Archives de catégorie : Marxisme-léninisme (maoïsme)

Alain Badiou, Petrograd, Shanghai. Les deux révolutions du XXe siècle, Paris, La Fabrique éditions, 2018, 128 pages, 10 €.

 

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Afin de célébrer à sa façon le centenaire de la révolution russe, Alain Badiou proposa en 2018 ce bref opuscule, « petit livre orange » qui rassemble quatre textes, deux conférences sur la révolution russe et la révolution culturelle, et deux articles spécifiquement consacrés à des études de textes fondamentaux (repris dans L’Immanence des vérités).

Lorsque l’on parle de révolution russe, il s’agit plus exactement pour le philosophe de celle d’Octobre [1917]. Sans surprise, sa dévalorisation contemporaine est sévèrement critiquée, l’idée de dictateurs attribuée aux bolcheviques relativisée, tout comme la lecture à travers le prisme totalitaire. Pour lui, c’est l’association entre le Parti et les soviets qui était au cœur du processus révolutionnaire, définitivement ruiné avec le tournant stalinien de 1929. Mais au-delà de cette défense somme toute classique, Alain Badiou se fait plus original en affirmant l’unicité de l’espèce humaine, ce qui lui permet de présenter la révolution d’octobre comme tentative de sortir de la logique néolithique dont l’humanité, dans ses divisions sociales en particulier, est toujours prisonnière. Ce faisant, il replace l’événement octobre dans une échelle de temps très large, une façon de réinsuffler de l’optimisme et de l’espoir, celui d’une victoire possible, un peu de la même façon que Robert Bonnaud il y a une vingtaine d’années. Il analyse également de près les « Thèses d’avril » de Lénine, exemple de lutte de la politique – entendue au sens de l’exercice du pouvoir dans le cadre de l’État « bourgeois » – contre la politique – comprise comme la contestation du pouvoir de ce même État. Il y voit les « fondements d’une nouvelle modernité » (p. 44), formulation qui nous semble extrêmement pertinente mais dont la signification est ici à peine effleurée.

Au total, ces développements occupent un tiers du livre seulement, ce qui semble faire prévaloir l’expérience chinoise, si fondatrice dans le parcours de Badiou lui-même. Restreignant la révolution culturelle à une chronologie restreinte, allant de novembre 1966 à juillet 1968, il l’interprète avant tout comme un débordement des masses découlant du projet de Mao Zedong et des dirigeants proches de lui afin de résoudre la contradiction interne au Parti. Au passage, Alain Badiou relégitime le Grand Bond en avant, perçu comme effort visant à rapprocher les villes et les campagnes en industrialisant ces dernières, à rebours de la politique privilégiée par Staline dans les années 1930. La révolution culturelle serait donc riche principalement de son potentiel de dépassement du Parti-État, non réalisé. Car les différents acteurs engagés se seraient mobilisés en ordre dispersé, à commencer par la jeunesse des Gardes rouges, tant « (…) toute organisation politique doit être transgénérationnelle, et qu’organiser la séparation politique de la jeunesse est une mauvaise chose. » (p. 64). Pourtant, de ce constat semblant réactiver la nécessité d’un parti-guide, dans la pure tradition léniniste, Alain Badiou débouche sur l’obligation de se débarrasser du parti, exaltant les organisations nées à la base dans une atmosphère de liberté inédite, justement confrontées aux efforts du Parti pour les contrôler, à l’aide principalement de l’armée, pilier garant de l’ordre. Il analyse également le culte de la personnalité autour de Mao, le légitimant par une comparaison du génie politique avec le génie artistique, généralement mieux considéré et admis, mais surtout en y voyant la célébration d’une pensée foncièrement dialectique : ainsi, « « Mao » nommait la construction du socialisme, mais aussi sa destruction. » (p. 85).

Mais dans ce tableau théorique et politique, il nous semble négliger l’histoire réelle, ses actes, ses excès tragiques, et ne répond guère à la nature profonde de cette séquence historique (plutôt que de friser la guerre civile, ainsi qu’il l’écrit, n’était-on pas plutôt en train d’en vivre une bien réelle ?). L’analyse spécifique de la « Décision en seize points » adopté par un Comité central élargi d’août 1968 permet d’insister sur ses leçons toujours actuelles pour les luttes d’aujourd’hui, et surtout sur la finalité d’une démocratie entière, dans la tradition de la Commune de Paris et de la révolution russe, opposée au rétablissement du capitalisme déjà en germe dans les résistances manifestées à la révolution culturelle. Au long de ses diverses évocations du passé, d’ailleurs, Alain Badiou demeure fidèle à certains mythes historiques, celui des 30 000 morts de la Commune, de la danse de Lénine ou de la République montagnarde n’ayant censément pas besoin de savant… Comme illustration supplémentaire d’un homme et d’une pensée pour l’essentiel encore ancrés dans le passé.

François Hourmant, Les Années Mao en France. Avant, pendant et après Mai 68, Paris, Odile Jacob, collection « Histoire », 2018, 288 pages, 22,90 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec Christian Beuvain)

François Hourmant, maître de conférences à Angers, avait déjà livré par le passé un ouvrage touchant à nos problématiques : Au Pays de l’avenir radieux (Aubier, 2000) s’intéressait en effet aux voyages des intellectuels en URSS, à Cuba et en Chine populaire. Cette fois, c’est sur les influences et impacts de la Chine et du maoïsme (au sens large), dans la société française, qu’il s’est penché, avec un sous-titre aux échos opportunistes, en ce cinquantième anniversaire de Mai 68. Curieusement, le bornage chronologique se concentre sur une décennie, 1966-1976, forcément incomplète, scandée en trois temps, les années ludiques (1966-1969), les années dogmatiques (1969-1971) et les années utopiques (1971-1976).

En fait, François Hourmant ne traite qu’une partie de son sujet, loin de la démarche du volume 8 de notre collectif Dissidences [1] (d’ailleurs largement cité pour ses articles, dans les notes), ou d’un Christophe Bourseiller, plus axés sur la composante politique maoïste dans toute sa pluralité. La seule organisation militante à laquelle il consacre de substantiels développements demeure la GP (Gauche prolétarienne) et sa geste, négligeant VLR ! (Vive la révolution !) et surtout le PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) et d’autres organisations politiques. Ce qui l’intéresse au premier chef, c’est l’impact culturel de la Chine et des événements s’y produisant, ce qui l’amène par exemple à évoquer les chansons de Jacques Dutronc et Nino Ferrer. Basé pour une bonne part sur un travail de compilation, l’ouvrage présente de l’intérêt pour certains des éclairages qu’il propose. François Hourmant évoque ainsi le philo-maoïsme des Franciscains regroupés autour de la revue Frères du monde, et brocarde André Malraux qui, dans ses Antimémoires parus en 1967, mythifie la rencontre qu’il eut avec Mao en 1965 afin de se grandir (il fut d’ailleurs consulté par le président Nixon avant son propre voyage en Chine). Plus surprenant, le chapitre entier consacré à la veste Mao, en réalité création de Sun Yat Sen, en mélangeant apports chinois et occidental, et qui devint un véritable succès de mode en France ; Pierre Cardin, en particulier, en usa comme d’un élément de contestation du conformisme vestimentaire de l’époque, avant une récupération plus large synonyme de dépolitisation. Il fait de même avec le portrait de Mao et sa médiatisation due à Andy Warhol, évoquant également des œuvres plus politisées, celles de Bernard Rancillac ou Erro, peintres de la « figuration narrative » [2].

La dimension artistique est donc bien un des axes privilégiés de l’étude. Un autre axe majeur concerne la sphère intellectuelle. François Hourmant dissèque ainsi un certain nombre de livres apologétiques écrits à l’époque, dans la lignée de celui de Maria Antonietta Macciocchi, De la Chine. Le tournant maoïste de la revue Tel Quel de Philippe Sollers est à cet égard particulièrement développé et critiqué – mais qu’apportent de nouveau ces pages, après l’étude, toujours incontournable, de Philippe Forest sur le sujet [3] ? – avec en opposant-parangon de lucidité, la revue  Esprit, tout comme, dans une moindre mesure, celui des Cahiers du cinéma ou les mœurs politiques du groupe Foudre [4] de l’organisation dirigée, entre autres, par Alain Badiou, l’Union des communistes de France marxiste-léniniste (UCFML) . De manière plus large, c’est tout le processus de médiatisation qui retient l’attention de l’auteur, que ce soit les efforts de la GP pour s’attirer le soutien d’intellectuels célèbres – ce qui, peut-on remarquer, n’est nullement spécifique ou consubstantiel à la GP, mais demeure une pratique militante et propagandiste classique du mouvement ouvrier depuis le début du XXe siècle … – ou la partialité de certains organes de presse, Le Monde pour ne pas le nommer. Sur ce plan François Hourmant fait d’ailleurs preuve lui-même d’une forme de partialité, privilégiant certaines focales : le maoïsme comme « religion séculière », la logique « totalitaire » à l’œuvre, la Révolution culturelle vue quasi exclusivement comme une suite de massacres et d’horreurs, ou les traits sectaires et hystériques des différentes « chapelles » maoïstes, dont les échanges sont réduits à la combinaison de la violence et de la scissiparité.

La dernière partie de l’ouvrage est essentiellement consacrée aux voyages et aux retours de Chine, thématique, on l’a rappelé, bien maîtrisée par l’auteur [5]. Les itinéraires stéréotypés et manipulés conduisent à une véritable mode du témoignage, du récit de voyage arpentant quatre angles privilégiés : l’exotisme (insistant sur la particularité du cas chinois, à rebours de tout universalisme), la culture (avec la révolte enthousiasmante de la jeunesse), la politique (l’utopie égalitaire) et la religion (l’image du pays comme couvent est ainsi récurrente).

Cet ouvrage inégal, intéressant par certains de ses sujets traités, souffre d’une vision par trop unilatérale, évoquant, pour la condamner, la « surpolitisation » des années 1970, surévaluant l’appétence maoïste dans l’ensemble de l’extrême gauche ainsi que la domination dans la même période du « marxisme universitaire » et de ce qu’il nomme étrangement le « fondamentalisme révolutionnaire » [6], comme si les mouvements révolutionnaires communistes pouvaient avoir un « air de famille » avec les fondamentalismes religieux et réactionnaires actuels … Une étude à charge, donc.

[1]    Dissidences, « Prochinois et maoïsmes en France (et dans les espaces francophones) », volume 8, mai 2010, 194 pages.

[2]    Lire de Jean-Luc Chalumeau, La Nouvelle Figuration. Une histoire de 1953 à nos jours, Paris, Éditions Cercle d’Art, 2004.

[3]    Philippe Forest, Histoire de Tel Quel, 1960-1982, Paris, Seuil, collection « Fiction & Cie », 1995.

[4]    Le nom complet est Foudre d’intervention dans l’art et la culture, groupe fondé au printemps 1974 ; ses principaux militants sont Bernard Sichère et Natacha Michel. Ce groupe publie la Feuille Foudre. Journal pour l’intervention marxiste-léniniste dans l’art et la culture

[5]    Citons également, pour le pendant soviétique, Cousu de fil rouge. Voyages des intellectuels français en Union soviétique, de Sophie Coeuré et Rachel Mazuy, Paris, CNRS Éditions, collection « Mondes russes et est-européens », 2012, dont le compte rendu par Christian Beuvain peut se lire ici : https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=667&action=edit

[6]    A cette lecture catastrophiste, le lecteur serait presque en droit de se demander ce qui a empêché la France pompidolienne de devenir communiste …

Olivier Grojean, La révolution kurde. Le PKK et la fabrique d’une utopie, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 256 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Depuis un ou deux ans, certains courants, libertaires (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan, Noir et Rouge, 2017), ou pas (Stephen Bouquin et alii, La Commune du Rojava, Syllepse, 2017) s’enthousiasment pour la création d’un espace autonome au nord de la Syrie, géré par les milices kurdes YPG (Yekîneyên Parastina Gel, Unités de protection du peuple, émanation locale du PKK [1] turc), basé sur les principes développé par le théoricien libertaire Murray Bookchin [2]. Ce livre du politiste Oliver Grojean apporte une information et des analyses d’une grande qualité pour alimenter réflexions et débats. En effet, loin d’une publication de circonstance, il constitue le résultat de plus d’une décennie de travaux, de recherches, de contacts, de séjours sur place d’un politologue qui non seulement lit la langue turque et kurde, mais également (essentiel pour ce domaine), l’allemand.

A l’instar des ouvrages d’Olivier Piot (dans une veine néanmoins plus journalistique, lire Le Peuple kurde, clé de voûte du Moyen Orient, Petits matins, 2017), la lecture de celui d’Olivier Grojean constituera à l’avenir un passage obligé pour qui s’intéresse à cette question.

L’auteur se propose de fournir une histoire sociale du PKK depuis sa fondation en 1978 par Abdullah Ocalan, jusqu’aux évolutions les plus récentes. Comme il le rappelle dans sa foisonnante introduction, la perspective développée s’appuie sur la sociologie des partis, des institutions politiques et la sociologie des mobilisations. Au moment de sa fondation (clandestine), le PKK n’est qu’une des organisations représentant les aspirations du peuple kurde en Turquie. En quelques années, il parvient à dominer la scène kurde, en encadrant de manière systématique les populations kurdes, y compris dans l’immigration (en Allemagne en premier lieu), grâce à sa structure ultra-centralisée et hiérarchisée. S’appuyant sur un corpus marxiste-léniniste teinté de nationalisme kurde développé par le dirigeant incontesté Ocalan (Apo, l’Oncle), le PKK s’inscrit dans le développement de l’histoire d’une gauche turque très mal connue en France. Par le biais d’une théorisation de l’Homme nouveau, les adhérents du PKK jurent totale fidélité et remise de soi au Parti. Il s’agit en premier lieu de gouverner les militants par une discipline très stricte, pour mieux encadrer les populations. Devenir membre du PKK, c’est accepter de se soumettre à un contrôle étroit de la part du collectif militant à l’égard de l’individu : ses membres « s’inscrivent dans un univers social au sein duquel l’ethos guerrier, l’appartenance à une organisation politique interdite et l’imaginaire des armes sont valorisés » (p.113). Différents dispositifs disciplinaires aboutissent à une « totale remise de soi, une obéissance sans faille, une discipline de vie drastique destinée à la réalisation exclusive des théories d’Ocalan » (p. 105). Ce projet politique connaît une inflexion certaine lorsque le soulèvement démocratique en Syrie se transforme en guerre civile ouverte et aboutit à la « libération » d’un certain nombre de territoires qui tombent sous la coupe de la branche syrienne du PKK, l’YPG. D’organisation de propagande politique, le PKK  se transforme alors en proto-organisation étatique, sur les quelques milliers de kilomètres carrés qu’il contrôle (avec le soutien et l’armement des États-Unis, qui actuellement – provisoirement ? – font des milices YPG-FDS leur allié contre Daech).

L’orientation du PKK, dans ces territoires du Rojava, fait l’objet d’une analyse très détaillée, autour de trois aspects (trois « politiques publiques », pour utiliser un vocabulaire approximatif) : l’économie, l’écologie et l’égalité homme-femme. Le lecteur comprend vite qu’il existe un écart très grand entre les proclamations « socialisantes » des YPG sur le fonctionnement économique et la réalité d’un terrain dominée par une économie rurale archaïque et la guerre à proximité. La mise sur pied de quelques structures coopératives constitue le rapide bilan que l’on peut tirer de l’action kurde. Du développement de productions alternatives, seuls quelques embryons, fragiles, existent. En ce qui concerne l’écologie, c’est encore plus rapide, car mis à part une sensibilisation des populations à cette question, cet aspect se heurte impitoyablement à l’absence de moyens pour la concrétiser. Enfin, sur la question féminine, aspect sans doute le plus popularisé en Europe (et dont rend bien compte la photo de couverture du livre), il faut en souligner l’aspect tout à fait novateur dans le contexte moyen-oriental, porteur d’un potentiel de libération féminine, mais qui, à ce jour, pourtant, laisse encore inentamée la structure patriarcale de la société.

Le dernier chapitre se penche sur l’internationalisation de la cause kurde, que ce soit celle existant en Turquie, ou dans des pays limitrophes. Le bilan, hélas cruel, mais réaliste qu’en tire Olivier Grojean, est qu’actuellement, rien ne permet d’indiquer une évolution positive qui puisse laisser penser que la mise sur pied d’un confédéralisme démocratique, aussi bien en Syrie qu’en Turquie soit à l’ordre du jour. Les derniers développements de l’actualité la plus récente (par exemple l’attaque par la Turquie de la poche d’Afrin, contrôlée par les YPG) confirment ce bilan d’étape, assez peu réjouissant du point de vue de l’émancipation des populations kurdes. Une analyse magistrale, un grand livre, à lire et faire lire.

[1]    Il s’agit du Parti des travailleurs du Kurdistan (en kurde, Partiya Karkerên Kurdistan ), un groupe de lutte armée fondé en 1978, dont l’objectif est la création d’un territoire kurde indépendant.

[2]    Pour une présentation de sa pensée, Vincent Gerber, Romero Floreal, Murray Bookchin. Pour une écologie sociale et radicale, Lyon, Le Passager clandestin, 2014.

Miao Chi, Olivier Dard, Béatrice Fleury, Jacques Walter (dir.), La Révolution culturelle en Chine et en France. Expériences, savoirs, mémoires, Paris, Riveneuve éditions, 2017, 382 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.

Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.

D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.

Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.

Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)

La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…

Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].

On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.

[1]    Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.

[2]   Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).

[3]    Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).

[4]    Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).

[5]    La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.

[6]    Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.

[7]   Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535

Collectif, Les nouveaux partisans : Histoire de la Gauche prolétarienne, par des militants de base, Marseille, Al Dante, collection « Documents », 2015, 398 pages, 17 €.

couv_gpUn compte rendu de Georges Ubbiali

La quatrième de couverture présente la publication de cet ouvrage comme un acte militant (« contribuer à briser la confiscation de la mémoire des luttes »1), par un groupe de militants de base, réunissant « souvenirs, témoignages et documents d’époque ». Lesdits militants de base apparaissent sous la forme de huit prénoms, de Alain à Thérèse (p. 393). En pratique, cet ouvrage se présente comme une chronologie documentée et commentée de l’action de la Gauche prolétarienne, de sa constitution à sa dissolution. Si le lecteur curieux mais peu averti peut espérer y trouver bon nombre d’informations sur la GP, sa politique et son évolution, en revanche, force est de constater que ce livre n’apporte quasiment aucun élément nouveau sur cette organisation. Symptomatique apparaissent ainsi les annexes (plus de 120 pages), qui proposent quatre textes, tous déjà publiés dans divers documents de la GP. Plus qu’une histoire, comme le titre le revendique, c’est une anthologie des documents produits par et sur la GP. Néanmoins, quelques extraits d’entretiens originaux parsèment le livre. Si notre lecture n’est pas fautive, on en retrouve une première mobilisation page 107, avec l’extrait d’un témoignage original de René, militant maoïste de Marseille ; s’ensuit deux autres cursifs extraits de témoignages (p. 154), un premier anonyme, et un autre d’un certain « Polo » (?) ; à cela s’ajoute une phrase attribuée à « un ancien de la GP », en note de bas de page (p. 211) et quelques phrases, page 231, d’un militant. A ces éléments originaux s’ajoute (p. 269-277) la postface, qui porte sur la contestation portée par quelques militants de maintenir la GP après l’auto-dissolution de la Toussaint 73. A défaut de réussir la résurrection ou la prolongation de la GP, ces militants s’engagèrent dans la voie de l’autonomie : « Pour tous ces militants, le passage à l’Autonomie politique se fait naturellement et les maos de l’ex-GP fournissent une bonne partie de la mouvance autonome » (p. 275). Au-delà, ce livre ne relève pas de la catégorie historique, tout au plus d’un plaidoyer pro domo pour ce que fut l’action de la GP : « Au-delà de la pure nostalgie et du reniement, nul doute que l’expérience de la Gauche Prolétarienne fut largement positive et marqua son époque. Le silence qui entoure son histoire en est une démonstration éloquente » (p. 277).

Afin de mieux comprendre ce que fut cette expérience, il faut parcourir la chronologie proposée et lire (ou relire) les nombreux extraits de documents qui y sont présentés. Ce livre aura au moins ce mérite de fournir un début de matière première pour une étude socio-historique, constat que l’on ne peut que partager avec les auteurs, d’une histoire qui reste à écrire. Les insuffisances criantes que Dissidences repérait déjà dans un précédent ouvrage des éditions Al Dante sur les groupes révolutionnaires2 se répètent ici. Dommage.

1En 2013, un précédent ouvrage, chez le même éditeur, avait également pour ambition de briser ce qu’il appelait le « tabou », l’« amnésie » ou un « silence savamment entretenu » sur la violence révolutionnaire. Voir le compte rendu de Hazem el Moukaddem, Panorama des groupes révolutionnaires armés français de 1968 à 2000, Marseille, éditions Al Dante, 2013, par Christian Beuvain, https://dissidences.hypotheses.org/4183

2Voir la note 1.

Sumanta Banerjee, Dans le sillage de Naxalbari (In the Wake of Naxalbari), Louvain-la-Neuve, Academia – L’Harmattan, 2015 (éditions originales en 2008-2009), 306 pages, 32 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

La bibliographie consacrée au mouvement naxaliste en France est pour le moins succincte : en dehors de quelques articles, il n’existait jusqu’à présent qu’un unique ouvrage, traduit, de Prakash Singh, Histoire du naxalisme. Jacqueries et guérillas de l’Inde (1967-2003), édité par Les Nuits Rouges en 2003. Il faudra désormais tenir compte également de l’approche de Sumanta Banerjee. En effet, là où Singh offrait la vision synthétique d’un ancien membre de la police, Sumanta Banerjee propose celle d’un journaliste qui fut partie prenante de la lutte armée des naxalistes, plusieurs années durant au milieu des années 1970. Son témoignage, paru initialement en 1980, a été réédité à la fin des années 2000, enrichi d’une postface. Toutefois, la traduction qui nous est proposée ici, parfois légèrement discutable, est amputée de plusieurs chapitres (les 3e, 5e, 6e et 7e), mis à disposition des lecteurs, avec d’autres documents supplémentaires1. Autre lacune de cette édition (et du site sus-cité), l’absence totale de cartes détaillées, qui auraient pour le moins été nécessaires à tous ceux qui ne sont pas familiers de la géographie de l’Union indienne (autrement dit l’essentiel du lectorat).

Le récit se concentre sur la période 1967-1972, avec, il faut le dire, une masse considérable de faits, couplée à un engagement marxiste-léniniste sensible (l’auteur s’exprime de l’intérieur, en totale empathie, et analyse le gouvernement d’Indira Gandhi au milieu des années 1970 comme « fasciste »…). Si mai 1967 reste la date du soulèvement du village de Naxalbari, dans l’État du Bengale occidental, mené par des militants communistes, l’auteur brosse un long tableau du contexte social de cette révolte. Il présente ainsi l’état de la paysannerie la plus pauvre, dépourvue de terres, souvent endettée et devant en outre subir les humiliations liées au système de castes, à qui ni les réformes agraires gouvernementales, contournées, ni la révolution verte, seulement accessible à une minorité aisée, n’ont apporté d’améliorations de sa situation. Sumanta Banerjee retrace également l’historique des révoltes paysannes depuis le XIXe siècle et les débuts de la colonisation britannique (révoltes dans lesquelles il distingue des anticipations de la guérilla maoïste), insistant donc, a contrario d’un Gandhi, sur la conflictualité inhérente à la structure sociale indienne, loin de tout désir de réconciliation. Le soulèvement de Naxalbari inaugure donc une nouvelle période de lutte, matérialisée politiquement par la fondation, deux ans plus tard, du Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste), ou CPI (ML), issu pour l’essentiel du Parti communiste d’Inde (marxiste2), dont le dirigeant le plus important est alors Charu Mazumdar (1918-1972). Son objectif est de mener à bien une « révolution démocratique populaire » par l’encerclement des villes à partir des campagnes, dont la force de frappe réside dans les paysans pauvres et sans terres, contre un État jugé à la solde des propriétaires fonciers. L’Inde est en effet vue comme une semi colonie, sous la coupe de l’impérialisme étatsunien et du social-impérialisme soviétique. La classe ouvrière, dans cette analyse, doit bien à terme diriger cette lutte, mais seulement après avoir été débarrassée de son « économisme » ; quant à la petite bourgeoisie et aux étudiants, ils peuvent être des alliés dans le combat contre la bourgeoisie compradore3.

L’événement fondateur de 1967, intervenu dans un contexte de victoire électorale au Bengale occidental d’un front uni incluant le Parti communiste d’Inde (marxiste) et d’absence de changement radical immédiat quant à la situation agraire, fut suivi d’une importante répression. Toutefois, la poursuite de la lutte armée dans les campagnes s’accompagna, à compter de la fin des années 1960, d’une véritable révolte étudiante à Calcutta, dirigée contre un enseignement supérieur jugé fidèle au colonialisme, et qui se manifesta entre autres par une forme d’iconoclasme (l’auteur trace pour sa part un parallèle avec la révolution culturelle chinoise). Le Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste) met à profit cette radicalisation, et lance en 1970 des campagnes d’exécutions de policiers dans la métropole, que Sumanta Banerjee justifie en invoquant le lourd passif des forces de sécurité (tributaires elles aussi de l’héritage du colonialisme). Dès lors, lutte armée et répression étatique ne cessent de s’accentuer, les naxalites combinant assassinats ciblés, vols d’armes à feu et évasions de prisonniers, allant même jusqu’à supprimer des militants du Parti communiste d’Inde (marxiste) en 1971, à l’occasion des législatives de l’État. L’absence de soutien large de la population urbaine à la lutte armée, et spécialement des classes moyennes, ainsi que les succès de la répression dans les autres régions où le combat s’était étendu, affaiblit un mouvement confronté également à des divergences internes. Charu Mazumdar se voit en effet reprocher, à la fois par d’autres dirigeants et par le Parti communiste chinois, d’avoir parié sur une situation révolutionnaire étendue à l’Inde toute entière, d’avoir trop exclusivement misé sur la tactique des exécutions (dite d’anéantissement) au détriment d’un travail en direction d’organisations de masse ou sous forme de comités révolutionnaires.

La situation géopolitique de 1971, qui voit le Pakistan oriental (futur Bangladesh) entamer une sécession que le Pakistan s’efforce d’écraser, accentue les divergences internes au Parti jusqu’à la scission, entre Charu Mazumdar, qui veut pousser les feux de la guérilla en luttant contre le Pakistan afin d’aboutir à une situation de guerre généralisée comme au Vietnam, et ses opposants, préférant développer les mouvements de masse et se ranger (comme la position de l’État chinois) aux côtés du Pakistan. Sumanta Banerjee évoque d’ailleurs longuement les derniers écrits de Charu Mazumdar, signes d’un retour critique et d’une évolution de sa réflexion stratégique. Son arrestation puis sa mort à l’été 1972 sont toutefois le symbole d’un échec du mouvement, dont pas moins de 32 000 membres sont en prison en 1973. L’auteur insiste alors sur ce qu’il diagnostique comme les causes de cet échec de la lutte armée naxalite : l’absence de passage à une véritable armée populaire par manque de recrutement et la priorité accordée au travail politique plus qu’aux aspects proprement militaires ; la confiance excessive en la spontanéité des masses ; le manque d’une stratégie ouvrière urbaine spécifique, lié à la centralité abusive du monde rural ; la sous-estimation des forces de l’ordre, au sein desquelles aucun travail interne ne fut d’ailleurs mené (alors que leur composition sociale y invitait) ; le culte de la personnalité entretenu autour de la figure de Charu Mazumdar, enfin. Ultérieurement, la lutte armée s’est tout de même poursuivie, particulièrement dans les États du Bihar et du Télangana, tout comme l’éclatement du Parti communiste de l’Inde (marxiste-léniniste) en une multitude d’organisations. Sumanta Banerjee ne manque pas, d’ailleurs, de mettre en cause l’attitude de certaines d’entre-elles, ayant adopté le positionnement de la Chine de Deng Xiaoping faisant de l’URSS l’ennemi prioritaire, et prêtes à former des fronts uniques avec les partisans des États-Unis…

La postface, qui a donc été rédigée pour la nouvelle édition du livre, évoque les presque trente ans écoulés depuis, la complexité de l’évolution organisationnelle du mouvement s’étant encore accrue. Deux organisations principales se dégagent néanmoins : d’un côté, le Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste) Libération, partisan d’une lutte légale et acteur électoral, de l’autre le Parti communiste d’Inde (maoïste), fidèle à la lutte armée traditionnelle. Sumanta Banerjee évoque même un rapport officiel commandité par le gouvernement en 2008, qui conclut (entre autres) aux réalisations indéniablement positives du mouvement naxalite, ce qui lui permet d’espérer un dialogue, une négociation entre la guérilla et le gouvernement, un gouvernement qui ferait le choix du radicalisme, ce qui semble pour le moins extrêmement hypothétique… Une chose est sûre : cet ouvrage, en dépit de ses limites, est un élément désormais incontournable de l’approche du naxalisme en langue française, en attendant d’éventuelles nouvelles traductions d’une bibliographie anglo-saxonne autrement plus abondante.

2Ce dernier étant lui-même la résultante d’une scission du Parti communiste d’Inde originel en 1964, séparant partisans de l’URSS et partisans de la Chine maoïste.

3Se dit d’une bourgeoisie inféodée aux intérêts du capitalisme étranger. Ce type de bourgeoisie, au contraire de celle des pays européens des XVIIIe et XIXe siècles, ne peut avoir de rôle positif et dynamique dans le développement. Ce terme était usité dans les analyses marxistes des années 1960-70 par Paul Baran ou Samir Amin, entre autres.

Lucien Bianco, La Récidive. Révolution russe, révolution chinoise, Paris, Gallimard, collection « Bibliothèque des histoires », 2014, 528 pages, 29 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Lucien Bianco est un spécialiste émérite de l’histoire de la Chine contemporaine, auteur en particulier d’un livre ayant fait date, Les Origines de la révolution chinoise. Dans son dernier ouvrage, il délivre une analyse en forme de bilan du siècle, se livrant à une comparaison de deux pays en révolution, l’URSS et la Chine, sous la direction respective de Joseph Staline et Mao Zedong, même si ses limites chronologiques excèdent quelque peu l’exercice du pouvoir de ces figures tutélaires (1917-1953 pour l’URSS, 1949-1978 pour la Chine). Derrière Staline et Mao, il y a bien sûr Lénine, géniteur d’un marxisme russifié, doté d’une ambition universelle que sa transposition en Chine aurait encore davantage nationalisé1. Son exercice d’histoire comparative s’exerce à travers plusieurs thématiques, qui sont autant de chapitres, terrains d’exercice d’une critique dure, voire acerbe. Un exercice justifié à la fois par la situation initiale des deux pays et par l’inspiration des deux dictateurs.

Voici en effet deux pays gigantesques, soumis à un retard industriel que n’ont pas suffisamment compensé de réels efforts de modernisation, et dominés par une population paysanne largement majoritaire, régie par les traditions et un certain immobilisme. L’exode rural provoqué dans les deux territoires aboutit à la formation d’une classe ouvrière surtout concentrée dans quelques villes (Saint-Pétersbourg et Shanghai), plus occidentalisée et développée en Russie. Autre parallèle, la guerre, sans laquelle la victoire communiste n’aurait pu advenir, même si dans le cas chinois, la légitimité du PCC est plus grande, la guerre civile ayant, à l’inverse de la Russie bolchevique, déjà eu lieu. Enfin, l’objectif de moderniser le pays, de l’industrialiser en se servant de la base paysanne, est repris à leur compte à la fois par Staline et Mao. Toutefois, dans le premier cas, bien que le Grand Tournant de 1929 soit désorganisé et gaspilleur (« ultragauchiste », dit Bianco p. 49), il s’accompagne d’un enthousiasme réel chez ses ouvriers et pose les bases de la résistance future à Hitler. A l’inverse, Mao, s’inspirant largement de la période du premier plan quinquennal soviétique, n’aboutit qu’à un bilan négatif, le développement ne décollant pas réellement avant 19782.

D’autre part, les communistes chinois ont une plus grande proximité avec les masses paysannes, la collectivisation s’y déroulant avec une brutalité moindre, alors que les bolcheviques se sont livrés à une véritable guerre contre les paysans, d’abord à l’époque du communisme de guerre (mais les enjeux de survie sont rappelés), et surtout au tournant des années 1920-1930 ; si Lucien Bianco, à cet égard, souligne utilement la force des résistances paysannes, il estime que la lutte des classes au village fut une invention propagandiste, en partie artificielle et surévaluée (le koulak comme bouc émissaire), ce que l’on pourrait discuter. En dépit de cette divergence de perception par rapport à la paysannerie, les famines unissent une fois encore les politiques maoïste et stalinienne. Lucien Bianco replace ainsi les famines de 1932-1933 en URSS et 1957-1960 en Chine (consécutive au Grand Bond en avant) dans le temps long, celui d’une fragilité liée à l’avancée dans le processus de transition démographique, l’accroissement de la population s’effectuant dans des pays encore peu développés. Ces données structurelles n’atténuent en rien, selon l’auteur, les responsabilités dirigeantes. Pour la famine en Ukraine, qui fut précédée de celle touchant le Kazakhstan (décès d’un quart de la population totale par suite d’un processus de sédentarisation contrainte), ce sont les demandes excessives de collecte de céréales, puis les mesures prises en rétorsion, qui sont en cause. Dans le cas de la Chine, des demandes excessives de collecte de production sont également au cœur du drame, à ceci près que Staline, contrairement à Mao, laissa semble-t-il volontairement s’aggraver la famine.

Les descriptions approfondies de la politique suivie par un Staline devenu primus inter pares sont en effet d’autant plus cruciales qu’elles ont servi à un Mao qui, d’après Lucien Bianco, n’a finalement fait que reproduire globalement le modèle soviétique, loin des dénonciations du révisionnisme de l’URSS. Même État-Parti totalitaire ; même dictature personnelle ; même type de bureaucratie3, d’origine populaire mais corrompue, inefficace, conformiste et privilégiée ; même obsession des quotas ; même traitement de la culture, soumise au contrôle idéologique4, ainsi que l’illustrent de nombreux exemples ; même utilisation des camps, la Chine ayant directement copié les méthodes du NKVD ; etc… Là où Mao se distingue de Staline, aux yeux de Lucien Bianco, c’est dans le souci d’égalité, conservé par le premier tandis que le second s’accommode parfaitement d’inégalités croissantes ; la critique de la bureaucratie formulée par Mao lui semble toutefois plus subjective que solidement argumentée5. Mais cette différenciation sert à l’auteur pour saluer davantage le bilan de Staline, lui qui a réussi, même si au prix fort, à moderniser son pays. La palme de l’efficacité est donc décernée au dirigeant soviétique, qui a su, contrairement à la Chine, favoriser le développement scientifique, lui qui était également plus réaliste et efficace, plus monstrueux aussi car oh combien plus méthodique dans l’horreur (la Grande Terreur s’opposant de la sorte à la Révolution culturelle).

La conclusion de cette somme était déjà perceptible dans son titre : les deux pays ont vécu une « tragédie », ce qui condamne aux yeux de l’auteur toute entreprise révolutionnaire, vouée à causer plus de dégâts qu’à apporter la justice (« (…) le réformisme, c’est encore ce qu’il y a de mieux. », p. 480). Ce constat, Lucien Bianco le fait en portant un regard en partie nuancé, puisqu’il accorde aux deux dictateurs le mérite d’avoir amélioré la situation médicale et éducative de leurs populations (l’émancipation féminine, sensible au début du pouvoir communiste en Chine, demeura inachevée voire enrayée). Il n’empêche, la leçon est claire : les expériences pratiques de Staline et Mao sont le fruit logique de Lénine (vu comme le père du totalitarisme moderne) et même de Marx (au prix d’une vision fixiste et simplifiée, unilatérale du marxisme6), avec certes une différence de degré, Lucien Bianco considérant leur idéologie comme un tout déterminant, puisque « Ces assoiffés de pouvoir absolu n’ont donc pas cherché le pouvoir pour le pouvoir, ils ont cru à leur mission, s’imaginant travailler au bonheur du peuple en faisant le malheur des vivants. » (p. 410). Avec les références surplombantes de Alain Besançon, Dominique Colas, François Furet, voire de Robert Service, étiqueté « un [des] meilleurs biographes » de Staline (sic, p. 411), La Récidive apparaît de la sorte comme un parfait surgeon de l’école totalitaire, ce qui lui ôte tout caractère novateur.

1Lucien Bianco évacue de la sorte toute idée d’un universalisme maoïste, mettant l’accent sur l’objectif avant tout interne au processus révolutionnaire chinois, centré sur la patrie, son indépendance, sa force.

2 « (…) la façon dont cette voie originale (…) prétend corriger le modèle s’inspire des mêmes idéaux et les radicalise : elle va plus loin dans le même sens et, ce faisant, aggrave les effets des traumatismes répétés du début à la fin des années 1930, de l’industrialisation forcenée, la collectivisation, la dékoulakisation et de la famine à la Grande Terreur. » (p. 90).

3Stigmatisant l’inflation quantitative de la bureaucratie dès les premières années de la Russie bolchevique, comparativement à ce qu’elle était sous l’ancien régime, Lucien Bianco omet de dire qu’elle dut par la force des choses se substituer à l’administration tsariste et au rôle rempli précédemment par les classes dominantes.

4Avec une scansion temporelle relativement proche : pour l’URSS, un répit initial jusqu’en 1929 avant un contrôle toujours plus accru de 29 à 41 et de 45 à 53 (la Seconde Guerre marquant une pause dans le processus) ; pour la Chine, un contrôle en croissance continue de 1957 à 1966, puis de 1966 à 1976. Lucien Bianco juge par ailleurs plus forte et plus représentative la littérature d’origine soviétique sur le totalitarisme.

5On pourrait également relever une différence dans la finalité des camps, strictement répressive et exploiteuse dans le cas de l’URSS stalinienne, tandis que la Chine s’efforce de poursuivre un objectif de redressement moral des détenus.

6 Il qualifie d’ailleurs lui-même ses propos sur le sujet comme des « remarques à l’emporte-pièce » (p. 468).

Yang Yuping, Baudelaire et la Révolution culturelle chinoise, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, collection « page ouverte », 2013, 336 pages, 21,50 €

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre entend démontrer que l’auteur des Fleurs du Mal a cristallisé la curiosité et la passion de jeunes lecteurs et poètes chinois durant la Révolution culturelle. Il revient sur la réception (partielle) de Baudelaire, les enjeux de ses traductions, le champ littéraire de l’Empire du milieu et le contexte politique qui les sur-détermine. C’est à un voyage semi-clandestin, au sein de « l’écriture potentielle », que nous invite l’auteur. Le lecteur y découvre de jeunes étudiants (Shi Zhi, Duo Duo, Bei Dao…), pour la plupart issus de l’élite, qui ont lu Baudelaire avec le regard amer et blessé de la terreur de la Révolution culturelle, à laquelle ils ont le plus souvent cru au début et parfois même participé. Nombre d’entre eux d’ailleurs connurent un destin tragique.

Yang Yuping situe cette littérature souterraine – qui, si elle « ne s’oppose pas nécessairement à l’idéologie officielle, [elle] s’en écarte nettement » – en la confrontant à l’isolement de la Chine au tournant des années 1970. L’attrait des littératures occidentales modernes est alors « fonction du contraste par lequel elles tranchent avec le discours officiel et de la condamnation dont elles font l’objet » (p. 76-77). En outre, il met en avant le fait que la lecture de Baudelaire fonctionne en ces années « comme une allégorie politique » (p. 106). Cependant, l’auteur tend parfois à réduire la richesse et la contradiction de la poésie de Baudelaire à l’interprétation très située qu’en font alors ces jeunes poètes chinois, qui veulent y voir un refuge ou un remède contre la poésie politique lyrique. Dès lors, la lecture insiste sur « l’art pur » ou l’art pour l’art, son satanisme ou le caractère décadent de Baudelaire, qui sont loin de faire l’unanimité parmi les critiques de l’auteur du Spleen (on ne citera ici en exemple que des chercheurs aussi différents que Steve Murphy, Lectures des Fleurs du Mal, Paris, 2002, et Dolf Oehler, Le spleen contre l’oubli, juin 1848 : Baudelaire, Flaubert, Heine, Herzen, Paris, 1996).

Si le sujet est foncièrement original, plus encore pour des lecteurs francophone, rares sont cependant les poèmes chinois cités qui font impression – ceux de Bei Dao et les poèmes d’amour de Duo Duo en font partie ; soit qu’ils paraissent comme des imitations ou des exercices de style de Baudelaire, soit qu’ils nous demeurent trop éloignés. Enfin, Yang Yuping n’éclaire pas le lecteur sur le paradoxal héritage de ces poètes « maudits », qui sont aujourd’hui largement publiés, diffusés et lus dans leur pays.

Philippe Videlier, Dîner de gala. L’étonnante aventure des Brigands Justiciers de l’Empire du Milieu, Paris, NRF/Gallimard, 2012, 618 pages, 24 €.

Un compte rendu de Christian Beuvain

Comment faire de l’histoire avec les source littéraires ? Qu’est-ce que la littérature propose à l’histoire ? Ce débat qui traverse depuis déjà quelques années les problématiques des historiens et des historiens de la littérature1, à propos des sources, se double d’un second, qui concerne le temps très présent, sur les différentes manières qu’à le roman pour écrire (ou pas) l’histoire. En bref, quel type d’historicité la fiction littéraire s’autorise-t-elle ? Selon Pierre Nora, on peut dater de la sortie du roman de Jonathan Littell, Les Bienveillantes (2006), « l’offensive majeure de la littérature [venue] camper en plein sanctuaire historien »2. Pourtant, selon Carlo Ginzburg, il y a un « un défi réciproque, un va-et-vient entre fiction et histoire »3. Ce défi, il doit être assumé plutôt que nié, de part et d’autre.

Ces enjeux, plutôt que de les vivre éternellement sur le mode de la tentation et de la fascination, l’historien Philippe Videlier a décidé de les prendre à bras le corps, de s’y confronter. Dîner de gala, dont le titre est emprunté à une phrase célèbre de Mao Zedong, “La révolution n’est pas un dîner de gala” (1927), se trouve être ainsi son troisième roman4. Une mise en histoire(s) de la révolution communiste chinoise se déroule ici par le biais d’un ample récit aux allures d’épopée, qui emprunte aux romans classiques et picaresques de l’ancienne Chine, comme le célèbre Au bord de l’eau. Puisant également son inspiration dans les romans populaires (ceux de Jules Verne par exemple), l’auteur s’amuse manifestement à en reproduire la structure feuilletonnesque, en sous-titrant chacun des quarante-sept chapitres comme ceci : « La cohorte des Héros en haillons traverse de dures épreuves » ou comme cela : « Des Brigands justiciers enfourchent le dragon ». De même, chaque chapitre se clôt sur une chute et un appel à poursuivre, sur le modèle de « pour en apprendre plus, tournez la page et vous serez comblés ».

L’état où se trouve la Chine aujourd’hui ne peut certes se déduire de sa situation du début du XXe siècle, juste avant la Révolution de 1911, lorsque des centaines de taxes, qui parfois dépassaient la valeur de la marchandise ou du travail effectué, édictées au gré des desiderata des féodaux – comme la taxe dite de « la paresse » pour ceux qui refusaient de cultiver le pavot pour produire l’opium5 –, accablaient les paysans, obligés aussi parfois de vendre leurs filles. A partir de 1911, le Mandat céleste épuisé, les femmes cessent de bander leurs pieds, les hommes décident de couper leurs nattes, symbole de soumission aux mandchous et la jeunesse brûle « du désir ardent de « mettre à bas Confucius et sa boutique » » et se prend « d’amour pour la science de l’Occident » (p. 25) puis pour le marxisme alors que le communisme ne pouvait encore se dire (et encore moins se faire) puisque le mot même n’existait pas en chinois … Un monde se termine, un autre commence. Ici commence alors le récit de Philippe Videlier. Masqués ou non par des pseudonymes fleuris – le Mandarin-Versatile, Petit-Chien dit Rouge-Vertu, le Dragon-Borgne, le Pirate-Optimiste, le Batracien-Graphomane, l’Ours-Téméraire, etc, – tous les militants, partisans et dirigeants communistes jouent leur partition, depuis les fondateurs du marxisme chinois Li Dazhao et Chen Duxiu, jusqu’aux cadres de la GRCP (Grande révolution culturelle prolétarienne), Wang Hongwen, Jiang Qing [épouse de Mao Zedong] ou Yao Wenyuan, en passant par les vétérans de la Longue marche. Tous les épisodes surprenants, tragiques ou héroïques de la Chine « en guerre contre elle-même ou pour elle-même » (p. 36) trouvent ici leur place, des plus connus à ceux qui ne le sont pas du tout. Au fil des pages, le lecteur passe de la création en juillet 1921 d’un Parti communiste par treize intellectuels révolutionnaires aux massacres perpétrés par Jiǎng Jièshí [Chang Kaï-chek] à Shanghai puis à Canton en 1927, lorsque les « têtes s’exposaient au bout de perches de bambou ou dans des cagettes accrochées aux lampadaires et aux poteaux de signalisation » (p. 33), en passant par la Longue marche des soldats aux semelles de paille de l’Armée rouge qui tracent « à la chaux de grands caractères sur les murs pour qu’on se souvienne d’eux » (p. 84), les propriétaires fonciers avec effroi, les paysans et les femmes avec espoir. La fin du Détachement féminin rouge anéanti par des cavaliers nomades, le clan des Ma, est particulièrement significative du contexte politico-culturel des régions périphériques auquel ces militants-soldats se heurtaient dans les années trente. Considérées comme des femmes impures, comme des mécréantes, ces militantes communistes sont massacrées sans merci et les survivantes sommées de devenir les concubines des officiers ou de périr. Le chef du clan n’avait-il pas édicté les règles « Gardez les bonnes mœurs familiales/Obéissez aux lois de la religion/Soumettez-vous à votre destin de femmes : être des épouses » ? (p. 156). Par suite du délitement progressif du pouvoir central de Jiǎng Jièshí (malgré l’aide des États-Unis, aide militaire et diplomatique) et surtout de son incapacité à avoir su mener la guerre contre l’occupant japonais, responsable entre autres à Nankin, en 1937, d’un effroyable massacre de masse6, les « Brigands justiciers » s’emparent du pouvoir en 1949. La Chine devient le second grand pays de la planète à devenir communiste. Comme le déclare Maurice Thorez, le dirigeant du Parti communiste français : « La victoire des communistes chinois a renforcé le camp de la paix, fort maintenant de 1 milliard d’êtres humains »7. En diverses occasions, l’apparition de militants-voyageurs (ou de voyageurs-militants) comme Edgar Snow (l’Américain-Venu-en-Premier), d’Agnes Smedley (l’Américaine-Venue-en-Deuxième), du cinéaste soviétique Roman Karmen (Celui-Venu-d’Espagne), d’André Malraux, etc. permet de comprendre comment la révolution chinoise peut être mise en scène, fabriquée par un regard occidental bienveillant porté sur elle. Notons néanmoins l’absence de Norman Bethune8 ou de Jack Belden9, alter ego d’Edgar Snow, mais beaucoup moins connu. Quant à la Révolution culturelle, la chronique de ses multiples épisodes à rebondissements nous paraît emprunter un peu trop à la vulgate historiographique dominante. Issue du livre fondateur de Simon Leys, Les Habits neufs du président Mao10, celui-ci la présente, de façon quasi exclusive, comme un ensemble de féroces luttes (alliances précaires, trahisons réelles ou dissimulées) pour le pouvoir bureaucratique au sommet de la hiérarchie de l’État et du parti entre « proches compagnons d’armes », générant dans tout le pays une atmosphère d’anarchie sanglante. La remise en question des habitudes acquises, la nécessité d’approfondir la lutte contre l’ancienne vision du monde, encore bien vivace non seulement dans le peuple mais chez de nombreux cadres, en bref façonner un homme nouveau, cette tentative prométhéenne et totalisante n’est pas prise en compte de manière significative par Philippe Videlier. De même, la focale sur le milieu des dirigeants (les Brigands justiciers) laisse trop en arrière-plan le peuple chinois.

En dépit de ces limites, ce livre constitue, par sa restitution romanesque, une très bonne et solide introduction à qui désire aborder plus avant la version chinoise du communisme. La magie du texte fonctionne-t-elle, ici ? Indéniablement, la configuration littéraire utilisée par l’auteur rend encore plus attractive et passionnante une histoire qui en est déjà fort bien pourvu sur ce plan là. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une « écriture insurgée »11 au sens où le langage entrerait lui-même en révolution permanente, cette fiction littéraire de Philippe Videlier explore néanmoins un pan de cette « espérance radicale en ses élans comme en ses fourvoiements »12 du XXe siècle.

1Lire sur ce sujet Judith Lyon-Caen, Dinah Ribard, L’histoire et la littérature, Paris, La Découverte, 2010.

2Pierre Nora in Le Débat, n° 165, mai-juin 2011, « L’histoire saisie par la fiction », p. 11.

3Carlo Ginzburg, entretien, Vacarme, n° 18, hiver 2002, sur http://www.vacarme.org/article235.html , consulté le 15 septembre 2013.

4Philippe Videlier a publié précédemment Le jardin de Bakounine et autres nouvelles de l’histoire (Gallimard, 2001) et Nuit turque (Gallimard, 2005).

5Cet exemple, comme bien d’autres, se retrouve dans les récits de la grande romancière chinoise Han Suyin, dont Un été sans oiseau, L’arbre blessé, etc. (Livre de poche).

6Lors de ce massacre, pendant une semaine, près de 200 000 civils et militaires sont abattus, et environ 60 000 femmes et fillettes sont violées et mutilées ensuite, par les troupes japonaises. Il s’agit du plus important meurtre de masse depuis le génocide des Arméniens par les Turcs, avant celui des peuples juifs européens par les nazis.

7Maurice Thorez fait cette déclaration à Pierre Daix, alors jeune rédacteur en chef des Lettres françaises : voir Pierre Daix, J’ai cru au matin, Paris, Robert Laffont, 1976, p. 255.

8Norman Bethune (1890-1939) est un médecin canadien qui, après avoir organisé une unité mobile de transfusion sanguine en Espagne en 1936-37, rejoint les partisans communistes chinois et crée à Yan’an [Yenan] une antenne mobile chirurgicale pour la 8e Armée de route. Il meurt de septicémie après s’être blessé accidentellement.

9Jack Belden, La Chine ébranle le monde, Paris, Gallimard, 1951. Aucune réédition à ce jour.

10Simon Leys, Les Habits neufs du président Mao, Paris, Champ libre, collection « Bibliothèque asiatique », 1971.

11Au sens voulu par Jean Birnbaum, « Écritures insurgées. Dossier », Le Monde des livres, 26 novembre 2010.

12Ibidem.