Archives de catégorie : Approches

Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, 290 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage collectif coordonné par Laurent de Sutter, universitaire bruxellois en théorie du droit, présente le grand intérêt de mettre en lumière un courant de l’extrême gauche marxiste né dans les années 2010, l’accélérationnisme. Tout débute en fait en 2013, lorsque deux jeunes thésards britanniques, Nick Srnicek et Alex Williams, jettent un pavé dans la mare en publiant « #Accelerate ! Manifeste pour une politique accélérationniste ». Ils y appellent non à rejeter le capitalisme ou à prôner une quelconque décroissance, mais à dépasser le capitalisme en assumant et en accélérant les progrès technologiques. Pour cela, il s’agit de conquérir l’hégémonie, à la façon dont les néo-libéraux s’y étaient jadis pris, et de définir un « communisme pragmatiste ». Tels sont quelques-uns des éléments mis en avant par Laurent de Sutter dans sa présentation, qui précède le Manifeste proprement dit.

Une lecture revigorante, car assumant sans complexe la modernité des Lumières. Les deux intellectuels y dénoncent une gauche impuissante, particulièrement les mouvements les plus récents, trop axés sur la démocratie directe1 et un « localisme néoprimitiviste ». Analysant la logique du capitalisme, ils insistent à la fois sur sa vitesse et sur l’utilisation intéressée de schémas passés, aboutissant à littéralement corseter le progrès technologique. A leurs yeux, il s’agit donc, dans une perspective post-capitaliste, de conserver les infrastructures du capitalisme réellement existant afin de libérer les forces productives en allant vers une réduction substantielle du temps du travail grâce à l’automation2. Contrairement à la tendance technocritique qui a connu un net essor dans le contexte de l’après-URSS, Srnicek et Williams embrassent donc pleinement les possibilités de la technologie dans une finalité clairement sociale. Les figures tutélaires invoquées pour cette démarche sont Marx, bien sûr, mais également Lénine, Deleuze et Guattari3. Dans l’immédiat, les deux hommes recommandent de bâtir une véritable infrastructure intellectuelle, de travailler à la transformation des médias et de reconstruire des identités prolétariennes adaptées à la situation du XXIe siècle. « Nous déclarons que seule une politique prométhéenne de maîtrise maximale sur la société et son environnement peut permettre de faire face aux problèmes globaux ou d’atteindre une victoire sur le capital. » (emplacement 390 de l’édition numérique).

Le Manifeste est ensuite complété par divers articles, pour l’essentiel publiés dans divers supports éditoriaux, émanant tous de sympathisants des idées exprimées par Nick Srnicek et Alex Williams, dont le plus célèbre est certainement Antonio Negri. Certains de ces textes sont malheureusement quasiment illisibles, lestés d’un jargon pseudo-philosophique abscons, à l’image de celui de Nick Land. Mark Fischer, lui, replace l’accélérationnisme dans la lignée du Lyotard de L’Économie libidinale et de L’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari, tandis que Ray Brassier défend le prométhéisme, voyant dans les idées de ceux qui le pourfendent des présupposés fondamentalement théologiques ; pour un Illitch ou un Dupuy, la nature serait ainsi réifiée, la souffrance une fatalité. Dans le même ordre d’idée, un collectif d’auteures présente le xénoféminisme, déclinaison du féminisme s’inscrivant en porte-a-faux des limites prétendument naturelles (« Si la nature est injuste, changeons-la ! »). On y retrouve une volonté de mettre à profit les technologies, dans une optique d’autonomie et d’autogestion (le DIY cher aux punks), et un souci d’universel. Tiziana Terranova, elle, se penche plus spécifiquement sur les algorithmes, devenus omniprésents dans notre vie connectée : pour illustrer leur nécessaire utilisation post-capitaliste, elle cite les exemples du bitcoin, des démarches de crowdfunding, mais également l’utilité des réseaux sociaux ou des applications via les « bio-hypermédias » (tablettes, smartphones), tous susceptibles d’être subvertis.

Yves Citton, traducteur du Manifeste en français, est celui qui prend le plus de distance avec certains éléments programmatiques : si l’idée d’accélération peut permettre, selon lui, de mieux prendre conscience et combattre les « hyperobjets » (plastique, nanoparticules, etc…), il ne place pas d’espoir dans la conquête spatiale, dont Nick Srnicek et Alex Williams font l’apologie. Il espère une combinaison avec les luttes ponctuelles des zadistes, loin d’une franche opposition, donc. Il est dommage que Laurent de Sutter n’ait pas également choisi de proposer une sélection de critiques antagoniques, ou de brosser un tableau plus complet, insistant sur sa chronologie et son caractère international, du mouvement accélérationniste, ce qui rend cet ouvrage malheureusement incomplet.

1« Le secret, la verticalité et l’exclusion ont tous également leur place dans une action effective (même si cette place n’est, bien entendu, aucunement exclusive). », emplacement 356 de l’édition numérique.

2« Les commandements du Plan doivent être conjugués avec l’ordre improvisé du Réseau. », emplacement 361 de l’édition numérique.

3Ils mettent également en valeur le projet chilien Cybersyn (visant sous la présidence d’Allende à élaborer une planification informatique) et les tentatives soviétiques dans les années 1950 et 1960 de mettre à profit l’informatique et la cybernétique afin d’améliorer l’efficience de l’économie planifiée. Le sujet est abordé dans Francis Spufford, Capital rouge. Un conte soviétique, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8798

Olivier Besancenot, Michael Löwy, La Journée de travail et le « règne de la liberté » (Karl Marx), Paris, Fayard, collection « Essais », 2018, 160 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Olivier Besancenot et Michael Löwy ont déjà par le passé signé ensemble deux ouvrages : l’un sur Che Guevara, l’autre, intitulé Affinités révolutionnaires, cherchant à rapprocher les traditions marxiste et anarchiste1. Cette fois, à l’ombre de Daniel Bensaïd, ils font retour sur l’idée de réduction du temps de travail, d’après Marx, à l’occasion de l’année du bicentenaire de sa naissance. Ils font ainsi du révolutionnaire allemand un symbole de résistance au néo-libéralisme, utilisant l’opposition entre liberté formelle et liberté réelle pour réhabiliter une société socialiste basée sur une planification démocratique dépourvue de publicité et visant la satisfaction des besoins nécessaires, dans la plus pure tradition trotskyste (on croirait lire Ernest Mandel …). C’est à leurs yeux la seule condition permettant l’extension du temps libre, celui des loisirs mais également celui de la gestion politique.

Leur retour en arrière, sur l’origine de l’idéologie capitaliste qu’ils situent dans l’éthique protestante, filiation toute wéberienne, demeure bien trop sommaire, la nécessité du travail et l’aliénation à son égard remontant au moins au tournant préhistorique du néolithique. Quant à leur analyse des positions de Marx sur la question du temps de travail, elle leur donne l’occasion d’insister sur les linéaments d’un écosocialisme – notion en vogue depuis quelques années dans les gauches alternatives – perceptibles dans certains de ses écrits2 et sur son humanisme révolutionnaire, aux antipodes de la vision d’un Althusser. Là encore, tradition trotskyste oblige … Il est par contre dommage que Lafargue et son pamphlet mondialement connu Le Droit à la paresse ne soient que brièvement abordés, qui plus est en prenant bien trop au premier degré ce qui demeure un texte souvent très ironique. Sont évoqués, successivement, l’accroissement du temps de travail sous l’ordre capitaliste, les conditions de travail extrêmement dures du XIXe siècle, mais également les étapes de la lutte visant à passer aux huit heures de travail quotidiennes : le 1er mai 1886 à Chicago, l’institution de cette date symbolique par la IIe Internationale, les combats de la CGT en France et des IWW (Industrial Workers of the World) aux Etats-Unis, au début du XXe siècle, la révolution russe de 1905 et l’exemple crucial d’Octobre 1917 et de sa législation sociale… Au-delà de ces événements archi-connus, certains faits s’avèrent nettement moins célèbres. C’est le cas du soulèvement de Sao Paulo en juillet 1917, qui conduisit à un contrôle de la ville par la population, ou des luttes péruviennes de la fin de la Première Guerre mondiale, débouchant sur la légalisation des huit heures en janvier 1919. Cette victoire se généralisa progressivement au cours de l’entre-deux-guerres, aboutissant à une forme de tarissement de la revendication de réduction du temps de travail.

Les deux auteurs cherchent justement à réhabiliter cet objectif, non seulement afin de faire disparaître le chômage, mais également pour contrer la tendance de fond du néo-libéralisme, visant à accroître le temps de travail3. Un tel horizon se situe, selon eux, en opposition aux tenants d’un revenu minimum universel, au détriment d’un droit au travail général et effectif. Un souhait, également, pour tenter de refaire du NPA une force de proposition, un moteur espéré des mouvements sociaux à venir. Le court ouvrage se termine par une fiction, dans la plus pure tradition des récits du même genre particulièrement nombreux au cours du long XIXe siècle4 (mais fort peu appréciés de Karl Marx !), le narrateur vivant un rêve éveillé et découvrant de façon didactique ce que pourrait être une société communiste concrète, pratiquant les vingt-deux heures de travail maximum par semaine.

1Nous en avions rendu compte sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/5110

2Voir le court essai de John Bellamy Foster, Marx écologiste, chroniqué dans notre revue électronique : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=729

3Voir le dernier essai de Jérôme Baschet, chroniqué sur ce blog, ou celui de Jonathan Crary, également chroniqué : https://dissidences.hypotheses.org/8496 et https://dissidences.hypotheses.org/8438

4Voir sur ce sujet l’anthologie de Philippe Ethuin, Demain les révolutions, dont nous avons réalisé une note de lecture dans la revue Quinzinzinzili : « Des révolutions au futur antérieur », in Quinzinzinzili, n° 38, mai 2018, p. 24-25.

Anselm Jappe, La société autophage. Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découverte, 2017, 248 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Stéphanie Roza

Dans son dernier ouvrage, Anselm Jappe tente de rendre compte en marxiste d’un faisceau de tendances sociologiques, psychologiques et anthropologiques inquiétantes, repérées depuis quelques décennies par certains observateurs perspicaces de notre postmodernité : d’une part, la « dérive suicidaire » du capitalisme avec le ravage contemporain des liens sociaux, de la diversité culturelle, de l’environnement naturel ; d’autre part, la montée en puissance de pulsions individuelles destructrices et autodestructrices, qui semblent la reproduction à l’échelle subjective d’une funeste logique sociale.

Les principaux éléments empiriques évoqués ne paraîtront sans doute pas neufs aux lecteurs avertis : déclin des structures autoritaires traditionnelles au profit de la montée en puissance d’une société « démocratique » de consommation dont la logique aliénante est plus insidieuse ; appauvrissement des rapports humains et familiaux, causé entre autres par l’arrivée des nouvelles technologies d’information et de communication ; invasion des sphères privée comme publique par un narcissisme généralisé et hautement délétère.

Toutefois, ce qui s’avère particulièrement stimulant réside dans l’hypothèse explicative qui permet de donner du sens à cette évolution globale. Anselm Jappe fait de la critique de la valeur formulée dans Le Capital le fondement de sa lecture du monde contemporain. On sait que, selon Marx, la particularité historique du capitalisme tient à la généralisation de la forme-marchandise, c’est-à-dire de l’échange de biens qui valent moins pour les besoins ou les désirs qu’ils permettent de satisfaire, que pour la quantité de valeur (c’est-à-dire de travail abstrait, exprimé en argent) qu’ils renferment. Parmi les principales conséquences du règne de la marchandise, une première est la nécessité absolue de la croissance de la valeur : les échanges ont pour objectif principal de s’enrichir ; une deuxième est l’indifférence relative aux « contenus de la production » ainsi qu’aux « besoins de ceux qui doivent les produire et les consommer » (p. 16). C’est ainsi que la croissance matérielle, désormais considérée comme un but en soi indépendamment de tout besoin humain et plus généralement de toute limite, finit par dévorer irrémédiablement les ressources naturelles.

Aux yeux de l’auteur, la logique de la valeur constitue le paradigme à partir duquel on peut non seulement comprendre la structure générale de notre société, mais également l’économie psychique de ses membres. C’est cette dernière qui constitue l’enjeu principal de son enquête, où l’on croise Freud, bien sûr, mais également Fromm, Marcuse, Lacan, et plusieurs psychanalystes contemporains comme Melman. Se dégage de ces analyses, depuis les hypothèses sur les différentes phases de l’évolution infantile jusqu’à l’étude des tueries de masse contemporaines, l’idée d’une récente mais profonde évolution anthropologique qui ressemble fort à une régression collective. Longtemps obligé de coexister avec des formes de relations sociales, familiales et politiques héritées de sociétés plus anciennes, le capitalisme n’acquiert sa forme « chimiquement pure » qu’après la Seconde Guerre mondiale. A ce prisme, le narcissisme exacerbé qui caractérise le citoyen postmoderne apparaît comme l’expression du type spécifique de subjectivation inhérent à la société bourgeoise dans sa plus pure expression. Ce narcissisme maintient globalement les individus dans une petite enfance éternelle où seule compte la jouissance immédiate, formatée et souvent résumée par la consommation, et à laquelle les activités d’imagination, d’acculturation, d’appropriation individuelle du monde, qui ne peuvent être que le fruit d’un certain renoncement pulsionnel, demeurent fermées. Ainsi les individus n’accèdent plus à l’autonomie d’un adulte qui tracerait sa trajectoire propre en acquérant progressivement de l’expérience et des compétences particulières : leur valeur intrinsèque devient, à l’image de celle de la marchandise en général, abstraite, purement formelle, et néanmoins toujours désireuse de s’accroître aux yeux du monde. Leur moi appauvri, en quête perpétuelle d’une reconnaissance par les autres qu’aucune qualité spécifique ne justifie plus, sera donc plus facilement tenté de se livrer à des déchaînements de violence « autophages », quelles qu’en soient les justifications idéologiques, par lesquels il gagnera souvent son heure de célébrité au prix du sang.

Les conclusions de cette traversée, nécessairement partielle, des logiques contemporaines permettent d’affirmer une thèse importante : il n’y a pas de « forme-sujet » opprimé de l’extérieur par la « forme-marchandise », comme par un carcan dont il suffirait de sortir pour se libérer. Au contraire, il y a eu historiquement, comme l’affirme Jappe, un « développement parallèle et conjoint de la forme-sujet et de la forme-marchandise » (p. 220). Cette idée conduit à rien moins qu’à un changement dans le paradigme traditionnel de l’émancipation à gauche, car elle oblige chaque militant qui souhaite un changement radical à repenser l’action politique également dans les termes d’une nécessaire déconstruction de « sa propre constitution psychique narcissique ». Ambitieux programme, que celui pour lequel la sortie de la société marchande passe au préalable par une importante transformation individuelle ! D’ailleurs, l’auteur n’a pas la prétention de donner la marche à suivre : le chemin reste à trouver, à tel point que son indétermination peut paraître un peu décourageante. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage présente l’immense intérêt, par rapport à d’autres analyses contemporaines par ailleurs convergentes, de ne pas tomber dans l’ornière de l’invocation nostalgique de formes d’organisation sociale ou de rapports humains hérités du passé, ou même d’une « nature » de l’homme qui laisserait bien peu de place à l’invention historique.

Gilbert Achcar, Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme (Marxism, Orientalism, Cosmopolitanism), Arles, Sindbad / Actes Sud, collection « La bibliothèque arabe. Hommes et sociétés », 2015 (édition originale en 2013), 256 pages, 21 €.

Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Gilbert Achcar est une des figures intellectuelles les plus notables de la IVe Internationale « officielle » (le Secrétariat unifié – SU), auteur d’un grand nombre d’articles, de textes politiques1 ou d’ouvrages, parmi lesquels on signalera Les Arabes et la Shoah. Dans ce petit opuscule (dont le prix est d’ailleurs particulièrement élevé au vu du format et de l’épaisseur), il réunit quatre études distinctes, articles ou conférence dont l’un a été spécialement écrit pour ce recueil (« Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx »).

« Religion et politique aujourd’hui : une approche marxiste » est assurément la contribution dont le titre est le plus prometteur, étant donné l’actualité brûlante de cette question. Pourtant, elle n’est ici qu’abordée partiellement, Gilbert Achcar se centrant principalement sur la comparaison entre théologie de la libération et intégrisme islamique contemporain. Il revient d’abord sur l’analyse par Engels de la guerre des paysans en Allemagne au XVIe siècle, critiquant l’approche de ce dernier pour avoir insuffisamment pris en compte la dimension idéologique religieuse, cette volonté de renouer avec un christianisme primitif marqué par l’utopisme « communistique » (utilisé pour se distinguer du communisme de l’ère industrielle). Dès lors, il oppose la théologie de la libération, aux racines plus progressistes (selon lui), et l’intégrisme islamique, « utopisme réactionnaire » (p. 32) tourné vers des débuts de l’islam absolument pas « communistiques » ; il use pour ce faire de l’idée d’affinités électives, se plaçant dans la lignée des analyses de Maxime Rodinson. Le contexte d’émergence de l’intégrisme est également souligné, s’inscrivant dans « (…) un tournant historique profondément régressif (…) des forces réactionnaires utilisant l’islam comme étendard idéologique (…) attisant les flammes de l’intégrisme islamique afin d’incinérer les restes de la gauche. » (p. 30), là où la théologie de la libération faisait cause commune avec la gauche laïque. Cette lecture différenciée de courants religieux conduit Gilbert Achcar à mettre l’accent davantage sur le combat laïc que sur la lutte anti-religieuse, athée, et à privilégier une lecture ouverte des organisations islamiques, analyse que l’on peut considérer comme quelque peu illusoire2, voire étonnante, concernant des forces qualifiées quelques lignes auparavant de fondamentalement réactionnaires …

Le second article, « L’orientalisme à rebours : sur certaines tendances de l’orientalisme français après 1979 », peut être rapproché des analyses de Michael Scott Christofferson3. Gilbert Achcar y pointe en effet l’évolution d’une génération de chercheurs à partir de la seconde moitié des années 1970, ayant légitimé le terme d’islamisme en lieu et place de fondamentalisme ou d’intégrisme, et insisté sur sa dimension progressiste, de voie vers la modernité (Olivier Carré en particulier). Dans cette tendance, il voit une forme d’orientalisme à rebours, ces chercheurs considérant la religion musulmane comme indissociable des sociétés orientales, indispensable à toute évolution, en une vision essentialiste qu’il condamne. Cette critique complète celle de « Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx », texte dans lequel Gilbert Achcar salue la coupure épistémologique symbolique du livre d’Edward Saïd, L’Orientalisme (1978), tout en soulignant ses faiblesses, ses limites. Parmi celles-ci, le fait de classer Marx parmi les « orientalistes ». Ce faisant, Gilbert Achcar montre bien que Marx comme Engels ont construit leur praxis contre l’essentialisme d’Hegel, et que même si leurs premiers écrits témoignent d’un certain eurocentrisme et d’une téléologie appuyée, l’évolution de leur réflexion les amena à une vision plus diversifiée, plurielle. Pour autant, parler de vision « romantique » de l’histoire pour Marx me semble forcer le trait : certes, il envisagea bien, au soir de sa vie, des chemins multiples pour l’avenir communiste (l’exemple du mir russe est cité par Gilbert Achcar), mais en ayant toujours à l’esprit l’idée de modernité. L’empathie avec les victimes de la colonisation, bien réelle chez les deux penseurs allemands, n’est absolument pas incompatible avec la nécessaire critique acérée de mentalités archaïques (paysannes en particulier), quand bien même ces modes de vie arriérés pré-capitalistes contiennent aussi, de manière dialectique, des éléments positifs.

Le dernier article, « Marxisme et cosmopolitisme », est également le moins recommandable, car s’intéressant à la genèse et à l’évolution d’un terme dont on a du mal à saisir l’importance profonde. Marx et Engels, qui critiquèrent le cosmopolitisme capitaliste, envisagèrent également « (…) un universalisme alternatif qui reconnaîtrait les différences nationales (…) » (p. 166), l’internationalisme en acte. Par la suite, Gilbert Achcar évoque aussi bien Kautsky et Gramsci, usant du cosmopolitisme dans sa dimension religieuse surtout, que les textes de la Comintern, usant d’un cosmopolitisme institutionnel principalement verbal, sans oublier l’utilisation par Staline du cosmopolitisme comme synonyme du complot juif après la Seconde Guerre mondiale. Il défend pour sa part l’utilisation actuelle du terme, qu’il voit comme l’antidote à tout repli national à gauche, une façon d’insuffler un contenu progressiste à la mondialisation capitaliste. Bien que trop court, ce recueil permet de se confronter à un marxisme nuancé et pondéré, une invitation au débat, à condition de prendre en compte les autres textes théoriques de Gilbert Achcar (dont L’Orient incandescent : le Moyen-Orient au miroir marxiste, 2004) et ses prises de position sur la situation internationale.

1Citons en particulier ses « Onze thèses sur la résurgence actuelle de l’intégrisme islamique », évoquées dans le travail de Karl-Alexandre Zimmer, La révolution islamique au miroir de la Quatrième Internationale, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/2766

2Il juge en particulier le Hezbollah moins réactionnaire qu’Al-Qaida, semblant donner quitus aux déclarations de l’organisation cléricale libanaise prévoyant de respecter la diversité confessionnelle du pays en cas d’exercice du pouvoir…

3Voir la recension de son livre Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), chroniqué sur notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

Henri Pena-Ruiz, Marx quand même, Paris, Plon, 2012, 386 pages, 23 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

En même temps qu’un petit livre de vulgarisation (Entretien avec Karl Marx, Plon, 2012)1, Henri Pena-Ruiz livre cet ouvrage plus conséquent sur la figure de l’auteur du Capital. Un de plus pourrait-on spontanément s’exclamer ! Certes, d’un point de vue comptable, c’est un livre de plus sur Karl Marx. Mais le lecteur aurait tort de s’arrêter à cet aspect. La lecture que propose Henri Pena-Ruiz est en effet des plus stimulantes, même si elle s’inscrit clairement dans une perspective jaurésienne, ainsi que le proclame la quatrième de couverture en évoquant « l’horizon d’une République laïque et sociale ». On lira d’abord de manière amusée le bavard avant-propos où l’auteur se livre à un exercice d’ego histoire sur son itinéraire politique, du Parti communiste français au Parti de gauche. Il concède que s’il a rompu avec le PCF, il ne s’est pas séparé de la perspective communiste. Il est d’ailleurs plus temps que jamais de lire Marx, car « Aujourd’hui qu’a disparu la contrefaçon historique du projet politique de Marx, son œuvre est devenue « lisible » indépendamment des réalités historiques qui se sont indûment réclamées de lui » (p. 35). C’est à ce parcours que sont consacrés les six chapitres, regroupés en deux parties (« Défaire les préjugés » et « Changer la donne ») de l’ouvrage. Le premier chapitre est consacré à la méthode philosophique de Karl Marx. Le second porte sur son approche économique. Si certains passages sont des odes aux principes de laïcité (p. 109 et suivantes), d’autres notations sont nettement plus stimulantes. Ainsi en va-t-il de la proposition de lecture parallèle de Karl Marx et Max Weber ou les notations sur Adam Smith, très pédagogiquement formulées, permettant de mieux saisir en quoi ce dernier se différencie des courants ultra-libéraux contemporains qui se revendiquent pourtant de sa pensée. Henri Pena-Ruiz en profite ici ou là (par exemple p. 125) pour glisser sa propre interprétation de Marx, que l’on peut qualifier de réformisme fort : « Ne peut-on se demander si par transposition le projet d’appropriation sociale des forces vives de l’économie ne serait pas en fin de compte une sorte de passage à la limite des droits sociaux et des services publics, en ce qu’il s’agit toujours de faire du social non un simple résidu de l’économique mais une exigence structurante ». Si le propos ici est limpide, ce n’est pas toujours le cas. Que penser d’une phrase comme celle-ci : « Reste que l’instrumentalisation capitaliste de la raison calculatrice et son dévoiement de l’idée cartésienne de maîtrise, si arbitrairement méconnue par la reconstruction heidegérrienne de la métaphysique occidentale, donnent de la raison une image négative, en lui imputant les maux du monde moderne » (p. 135) ? L’auteur a un peu trop tendance à penser que parce qu’il s’exprime de manière abstruse, il enrichit la connaissance de la pensée de Marx. Ce n’est sans doute pas la peine d’écrire de manière cryptée pour convaincre de la pertinence de son analyse2. Cela n’empêche pas des notations tout à fait originales sur des aspects peu explorés de la pensée de Marx. Le lien entre individu et communauté fait partie de ces moments réjouissants que découvre soudainement le lecteur : « Communisme individualiste et individualisme communiste sont des expressions dialectiques salutaires, qui défont les oppositions unilatérales et les faux-semblants agités pour faire peur » (p. 167), peut il ainsi avancer. Mais c’est essentiellement dans la seconde partie que la lecture d’Henri Pena-Ruiz se fait la plus pénétrante, même s’il y a largement matière à débat. En effet, pour réinventer la politique (titre du chapitre 4), il développe le cœur de son argumentation. Afin d’envisager une perspective socialiste ou une relecture dynamique de Marx, l’auteur avance la nécessité de partir d’une lecture orientée par la pensée des Lumières et singulièrement « de la pensée juridique héritée des théoriciens du droit naturel » puisque « L’idée d’une République laïque et sociale esquisse la perspective d’un État populaire réel, dévolu à l’intérêt générale et n’incarnant aucune domination » (p. 213). Le lecteur pourrait alors se dire que Henri Pena-Ruiz évoque une perspective déjà largement travaillée par le socialisme républicain à la mode Jaurès. Mais cette lecture serait assez limitée quand on découvre quelques pages plus loin qu’il se révèle favorable à la dictature du prolétariat et que cette dictature s’incarne, selon lui (p. 250 et suivantes) dans la Commune de Paris, ce qui constitue une lecture très légitime de la pensée de Marx lui-même. Cela amène d’ailleurs Pena-Ruiz à proposer un développement à la fois sur la différence entre stalinisme et nazisme (la dictature ne saurait recouvrir des régimes que tout oppose par ailleurs), ainsi qu’une critique du déni démocratique que représente le stalinisme. Le chapitre qui suit, « Penser l’écologie : Marx à l’avant-garde » se révèle le plus inattendu de l’analyse. A partir d’une lecture des rapports de solidarité entre l’homme et la nature, aspect central dans la pensée de Marx, Henri Pena-Ruiz propose une lecture de ce dernier comme un des théoriciens de l’écologie. La pensée de Marx (extraordinaires textes des Manuscrits de 1844 longuement cités) est empreinte de naturalisme, ce qui lui permet d’apercevoir dès son époque les contradictions potentielles entre le développement nécessaire des forces productives et les gaspillages environnementaux provoqués par l’appropriation privative de la valeur. C’est finalement la figure d’un communisme naturaliste qui émerge de cette plongée dans les textes de jeunesse de Marx. Mais, souligne l’auteur, ce naturalisme communiste n’est pas une tocade de jeunesse de Marx puisque ses derniers textes, sur la commune archaïque russe (le mir) reviennent sur cette question d’une « écologie sociale » par la communalisation de la terre. C’est la figure d’un Marx anti-productiviste qui émerge de ces éclairants développements, ce qui ne peut manquer de provoquer des débats tout aussi éclairants. Lesquelles réflexions amènent d’ailleurs Pena-Ruiz à dessiner une sérieuse critique des courants de la décroissance.

Bien que Pena-Ruiz ait plus tendance à interpréter les textes de Marx qu’à se livrer à une analyse pointue de ces derniers (aspect de méthode dont il convient aisément, écrivant que « cet ouvrage [est] conçu comme une libre méditation sur les textes … », p. 369), il n’en reste pas moins que cette lecture réserve de belles surprises et de fructueux aperçus, au risque parfois d’une certaine hétérogénéité, assortie d’ambiguïtés. C’est notamment le cas sur les suggestions proposées sur le communisme comme radicalisation de la démocratie bourgeoise3. Au lecteur de s’emparer des pépites contenues dans l’ouvrage et de laisser de côté le convenu. L’approche de Pena-Ruiz montre au moins que le marxisme est une théorie vivante, apte à saisir notre modernité.

1Lire le compte rendu de cet ouvrage sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3249

2On laisse le lecteur apprécier par lui-même ce penchant : « Dès lors, l’idéal de référence communiste peut être compris comme l’idée régulatrice dont parle Kant lorsqu’il conçoit la tâche d’une raison pratique, attachée à penser l’action, comme celle d’une formulation du possible et non d’une affirmation dogmatique de ce que doit être l’histoire du futur. Ce type d’idéal n’a rien, sous la plume de Marx, d’un objectif qu’il conviendrait de réaliser à marche forcée, comme feint de le croire Hannah Harendt dans la lecture biaisée qu’elle veut faire des textes » (p. 155).

3Symptomatique apparaît ainsi une phrase comme « La République laïque et sociale restaure le droit du travail et les services publics, affirme la conscience d’une nécessaire écologie sociale, promeut le dépassement internationaliste des nations et non leur suppression. Elle stimule les tentatives de mise en œuvre d’une économie sociale et solidaire en contexte capitaliste, en vue de réaliser une économie au servi ce de tous. » (p. 364-365).

Christophe Darmangeat, Conversation sur la naissance des inégalités, Marseille, Agone – CVUH, collection « Passé et présent », 2013, 200 pages, 12 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Darmangeat s’était fait remarquer par un ouvrage majeur, Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était, qui remettait en question les analyses de Friedrich Engels dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État en les actualisant, concluant en particulier à l’inexistence d’un matriarcat originel et à la très grande ancienneté des inégalités sexuelles. Dans ce nouveau petit opuscule, construit sous la forme d’une conversation non dénuée d’humour et de références inattendues (les films Avatar ou Les Dieux sont tombés sur la tête sont cités), il présente de manière à la fois vulgarisée et référencée l’origine des inégalités sociales. Toujours attaché à une vision marxiste ouverte, particulièrement sensible dans la conclusion, Christophe Darmangeat montre bien que ces différences de richesse et de propriété sont la résultante d’une construction sociale et non une donnée prétendument naturelle.

Le propos suit essentiellement une périodisation ternaire, partant des sociétés égalitaires pour aboutir aux sociétés de classes (vers -3000) en passant par les sociétés inégalitaires (apparues vers -10 000). Les sociétés égalitaires au sens le plus strict sont celles des chasseurs cueilleurs nomades non éleveurs, chez qui régnait un libre accès aux ressources du territoire et une solidarité collective, particulièrement en cas de manque. La propriété privée y est marginale, et si la division sexuelle des tâches est une réalité, les chefs sont dénués de réels pouvoirs (ils sont avant tout des forces de propositions et de réflexions). Aucune tendance à l’idéalisation d’un mode de vie prétendument plus harmonieux avec la nature, Christophe Darmangeat rappelant la dureté de la vie d’alors, souvent courte et violente, soumise aux aléas naturels. Les sociétés inégalitaires qui leur succèdent sont contemporaines de la sédentarité (cette dernière précédant d’ailleurs l’agriculture), qui permet le développement du stockage et par là d’équivalents matériels, surtout utilisés pour les mariages et les rachats de meurtres. Néanmoins, le libre accès au territoire demeure un fait établi, tout comme la primauté du sens de la collectivité. La richesse nouvelle peut en effet être large ou individuelle, mais doit quoi qu’il en soit répondre à un rôle social, la sanction en cas de non-respect de ce principe pouvant aller jusqu’à la mort.

Les sociétés de classes émergent ensuite à partir de la croissance du surproduit, en lien avec la centralisation des tâches collectives, s’articulant à travers la constitution conjointe d’un groupe de privilégiés libérés du travail productif et d’une masse croissante de dépendants, l’esclavage et l’infériorisation des femmes jouant ici un rôle clef. Là comme précédemment, Christophe Darmangeat insiste en tout cas abondamment sur la variété des évolutions, refusant le principe d’un schéma unique et linéaire. Au sortir de cette synthèse d’une grande qualité, on peut tout au plus regretter que certains thèmes, comme la guerre ou la place et l’évolution des rites religieux en lien avec cette expansion des inégalités, n’aient pas été abordés ; sans oublier la frustration que laisse immanquablement cette ouverture sur la naissance de la civilisation…

David Harvey, Pour lire Le Capital, Paris, La ville brûle, 2012, 366 pages, 25 €.

Un compte rendu de George Ubbiali

A ce qu’il semble, Karl Marx suscite une belle actualité éditoriale. En sus de ce livre de David Harvey, géographe marxiste étatsunien dont la production a été largement traduite ces dernières années1, on notera, dans la même volonté didactique d’introduction à la pensé de Marx, la publication du livre commun de deux auteurs, également étatsuniens (Fine et Saad-Filho2) et la réédition, très antérieure, de celle de Lafargue3. Il faut reconnaître que Marx lui-même avait conscience de la difficulté de son approche : « Il n’y a pas de route royale pour la science, et ceux-là seulement ont chance d’arriver à ses sommets lumineux qui ne craignent pas de se fatiguer à gravir ses sentiers escarpés » (Marx4, cité p. 13).

David Harvey se propose donc de fournir à un public académique (ses étudiants) une introduction à cette lecture, débarrassée de toutes les gloses produites depuis la publication du livre, mais enrichie de ses propres travaux. Son projet repose exclusivement sur la présentation du Livre I, celui qui a été publié du vivant de Marx, et qui explore la production capitaliste. Les livres II (portant sur l’échange) et III (les crises) , inachevés au moment de sa disparition ont été finalisés et publiés par Friedrich Engels. Seules des allusions à ces deux ouvrages sont proposées dans l’ouvrage de Harvey. La proposition de ce dernier de rester le plus fidèle au texte du Capital l’amène à développer son analyse, chapitre par chapitre. Mais, avant de plonger dans son développement, Harvey rappelle la règle méthodologique fondamentale qui structure l’approche de Marx : « Le capital n’est pas une chose, mais un processus qui n’existe que par le mouvement (…) En conséquence, pour saisir l’activité et le transformation, nombre de ses concepts se fondent sur des relations plutôt que sur des principes isolés et indépendants » (p. 19). En dix chapitres, à raison de un à trois chapitres du Capital, David Harvey propose de mieux saisir la logique et les concepts développés par Marx. On ne peut rentrer dans le détail de chacune de ces parties, ainsi disséquées. Le caractère systématique, minutieux du propos est soutenu à la fois par des allusions à l’actualité du fonctionnement de la phase néo-libérale et, plus généralement par des exemples issus de la spécialité de l’auteur, la géographie, permettant d’éclairer tel ou tel aspect du Capital. Retenons également qu’ici ou là, Harvey offre de suggestifs aperçus sur des romans classiques, plutôt méconnus du public français. Ainsi, page 55, il se livre à une analyse détaillée du roman de Daniel Defoe, Heurs et malheurs de la fameuse Moll Flanders, œuvre évidemment moins célèbre que Robinson Crusoé. David Harvey propose alors un stimulant développement entre la littérature classique et la naturalisation du capitalisme par la fiction. Ailleurs, il s’appuie sur un auteur cette fois-ci largement méconnu, Oliver Goldsmith (Le vicaire de Wakefield), dans la même optique pédagogique. Dans le même ordre d’idée, on retiendra l’impressionnant commentaire d’érudition consacré au rapport entre Marx et Darwin, à partir d’une note de quelques lignes en bas de page du Capital (p. 210 et suivantes). La démonstration de David Harvey tend à mettre en avant la modernité de Marx, dont les analyses du Capital correspondent largement à la réalité contemporaine du capitalisme néo-libéral. Si l’on peut regretter que l’analyse des livres II et III soit expédiée en deux pages (268-69), que certaines formulations laissent à penser que l’auteur puisse être favorable au rachat par les salariés du capital (voir p. 273-2745), le texte de David Harvey devrait susciter l’intérêt du public à qui il est destiné et à nourrir la confrontation directe avec la lecture du Capital, puisque tel est son souhait.

1Et également chroniquée dans Dissidences : David Harvey, Le nouvel impérialisme, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Penser / Croiser », 2010, 256 p. (par Jean-Guillaume Lanuque) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850 , David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 p. (par Frédéric Thomas) sur http://dissidences.hypotheses.org/71

2 Ben Fine et Alfredo Saad-Filho, CA-PI-TAL ! Introduction à l’économie politique de Karl Marx, Paris, Raisons d’agir, 2012, 264 p.
3 Karl Marx, Le Capital Résumé par Paul Lafargue, Paris, Kobawa Édition, 2011, 104 p.
4Cette phrase constitue la conclusion d’une lettre de Karl Marx à son éditeur Maurice Lachâtre, le 18 mars 1872, à propos de l’édition du livre I du Capital. Lire sur http://bataillesocialiste.wordpress.com/2009/08/27/lettre-de-karl-marx-a-son-editeur-1872/
5 Exposant la théorie de Rudolf Meidner, économiste suédois des années 1960, qui propose d’associer les représentant du travail à la direction des entreprises capitalistes, David Harvey commente : « Ce projet (bien plus complexe dans ses détails) est globalement compatible avec la position de Marx, et constitue un moyen pacifique de prendre le contrôle de la classe capitaliste. Pourquoi ne pas y réfléchir davantage ? » (p. 274).

 

David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 pages, 32 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

 Le géographe marxiste David Harvey commence à acquérir une certaine audience dans le monde francophone alors qu’il est déjà largement connu et débattu dans l’espace anglo-saxon et sur le continent latino-américain (principalement son argumentation sur le nouvel impérialisme et son concept d’« accumulation par dépossession »). C’est un ouvrage riche et original, composé de parties écrites à de longues années d’intervalle, que nous offre ici Les prairies ordinaires.

À la base de cet essai, il y a une question – « comment, à cette époque précise et dans ce lieu particulier [le Paris du Second Empire], le capital et la modernité se sont-ils agencés ? » (p. 45) –, que l’auteur entend approcher par une hypothèse dont il s’agit dans le même temps de vérifier la pertinence opératoire : « la séparation des classes sociales existe sous la double forme d’écologies spatiales et de ségrégations verticales ». Et de reprendre à son compte la réflexion du sociologue Robert Park de la ville « comme configuration spatiale et comme ordre moral » (p. 74-75). L’enjeu étant pour Harvey, comme le rappelle la préface, de dégager une démarche pluridimensionnelle afin « de mettre l’espace en mouvement pour donner à voir la géographie historique réelle de la ville vivante » (p. 171), et, ainsi, de rendre compte de Paris dans sa totalité. Y arrive-t-il ? Largement oui, principalement dans la deuxième partie et la troisième, qui revient, de manière originale, sur l’histoire de la fondation du Sacré Cœur. À partir d’une méthode, dont les affinités avec Walter Benjamin[1] sont évidentes, cet essai nous invite à un voyage dans Paris, explorant le kaléidoscope des rapports non seulement à l’espace et au travail, mais aussi à la nature, à l’art, entre hommes et femmes, etc. Le chapitre sur la condition féminine est d’ailleurs éclairant. Il met en outre en évidence la double dynamique instable et contradictoire de l’État et de l’Empire. La modernisation de l’État se traduisant par sa subordination aux marchés financiers tandis que l’Empire reposait sur un compromis entre classes et fractions de classes, qui se délitait au fur et à mesure de « la séparation du capital et de l’Empire (…) fruit d’une lente érosion des liens organiques qui les unissaient » (p. 465). C’est dans ce cadre qu’intervient Haussmann, dont la radicalité tient surtout à « un changement d’échelle » des projets architecturaux et urbanistiques (p. 36), avec pour résultat l’amélioration de la circulation des marchandises et des personnes, le développement des voies de communication, qui « modifia en profondeur les perceptions de l’espace et des lieux » (p. 420).

Les nombreuses références à la littérature ainsi que l’abondante reproduction de tableaux et photos qui accompagne le texte enrichissent la lecture. Cependant, son interprétation des œuvres – plus particulièrement celle de Baudelaire – manque quelque peu de finesse et de complexité. Même impression par rapport au lien entre classe et communauté, et son explication des causes de la Commune, qui mériteraient d’être plus nuancés, mieux développés. Cela semble tenir en grande partie à une forme épisodique de marxisme mécanique, à partir d’une conception surplombante et systémique où les classes tendent à se réduire à de simples agents aveugles et inconscients du capital. Mais c’est aussi en raison de l’absence d’un concept clef comme le romantisme (révolutionnaire)[2], qui aurait permis à l’auteur une approche plus complexe et fouillée d’une série d’éléments. Ces défauts n’empêchent cependant pas ce livre d’être une référence sur cette période de l’histoire parisienne.


[1]    Lire, bien sûr, sur ce sujet, Walter Benjamin, Paris, capitale du XIXe siècle. Le livre des passages, Paris, éditions du Cerf, 1989 (1997, 2009), 976 p., ou Paris, capitale du XIXe siècle, Oeuvres, III, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 2000.

[2]    Lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992.

Alain Bihr, Les rapports sociaux de classe, Lausanne, Editions Page deux, 2012, 140 pages, 9,50 €.

 Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce petit livre constitue une présentation stimulante et accessible des classes sociales en fonction d’une grille d’analyse marxiste. Divisé en trois chapitres, il aborde les questions de l’État, de la division du travail, des classes et de leurs composantes à partir d’exemples et dans un souci de vulgarisation. Rappelant que « le marxisme n’a pas eu le monopole du concept de classes sociales » (p. 8), Alain Bihr situe ce concept dans un positionnement autant épistémologique que politique. Surtout, comme le titre de l’essai l’indique, il insiste sur la centralité des rapports dans l’analyse de Marx : « le capital est un rapport social de production » (p. 29) et les rapports de classe prévalent sur les classes elles-mêmes (p. 16). Or, ces rapports, souvent occultés, sont conflictuels et structurent la société. Par le biais de ces luttes, de médiations et transformations, Alain Bihr offre alors une image complexe et dynamique des rapports sociaux de classe, en leur reconnaissant par ailleurs une autonomie relative.

Si cet essai constitue une bonne présentation, il ne laisse malheureusement guère de place à la discussion ; principalement, dans la dizaine de pages de conclusions sur l’articulation avec les rapports de sexes (mis sur le même pied que les rapports sociaux de génération) et les minorités ethniques. L’affirmation de la prédominance des rapports sociaux de production « à l’égard de l’ensemble des autres rapports sociaux » (p. 135) est trop peu développée pour convaincre d’autres personnes que les convaincus. Il est dommage également que quelques pages n’explorent pas, même sommairement, l’actualité de l’état des classes sociales aujourd’hui en Europe.

Jean-Marc Lachaud, Art et aliénation, Paris, Presses Universitaires de France, 2012, 174 pages, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce petit livre interroge les approches théoriques de l’art dans et autour du marxisme, depuis Karl Marx jusqu’à nos jours, à partir d’un double questionnement : « en quel(s) sens les œuvres artistiques et littéraires peuvent-elles encore prétendre participer à un processus d’émancipation individuelle et collective et en quel(s)s sens l’expérience esthétique peut-elle être malgré tout appréhendée en tant qu’expérience libératrice ? » (p. 7, c’est l’auteur qui souligne). Jean-Marc Lachaud[1], qui enseigne l’esthétique à Strasbourg, rappelle au passage le statut riche et paradoxal de l’art dans les écrits de Marx et Engels.

Utile et didactique, cet essai dresse un parcours historique, en revenant sur de nombreux auteurs (d’Adorno à Rancière en passant par Gramsci, Benjamin, Marcuse, etc.) et en éclairant nombre de débats et enjeux: sur le réalisme, l’expressionnisme, la notion de décadence, l’engagement, l’autonomie relative de l’art ou sa fonction pédagogique. Ce faisant, il opère des rapprochements intéressants – entre Williams[2] et Althusser par exemple (p. 106-107) – et confronte rapidement les thèses de Lukacs et de Brecht – sur le formalisme –, de Naville et de Sartre – sur l’engagement –, de Rochiltz[3] et de Benjamin – sur les chocs « mécanique » ou « esthétique », la différence entre message et médium. L’éclipse tant de la critique que de l’utopie depuis les années 80, marquées par le post-modernisme, constitue un « défi-pari majeur ». Notons cependant que, contrairement à ce que le titre pourrait laisser penser, il s’agit peu ici du concept d’ « aliénation », mais plus de la puissance (potentielle) de l’art.

Au bout du compte, ce court ouvrage soulève plus de questions qu’il n’apporte de réponses, offrant une vue panoramique d’un siècle et demi de réflexions et discussions, à travers un (trop) rapide passage en revue des divers courants et théories. Mais c’est également son intérêt de proposer un état des lieux nuancé et complexe, auquel il manque pourtant plus de références concrètes à des œuvres et une bibliographie.

 

 



[1]    Ce chercheur est un spécialiste du marxisme et de l’art. On peut se reporter à deux de ses ouvrages, B. Brecht, G. Lukács, questions sur le réalisme, Paris, Éditions Anthropos, 1981 et 1989, ainsi que  Marxisme et philosophie de l’art, Paris, Éditions Anthropos, 1985.

[2]    Raymond Williams (1921-1988) est l’un des fondateurs de la New Left Review et des cultural studies, qui inscrit ses recherches dans un dialogue avec la tradition marxiste.

[3]    Rainer Rochlitz (1946-2002), philosophe et historien de l’art, mena une réflexion, d’abord dans le sillage de l’Ecole de Francfort, sur le politique et l’esthétique, avant de tracer sa propre voie.