Archives de catégorie : Socialisme

Jean-Numa Ducange, La République ensanglantée. Berlin, Vienne : aux sources du nazisme, Paris, Armand Colin, 2022, 258 pages, 24,90 € pour l’édition papier / 16,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est à un épisode crucial du début du « court XXe siècle » que Jean-Numa Ducange s’intéresse, afin d’en rappeler le déroulement mais également d’en proposer de nouvelles lectures : les années d’agitation révolutionnaire de 1918 à 1921 principalement. Une séquence refoulée par l’Allemagne de l’ouest devenue Allemagne réunifiée, à la fois parce qu’elle contredit le modèle social dominant et qu’elle est associée – injustement – à une RDA dont l’héritage est rejeté de manière unilatérale. Contrairement à d’autres études antérieures sur la période révolutionnaire que connut l’Allemagne au sortir de la Première Guerre mondiale (citons en particulier les livres de Pierre Broué et Chris Harman), La République ensanglantée englobe dans son propos l’ensemble de la Mitteleuropa, incluant donc l’ancien empire austro-hongrois.

Après un rappel relativement classique sur l’importance prise avant guerre par la social-démocratie allemande, véritable modèle mais en voie de bureaucratisation et d’institutionnalisation, ou sur les spécificités de sa consoeur autrichienne, avec le courant de l’austro-marxisme et sa réflexion à l’égard de la question des nationalités multiples, vient le récit des événements eux-mêmes. D’abord la croissance de la contestation sociale dans les dernières années du conflit, avec les figures jumelles de Karl Liebknecht et Friedrich Adler, et la grève massive de début 1918 en Autriche, puis l’apparition de conseils ouvriers sur le modèle soviétique. À cet égard, Jean-Numa Ducange rappelle avec beaucoup de justesse l’importance de l’anniversaire des événements révolutionnaires de 1848 pour les militants ouvriers, tout comme le rapport paradoxal à la défaite de leurs pays, vue comme une victoire permettant justement de renouer avec les objectifs de 1848, une République allemande unitaire en particulier. L’éclatement des révolutions proprement dites voit en Allemagne et en Autriche les « socialistes d’empire » être associés au pouvoir contre les formes les plus radicales de contestation. C’est d’ailleurs à ce moment clef que furent signés les fameux accords Legien-Stinnes, base du dialogue social à l’allemande. Mais les avancées sociales sont autrement plus larges, réaction au moins partielle à l’influence bolchevique, faisant de la jeune nation autrichienne le pays européen le plus avancé en la matière. Autre élément important de l’analyse, l’opposition entre les militants les plus âgés et installés, support de la social-démocratie « raisonnable », et les plus jeunes, plus enclins au radicalisme.

Si en Autriche, le positionnement plus à gauche de la social-démocratie majoritaire entrave l’essor d’un Parti communiste embryonnaire, la vague révolutionnaire touche Berlin début 1919 (sous l’influences des éléments plus « gauchistes » du tout jeune KPD plutôt que des spartakistes), expliquant le transfert provisoire de la capitale à Weimar (et du même coup le nom de la nouvelle République « bourgeoise »), puis, de manière plus sérieuse, Budapest, Munich et même (brièvement) la Slovaquie. Autant d’événements qui font de cet été 1919 le moment où la révolution pouvait réellement embraser l’Europe. Un chapitre est spécifiquement consacré aux conseils, organismes qui, dans la pratique, sont loin d’avoir toujours eu la fonction politique que des théoriciens comme Anton Pannekoek, Karl Korsch ou Gustav Landauer (que l’on peut rapprocher d’un William Morris pour son inclinaison vers le passé pré-industriel) souhaitaient leur voir adopter. Leurs limites sont également abordées, que ce soit la faible présence des femmes ou le volontarisme difficile à maintenir intact qui sous-tend leur prétention à diriger. L’occasion, également, d’évoquer le KAPD et les courants les plus radicaux d’Allemagne, rejetant souvent parti comme syndicat, là où l’Autriche voyait ses conseils validés par une partie de la social-démocratie, mais au prix d’un affadissement de leurs potentialités.

Plus original, un autre chapitre se penche sur l’orientalisme, autrement dit la nature orientale de l’ennemi, ici les bolcheviques, un basculement par rapport à l’avant-guerre, où la menace socialiste était associée, dans la sphère germanophone, à la France. Les exemples pris sont nombreux, témoignant d’une lecture à influence coloniale – une tendance d’analyse récente déjà perceptible dans la répression de juin 1848 à Paris, par exemple – touchant aussi bien la droite et l’extrême droite nationaliste que la social-démocratie : les bolcheviques et leurs affidés sont perçus comme des barbares, des sauvages, et l’opposition Orient-Occident, y compris dans l’idée de deux marxismes différents voire opposés, se fait la part belle. Sans oublier l’invention du judéo-bolchévisme, créé dans les milieux russes blancs mais dont on connaît le succès au sein du nazisme alors naissant. Dans le dernier chapitre plus analytique, Jean-Numa Ducange prend à bras le corps le concept de révolution. S’appuyant entre autres sur les perceptions des contemporains, il ne fait aucun doute pour lui que la séquence 1918-1921 est bien révolutionnaire, avec des flux et reflux bien sûr. Il sépare par contre clairement l’année 1923, celle des derniers sursauts révolutionnaires, du fait de la place prise par la question nationale – l’Allemagne comme nation opprimée – loin de l’internationalisme de la séquence 1918-1919. On retiendra surtout de cette partie les réflexions sur la violence, mise à distance de la notion de brutalisation passée 1921, relativisation de l’acceptation de la violence par les minorités révolutionnaires (violence subie plus que désirée), déséquilibre du rapport de forces face à l’armée, et absence d’un réel transfert social de propriété.

Parmi les autres éléments précieux de l’ouvrage, l’insistance mise sur un SPD acceptant de co-diriger l’État « bourgeois » dès avant la guerre (impulsion donnée en particulier par la génération des successeurs de Bebel), une volonté de revaloriser la place de l’USPD, entre réformisme et révolution, tout comme l’accent mis sur la « Vienne rouge », autrement dit la gestion de la municipalité entre 1919 et 1934 par la social-démocratie, qui n’aurait pu exister sans la déflagration révolutionnaire de la fin de la guerre. Sans être aussi exhaustif dans son récit des événements que pouvait l’être le Révolution en Allemagne de Pierre Broué, et sans toujours approfondir certaines de ses idées ou thématiques (les terres protestantes d’Allemagne ou des Pays Bas plus enclines au radicalisme révolutionnaire, le courant du national-bolchevisme…), La République ensanglanté est une très utile remise en perspective et une revisitation stimulante d’une séquence clef de l’histoire contemporaine.

 

« Cinq questions à… Jean-Numa Ducange »

Dissidences : Ton livre s’inscrit dans une filiation bibliographique que tu rappelles, que penses-tu justement des livres respectifs de Pierre Broué et Chris Harman : quels sont selon toi leurs points forts et leurs limites ?

Jean-Numa Ducange : Leurs apports sont indéniables : dans les années 1970 le livre de Broué était le meilleur livre existant sur la révolution allemande en langue française, et a permis de faire en sorte que ces événements soient connus en France, au-delà d’une référence convenue et consensuelle à Rosa Luxemburg et quelques événements, souvent cités mais peu analysés dans le détail. La traduction relativement récente de Chris Harman a permis en 2015 de jouer un rôle similaire en offrant un outil à disposition pour ceux qui voulaient connaître mieux la vague révolutionnaire qui déferle sur l’Europe à partir de 1917. Leur propos est clair et entraînant. Après, si j’ai beaucoup de respects pour ces travaux pionniers, ils sont avant tout centrés sur les débats stratégiques et directement politiques, avec en ligne de mire les insuffisances et les fautes de la direction du Parti communiste allemand au cours de la séquence 1917-1923. Il leur manque je crois des éléments qui les font passer à côté de l’épaisseur historique de la période (par exemple prendre au sérieux, fût-ce pour les condamner, les arguments des autres courants politiques, des sociaux-démocrates à la nébuleuse conservatrice). Je crois aussi que « l’orientalisme » (l’hostilité structurelle à la Russie, la question coloniale avec en arrière-plan la perte des colonies allemandes en Afrique) joue un grand rôle dans cette période, j’y consacre justement un développement assez long. Autre aspect important, j’intègre l’histoire austro-hongroise, notamment autrichienne. En Autriche il y a eu des expériences particulièrement intéressantes de conseils ouvriers avec une social-démocratie traversée par d’importantes contradictions. Le cadre mental de nombreux militants internationalistes de l’époque n’est pas « L’Allemagne » mais l’Europe centrale, avec des projets de « Mitteleuropa rouge ». Ajoutons enfin que le livre de Broué est une somme considérable de centaine de pages, peu lisible par un public non averti et qui n’a pas les prérequis pour comprendre l’histoire du mouvement ouvrier. Ainsi les deux premiers chapitres de mon livre n’ont pas d’autre prétention que de restituer les faits majeurs de cette période… Le niveau de connaissances de la vague révolutionnaire de 1917 et du début des années 1920, pour toute une série de raisons (baisse de la formation dans les organisations politiques, marginalisation des études révolutionnaires dans les structures scolaires et à l’université), n’a rien à avoir avec un lecteur des années 1970…

Dissidences : Tu évoques avec sympathie le passionnant essai de Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Selon toi, quelles alternatives auraient pu s’offrir aux événements de la séquence 1918-1921, et à quelles conditions ?

Jean-Numa Ducange : Cela exigerait de longs développements, mais quelques éléments peuvent être évoqués. D’abord, ce livre entend restituer effectivement des expériences de conseils ouvriers et de soldats et de radicalisation politique en 1918-1922 qui dessinaient le projet d’une Allemagne (et donc des pays avoisinants) « rouge », qui aurait pu empêcher la montrée inexorable des courants conservateurs, particulièrement du national-socialisme. Même si c’est une thèse classique, je pense que l’idée selon laquelle la social-démocratie a préféré chercher un compromis jusqu’au bout avec les élites conservatrices plutôt qu’à ménager son aile gauche communiste et conseilliste l’a coupé de dynamiques militantes et politiques – certes minoritaires en 1919-1920 mais qui auraient pu permettre de constituer un front de résistance large aux moments les plus critiques. De même la politique sectaire de l’Internationale communiste à la fin des années 1920 a aggravé la propension des sociaux-démocrates à penser qu’il n’y avait rien à faire avec des communistes qui, après la crise de 1929, avaient gagné à eux un nombre important de militants et d’électeurs. Pour autant, il ne faut pas être naïf et penser que de simples accords d’appareil auraient permis d’éviter mécaniquement le pire. Un des éléments importants à avoir en tête est la question de la formation militante : celle-ci était particulièrement élevée et développée dans les organisations ouvrières, socialistes et communistes. Mais cette croyance dans la toute-puissance de la formation a eu tendance à éclipser l’action politique à proprement parler. Il a assurément manqué une articulation entre la politique immédiate et la formation sur la longue durée. Dans tous les cas il existait des ressources intellectuelles et politiques au début des années 1920 qui dessinaient une autre voie et qui auraient pu permettre, au moins temporairement, d’entraver la montée des courants nationalistes.

Dissidences : Le sous-titre de ton livre est un peu trompeur, car il met l’accent sur le nazisme, alors que ton étude s’intéresse avant tout au mouvement ouvrier. A-t-il été imposé par l’éditeur ? Pourquoi, d’ailleurs, n’as-tu pas davantage développé la thématique du national-bolchevisme ?

Jean-Numa Ducange : Je ne pense pas que le titre soit trompeur. Ce que tout le monde attend lorsque l’on s’intéresse à l’Allemagne et l’Autriche des années qui précèdent 1933 c’est : « Comment cela a été possible ? ». C’est d’autant plus troublant pour nombre de gens qui connaissent mal la période et qui, après avoir lu mon livre, me disent « mais donc le mouvement ouvrier était beaucoup plus fort qu’en France… et le résultat a été bien pire !!! ». Redoutable remarque… Ce à quoi il faut répondre que le nazisme c’est évidemment l’antisémitisme et l’extermination des juifs, la guerre mondiale mais aussi et chronologiquement en premier lieu la destruction méthodique du mouvement ouvrier. Si je devais résumer la chose de manière brutale, on pourrait dire : c’est d’une certaine manière parce que le mouvement ouvrier était si fort qu’il a fallu une telle violence politico-idéologique pour s’en débarrasser à tous les niveaux. Beaucoup expliquent l’histoire du nazisme jusque dans ces moindres détails, mais évoquent finalement peu cette réalité décisive. C’est pour cela que je discute – pour les critiquer mais en les lisant et en les prenant au sérieux – les thèses de Ernst Nolte, dont les conclusions sont hautement contestables, mais qui doivent être prises en compte car je crois que la dialectique révolution / contre-révolution est une des données clefs de la période. Le nazisme est incompréhensible sans la révolution russe et la force du mouvement ouvrier en Allemagne. Dans ce cadre, le national-bolchevisme aurait pu être en effet davantage développé, mais il ne me semble pas que le courant ait in fine beaucoup pesé. Il me paraissait plus intéressant de souligner par exemple la vivacité des courants conseillistes en 1919-1920, qui sont souvent oubliés dans de nombreuses synthèses de la période.

Dissidences : Ton étude s’avère originale par bien des aspects : la prise en compte de la Mitteleuropa et non de la seule Allemagne, l’accent mis sur l’orientalisme et l’influence de l’histoire coloniale, entre autres. Penses-tu qu’il reste encore des angles morts de la recherche à explorer sur cette vague révolutionnaire de l’après-guerre ? Quels sont d’ailleurs les terrains de recherche que tu as prochainement l’intention de privilégier ?

Jean-Numa Ducange : Il existe en allemand un nombre d’études considérable, et je n’ai pas la prétention d’avoir tout lu, même si j’ai essayé de rendre compte au mieux de cette richesse. Du patronat aux conseils ouvriers dans telle ou telle ville, des élites conservatrices aux organisations para-militaires du KPD, l’ensemble est très difficile à maîtriser, d’autant qu’il existe aussi une historiographie importante et autonome en Autriche ! Pour autant, ce grand éclatement ne doit pas dispenser de souligner qu’il existe encore quelques angles morts, ou trop peu explorés. Parmi ceux que je souhaite creuser, il y a cette question des conseils ouvriers et leur persistance dans les années 1920 jusqu’à l’arrivée d’Hitler au pouvoir. Nous connaissons la fin de l’histoire après 1923 en Allemagne et 1924 en Autriche : il n’y aura plus de vague révolutionnaire avec des expériences de conseils ouvriers comme en 1918-1920. Mais nombre de militants de l’époque continuent à penser après que la démocratie ouvrière, sur la base des entreprises, doit renaître. Cet idéal traverse de nombreux courants syndicaux et politiques (avec toute une gamme de positions : certains veulent soumettre les conseils aux partis, d’autre les séparer radicalement etc.). Et il existe des tentatives et résurgences multiples dans les années 1920 qui, me semble-t-il, demeurent assez méconnues. C’est d’autant plus intéressant que, officiellement les anciens conseils ouvriers sont devenus dans les constitutions de 1919-1920 à Weimar et à Vienne des instruments de « dialogue social » dirions-nous aujourd’hui en français, autrement dit des éléments de cogestion. Pour le traduire dans des réalités françaises, en quelque sorte les militants investissent les organismes paritaires et les comités d’entreprises pour tenter de raviver l’expérience des conseils. Ils attendent qu’une crise économique ou politique ouvre la possibilité de faire renaître une démocratie par « en bas ». Tout cela mérite encore d’être mieux connu et étudié.

Dissidences : Avec La République ensanglantée comme d’ailleurs avec l’Histoire globale des socialismes que tu as co-dirigé, tu donnes l’impression d’œuvrer à la réappropriation d’un passé révolutionnaire souvent rejeté par l’idéologie dominante. Comment vois-tu justement l’avenir des idées communistes et socialistes ?

Jean-Numa Ducange : Tout à fait, je pense qu’il s’agit d’un patrimoine précieux, et qui n’est pas qu’à ranger dans les rayons d’une bibliothèque ou d’un musée. Il existe un enjeu à ne pas voir cette histoire disparaître ou être minimisée à outrance, de l’école primaire aux formations universitaires. D’où effectivement les initiatives éditoriales comme L’Histoire globale des socialismes (qui a connu une diffusion assez importante), qui ont permis à leur échelle de mieux faire connaître cette histoire, et les possibles réappropriations pour l’époque contemporaine. Notons aussi le rôle utile de revues pour mieux faire connaître cette histoire, comme la vôtre ou celle de la revue Mouvement ouvrier lancée il y a deux ans (molcer.fr) et dont l’écho est réel… et même à un certain niveau surprenant. En effet, la tendance actuelle est, au moins au niveau des appareils politiques (c’est plus compliqué à la « base » comme le montre le succès relatif mais réel de ces initiatives éditoriales) à considérer tout cela comme « vieux », pas très intéressant, et peu important, hors de quelques références mythiques (1789, 1936, etc.) souvent vidées de leur contenu. Pourtant dans cette histoire il existe des ressources sur le travail, la démocratie, la représentation politique, la question des alliances et la façon dont tout cela s’articule avec le monde social. L’histoire a un rôle social à jouer : d’ailleurs les courants les plus droitiers et réactionnaires l’ont quant à eux parfaitement compris ! À bon entendeur…

Entretien réalisé en décembre 2022

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Norbert Truquin, Mémoires d’un prolétaire, préface de Paule Lejeune, Marseille, Les mots et le reste, collection « Attitudes », 2006, 293 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Norbert Truquin émerge de la nuit des prolétaires, moins connu que Martin Nadaud, Constant Malva. Pourtant ses mémoires valent le détour. Né en 1833, Norbert Truquin vit la répression de juin 1848, succombe momentanément au mirage colonial en Algérie avant de déchanter. De retour en métropole, il côtoie la Commune de Lyon en 1870, choisit l’émigration pour l’Argentine, le Paraguay où l’on perd sa trace en 1877. Autodidacte, l’homme entreprend de se raconter. L’histoire événementielle importe peu dans ce récit ; ni même la question de la littérature réaliste et / ou naturaliste qu’aborde en préface Paule Lejeune, ferraillant avec le statut d’Emile Zola, traquant l’actualité de ce témoignage. Ces mémoires échappent à ces questionnements toujours construits dans l’après-coup. Norbert Truquin n’est pas un héraut ; importent ses mots pour saisir l’objectif des mémoires :

J’espère qu’en considération des sentiments que je viens d’exposer le lecteur se montrera indulgent pour l’auteur, qui n’a pas de prétentions au beau style mais qui a simplement voulu contribuer, dans la mesure de ses forces, et quoique illettré, à une œuvre de propagande (p. 290).

Une vie se conte donc pour constituer une œuvre de propagande, une archive du rêve ouvrier selon l’expression de Jacques Rancière1. La force propagandiste du livre se construit au fil des lignes, dans l’évidence d’une narration où émerge peu à peu la volonté de l’auteur de partager ses vues, de comprendre et transmettre. Passée l’évocation d’une jeunesse prolétaire, ballottée entre différents patrons et un père toujours impécunieux, l’écriture se resserre à l’adolescence sur la prise d’autonomie du jeune homme. L’âpreté des relations familiales, les vicissitudes entre compagnons de misère ne se colorent d’aucuns filtres, qu’ils soient idéaliste, misérabiliste. Il décrit les Ateliers nationaux, la répression de juin 1848 avec toute la fraîcheur d’un témoin au ras des événements. S’il n’est pas exactement Fabrice à Waterloo (il n’a pas de prétention au beau style), il n’est pas Gavroche non plus : la signification politique des événements lui apparaît dans l’après coup de juin 1848. Sa conscience ouvrière se construit au fil des crêtes de son parcours. Le lecteur suit ce processus pas à pas. De la colonisation algérienne, il semble rien ne dire sauf une méditation sur l’impossibilité de l’agriculture. Dans les milieux canuts, où il prendra femme et fonde une famille, il acquiert sur le fil des relations entre l’ouvrier, le maître et le négociant, une première connaissance des mécanismes capitalistes. Sa réflexion politique s’affine avec la Commune, quand les communards tombent sous les balles républicaines pour patriotisme. Ses pérégrinations épousent les aléas de l’économie. Empruntant sans cesse pour s’établir, il ne possède finalement que ses bras. Prolétaire donc au sens du XIXe siècle, prolétaire jusque d’ailleurs dans les mirages de l’exil sud-américain où il fuit la France des spéculateurs et retrouve finalement des mécanismes économiques trop connus. Le monde de Norbert Truquin est un monde dont on ne s’évade pas individuellement. Ce constat fonde la portée propagandiste qu’il attribue in fine à ses mémoires.

L’utopie paraît au cœur de ses réflexions. Elle s’entrevoit d’abord par une fiction contée pour ses compagnons de voyage. Celle d’un naufrage et d’une société fondée sur une île par un prêtre –vite défroqué- et des bonnes sœurs : l’âge d’or qu’ils réinventent est vite brisé par la venue des jésuites. L’utopie se soumet ensuite à la question. Pour Norbert Truquin, l’organisation devient le maître mot. Outre-mer, en Algérie comme en Amérique du Sud, c’est elle qui décide des réussites ou des échecs. Les colonies argentines sont pour lui vouées à l’échec car fondées sur l’individualisme des colons, proies rêvées pour les commerçants bientôt fondateur des latifundia. Norbert Truquin s’attache ainsi au réel de l’utopie, ce jusque dans la discontinuité de son récit où alterne de longs développements sur la nécessité de l’organisation et de brèves descriptions sur le vif.  Une colonie russe au Paraguay lui inspire de nombreuses réflexions. Structurée par un travail communautaire qui rappelle le mir (inconnu du narrateur), elle lui paraît seule capable d’affronter la jungle, les fourmis, et de plier les spéculateurs à la volonté des producteurs. Norbert Truquin peut ainsi conclure sur l’individualisme des européens. Il apparaît ainsi fils de son siècle jusque dans le regard singulier qu’impose l’autodidaxie sur les questions utopiques et sociales. Toutes deux se soumettent au vif du réel, et peu à peu les réflexions se lestent du politique. En pérégrinant Norbert Truquin se construit, comme les intellectuels saisis par Jacques Rancière2, dont il diffère radicalement parce que fils du peuple. Certes à l’opposé de l’idéalisme de ceux qui vont à sa rencontre, il ne s’éloigne pour autant jamais de ses racines. Empruntant à l’enquête de Jules Michelet (Le peuple), ses dernières pages fustigent la promotion des enfants du peuple par l’Ecole de la IIIe République, promotion dans laquelle il devine tous les maux, toutes les trahisons républicaines :

« Ces jeunes gens, dans les écoles, fréquentent les fils des bourgeois. De quoi s’entretiennent ces derniers, si ce n’est de leurs parties de plaisir et de leurs maîtresses ? Cet exemple est contagieux pour le fils de l’ouvrier, qui ne vient plus visiter ses parents qu’avec répugnance, parce qu’il y manque tous les avantages qu’il trouve chez les parents de ses camarades. Ce jeune homme, muni de son bagage d’instruction, ne peut plus reprendre le marteau et la lime ; s’il est fils de cultivateur, il craint l’odeur du fumier, qui est la base de la fécondité. C’est pour cela qu’il convoite un emploi : mais, pour l’obtenir, il faut des protections et les protecteurs n’accordent leur appui qu’à bon escient ; leur protégé ne fait qu’augmenter le nombre des exploiteurs » (p. 276).

Un écho donc à Michelet, qui écrivait, trente ans auparavant :

“Presque toujours ceux qui montent, y perdent, parce qu’ils se transforment ; ils deviennent mixtes, bâtards ; ils perdent l’originalité de leur classe sans gagner celle d’une autre. Le difficile n’est pas de monter mais en montant de rester soi3.”

Plus tard d’autres, davantage inscrit dans la sphère pédagogique (Albert Thierry, le Péguy de Jean Coste…) reprendront cette tradition qui finalement s’agrégera aux topiques des littératures du peuple chères à Henry Poulaille, puis Michel Ragon. Norbert Truquin est l’un de ces maillons. Le lire saisit un autre XIXe siècle, un autre rapport à l’utopie et la culture : celui de ceux qui s’y frottent individuellement avec la conscience d’être un irrégulier, un marginal, parce qu’autodidacte. Mais aussi avec l’orgueil de eux qui pensent que ces mémoies peuvent servir à propagander.

1 Jacques Rancière, La nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, 1981.

2 Jacques Rancière, Courts voyages au pays du peuple, Paris, Seuil, 1990.

3 Jules Michelet, Le Peuple, Paris, Garnier-Flammarion, 1974, p. 72.

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Ludovic Frobert, Vers l’égalité ou au-delà ? Essai sur l’aube du socialisme, Lyon, ENS éditions, collection « Gouvernement en question(s) », 2021, 202 pages, 18 € pour l’édition papier / 10,99 € pour l’édition numérique, suivi d’un entretien avec l’auteur.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Nous avions déjà eu l’occasion d’évoquer le travail de Ludovic Frobert, à travers son passionnant « roman vrai » consacré à la famille Raspail, et plus particulièrement au patriarche, François-Vincent1. Nous retrouvons justement cette figure dans ce nouvel essai, à la visée plus large. Constatant le basculement, au fil des dernières décennies, d’un socialisme des besoins, centré sur l’égalité, à un socialisme du mérite, centré sur l’équité, le chercheur a souhaité revenir aux origines, celles du premier XIXe siècle, pour lequel la révolution de 1848 peut faire figure de borne frontière.

Postulant l’égalité des chances comme un seuil, l’auteur place par rapport à lui un socialisme de l’en-deçà (saint-simonien, essentiellement) et un socialisme de l’au-delà, qui l’intéresse plus particulièrement. Pour lui, et c’est ce qui permet de saisir toute l’actualité de sa réflexion, le premier courant est toujours à l’œuvre aujourd’hui, inspirant un Emmanuel Macron, par exemple. Ludovic Frobert resitue d’abord cette première génération de socialistes, nés entre 1795 et 1810, en quête de nouveaux liens dans une société éclatée par et depuis la Révolution. Parmi eux, les saint-simoniens se distinguent par leur notion d’inégalités justes, à condition qu’elles résultent de différences de capacités (véritable « idole capacitaire », p. 65), ce qui implique une nécessaire hiérarchie ; avec tout le risque d’adaptation au réel capitaliste que cela véhicule. Face à eux, trois parties présentent des figures de socialistes plus hétérodoxes.

Il y a d’abord ceux que l’auteur qualifie ironiquement de « triplette du Luxembourg » ou de « fraternitaires », à savoir Louis Blanc, Constantin Pecqueur et François Vidal, impliqués dans l’action de la Commission du Luxembourg créée – pour deux mois seulement – dans les premiers mois de la IIe République, avec la participation de représentants élus des travailleurs. Défendant la mise en place de coopératives d’artisans, elle nourrissait une ambition globale plus large. En effet, les idées des trois hommes critiquaient la concurrence économique, manifestation d’une logique de guerre et non de paix, exercice également d’un hasard en lieu et place de la raison. La politique doit alors exercer un rôle de contrôle d’une mécanique économique absurde, afin de faire émerger une société juste, c’est-à-dire oeuvrant au bonheur de chacun. Certaines formules font, à cet égard, particulièrement mouche. Ainsi de Louis Blanc expliquant que « (…) ce n’est pas à l’inégalité des droits que l’inégalité des aptitudes doit aboutir, mais à l’inégalité des devoirs. » (p. 47). Loin de résulter de défauts de la nature humaine, la société de leur temps, qui s’accommode fort bien de la pauvreté et de la misère, s’explique selon eux par l’existence d’institutions déficientes. A leur place, les trois hommes envisagent une généralisation des formes d’association entre égaux (les coopératives), avec un État qui les régule et les encourage. Néanmoins, ce rôle décisif qu’il est amené à jouer ne fait visiblement pas l’objet d’une analyse poussée quant à sa nature de classe, un angle mort certain dont un Marx saura se saisir.

La seconde partie de l’ouvrage se penche donc sur François-Vincent Raspail, à la pensée « touche-à-tout ». Pour cela, Ludovic Frobert utilise à la fois son journal des années 1830, Le Réformateur, et ses almanachs de la fin des années 1840. Attaché à une éducation populaire, une science populaire également, Raspail s’avère extrêmement sensible à la souffrance sous toutes ses formes. Etablissant un parallèle entre souffrance corporelle et souffrance sociale, il en cherche la source dans un parasite, qui a nom virus, microbe ou, dans le cas de la société, pouvoir. Ces dérèglements de la norme l’amènent justement à refuser également le conflit, lui aussi symptomatique d’un mal-être. François-Vincent Raspail insiste aussi sur la nécessaire émancipation : celle de l’individu passant par la compétence (entendue comme la possibilité pour chacun d’apprendre et surtout supposant une égalité des compétences), celle de la société par une administration collective (justice populaire, armée populaire…), le cadre de la commune étant à cet égard idéal. Signalons également, pour être tout à fait complet, son rejet d’une constitution, trop figée et formelle, de la fonction de président de la République, de l’expertise surplombante, et le souci du respect de la nature.

La dernière partie est aussi la plus surprenante. Elle est en effet consacrée à George Sand. La célèbre écrivaine participa en effet à l’effervescence communiste du début des années 1840, insistant tout particulièrement sur la nécessité de l’amour dans la communauté à venir. Elle exposa ses idées à travers plusieurs romans, Ludovic Frobert ayant choisi de s’arrêter sur Le péché de Monsieur Antoine (1846). S’y voient opposés deux modèles antagoniques, celui d’un développement industriel autoritaire et disharmonieux (saint-simonien), et celui d’un bonheur égalitaire et harmonieux, en symbiose avec la nature. Emile, principal personnage du roman et fils de l’industriel, au communisme émotionnel, trouve dans la figure du marquis, solitaire, un père de substitution en même temps que son complément, communiste rationnel. En 1848, d’ailleurs, George Sand est favorable à l’horizontalisme, écrin idéal de la diversité des intelligences, misant sur une vitalité populaire appréhendée comme éminemment positive face aux élections et plus encore à la présidence. C’était bien avant qu’elle ne choisisse le camp des anti-communards…

Voilà donc un essai extrêmement roboratif, qui participe comme beaucoup d’autres d’une reconquête du XIXe siècle pour le mouvement ouvrier d’aujourd’hui, Ludovic Frobert traçant toujours des liens entre les réflexions de ces figures pionnières et des penseurs contemporains, tel Gerald A. Cohen (Pourquoi pas le socialisme ?).

« Cinq questions à… Ludovic Frobert » (entretien numérique réalisé en novembre 2021)

Dissidences : Votre essai se centre sur quelques figures du premier socialisme, celui d’un XIXe siècle allant principalement jusqu’à 1848, et permet des redécouvertes précieuses. Comment avez-vous arrêté vos choix de personnalités, parmi pléthore de figures ? On connaissait surtout votre proximité avec la famille Raspail, bien sûr, pourquoi y revenir une nouvelle fois ?

Ludovic Frobert : Ce choix est d’abord le résultat des pérégrinations plus ou moins aléatoires de l’historien. Et de quelques préférences plus ou moins subjectives. Mais ici, je visais un essai avec en toile de fond une interrogation plus thématique concernant ce que l’on peut découvrir au-delà de l’égalité des chances la plus complètement pensée, et qu’on retrouve aujourd’hui dans la littérature sur l’équité. Et j’avais l’intuition, c’est la thèse ici défendue, que justement mes premiers socialistes les plus intéressants à étudier étaient ceux qui avaient conçu l’équité comme un point de départ qu’il fallait dépasser. Et les trois chapitres étudient trois aspects (il y en a d’autres), de ce dépassement. Pecqueur qui repense entièrement l’articulation et le contenu de la fraternité, Raspail qui emboutit la notion de capacité pour parler de compétence, George Sand qui réfléchit pleinement à ce que pourrait signifier un lien social (socialiste) basé sur l’amour et non sur l’intérêt. Je reviens ici, dans mon chapitre 2 à Raspail pour exprimer plus conceptuellement que dans Des Républicains, ou Le roman-vrai des Raspail (Libel, 2019) ce qui fait sans doute son intérêt : une idée des qualités humaines plurielles et complémentaires permettant de congédier toutes les justifications possibles des inégalités.

Dissidences : Depuis maintenant quelques décennies, un retour vers le XIXe siècle s’opère, à la recherche de nouvelles références, enjambant le court XXe siècle souvent vu principalement sous son angle tragique. Votre essai participe de ce mouvement, sensible aussi bien en historiographie qu’en politique. Vous-même faites d’ailleurs des liens entre penseurs passés et présents, ainsi de Gerald A. Cohen. Pensez-vous que notre futur se niche dans les zones d’ombre du passé ?

Ludovic Frobert : Je me demande si l’ère des révolutions, disons 1789-1830-1848, qui a sans doute expérimenté en priorité l’émergence puis les premières consolidations des régimes ploutocratiques, n’a pas été aussi le moment où la façon de penser les alternatives a été la plus broussailleuse. Cela ne signifie pas que ces alternatives valent entièrement pour notre présent. Mais l’histoire rappelle ici que ces alternatives sont toujours là et qu’il n’y a jamais entièrement détermination ou voie unique, et cela quel que soit le contexte. Et par ailleurs, il est vrai que dans quelques cas ou sur certains aspects il est tentant de manier a minima l’anachronisme : ainsi les quelques dialogues que je fais entre mes « vieux » socialistes et des réflexions contemporaines. Avec des moments assez magiques : comme quand je tombe dans le livre de Louis Blanc, Histoire de la Révolution de 1848, sur exactement la même métaphore liminaire, celle du pique-nique, que dans le chapitre 1 de Why not Socialism ? de Gerald A. Cohen, et ce avec précisément la même intention théorique en matière de justice sociale.

Dissidences : Parmi les originalités de votre essai, il y a la prise en compte d’un roman de George Sand, Le péché de Monsieur Antoine. Qu’est-ce qui vous a amené à opter pour l’analyse – d’ailleurs passionnante – d’une œuvre de fiction ? Et surtout, pourquoi George Sand, dont on oublie parfois l’engagement communiste pour ne retenir que sa position anti-communarde…

Ludovic Frobert : Je voulais une variété de textes ou supports où se publicisent ces idées. C’est la raison pour laquelle je me suis intéressé, dans le cas de Raspail, à ses almanachs. J’ai un peu délaissé dans ce travail le journal, qui demeure le principal vecteur de l’expression de ces auteurs dans la période. Mais on sait aussi que, notamment en lien à l’essor de la presse moderne, le roman qui parait sous forme de feuilleton est l’une des innovations du temps. Et le roman, tout autant que l’enquête, est alors l’un des moyens de cartographier et diagnostiquer un social particulièrement changeant et opaque. Et c’est ce que fait Sand dans le cycle de ses romans dits socialistes, cycle dont on considère qu’il s’achève avec Le péché de Monsieur Antoine. Et Sand défend une conception militante de l’écriture romanesque qu’elle estime destinée à figurer au mieux, au plus près et au plus beau, l’idéal et ainsi participer à sa réalisation. Et elle pointe que cet idéal consiste à réaliser l’amour, plutôt que l’intérêt, dans toutes les relations, et que pour cela, la condition sociale est de vivre dans un milieu respectant la plus rigoureuse égalité.

Dissidences : Le titre de votre essai paraît faire allusion à la série Star Trek et sa célèbre formule « vers l’infini et au-delà », et de manière plus générale, d’autres allusions ont été glissés dans les titres de parties (je pense par exemple à la triplette du Luxembourg). Êtes-vous un amateur de films et de séries ? Vous semblent-elles apporter des éléments utiles à la réflexion politique ?

Ludovic Frobert : La période étudiée ici fut celle de la naissance du feuilleton paraissant dans la presse du jour. Et on sait que certains romans, on cite surtout Les mystères de Paris d’Eugène Sue dont les épisodes parurent en 1842-1843 dans le Journal des Débats, modifièrent radicalement les pratiques de lecture et les publics et façonnèrent, avec d’autres romans, l’opinion sur les question sociales, politiques, économiques du temps. Les séries aujourd’hui, fonctionnent sur des schémas très proches et il suffit de voir la littérature savante sur le sujet des séries pour en vérifier leur influence dans notre présent. Plus généralement, en ce qui concerne mon essai, j’ai tenté sans doute de façon bricoleuse, de réfléchir dans la forme de l’écriture et dans l’architecture du texte ce qui fait l’un des caractères à mon sens du socialisme, à savoir la créativité. Créativité qu’on pourrait résumer en pensant à l’expression de Fourier, « l’écart absolu », soit la liberté d’imaginer des alternatives radicales à la laideur et horreur de la ploutocratie et à considérer que certains chemins peuvent permettre de s’en rapprocher.

Dissidences : On imagine que vous allez poursuivre vos explorations du XIXe siècle, sera-ce sur un mode plutôt buissonnier, ou avec l’ambition d’offrir une synthèse plus englobante de ce « premier âge » du socialisme, pour singer quelque peu Tolkien ?

Ludovic Frobert : Avec mon ami Michael Drolet nous venons de terminer un volume sur Jules Leroux, cadet turbulent de Pierre, un « fou sublime », éminemment représentatif de cette tradition des vaincus dont parlait Walter Benjamin. Personnage fascinant que ce typographe féru de ce que nous appelons une « philosophie économique barbare » et qui terminera sa vie à Cloverdale en Californie ; fascinant y compris dans sa relation d’amour-haine avec son éminent grand frère. Cette enquête m’a conduit à m’intéresser de près à la communauté de Boussac (1844-1850) et à son histoire. Histoire difficile à retracer en raison de l’absence d’archives. Mais il y a là une fratrie, une marraine célèbre (George Sand), des compagnons de route qui feront ensuite le socialisme limousin, une activité de publicisation intense à travers l’activité d’une imprimerie, l’acquisition d’une ferme où a dû une première fois s’appliquer la théorie du circulus, une école et une méthode d’apprentissage révolutionnaire (Pauline Roland), et d’autres choses encore. Bref, une belle histoire à raconter aujourd’hui. 

1Voir sa recension sur notre blog, augmentée d’un entretien avec l’auteur : https://dissidences.hypotheses.org/13836

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Ludivine Bantigny, La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps, Paris, La Découverte, 2021, 400 pages, 22 € pour l’édition papier / 14,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Communards, nos contemporains. Tel aurait pu être le sous-titre de ce nouveau livre de Ludivine Bantigny, qui s’inscrit dans la célébration des 150 ans de la Commune de Paris. Une parution qui se distingue de toutes les autres, rééditions de témoignages, monographies ou sommes encyclopédiques, en cela que chaque chapitre prend la forme d’une lettre adressée à un des participants, célèbres ou anonymes, de cette insurrection ayant marqué l’histoire au fer rouge. Car les spectres du passé sont, pour Ludivine Bantigny, des figures de chair et de sang, des combattants et militants avec lesquels les luttes d’aujourd’hui entretiennent des connexions secrètes. Nombreuses sont d’ailleurs les photographies témoignant de la réutilisation de cet épisode de la geste révolutionnaire dans les combats récents.

Ces communards, que l’auteure préfère nommer « communeux » – choix qui était déjà celui de l’historien William Serman dans sa synthèse sur le sujet parue chez Fayard en 1986 – afin de rejeter le stigmate, elle est allée les chercher non dans les cimetières, mais au cœur des dépôts d’archives. Les pièces qu’elle y a mises à jour sont d’ailleurs régulièrement reproduites, permettant de toucher du doigt un réel comme figé dans l’ambre. Le procédé a beau paraître parfois légèrement forcé, cette relation épistolaire sans réponse embrasse à pleine bouche la vie de la Commune, manifeste une profonde empathie qui renforce d’autant la nécessaire contextualisation. La lettre adressée à Germain Turpin, première victime du 18 mars 1871, constitue ainsi une excellente reconstitution de l’état d’esprit d’une population parisienne en proie à des agressions multiples, symboliques ou matérielles. De même, sur les généraux Lecomte et Thomas fusillés, l’enquête est précise et minutieuse, la reconstitution soignée, amenant à conclure à leur exécution sur l’initiative de soldats ralliés à la population de Paris. Ironie du sort, l’homme qui avait tout fait pour empêcher leur exécution sauvage fut, après la répression de Versailles, jugé et condamné à mort ! Autre exemple de mise en perspective bien maîtrisée, le Monts-de-Piété, dont l’utilité initiale pour les classes populaires est rappelée.

Au fil de ses courriers, qui sont autant de mains tendues à travers les décennies, Ludivine Bantigny cite un certain nombre d’ouvrages qui l’ont particulièrement marqué, alimentant une bibliographie très complète et solide. Sur l’éducation, c’est celui de Jean-François Dupeyron, A l’école de la Commune de Paris, qui lui sert de référence : l’occasion d’opposer Thiers, qui refusait l’éducation populaire et laïque, ainsi que l’école de Jules Ferry, école caserne, à celle de la Commune, école atelier. En fait, la Commune est à la fois source d’inspiration et occasion d’échanger sur ses limites ou sur ses chantiers inachevés avec les mobilisations contemporaines. Il en est ainsi du féminisme militant, de l’autogestion avec l’épisode de Lip, le Chiapas et le Rojava, ou des Gilets jaunes, en qui Ludivine Bantigny voit – d’un point de vue partisan un peu trop rapide – de nouvelles incarnations de communeux, sans oublier l’escale de 68. Un des points les plus saillants de La Commune au présent, c’est justement la réflexion sur le temps. Ne se contentant pas de ressasser l’importance du passé, Ludivine Bantigny remet au goût du jour le changement de calendrier, la volonté de s’approprier la mesure du temps et la chronologie, en plus d’un espace urbain revisité (destruction de monuments, rues renommées). Mais elle insiste aussi sur ce passé dont on doit se délester afin de construire du neuf, de l’inédit, d’oser, tout simplement ; c’est dans ce cadre qu’elle replace le débat entre la majorité et la minorité du Conseil de la Commune autour de la création d’un Comité de salut public rejouant celui de 1793.

Il y a enfin la sidération devant les horreurs de la répression versaillaise, si bien rendue par ces fiches des morts avant inhumation, ces photos que l’auteure a préféré par décence ne pas reproduire, ou ces jugements moraux portés à l’adresse des femmes combattantes. Ludivine Bantigny n’oublie pas d’évoquer quelques prolongements littéraires – dont L’imitation du bonheur, à mon sens un des romans majeurs sur la mémoire de la Commune – visuels – le faux docu-fiction de Peter Watkins – ou musicaux – le groupe de black métal La Commune, ainsi que cette figure si touchante d’Elisée Reclus. Certes, on peut s’étonner de ne trouver aucune référence à la révolution russe, pourtant si tributaire de la Commune, ou de ne pas transgresser jusqu’à écrire aux bourreaux (Thiers, avec l’évocation savoureuse de la mise en vente des biens de son hôtel particulier), mais en l’état, La Commune au présent est assurément une des parutions majeures de cet anniversaire.

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Julien Chuzeville, Léo Frankel, communard sans frontières, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2021, 280 pages, 15 € pour l’édition papier, 11,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Julien Chuzeville

On connaissait Julien Chuzeville pour ses travaux d’importance sur les origines du Parti communiste français. A l’occasion du 150e anniversaire de la Commune de Paris, il a choisi de se pencher sur une de ses figures majeures, Léo Frankel, dont il fait à juste titre l’incarnation d’un internationalisme en actes. Il en brosse le portrait de manière relativement classique, débutant par sa naissance en Hongrie, en 1844. Fils de médecin, les données sur sa famille sont pourtant fort lacunaires. Jeune adulte, Léo Frankel se spécialise en tant qu’ouvrier d’art en orfèvrerie, ce qui l’amène à voyager pour se former. Il se retrouve ainsi à Paris à la fin des années 1860, et commence à écrire dans la presse socialiste allemande. D’abord lassallien[1], il adhère à l’Association internationale des travailleurs (AIT), sans doute autour de 1870, fondant la section allemande de Paris dont il est secrétaire-correspondant. C’est une époque où les grèves se multiplient, soutenues par l’AIT, ce qui n’est évidemment pas pour rien dans les poursuites des autorités judiciaires du Second Empire. La défense de Léo Frankel au procès dit de l’Internationale, à l’été 1870, est d’ailleurs reproduite dans les annexes.

Il est libéré de prison avec la proclamation de la République, et reprend son militantisme, intégrant même la Garde nationale de Paris. Deux axes de sa pensée et de son action se font jour : l’importance de créer un journal, et le souci de l’indépendance de classe (pour les élections en particulier). Sans surprise, il fait partie des premiers soutiens à la Commune, et est élu le 26 mars, comme représentant du XIIIe arrondissement, avec trois autres communards, alors qu’il est toujours étranger. Il intègre alors la Commission du travail et d’échange dont l’action a si fortement marqué l’histoire. Julien Chuzeville revient bien sûr longuement sur ses mesures emblématiques : la reprise possible des ateliers abandonnés par les ouvriers eux-mêmes (parfois critiquée comme trop mesurée, mais que l’on doit plutôt voir comme mesure transitoire), la fin du travail de nuit des boulangers, la suppression des monts-de-piété (envisageant même des indemnités chômage et maladie !), l’idée d’appels d’offres – pour les uniformes de la Garde nationale – privilégiant les entreprises dont les travailleurs sont mieux payés (une leçon toujours d’actualité !)… Il élabora également un projet non abouti qui aurait abouti en faveur de l’égalité entre femmes légitimes et illégitimes.

Julien Chuzeville développe également beaucoup les tensions croissantes entre la minorité – à laquelle appartenait Léo Frankel – et la majorité du Conseil de la Commune, ce dernier envisageant la répression de la minorité… L’espoir qu’il caressait, comme beaucoup d’autres, d’une révolution pacifique, se brisa sur l’assaut de Versailles (même si la formule de l’auteur de « (…) la guerre civile dévorant la révolution », p. 50, est sans doute trop réductrice, comme pour la révolution russe du reste). Blessé lors des derniers combats, il fut aidé dans sa fuite par la jeune Russe Elisabeth Dmitrieff[2], également membre de l’AIT et combattante de la Commune ; la possible idylle manquée avec celle-ci – envoyée à Paris par Karl Marx –   brièvement évoquée, est une aubaine pour le romancier… Léo Frankel se réfugie d’abord en Suisse, puis à Londres, dans le même temps où il est condamné à mort par contumace en France. Élu au Conseil général de l’AIT, il devient proche de la famille Marx. En 1875, il repart pour l’Autriche-Hongrie, où il s’investit pleinement dans le journalisme ouvrier.

Il participe en 1878 à la fondation du Parti des non-électeurs (sic), intitulé faisant référence aux limites du suffrage censitaire alors en vigueur et permettant surtout de déjouer la censure anti-socialiste ! Ce dernier fusionne avec l’autre parti socialiste du pays deux ans plus tard, pour former le Parti général des ouvriers de Hongrie. Léo Frankel va toutefois subir la répression du pouvoir et passer deux ans en prison, un séjour qui affecta sérieusement sa santé. A sa sortie, il s’installe à Vienne, où il avait de la famille, par refus de demeurer permanent. Finalement, à l’occasion du congrès fondateur de la Seconde Internationale en 1889, auquel il est délégué, il choisit de s’installer à Paris, de nouveau. Il participe ensuite à tous les congrès de la jeune Internationale, poursuit son travail de journaliste, et fonde même une famille, devenant le père de deux enfants. Il est à cette époque soucieux de l’unité du socialisme français, un article reproduit en annexe – « A propos du mouvement ouvrier français » – s’avérant fort intéressant, de par ses efforts pour rapprocher toutes les différentes tendances du marxisme… Basé sur un travail d’archives, cette biographie peut sembler sans grand éclat, mais c’est avant tout la rançon d’une vie guidée par l’humilité et l’engagement, au service de la cause ouvrière.

 

Cinq questions à… Julien Chuzeville

(Entretien réalisé par voie numérique les 18-19 mars 2021)

 

1. On vous connaissait surtout, jusqu’à présent, pour vos travaux sur les origines et les débuts du Parti communiste français. Qu’est-ce qui vous a amené à vous pencher sur le personnage de Léo Frankel ?

Julien Chuzeville (JC) : Je travaille plutôt sur les courants internationalistes du mouvement ouvrier en général ; c’est donc d’abord le militant de la Première Internationale qui m’intéressait chez Frankel. Son parcours au travers de divers événements, pays, périodes permet à mon avis de saisir la richesse et la cohérence de ce militantisme internationaliste concret. Et ça permet aussi, comme les vies sont collectives, de parler d’autres militantes et militants au fil de ses rencontres.

 

2. Léo Frankel, dans votre biographie, apparaît comme un révolutionnaire pur, totalement dévoué à la cause de la classe ouvrière. Pensez-vous qu’il puisse constituer un modèle dans le monde qui est le nôtre ?

JC : Je ne suis pas d’accord, puisqu’en 1883 il fait le choix de se mettre en semi-retrait, pour justement ne plus se dévouer entièrement à la cause. Il garde les mêmes convictions, mais il ne veut pas faire que ça dans la vie.

Chaque lecteur pourra trouver ou non des sources d’inspiration dans son parcours et ses textes. Pour ma part, dans le monde d’aujourd’hui un véritable internationalisme me paraît vraiment nécessaire ; donc sans aller jusqu’à ériger Frankel en modèle, je crois qu’il a des choses pertinentes à nous dire en ce début de XXIe siècle.

 

3. Vous développez particulièrement son action au sein de la Commune, avec la commission du travail. Comment percevez-vous la Commune en tant qu’historien et en tant que citoyen : est-ce plutôt un crépuscule ou une aube ?

JC : Ni l’un ni l’autre, c’est simplement une étape dans l’histoire des luttes sociales dans le monde, ainsi que dans l’histoire du mouvement ouvrier.

 

4. L’allusion au crépuscule était une référence à un livre de Quentin Deluermoz. Quels sont justement les écrits, récents ou anciens, portant sur la Commune et qui ont votre préférence ? Votre réponse peut bien sûr inclure également des romans ou des bandes dessinées… A l’inverse, quels sont ceux qu’il faut selon vous éviter ?

JC : Je crois que la formule sur “crépuscule ou aube” vient plutôt de Jacques Rougerie.

Sur l’état d’esprit versaillais, celui de la bourgeoisie conservatrice, je conseille la chanson ironique “J’aime mon pays” du groupe Sexy sushi. Elle parle d’aujourd’hui, mais les choses n’ont de ce côté pas beaucoup bougé en 150 ans.

Sur l’état d’esprit communard, le mieux me semble de lire la biographie d’Eugène Varlin par Michel Cordillot (aux éditions Spartacus : https://www.editions-spartacus.fr/Catalogue_par_theme.B/s262447p/Eugene_Varlin_internationaliste_et_communard ) ainsi que les textes du même Varlin rassemblés et présentés par Michèle Audin (aux éditions Libertalia : https://www.editionslibertalia.com/catalogue/hors-collection/eugene-varlin-ouvrier-relieur ).

Il existe de bons ouvrages de synthèse sur la Commune, notamment de Rougerie, mais le livre de référence reste peut-être encore à écrire (je n’essaierai pas de le faire).

 

5. Quels sont les sujets sur lesquels vous avez l’intention de travailler prochainement : le XIXe siècle sera-t-il de nouveau privilégié, ou reviendrez-vous au XXe ?

JC : Les deux à la fois, puisque j’écris actuellement un livre sur la pensée politique de Rosa Luxemburg, et d’autre part une synthèse sur les courants socialistes et communistes en France aux XIXe et XXe siècles.

 

[1]    Les lassalliens sont une des fractions antagoniques du socialisme allemand des années 1860-1870. Ils se réclament de Ferdinand Lassalle (1825-1864) théoricien et dirigeant socialiste, par ailleurs en désaccord avec Marx et Engels. Sur l’histoire du socialisme allemand, lire la volumineuse étude (762 pages !) de Franz Mehring, Histoire de la social-démocratie allemande de 1863 à 1891, Pantin, Les bons caractères, 2013, et sa recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4320

[2]    Il existe d’elle une biographie, de Sylvie Braibant, Elisabeth Dmitrieff. Aristocrate et pétroleuse, Paris, Belfond, 1993. Une recension de ce livre, prochainement sur ce blog.

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Jean-Numa Ducange, Antony Burlaud (dir.), Marx, une passion française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2018, 352 pages, 25 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Triste bicentenaire que celui de la naissance de Karl Marx. Les maisons d’éditions n’ont en effet guère cherché à le marquer par des publications inédites, et il faut aller chercher l’excellente biographie de Jonathan Sperber traduite par Piranha pour trouver la dernière publication d’importance en date [1]. L’ouvrage dirigé par Jean-Numa Ducange [2] et Antony Burlaud [3], est donc d’autant plus notable. Il rassemble en effet pas moins d’une trentaine de contributions différentes, dont cinq d’entre elles signées d’ailleurs par des membres de Dissidences. L’axe commun est celui de la réception de Marx et de son œuvre en France, sous toutes ses formes, y compris les plus inattendues. La pluralité des marxismes et des interprétations est donc de mise ici.

Anthony Burlaud, en guise de prélude, retrace les liens entre la France et Marx de son vivant, évoquant en particulier la rupture avec Proudhon, les difficultés pour lier socialismes français et allemand, ou les cas pratiques d’importance que sont l’analyse du phénomène bonapartiste et son contraire, la Commune de Paris. Viennent ensuite les éclairages centrés plus spécifiquement sur les cultures politiques. Jean-Numa Ducange aborde ainsi le Marx socialiste à l’époque de Guesde et de Jaurès. Outre la simplification propagandiste opérée par les guesdistes, et l’inspiration puisée par Jaurès pour son Histoire socialiste de la Révolution française, il insiste sur un Marx encore « périphérique » au sein du mouvement ouvrier français, n’engendrant pas de discussions théoriques dignes de ce nom. Raymond Huard, de façon plus originale, s’empare de la célébration du centenaire de la naissance de Marx, en pleine guerre mondiale, qui suscita une vague critique de la presse et même de l’Académie française, allant jusqu’à faire de Marx un pangermaniste ! L’ampleur de cette célébration socialiste demeura limitée, prenant surtout la forme d’articles dans Le Populaire et L’Humanité.

Le Marx des socialistes est ensuite appréhendé par deux auteurs sur deux séquences chronologiques successives. Thierry Hohl, pour la période de l’entre-deux-guerres, relève son caractère de marqueur identitaire, surtout incantatoire, utilisé entre autre pour délégitimer l’URSS et le PCF, accusés de ne pas être marxistes. L’utilisation de Marx dans la formation idéologique des militants est assurément un des points les plus intéressants, ne concernant que quelques écrits et des analyses de seconde main, comme la brochure de Deville. Mathieu Fulla embrasse pour sa part toute la période courant depuis 1945, soulignant le rôle de Marx comme élément de l’identité politique socialiste, mais sous une forme figée, tout au moins jusqu’à la réappropriation dans le sillage de Mai 68, de la part du PSU mais également du PS (via le CERES en particulier) qui adopta un langage fortement marxisé. La pratique du pouvoir à compter de 1981 se fit pourtant sans aucune influence de Marx, étape vers l’abandon des références au cours des années 1980 et 1990, en même temps que l’anticapitalisme était enterré.

Le Marx des communistes est traité par Serge Wolikow de 1920 à 1955 – Marx en tant qu’outil politique, avec une vitalité intellectuelle contrainte – et Anthony Crézégut de 1955 à nos jours. C’est cette dernière approche qui se révèle la plus détaillée. D’un « marxisme vulgaire » mais à l’influence large, le PCF tenta à partir de la fin des années 1950 de conserver le contrôle d’un marxisme croisé et revisité (par Louis Althusser ou Roger Garaudy), jusqu’à ce que l’essor du marxisme universitaire ne conduise à un réel enrichissement dans les domaines de l’économie ou de la géographie. L’extrême gauche, enfin, est abordée par Patrick Massa, auteur d’une contribution dans le volume 8 de Dissidences. Ce dernier insiste sur l’« excellence théorique » et le « tropisme théoricien » (p. 99) de cette nébuleuse politique, abordant plus particulièrement quelques thèmes – la critique de l’URSS, du capitalisme ou la question des alliances, comme pour les maoïstes – et mettant l’accent sur des auteurs issus principalement du courant de la Ligue communiste (Ernest Mandel, Daniel Bensaïd) et de l’OCI (Pierre Fougeyrollas). Cette prise en compte est de manière générale valorisante et pertinente.

Toute une série de contributions s’arrêtent ensuite sur la traduction et l’édition de Marx. Guillaume Fondu et Jean Quétier insistent ainsi sur la difficulté de rendre certains termes en français, comme celui d’aliénation, et sur certaines discussions comme celles entre Étienne Balibar et Jean-Pierre Lefebvre, à la fin des années 1970, sur le choix de la survaleur au lieu de la plus-value… Marie-Cécile Bouju traite des éditions du PCF, au sein desquelles l’édition scientifique de Marx connut une genèse laborieuse, freinée par la supervision de Moscou et le souci d’efficacité politique, et qui ne devint effective qu’après la Seconde Guerre mondiale. C’est de la même époque que date l’entrée de Marx dans la Pléiade, retracée par Aude Le Moullec-Rieu. Ce fut là l’œuvre obstinée de Maximilien Rubel et de sa « marxologie » contre le marxisme, excluant Engels par exemple, mais utilisant des traducteurs issus de traditions politiques diverses, bien que « non-orthodoxes » (communistes de conseils ou bordiguistes). Julien Hage, pour sa part, brosse le tableau de l’âge d’or éditorial de Marx au cours des années 1960 et 1970, conjuguant retour aux textes (les Grundrisse) et développement d’éditions militantes concurrentes des Éditions sociales (Maspero et Anthropos principalement), avant le coup d’arrêt brutal de la fin des années 1970, la série sur le marxisme contemporain chez 10-18 demeurant inachevée, cinq volumes seulement ayant été traduits. Il est seulement dommage que rien ne soit dit sur E.D.I., qui publia pourtant un ouvrage collectif à l’occasion du centenaire de la mort de Marx.

Concernant l’appropriation contrastée de Marx par les sciences sociales, Isabelle Gouarné souligne en particulier les efforts déployés par les communistes afin de franciser Marx, relié au rationalisme français, aboutissant à une synthèse fructueuse entre Marx et Durkheim, en lien également avec l’École des Annales, tous efforts qui se retrouvèrent brisés par la guerre et la guerre froide. Thierry Pouch retrace de son côté l’intérêt variable des économistes français pour Marx : pris en compte à compter de l’après Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier à Henri Denis (pourtant ancien sympathisant du régime de Vichy), on le retrouve au cours des années 1960 et 1970 via une grande diversité de pôles, l’économie du développement (Charles Bettelheim), des revues comme les Cahiers d’économie politique ou Critique de l’économie politique, jusqu’au cœur de l’INRA ! Le reflux vient ensuite très vite, parallèlement aux progrès de l’expertise des universitaires et du néo-libéralisme, Henri Denis de nouveau classant Marx parmi les néo-classiques – qu’il critique. Il est toutefois dommage que Thierry Pouch ne s’intéresse pas davantage aux changements éventuels intervenus depuis 2007, avec des économistes hétérodoxes s’emparant de tout ou partie de l’héritage marxien (Thomas Piketty, par exemple), ni aux programmes d’économie du lycée (filière B, puis ES) afin d’y discerner la place faite à la théorie marxiste.

On retrouve peu ou prou la même articulation chronologique s’agissant d’autres sciences humaines. La sociologie, étudiée par Gérard Mauger, méfiante vis-à-vis du marxisme dans ses origines avec Durkheim, s’en imprégna dans le cadre d’une véritable reconstruction après 1945, connaissant son apogée dans les années 1960-70, avant de refluer, son héritage critique demeurant marqué chez un Bourdieu, en particulier. L’histoire, retracée par François Dosse, eut d’abord, avec les Annales, une relation de proximité relative avec le marxisme, avant l’apport marquant d’Ernest Labrousse, mais aussi, sous l’influence d’Althusser, d’un marxisme ouvert stimulant les approches linguistiques ou d’histoire des mentalités. Le recul eut ses propres causes, progrès en humilité contre tout déterminisme, tournant vers les acteurs individuels (et l’auteur lui-même, la fameuse égo-histoire) et ouverture des possibles allant à rebours de la téléologie [4]. La critique littéraire, enfin, vit dans l’après-guerre se développer des approches marxistes hétérodoxes contre la « théorie du reflet » privilégiée par le PCF, celles de Lucien Goldmann par exemple, connaissant une vitalité forte dans les années 1960 (influence sur Roland Barthes, progrès d’une approche scientifique chez Pierre Macherey…) avant que la socio-critique, inspirée du marxisme, ne s’en détache et finisse par le supplanter.

Les contributions suivantes se font plus variées, plus libres, à commencer par celle de Stéphanie Roza sur la matrice du XVIIIe siècle pour Marx et le marxisme. Le jugement double porté par le penseur allemand, à la fois révolution bourgeoise portant l’illusion de l’émancipation politique et origine du communisme moderne dans ses idées et ses pratiques (le 1793 jacobin), connut en effet une pérennité durable et profonde. Il est seulement frustrant que certains auteurs postérieurs seulement soient traités, Lafargue et Guesde, Althusser et Soboul en particulier, ce dernier apportant plus de complexité dans l’analyse. Sont également traités la phénoménologie par Alexandre Feron, avec les figures de Maurice Merleau-Ponty ou Tran Duc Thao, le structuralisme par Frédérique Matonti, avec celles de Lucien Sebag ou Maurice Godelier (mais l’étude demeure incomplète), ou les avant-gardes artistiques par Frédéric Thomas. Ces dernières, le surréalisme principalement, se servirent de Marx comme d’une arme, y compris après-guerre pour les représentants du surréalisme révolutionnaire contre le retour de Breton à Fourier. Les situationnistes firent de même, mais Guy Debord témoigne d’une bien meilleure connaissance du marxisme, influencé en particulier par les travaux d’Henri Lefebvre.

Dans sa contribution, Antoine Aubert se fixe un objectif prometteur : nuancer la disparition supposée du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, liée à la mise en cause des idées de Marx. Il insiste ainsi sur d’autres facteurs en jeu, la professionnalisation accrue des universitaires (et leur spécialisation plus poussée), les mutations du secteur de l’édition, ce qui est utile mais certainement insuffisant. Il insiste surtout sur des hybridations continues du marxisme au cours des décennies suivantes, révision de certains aspects comme le sujet révolutionnaire, ou apparition de nouvelles revues carrefours de recherches et d’expérimentations, Actuel Marx et Futur Antérieur faisant partie des plus connues. Quant à Sylvie Chaperon et Florence Rochefort, elles retracent les relations complexes entre marxisme et féminisme depuis le XIXe siècle. Parmi leurs principaux axes, la distance maintenue à l’égard du féminisme dit bourgeois, un PCF profondément féministe dans ses revendications (tout au moins jusqu’au Front populaire), ou les débats du XXIe siècle marqués par la question du genre et le risque d’insister trop exclusivement sur l’individu au détriment des conditions socio-économiques.

Jacqueline Cahen, décédée en 2015, avait mené une thèse sur la réception de Marx par les économistes français contemporains. Jean-Numa Ducange et Guillaume Fondu ont élaboré un article à partir de ses recherches, montrant que Le Capital avait alors été lu par des représentants de deux courants distincts, Maurice Block pour les libéraux, Emile de Laveleye pour le socialisme de la chaire, tous deux déconnectant le propos économique de l’historicité tant utilisée par Marx, aboutissant à une approche castratrice et réductrice de l’apport marxien. Gwendal Châton, quant à lui, se penche sur Raymond Aron, grand lecteur de Marx, et dont la critique fut toujours nuancée. L’intellectuel de droite s’en prit surtout à Sartre et Althusser, rejetant la fameuse « coupure épistémologique » allant selon lui à rebours de la complexité de Marx. Son antitotalitarisme ne le conduisit pas à repérer un lien de cause à effet entre Marx et Staline, incriminant davantage Lénine, même si une inflexion est sensible au cours des années 1970-1980, retrouvant finalement la coupure repérée par Jacqueline Cahen, puisque Aron défend l’économiste mais rejette le « prophète ». Denis Pelletier s’intéresse pour sa part aux catholiques français entre les années 30 et 1968, l’apogée du dialogue avec le marxisme prenant place juste après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte mis en parallèle avec le XIIIe siècle, où Thomas d’Aquin dut s’efforcer d’intégrer Aristote à la doctrine chrétienne.

Les deux dernières contributions sont plus « limites », plus proches du hors-sujet en cela qu’elles concernent des publics étrangers. Françoise Blum étudie ainsi l’influence de Marx et du marxisme sur l’Afrique francophone, relayée principalement par le mouvement communiste. L’idée dominante est celle du métissage, nombre d’intellectuels réintroduisant la religion (à travers la figure de Teilhard de Chardin, surtout) ou privilégiant une approche en termes de « peuple-classe ». L’approche se révèle intéressante, mais en partie frustrante (le Parti de l’indépendance africaine, fondé en 1957 comme premier parti marxiste de l’aire africaine occidentale, n’est pas évoqué quant à son histoire ultérieure). Kaixuan Liu et Wenrui Bi se consacrent à un micro-sujet, celui des étudiants chinois venus étudier en France entre 1919 et 1925, parmi lesquels nombre de futurs cadres communistes, tels Zhou Enlai ou Deng Xiaoping, qui furent confrontés à la réalité du capitalisme réellement existant (ils étaient contraints de travailler en usine pour financer leur formation) et à un marxisme relu à l’ombre du communisme de la révolution russe. On le voit, Marx, une passion française est un ouvrage extrêmement riche, une mine d’informations ouvrant et invitant à de multiples prolongements sur la diversité des sujets abordés.

[1]    Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9251

[2]    Jean-Numa Ducange, maître de conférences en histoire contemporaine (histoire politique et sociale des XIXe et XXe siècles en Europe) à Rouen, auteur de nombreux ouvrages ou articles, est également membre de la rédaction de Dissidences.

[3]    Antony Burlaud, doctorant au Centre européen de sociologie et de science politique, prépare une thèse sur « Les socialistes face aux réorientations de la politique économique (1981-1986) ».

[4]    Sur ce sujet, voir Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, prochainement recensé sur notre blog.

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Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste suivi de « La Commune et la Révolution », Paris, Klincksieck, 2018, 422 pages, 29,50 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Écrit en exil, publié en Suisse en 1871, Étude sur le mouvement communaliste constitue à la fois une analyse à chaud des événements et, comme l’affirme l’auteur, une « protestation indignée » contre les vainqueurs, en général, et les hypocrites, qui se couvrent du misérable « masque de prétendues vertus républicaines », en particulier (p. 4). Contre la presse également – appelant, des semaines durant, au meurtre, et attisant la haine –, et contre les « vengeances et représailles » envers les communards (p. 248 et suivantes). Dans cet essai, il s’agit de parer au plus pressé ; livrer un témoignage des choses vues et vécues, au cours de la Commune de Paris, à laquelle l’auteur a pris une part active, et « de dégager le principe au nom duquel s’est accompli le mouvement communaliste de Paris », « de rétablir la physionomie réelle et la moralité du 18 mars et de ses suites » (p. 8). C’est d’ailleurs tout l’intérêt de cet essai.

Inspiré par Proudhon, proche de Bakounine, Gustave Lefrançais (1826-1901), « l’un des orateurs les plus écoutés des réunions publiques autorisées en 1868 », selon Jacques Rougerie (préface, page VII), fut l’un des membres élus de la Commune. Même s’il s’affirme « républicain socialiste », il est représentatif du brassage des divers courants politiques au sein du mouvement communard. Et Lefrançais de se revendiquer ainsi de Pierre Leroux, Saint Simon, Fourier, Cabet et Proudhon (p. 26). D’où, parfois, une certaine confusion ou des contradictions entre une radicalité affichée et, de-ci de-là, un appel à l’unité nationale et à rapprocher bourgeois et prolétaires (p. 51).

Le livre suit une ligne chronologique, divisée en deux parties ; avant et après la proclamation de la Commune de Paris, le 18 mars 1871. Non sans verve et ironie – rappelant Marx ou Lissagaray –, l’auteur revient sur la guerre franco-prussienne, la chute de l’Empire et la proclamation de la République début septembre 1870. Ce « Gouvernement de la Défense nationale », qui porte si mal son nom, était composé de républicains bourgeois, plus inquiets de la pression sociale du peuple que de la défaite devant Bismarck. Comme le résume Lefrançais, en une phrase : « lutter en même temps contre les Prussiens qui s’avançaient sur Paris et réprimer les prétentions des travailleurs résolus à s’affranchir enfin de l’oppression capitaliste, leur semblait une tâche au-dessus de leur énergie, et en vérité ils n’avaient pas absolument tort » (p. 40).

Au fil des pages, se précisent la radicalisation d’une partie du peuple parisien, et l’émergence de l’idée communaliste, avec ses détours et ses hésitations. Ces dernières sont dues à la situation – un « gouvernement » insurrectionnel parisien confronté à une Assemblée nationale dominée par les « Ruraux » ; la France conservatrice et royaliste du milieu rural –, ainsi qu’aux divergences au sein même de la Commune. Lefrançais dresse à ce propos un panorama des forces en présence. « Trois courants d’idées se trouvèrent en présence à la Commune dès ses premières séances » : « le parti républicain bourgeois ou conservateur » ; « le parti révolutionnaire pur, composé des Jacobins et des Blanquistes, différenciés seulement en ce que les premiers veulent la dictature d’un groupe et les seconds la dictature d’un seul » ; « enfin les socialistes (…) ; adversaires absolus de la notion d’autorité gouvernementale, et convaincus que la Révolution sociale ne s’effectuera que lorsque les institutions politiques actuelles, toutes représentatives du principe autoritaire, auront cédé la place à de nouvelles institutions ayant l’autonomie communale pour base »  (p. 135-136). À ces forces, il convient d’ajouter « la fraction Gambettiste, sorte de tiers-parti, tenant le milieu entre les conservateurs et les révolutionnaires de toutes nuances » (p. 137).

L’auteur se classe d’emblée parmi les socialistes, en mettant l’accent sur la critique libertaire de « cette nouvelle religion du suffrage universel » (p. 12), et du principe même du gouvernement représentatif. « Qu’on se dise républicain, royaliste ou bonapartiste, dès qu’on arrive au pouvoir et par cela même qu’on est le pouvoir, on est fatalement préoccupé du besoin de sauver la société, constamment menacée, paraît-il » (p. 19). Et, plus loin, encore : « même lorsqu’ils sont issus d’un fait révolutionnaire, les gouvernements ne reconnaissent aux citoyens d’autre faculté que celle de leur obéir » (p. 44). D’ailleurs, Lefrançais, au sein de l’Association internationale des travailleurs (AIT), est proche de Bakounine, et présidera, en septembre 1872, le congrès de Saint-Imier, d’où émerge l’Internationale « anti-autoritaire ».

Du fait de son positionnement, Lefrançais fit partie, au sein de la Commune, de la minorité ; soit le groupe qui s’opposa au vote de la majorité des élus, consacrant la création (décret du 4 mai 1871) d’un Comité de salut public. « La plus désastreuse des résolutions » selon Lefrançais (page 185). Déjà, quelques semaines plus tôt, au cours des élections complémentaires de la Commune, cette division entre majorité et minorité s’était dessinée ; cette dernière votant contre la validation des membres qui n’avaient pas atteint le quorum ; quorum fixé par la Commune elle-même (p. 180).

« Le mouvement communaliste, écrit Lefrançais, avait pour but de faire disparaître la notion d’autorité et de gouvernement, pour y substituer celle du droit et de la souveraineté directe et inaliénable des citoyens. Et voilà que les autoritaires de la Commune tendaient de plus en plus à se constituer en gouvernants indiscutables et, malgré leur apparente acceptation du principe de la responsabilité, à se placer en réalité au-dessus de toute revendication effective » (page 198). Or, selon l’auteur, cette « dictature Jacobino-Blanquiste (…) allait hâter de ses propres mains le moment de sa défaite » (p. 184).

En effet, les polémiques, les divisions, l’absence ou l’échec de la stratégie militaire de la Commune affectent le moral des Parisiens. La lassitude gagne. Faute de légitimité et de coordination, une fois les troupes versaillaises entrées dans la capitale, la lutte se fait de manière farouche, mais désorganisée – « aucun ordre n’était plus sérieusement exécuté » –, quartier par quartier. « La résistance reprit donc généralement l’aspect anti-stratégique et désordonné qui avait été si funeste à l’insurrection de juin 1848. (…) L’énergie des fédérés ne pouvait plus que prolonger la lutte, mais leur exaltation même empêchait que cette lutte tournât à leur avantage, en s’opposant à ce qu’on pût la régularise » (p. 230 et 240).

La critique lucide de Lefrançais envers les errements et contradictions de la Commune ne l’empêche pas d’affirmer sa solidarité envers tous ses membres – de la minorité comme de la majorité – et cette expérience, dont il tente de dégager le principe en fonction des mesures qui lui semblent emblématiques, telle que le fait d’accorder aux veuves (y compris celles non mariées) et aux orphelins (y compris les enfants non reconnus) les mêmes droits qu’aux conjoints et aux enfants légitimes ; « défi jeté aux prétendus principes d’une moralité toute de convention et pratiquée jusqu’ici dans nos sociétés en dehors de toute équité, dans l’unique but de sauvegarder la propriété » (p. 176-177). Mais c’est véritablement l’action de la commission de l’Enseignement et celle du Travail et de l’Échange, qui a, à ses yeux, une importance cardinale (p. 194).

« À travers donc les fautes et les erreurs de la Commune, deux faits principaux s’étaient dégagés jusqu’alors de son action générale : la suppression, au nom de la véritable liberté de conscience, de tout culte officiel et de tout enseignement religieux dans les écoles (…) ; puis la reconnaissance pour les travailleurs du droit à l’outillage, par la reprise, en leur faveur des ateliers abandonnés par leurs propriétaires » (p. 197).

Reste que le principe premier de la Commune est, pour l’auteur, cette invention d’une manière de gouverner directement, de restituer à chaque citoyen sa souveraineté effective. De la sorte, il rejoint Marx, écrivant dans La Guerre civile en France, que le secret de la Commune résidait dans sa forme même : « la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l’émancipation économique du travail ». Et Lefrançais d’affirmer de son côté : « c’était donc toute une politique nouvelle que la Commune avait à inaugurer » (p. 266).

Complété d’importantes annexes, écrit dans un style nerveux, Étude sur le mouvement communaliste constitue une pièce importante dans l’appréhension de la Commune de Paris – surtout des membres et des courants qui la composent ,– et offre une analyse complémentaire au désormais célèbre Histoire de la Commune de 1871 de Lissagaray.

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Thomas Bouchet, De colère et d’ennui. Paris, chronique de 1832, Paris, Anamosa, 2018, 192 pages, 18 €.

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Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Thomas Bouchet, historien spécialiste des socialismes du XIXe siècle [1], nous propose un ouvrage inclassable. Ni (mi) roman, ni (mi) étude historique, De colère et d’ennui est une sorte d’invitation au voyage dans un dix-neuvième siècle souvent méconnu ou fantasmé. Pour cela, l’auteur – familier de la période – donne à lire des sources intimes et personnelles. Mais toute l’originalité de ces sources réside dans leur invention, c’est-à-dire qu’elles ont été ‘‘reconstituées ‘’ ou ‘‘reconstruites’’ par Thomas Bouchet à partir d’archives réelles, de même que les quatre personnages principaux de l’histoire sont inspirés par de ‘’vraies’’ femmes.

Car oui, c’est à travers les voix et les écrits de quatre femmes que se dessine cette chronique du Paris révolutionnaire et cholérique de 1832. De la correspondance épistolaire d’Adélaïde, bourgeoise rongée par l’ennui, au journal intime de Lucie, jeune nonne tout juste entrée au couvent, en passant par les discours pénétrés d’Émilie, féministe saint-simonienne ou les interrogatoires de Louise, marchande ambulante suspectée d’avoir participé aux barricades de juin [1832], le lecteur alterne les points de vue, les mondes sociaux, les modes de narration et les trajectoires de ces héroïnes singulières, sans savoir d’ailleurs si elles ont un lien entre elles – et nous ne dévoilerons rien de cette intrigue dans ce compte-rendu.

Nous pouvons par contre souligner combien ce livre permet de s’imprégner, presque toucher, ce Paris du dix-neuvième siècle, grâce à son approche par le bas. Car si les grands événements (l’épidémie de choléra et les journées des 5 et 6 juin 1832) en constituent la toile de fond, les personnages nous parlent de leur quotidien, de leurs craintes, de leurs espoirs, de la vie, de l’amour et de la mort. Le registre des sens et des sensations y est omniprésent [2] ; les mots, le langage, les lieux, les objets/produits de l’époque, à la fois familiers et surannés pour l’homme/la femme du de notre XXe siècle ; tout tend à rendre cette histoire romancée encore plus vraie, plus palpable et instructive qu’une étude historique au sens classique du terme.

A travers ces quatre regards différents – voire opposés – s’échafaudent également deux visions : celles qui veulent échapper à un monde en crise(s) en se retirant du monde justement comme Lucie ou en évitant de s’y confronter à l’instar d’Adélaïde qui préfère vivre les événements par procuration à travers sa Gazette des tribunaux et qui, à la compagnie des humains, opte pour celle des animaux vivants au Jardin des Plantes ou même morts (empaillés) parmi les collections du Muséum d’histoire naturelle. De l’autre, on trouve celles qui à l’inverse vivent pleinement, dangereusement, leurs engagements telles Émilie et Louise, au risque de grandes désillusions.

Enfin, quelques mots sur le livre en lui-même ; un très bel ouvrage présenté façon carton à dessin et contenant de nombreuses esquisses, lettres, plans d’époque de Paris, ainsi qu’une chronologie détaillée de l’année 1832, qui permettent de mieux resituer dans l’espace et dans le temps le parcours de ces quatre « drôles » de dames à la fois si proches et éloignées de nous. En somme, un pari audacieux – autant sur le fond que sur la forme – tenu avec brio et relevé d’une touche de classe et  d’élégance.

[1]     Thomas Bouchet, Vincent Bourdeau, Edward Castleton, Ludovic Frobert et François Jarrige (dir.), Quand les socialistes inventaient l’avenir : presse, théories et expériences (1825-1860), Paris, Éditions La Découverte, 2015, lire le compte rendu ici, https://dissidences.hypotheses.org/6065

[2]     Thomas Bouchet, Les Fruits défendus. Socialismes et sensualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, collection « Les essais », 2014, lire le compte rendu ici https://dissidences.hypotheses.org/6887

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Bernard Ravenel, Quand la gauche se réinventait. Le PSU, histoire d’un parti visionnaire, 1960-1989, Paris, La Découverte, 380 pages, 2016, 24, 50 €.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans la dernière période, le PSU (Parti socialiste unifié) a fait l’objet de plusieurs publications académiques (Laurent Jalabert et alii, Le PSU. Histoire et postérité, PUR, 2013 ; Tudi Kernalegenn et alii (dir.), Le PSU vu d’en bas. Réseaux sociaux, mouvements politique, laboratoire d’idées (années 1950-années 1980), PUR, 2009) ou plus militante (Jean-Claude Gillet, Le PSU. Une étoile filante dans l’univers politique de la Catalogne du Nord (1960-1990), Tabucaire, 2014 ; Roger Barralis, Jean-Claude Gillet (dir.), Au cœur des luttes des années soixante. Les étudiants du PSU. Une utopie porteuse d’espoir, Publisud, 2010), pour n’en citer que quelques-unes, depuis la publication séminale du livre de Marc Heurgon [1]. L’angle est un peu différent avec le présent ouvrage car Bernard Ravenel, qui fut membre du PSU dès sa fondation en 1960, avec des responsabilités dirigeantes, se propose de fournir un livre reposant sur de nombreuses archives, tout en assumant une part d’implication dans son objet d’études, dans la lignée d’une autre publication codirigée par Jean-Claude Gillet et Michel Mousel [2].

Bernard Ravenel livre donc ici une histoire rigoureuse tout en refusant une position d’impartialité historique. Disons-le d’emblée, la position assumée par l’auteur dans l’introduction se révèle, à la lecture, tout à fait accomplie. Après un premier chapitre permettant de situer le contexte d’émergence du PSU en 1960 (dépassement de la période de guerre froide, renouveau du syndicalisme, évolution du monde catholique, accélération économique avec le début de la Ve République…), l’ouvrage s’organise chronologiquement en quatre grandes parties et vingt chapitres au total. La première partie (la plus longue avec sept chapitres) porte sur la période d’avril 1960 à avril 1968, soit la date de création du Parti et son évolution jusqu’aux semaines qui précèdent le mouvement de Mai 68. A la fin des années cinquante, un peu partout en Europe, des courants de gauche se dégagent de la social-démocratie ou des partis communistes. En France, cela se manifeste par la création du PSU, dont le congrès de fondation a lieu le 3 avril 1960. La nouvelle organisation, fruit de la mobilisation contre la guerre d’Algérie, se trouve à la confluence d’une scission de la SFIO (PSA, Parti socialiste autonome), de l’évolution du monde catholique progressiste (UGS, Union de la gauche socialiste) et d’exclus du PCF (Tribune du communisme). C’est d’emblée une force politique non négligeable (au regard des organisations d’extrême gauche de la même période) puisqu’elle compte 16 000 militants.

Un des aspects importants de cette insertion sociale est symbolisé par la place qu’y occupent les militants syndicaux (UNEF, CFTC, FEN). Les activités politiques sont menées dans la lutte contre la « sale guerre » d’Algérie. Cette guerre constitue, en effet, un puissant facteur d’unification politique, si bien que le nouveau parti subit un « trou d’air » quand elle cesse. Les questions doctrinales reviennent alors au premier plan et là, l’hétérogénéité est de mise. Cette hétérogénéité se manifeste au congrès d’Alfortville (1963)  au cours duquel pas moins de sept tendances se manifestent. Mais fondamentalement, l’axe qui perdure jusqu’à la fin du PSU est déjà présent. Il oppose les partisans d’un PSU comme cadre d’alliances avec les forces traditionnelles (PCF-SFIO) à ceux qui considèrent le parti comme une force de rupture avec le système. Le débat conduit à cette occasion ne permet pas de dégager une majorité et un nouveau congrès est convoqué pour la fin de la même année. Finalement, ce congrès extraordinaire débouche sur une majorité « rupturiste », qui s’engage sur la voie du contre-plan, délaissant l’unité de la gauche. Lors de l’élection de 1965, le PSU se prononce pour un soutien à la candidature de Daniel Mayer (après l’échec d’une tentative de présentation de Pierre Mendès France) contre celle de François Mitterrand, mais ce dernier parvient à faire retirer sa candidature à Daniel Mayer. Le PSU finit par soutenir, forcé et contraint, François Mitterrand, par le biais d’une campagne autonome. Une importante activité internationale, en soutien à la lute d’indépendance au Vietnam,  débouche (en lien également avec le soutien à l’orientation socialiste en Algérie) sur la création du CEDETIM (Centre socialiste d’étude du tiers monde). C’est aussi durant cette période que se mettent en place des activités en direction des femmes, mais sans soutien bien sérieux de la part de la direction du parti. A la veille de 1968, le PSU est polarisé par la question d’un soutien à la FGDS, une partie des militants (menés par Jean Poperen) scissionnant d’ailleurs pour s’y intégrer.

La période mai 1968-décembre 1972 constitue la seconde séquence étudiée. Elle voit le développement d’une importante radicalisation du parti, conséquence de l’implication de ses militants dans le mouvement de Mai, autour de son dirigeant Marc Heurgon, incarnation de cette évolution vers la gauche. Le PSU soutient l’axe épousant 68 (CFDT-UNEF), contre l’axe modérateur CGT-PCF-UEC. Après 68, le PSU n’hésite pas à se présenter comme « le plus grand parti révolutionnaire d’Europe », tout en demeurant marginal au point de vue électoral.  Malgré cela, c’est un parti très fortement implanté dans les entreprises, et une conférence des sections d’entreprise au début 1970 permet ainsi de rassembler plusieurs centaines de délégués, animateurs de la vie syndicale sur leurs lieux de travail. Parallèlement, le PSU joue un rôle majeur dans le développement d’une nouvelle gauche paysanne, qui débouche sur la construction d’un syndicat paysan-travailleur (ancêtre de l’actuelle Confédération paysanne). Mais l’activisme dont font preuve ses militants ne s’arrête pas là, investissant le terrain des luttes urbaines ou du transport, « une approche proto-écologique pourrait–on dire » (p. 187), comme l’exprime Bernard Ravenel. Alors qu’un nouveau Parti socialiste (PS) naît  au congrès d’Epinay en 1971, le PSU considère cette création comme un épisode négligeable. Rapidement cependant, le Programme commun permis par la refondation du PS amène le PSU à considérer ces évolutions d’un autre œil. En attendant, au congrès de Lille (1971), se déroule l’apogée du « gauchisme » au sein du parti, dont sort finalement une majorité autour de Michel Rocard. Le PSU propose un programme autogestionnaire qu’il considère comme une alternative au Programme commun. Dans les mois qui suivent, le PSU est menacé d’explosion par des scissions du courant « gauche révolutionnaire », tandis qu’une autre partie des militants (autour de Jacques Kergoat) rejoint la Ligue communiste. Les militants du PSU participent à toutes les luttes ouvrières importantes de ce début des années 70 : Joint français, Penarroya, Nouvelles Galeries. S’affirme alors pour le PSU, à travers la publication de son manifeste, un axe politique autour de la notion d’autogestion.

C’est armé de cette conception autogestionnaire que le PSU traverse la période 1973-1979 (troisième partie de l’ouvrage), à laquelle s’adjoint rapidement une composante écologiste. La manifestation la plus aboutie de cette perspective politique, c’est le profond mouvement social autour du conflit Lip, où les militants du PSU se situent au cœur. Cependant, le PSU est vite rattrapé par l’évolution de la gauche, désormais regroupée autour du Programme commun, si bien qu’en 1974, c’est la rupture en son sein. Soit ce dernier présente un candidat indépendant à l’élection présidentielle (des tentatives en ce sens ont lieu avec Charles Piaget, leader de Lip), soit c’est la subordination à François Mitterrand et au PS. Michel Rocard et la majorité du PSU font le choix du PS, orientation qui avait déjà été signalée en 1972 avec le ralliement de Gilles Martinet. Michel Rocard ne joue pas franc jeu avec ses camarades et tient un double langage, jusqu’à son ralliement (avec la direction de la CFDT au passage) lors des Assises du socialisme. Parallèlement, la composante maoïste du PSU (la Gauche ouvrière et paysanne, GOP) scissionne de son côté. A la fin de cette séquence, le PSU est un parti fragilisé, vidé d’une grande partie de ses militants et cadres, aspirés par la dynamique du PS. Le PSU demeure encore actif dans les luttes de la période (soutenant par exemple le syndicalisme dans les casernes, contestant la logique nucléaire, développant le tissu associatif) tout en se positionnant comme un partenaire potentiel pour un gouvernement de gauche à venir. Mais le PS est réticent à intégrer le PSU qui refuse de rallier le Programme commun.  Cet entre-deux se paie d’une nouvelle scission d’une autre sensibilité de gauche, l’AMR (Alliance marxiste révolutionnaire) qui crée une nouvelle organisation fugitive (les CCA, Comités communistes pour l’autogestion). Les législatives de 1978 constituent un vrai choc pour le PSU, dans le prolongement de la défaite de la gauche, en rupture de Programme commun. Le PSU se vit désormais comme un parti marginal électoralement : le PS a su attirer à lui les aspirations exprimées en 68 et non le PSU. Se pose alors la question de sa fonction pour ses partisans.

La réponse arrive avec la victoire électorale en 1981 (quatrième partie, 1979-1989, fin de parti). Le PSU intègre effectivement le gouvernement de la gauche, en position totalement subordonnée, avec une secrétaire, à partir de 1982 (Huguette  Bouchardeau, qui avait été candidate du PSU à l’élection et avait recueilli 1, 1%). Au congrès qui se déroule à la fin de 1981, le PSU, exsangue réussit quand même à aligner cinq tendances, dont la principale se pose la question de l’utilité de maintenir le parti. Les années qui suivent sont celles d’une agonie et d’une perte de substance du parti, jusqu’à sa disparition en 1989. A partir du milieu des années 1980, le PSU ne regroupe même plus mille adhérents. « S’est installé dans le PSU un processus irréversible de dégénérescence politique et morale qui ne peut mener qu’à la mort » (p. 352). Si officiellement le Parti ne disparaît qu’en 1989, néanmoins un certain nombre de militants prolongeront l’existence du courant par l’AREV (Alternative rouge et verte), puis les Alternatifs en 1998, aboutissant finalement à la création (avec d’autres composantes issues de familles politiques bien différentes) d’Ensemble en 2013.

A sa manière, conclut l’auteur à l’issue de ce très long et riche développement, le PSU incarne le rêve d’un « réformisme révolutionnaire », incapable de créer les conditions d’une politique alternative aux organisations traditionnelles (les socialistes au premier chef). Malgré l’échec final, au vu des développements proposés au fil de cet intéressant ouvrage, on ne peu que constater que le PSU a constitué un foyer d’innovation et de pratiques politiques novatrices, dont la totalité du mouvement ouvrier a bénéficié. De ce point de vue, et le livre en témoigne amplement, l’engagement des générations de militants de ce parti n’a pas été vain

[1]    Marc Heurgon, Histoire du PSU, tome 1, La fondation et la guerre d’Algérie (1958-1962), Paris, La Découverte, 1994. Le décès de l’auteur n’a pas permis la publication du tome 2.

[2]    Jean-Claude Gillet, Michel Mousel (dir.), Parti et mouvement social. Le chantier ouvert par le PSU, Paris, L’Harmattan, 2012.

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Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

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Jean-Numa Ducange, Jules Guesde. L’anti-Jaurès ?, Paris, Armand Colin, 2017, 247 pages, 22,90 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enfin, serait-on tenté de dire ! En effet, depuis la publication des livres témoignages d’Adéodat Compère-Morel (Jules Guesde, le socialisme fait homme, 1937) ou d’Alexandre Zevaès (Jules Guesde, 1929), et des travaux de Claude Willard portant plus sur le guesdisme que sur Jules Guesde lui-même1, très peu d’auteurs se sont penchés sur la vie et l’œuvre de ce personnage, largement méconnu par ailleurs de nos jours. Pourtant, en son temps, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, avant l’unification socialiste de 1905, le nom de Guesde incarnait l’idée socialiste. C’est seulement à partir de la création de la SFIO2 et l’affirmation croissante de la figure de Jean Jaurès que le renom de Jules Guesde a décliné. C’est tout l’intérêt de ce livre de rappeler la centralité et le parcours de cet « apôtre » du courant socialiste. Sans modifier fondamentalement les connaissances déjà accumulées sur ce dirigeant, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange3 examine à nouveaux frais la place et le rôle qu’il a pu jouer dans la création et le développement du socialisme au sein de l’hexagone.

L’historien s’intéressant au rôle politique de Jules Guesde, les vingt premières années de sa jeunesse sont exécutées en quatre pages. En devenant journaliste à 20 ans, il se situe d’abord dans le courant républicain. C’est d’ailleurs un ardent patriote, trait à retenir, car il constitue une constante de son attitude politique jusqu’à la fin de sa vie. On sait en effet qu’il participa, durant la Première Guerre mondiale, à l’Union sacrée, et sans doute ce positionnement relève-t-il plus d’une continuité politique que d’une « trahison » de l’idéal internationaliste dont il a été qualifié à l’époque. Son soutien à la Commune de Paris relève également d’un patriotisme ardent, la Commune représentant la lutte intransigeante contre l’occupant allemand. Il connaîtra d’ailleurs une période d’exil (Suisse, Italie) suite à ses prises de position.

En 1876, il est de retour à Paris où il participe au lancement du journal L’Égalité (puis Le Socialiste, à partir de 1885), publication centrale de son courant et du socialisme en France. A ses côtés pour cette aventure, Gabriel Deville, un de ses plus proches collaborateurs, jusqu’à sa disparition en 1911. L’Égalité (dont un reprint a été assuré par le Parti communiste français dans les années 1970) représente l’organe de développement du marxisme en France. Certes, les analyses proposées apparaissent assez simplistes, pour ne pas dire caricaturales. Il n’empêche, c’est dans ses colonnes que les principaux textes de Marx sont diffusés. D’entrée, l’Égalité permet au courant de Jules Guesde de s’inscrire dans le mouvement socialiste international (allemand au premier chef) puisque les dirigeants de la social-démocratie, Wilhelm Liebknecht ou August Bebel, en sont des contributeurs réguliers. Jean-Numa Ducange s’intéresse de manière précise aux passeurs4 de cette social-démocratie, personnages méconnus, comme Karl Hirsch ou José Mesa, noms découverts au fil de la lecture. En 1879, à l’occasion du congrès de Marseille, Jules Guesde crée le Parti ouvrier (PO5), « probablement l’œuvre la plus durable de Guesde à l’histoire de la France contemporaine, plus exactement sa contribution à l’élaboration du programme » (p. 30).

Dans la décennie qui suit, Jules Guesde se transforme en véritable missi dominici, parcourant la France pour y développer, par la parole, au cours de multiples réunions publiques, le message du socialisme. Entre 1882 et 1890, il aurait ainsi tenu plus de mille réunions à travers le pays. Ses interventions orales sont ensuite traduites en brochures et connaissent une diffusion de masse. Certaines de ces brochures représentent une élaboration théorique plus conséquente, ainsi Services publics et socialisme, publié en 1883, durant un séjour en prison. Cette brochure illustre d’ailleurs assez bien le grand écart qui existe entre le programme de réformes défendu par Jules Guesde et le discours eschatologique sur le socialisme à venir. Discours qui ne l’empêche pas, et cela l’amènera à s’opposer à la CGT de manière constante, de critiquer le rôle central de la grève, conçue comme une simple gymnastique en vue du développement de l’influence socialiste. Le PO étant le correspondant français de l’Internationale (fondée en 1889), c’est le camarade de Jules Guesde, Paul Lafargue, par ailleurs gendre de Marx, qui joue un rôle de premier plan dans les activités internationales. Jules Guesde, lui, en cette année 1889, se présente à la députation à Marseille, et il doit attendre 1893 pour être élu, mais dans le Nord, à Roubaix. Durant cinq ans, il représente le socialisme à l’Assemblée, développant en ce lieu inédit la propagande. Désormais, ce sont ces discours au parlement qui sont édités en brochure (après la fin de sa mandature néanmoins). En fait, ce passage sera bref, car à l’élection suivante, bien que Roubaix apparaisse comme la « Manchester » française, il est battu.

Dans les années qui suivent, et qui se concluent par l’unification du mouvement socialiste, Jules Guesde est l’homme du refus des compromis. Alors que Jean Jaurès s’engage à fond dans l’affaire Dreyfus, le refus dogmatique de Jules Guesde conduit à la perte d’hégémonie du courant guesdiste sur le mouvement socialiste. Bien que Jules Guesde soit lui-même hostile à l’antisémitisme, certains de ses affidés développaient des positions plus ambiguës. Ce positionnement de Guesde s’explique, selon l’argumentation de Jean-Numa Ducange, par des facteurs internes au mouvement socialiste. En participant aux alliances avec les républicains, Guesde aurait craint de laisser à la seule CGT l’hégémonie sur le monde ouvrier. CGT avec laquelle, ainsi qu’on a déjà eu l’occasion de l’exprimer, les rapports étaient particulièrement tendus, Jules Guesde affirmant la prépondérance du parti sur le syndicat, dans une conception importée de la social-démocratie allemande. Pourtant, sa position antidreyfusarde n’était pas partagée par tout son entourage. Paul Lafargue par exemple s’est opposé à Jules Guesde sur l’affaire, sans succès. En revanche, les conséquences politiques de l’affaire et la participation ministérielle d’Alexandre Millerand verront l’accord se renouer entre les deux compagnons.

En 1904, l’histoire du socialisme en France s’accélère car s’affrontent désormais deux partis se réclamant du socialisme (PSdF, Jules Guesde-Edouard Vaillant ; PSF, Jean Jaurès). Le PSF prend l’ascendant (électoral) sur le PSdF, renforcé par le crédit international que Jean Jaurès conquiert au sein de l’Internationale. Cet aller-retour que Jean-Numa Ducange propose entre la scène nationale et l’arène internationale constitue d’ailleurs un aspect tout à fait stimulant et original de l’ouvrage. A la veille de l’unification de 1905, l’historien propose même un bilan des multiples évolutions et contradictions du mouvement socialiste incarné par Jules Guesde, fruit selon lui « d’une tension permanente du socialisme entre deux sensibilités héritées de l’histoire (…) Tantôt l’héritage des rébellions révolutionnaires de 1789 à 1871 prévaut, tantôt il s’éloigne au profit d’une approche plus gradualiste et réformatrice (…) Guesde (est une figure) plus ambivalente qu’il n’y paraît » (p. 121). Alors que la création de la SFIO (1905) affirme la prépondérance politique du marxisme, dans les faits, la réalité est beaucoup moins à l’avantage du courant guesdiste.

Dans la période qui va jusqu’à la guerre, les socialistes se montrent plus pragmatiques que dogmatiques, ainsi que l’illustre le système d’alliances avec les radicaux au moment des différentes élections. Élections qui permettent d’ailleurs le retour de Jules Guesde à l’Assemblée à partir de 1906, dans sa circonscription de Roubaix, dont il sera le représentant jusqu’à sa mort. Dans le parti unifié, la figure la plus influente se nomme Jean Jaurès, et c’est autour de lui que se reconfigure la majorité du mouvement socialiste. « Le décalage entre un verbe demeuré révolutionnaire et les positions pratiques s’accentue » (p. 136), expliquant le déclin du courant incarné par Jules Guesde6. La discussion sur les retraites ouvrières et paysannes en 1910 constitue une nouvelle illustration du recul des guesdistes, dont, paradoxalement les positions sont rejointes par celles de la CGT. Néanmoins, affaiblissement ne signifie pas disparition. Le déclenchement de la guerre de 14-18 et la période qu’elle ouvre marquent une double rupture pour Jules Guesde par rapport à ses positionnements passés. D’une part ce dernier intègre le gouvernement7 et se fait le héraut de la politique d’Union sacrée (avec la quasi-totalité de la SFIO et de ses ennemis de la CGT), puis la guerre finie, il s’oppose à la révolution russe et se fait le chantre de l’unité socialiste (contre la création du Parti communiste/SFIC8). Jules Guesde finit par quitter le gouvernement en 1916, aspect qui aurait d’ailleurs mérité un plus ample développement. Finalement, il meurt en juillet 1922.

Le dernier chapitre, désormais assez classique dans sa construction, porte sur la mémoire du personnage. Au final, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange replace la personnalité et l’action d’un personnage dont l’influence fut décisive à un moment donné de la course du courant socialiste, patrimoine commun de toute la gauche en France. Au moment même où le Parti socialiste, principal héritier, semble en voie d’implosion, c’est, fortuitement, une autre manière de souligner l’actualité du propos de ce stimulant ouvrage.

1Claude Willard est l’auteur du travail de référence, en français, sur ce courant : Le mouvement socialiste en France (1893-1905). Les Guesdistes, Éditions sociales, 1965, ainsi que d’une très succincte biographie (une centaine de pages), Jules Guesde. L’apôtre et la loi, Éditions Ouvrières, 1991.

2Section française de l’Internationale ouvrière.

3Jean-Numa Ducange, spécialiste du marxisme et de la social-démocratie allemande, est membre du collectif Dissidences.

4Cette notion de transmission n’est pas neuve pour cet auteur : Lire par exemple Jean-Numa Ducange, Michel Biard (dir.), Passeurs de révolution, Paris, SER, 2013.

5 Le Parti ouvrier devient, en 1893, le Parti ouvrier français (POF), manifestation supplémentaire du poids du nationalisme dans le mouvement ouvrier hexagonal. On peut regretter que Jean-Numa Ducange n’accorde pas plus d’attention à cette évolution, parallèle par ailleurs à l’élection de Jules Guesde à la Chambre.

6Notons au passage que ce verbe révolutionnaire n’empêche pas Jules Guesde de s’opposer à toutes mobilisations antimilitaristes, au moment où les diverses crises internationales laissent entrevoir la guerre qui vient ou qu’il est, au mieux, indifférent à la lutte anticoloniale, voire même défenseur, lors d’un projet de loi, de la perspective d’un colonialisme socialiste.

7Cette position institutionnelle lui permettra par exemple de financer Mussolini afin que le PSI (Parti socialiste italien) soutienne l’effort de guerre, ce contre quoi il s’était positionné.

8Section française de l’Internationale communiste.

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Julien Guérin, Largo Caballero. Un socialiste espagnol à l’épreuve de l’Histoire, Rochefort-en-Terre, éditions Matignon, collection « Hier et aujourd’hui », 2016, 36 pages, 7 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enseignant, auteur de plusieurs autres textes sur le socialisme, Julien Guérin offre dans cette plaquette une présentation très synthétique du dirigeant du Parti socialiste ouvrier espagnol (PSOE) durant la première partie de la guerre civile espagnole. En l’absence de biographie de référence (en français tout au moins), cet opuscule permet de redécouvrir la figure de ce dirigeant très modéré de l’Union générale du travail (UGT, syndicat lié au PSOE) qui se radicalisa rapidement après l’épisode de la tentative de soulèvement des Asturies en 1934.

Surnommé le « Lénine espagnol », il prend la tête du gouvernement de Front populaire à partir de septembre 1936. Très critique à l’égard du processus de « conquête » de l’État espagnol par le Parti communiste espagnol (PCE) et ses alliés au sein du mouvement syndical et socialiste, Largo Caballero est écarté du gouvernement après le soulèvement de Barcelone en mai 1937. Refusant de procéder à la dissolution du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM) comme le demandaient avec insistance les communistes, incarnation de l’aile gauche du courant socialiste, il est alors remplacé par Juan Negrin, socialiste de l’aile droite, considéré comme plus favorable aux communistes. Amer, sans plus d’influence, Largo Caballero parvient à rejoindre la France lors de l’effondrement de la République. Après avoir été interné dans le camp de Saint-Cyprien, il est arrêté par les autorités françaises qui le livrent aux Allemands. Déporté au camp d’Oranienburg-Sachsenhausen, dans la banlieue berlinoise, durant toute la guerre, il parvient à survivre dans ces conditions sous-humaines. Très diminué, il rentre en France et meurt en mars 1946. Il a alors 72 ans.

Évidemment, dans le très court format du texte, il était difficile d’envisager une analyse un tant soit peu poussée de l’évolution politique assez radicale que connut ce militant (d’une fraction importante du socialisme espagnol plus largement et même du socialisme européen). Un tel développement aurait pourtant donné une dimension plus dense à ce qui s’apparente à une notice biographique élargie. En fait foi la bibliographie qui, si elle fournit des titres sur le POUM, la CNT, le PCE, ne suggère aucune piste de lecture sur le PSOE, qui fut pourtant le parti de Largo Caballero.

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Adelheid Popp, Jeunesse d’une ouvrière, Paris, Les Bons Caractères, 2016, 125 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre est la réédition de celui publié en 1979 par les éditions François Maspero, d’après une première publication en langue française datée de 1913, en Suisse (la publication allemande originale remontant pour sa part à 1909). Il s’agit des mémoires d’une dirigeante du Parti social-démocrate autrichien de la fin du XIXe siècle, centrée sur ses années de jeunesse.

Née en1869, Adelheid Dworak – dont la notice du Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, le Maitron, est publiée en introduction – appartient à une famille très pauvre de Vienne. Son père meurt alors qu’elle est encore mineure, et c’est sa mère qui s’occupe d’une famille très nombreuse (elle a eu 15 enfants, dont un bon nombre mort-nés). C’est d’ailleurs la mort prématurée du père qui contraint la jeune fille à être littéralement jetée sur le marché du travail, alors qu’elle était bonne élève et aspirait à devenir institutrice. Son récit est celui d’un parcours de souffrance. Sa recherche d’un apprentissage se révèle immédiatement compliquée, car les patrons sont peu disposés à lui apprendre un métier. C’est ainsi qu’elle travaillera dans différents postes, sans réussir jamais à se former. En fait, comme l’on dirait aujourd’hui, elle fait des « petits boulots », éreintants, (très) mal payés et, pour certains, dangereux. Cependant, durant toute ces années laborieuses, elle continue de développer un rapport autodidaxique à la culture livresque, lisant à peu près tout ce qui lui accessible, aussi bien de la littérature religieuse que des ouvrages racontant la vie des « grands hommes » (les rois, les reines, les empereurs) et de la littérature populaire (les feuilletons). Elle-même continue à se définir comme croyante et raconte, par exemple, avec fierté, comment elle a réussi à faire sa confirmation : « Pour la première fois, je me sentais réellement « grande fille » » (p. 68). De même, elle avoue être très sensible à la propagande antisémite en cours à cette période. Elle y succombe même en cessant ses achats chez les commerçants juifs. Ajoutons que le rapport à sa mère, femme vieillissante qui s’éreinte au travail pour nourrir la famille, est des plus traditionnel puisque sa mère n’aspire qu’à trouver pour sa fille un bon mari.

Ainsi qu’on le voit, le récit de Adelheid Popp est assez éloigné de celui d’une militante révolutionnaire. Pourtant, par le biais de son affiliation à la bibliothèque du parti, elle entre peu à peu en contact avec les militants sociaux-démocrates. Cette relation, dans un premier temps, est essentiellement livresque. Elle découvre alors les classiques de la littérature et quelques textes politiques. Mais étant donné son jeune âge, son absence de culture, elle se sent illégitime pour participer aux activités de la social-démocratie. Sa stabilisation professionnelle, dans une maison de couture, lui permet de mieux s’intégrer au milieu socialiste, dont elle devient membre, puis active militante. C’est de ce moment que date sa prise de conscience de la subordination spécifique des femmes et du peu de rôle que ces dernières jouent dans la social-démocratie. Sa participation à des réunions apparaît ainsi totalement incongrue à nombre de ses camarades. Elle rapporte également son expérience de tournées de réunions en province comme oratrice, où ses auditeurs pensent qu’elle ne peut pas être une ouvrière (lui attribuant un statut de duchesse), voire même qu’elle est un homme déguisé ! Cette activité est fort mal perçue par sa mère, femme de tradition, qui ne retient que les inconvénients de son engagement. Adelheid Popp rapporte ainsi une anecdote étonnante sur la venue de Friedrich Engels et August Bebel, venus essayer de convaincre sa mère de la laisser militer. Elle finira par trouver un mari, Julius Popp, et constituer une famille. Son activisme pour la cause des femmes lui permet aussi d’obtenir une place dans le journal du parti destiné aux ouvrières. Si son mari, plus âgé qu’elle, meurt rapidement, elle continue à militer dans la social-démocratie jusqu’à sa mort en 1939.

Ce petit livre se lit en tout cas avec beaucoup d’intérêt pour qui aspire à mieux connaître les conditions de vie d’une jeune fille ouvrière à la fin du XIXe et au début du XXe siècles. Restent encore plusieurs textes d’elle non traduits, dont des Souvenirs (Errinerungen), cités dans les notes de bas de page. August Bebel, dans la préface à la première édition anonyme, avait regretté que l’auteur « taise son nom ». Désormais on le connaît. Reste à offrir aux lecteurs français le reste de ses publications.

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Claude Pennetier et Jean-Louis Robert (sous la direction de), Édouard Vaillant (1840-1915) de la Commune à l’Internationale, Paris, L’Harmattan, 2016, 206 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce volume rassemble les actes de la journée d’études, qui s’est tenue fin 2015, et avait pour ambition d’éclairer ce « grand oublié de l’histoire socialiste » que fut Édouard Vaillant (1840-1915), ainsi que la « position singulière » (p. 7-8) qu’il occupa. Nombreuses sont dès lors les contributions qui entendent tout à la fois cerner les raisons de ce « relatif oubli » (p. 17) et de ce « défaut de transmission » (p. 12), qu’évoque son arrière-petite-fille, Élisabeth Badinter, ouvrant ce recueil.

Au moment de sa mort, en 1915, comme le rappelle Claude Pennetier, Édouard Vaillant apparaît « au même niveau que Jaurès et Guesde » (p. 18). Cependant, ni ses faibles qualités d’orateur, ni sa réserve, ni, enfin, les lacunes des archives ne suffisent à expliquer à elles-seules le « blanc » qu’il a laissé dans l’histoire du mouvement ouvrier. C’est sur son parcours atypique qu’il convient de se pencher pour interroger un tel paradoxe : ne rentrant « pas parfaitement dans les types constitutifs de l’assemblée communaliste » (p. 35) en 1871, ne partageant que partiellement les conditions communes de l’exil à Londres (sa mère l’y a rejoint, il poursuit des études de médecine, et n’est pas confronté aux difficultés matérielles de l’ensemble des proscrits), dans la décennie 1880, et achevant sa carrière et sa vie par un ralliement belliciste à l’Union sacrée. C’est d’ailleurs, selon Claude Pennetier, ce ralliement qui constitue « le marqueur le plus fort pour sa mémoire » (p. 23).

Laure Godineau s’intéresse au Vaillant communard et exilé. À la fin de l’Empire, il « fait partie de la jeunesse estudiantine d’opposition, dont on sait qu’elle est un vivier de futurs communards » (p. 33). Ayant étudié en Allemagne, il revient en France au cours de l’été 1870 et rejoint la section parisienne de l’Internationale. Son engagement dans la Commune de Paris s’inscrit dès lors dans la continuité de son parcours. Son action au sein du gouvernement insurrectionnel parisien est déterminé par une double tension : l’action énergique et l’unité (p. 37 et suivantes). D’où sa condamnation de ce qu’il nomme « l’agitation de pastiche » et « un petit parlement bavard » (p. 46-47). Refusant de choisir entre la majorité et la minorité de la Commune, il adopte une position intermédiaire dont Laure Godineau souligne bien l’ambiguïté, dans la mesure où elle tend à l’isoler et à paralyser sa capacité d’action.

Édouard Vaillant réussit à échapper à la répression et se réfugie, comme de nombreux communards, à Londres. Là, il rencontre Karl Marx et entre au Conseil général de l’Association internationale des travailleurs (AIT). Mais il rompt avec les deux, suite au Congrès de La Haye (septembre 1872), et se rapproche des blanquistes du groupe de la Commune révolutionnaire. Il est d’ailleurs l’un des rédacteurs du pamphlet « Aux Communeux »1 de 1874.

Jean-Louis Robert s’attarde, quant à lui, sur la fonction de délégué à l’Enseignement de la Commune qu’exerça Vaillant du 20 avril au 21 mai 1871. L’éducation – tant générale que professionnelle – occupait une place centrale aux yeux des communards. Au cours de son étude, Jean-Louis Robert en profite pour rappeler que c’est à Édouard Vaillant que l’on doit le premier décret d’égalité des salaires entre les femmes et les hommes, instituteurs et institutrices (p. 69). Enfin, il confirme largement l’analyse de Laure Godineau, en soulignant deux traits majeurs qui caractérisent l’action de Vaillant sous la Commune et durant toute sa vie politique : « une détermination forte dans l’action (…) ; mais aussi la volonté de réalisation concrète, pratique, immédiate de réformes » (p. 64).

Michel Pigenet et Marcel Turbiaux éclairent le parcours de l’élu dans le Cher, d’abord, puis à Paris, tandis que c’est à « l’artisan de l’unité socialiste » (p. 138) que s’intéresse Gilles Candar. Michel Pigenet interroge entre autres les contours de l’organisation blanquiste, le Comité révolutionnaire central (CRC), affirmant que « Vaillant se rattache moins [au blanquisme] par filiation théorique qu’à travers les coopérations initiées à Londres, puis prolongées au sein du CRC » (p. 103). Marcel Turbiaux met en évidence, pour sa part, l’importance de la question sociale, en générale, et des chômeurs, en particulier, lorsqu’il était député à Paris.

Ses rapports avec le monde germanique et sa critique du colonialisme font l’objet d’une étude précise de Jean-Numa Ducange. Celui-ci insiste sur l’originalité de Vaillant ; il a rencontré et correspondu avec Feuerbach et Marx, est proche des grandes figures de la social-démocratie allemande (Wilhelm Liebknecht et Rosa Luxemburg), et a traduit Ferdinand Lassale (Qu’est-ce qu’une constitution ?). De plus, sur la question du colonialisme, Jean-Numa Ducange estime qu’il « se situe entre Jaurès et Gustave Hervé, l’antimilitariste radical » (p. 173). Enfin, il nuance la faiblesse de l’apport théorique de Vaillant, en révélant que sa correspondance, notamment avec ses amis allemands, contient de longues analyses développées. Et de synthétiser la question du marxisme de Vaillant par cette belle formule : « Vaillant est d’une certaine manière plus marxiste que Jaurès, mais apporte moins au marxisme » (p. 175).

Enfin, c’est Vincent Chambarlhac, membre de Dissidences qui clôt cet intéressant volume. Dans la prolongation de ses recherches2, il revient sur le positionnement de Vaillant face à la Première Guerre mondiale ; « exercice compliqué » comme il le reconnaît d’emblée. Remettant en cause les raisons les plus communes – principalement l’héritage du patriotisme blanquiste – et qui semblent de prime abord convaincantes, pour expliquer l’attitude du député socialiste, il opère un minutieux travail réexaminant les contours et la dynamique d’un positionnement. Il affirme ainsi que « la figure d’Édouard Vaillant apparaît comme l’une des déclinaisons possibles du majoritaire de guerre » (p. 191). Citant Vaillant, qui voyait dans cette guerre « le laboratoire des temps futurs », Vincent Chambarlhac déplace la focale d’une attitude devant la guerre à une action dans la guerre, en mettant dès lors au jour la dialectique République/socialisme qui l’animait.

1Le texte est accessible en ligne : https://www.marxists.org/francais/commune/works/1874/06/communeux.htm.

2Vincent Chambarlhac, Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

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Jacques Danos, Marcel Gibelin, Juin 36, Paris, Les Bons caractères, 2006, 316 pages, 14,20 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Publié la première fois par les éditions ouvrières en 1952, ce livre avait fait l’objet d’une première réédition chez François Maspero, dans la « Petite collection Maspero », en 1972, puis d’une seconde à La Découverte en 1986. Depuis de nombreuses années, cet ouvrage de deux témoins engagés n’était plus disponible. Les éditions Les Bons caractères ont su saisir l’occasion du 70e anniversaire du Front populaire pour proposer cette publication à un nouveau public, ce dont il faut les féliciter.

Militants à l’extrême gauche du Parti socialiste, les deux auteurs ont été des acteurs du mouvement dont ils rendent compte. Pour autant, à la fois le temps écoulé entre la période d’écriture et celle de publication, de même que l’appui sur de larges sources (tracts, presse, journaux d’entreprises, comptes rendus d’assemblées générales) donnent un caractère très documenté à ce livre. Clairement situé dans une perspective révolutionnaire (au même titre que le livre de Daniel Guérin1), Juin 36 met l’accent sur la surprise générale qu’a constitué la virulence du mouvement gréviste. Grâce à la dynamique des occupations d’usines (une nouveauté radicale), et alors que personne n’avait soupçonné une telle vague, une grande partie de la classe ouvrière s’est lancée dans ce qui fut la plus importante grève du XXe siècle dans l’hexagone. Jacques Danos et Marcel Gibelin rapportent avec fidélité les positions des différents partis ouvriers, en premier le Parti communiste français, qui sont loin d’être favorables au mouvement gréviste comme une légende l’a longtemps laissé penser, du moins selon ces deux auteurs.

Si le Front populaire a marqué au « fer rouge » les consciences populaires comme une période d’avancées sociales sans précédent, c’est d’abord et avant tout grâce au mouvement spontané des ouvriers eux-mêmes et non par le résultat de la politique gouvernementale, reposant sur un programme nettement plus modéré. Ayant stoppé leur élan gréviste, confiants dans la politique du gouvernement, finalement, les ouvriers seront défaits, une grand partie des acquis rognés tandis que la marche à la guerre apparaîtra inéluctable après l’ultime sursaut de la grève du 30 novembre 1938.

En mettant fortement l’accent sur le mouvement gréviste, en offrant une documentation de première main, ce livre fait partie des lectures engagées incontournables sur cette période clé de la vie politique et sociale française, ainsi que du mouvement ouvrier2.

1Daniel Guérin, Front populaire, révolution manquée, Paris, Agone, 2013 [dernière édition], 504 pages.

2Ce compte rendu de 2003 a été très légèrement retouché, avec l’aide de Christian Beuvain, en octobre 2016, pour ce dossier sur le Front populaire.

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