Archives de catégorie : 19ème siècle

Norbert Truquin, Mémoires d’un prolétaire, préface de Paule Lejeune, Marseille, Les mots et le reste, collection « Attitudes », 2006, 293 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Norbert Truquin émerge de la nuit des prolétaires, moins connu que Martin Nadaud, Constant Malva. Pourtant ses mémoires valent le détour. Né en 1833, Norbert Truquin vit la répression de juin 1848, succombe momentanément au mirage colonial en Algérie avant de déchanter. De retour en métropole, il côtoie la Commune de Lyon en 1870, choisit l’émigration pour l’Argentine, le Paraguay où l’on perd sa trace en 1877. Autodidacte, l’homme entreprend de se raconter. L’histoire événementielle importe peu dans ce récit ; ni même la question de la littérature réaliste et / ou naturaliste qu’aborde en préface Paule Lejeune, ferraillant avec le statut d’Emile Zola, traquant l’actualité de ce témoignage. Ces mémoires échappent à ces questionnements toujours construits dans l’après-coup. Norbert Truquin n’est pas un héraut ; importent ses mots pour saisir l’objectif des mémoires :

J’espère qu’en considération des sentiments que je viens d’exposer le lecteur se montrera indulgent pour l’auteur, qui n’a pas de prétentions au beau style mais qui a simplement voulu contribuer, dans la mesure de ses forces, et quoique illettré, à une œuvre de propagande (p. 290).

Une vie se conte donc pour constituer une œuvre de propagande, une archive du rêve ouvrier selon l’expression de Jacques Rancière1. La force propagandiste du livre se construit au fil des lignes, dans l’évidence d’une narration où émerge peu à peu la volonté de l’auteur de partager ses vues, de comprendre et transmettre. Passée l’évocation d’une jeunesse prolétaire, ballottée entre différents patrons et un père toujours impécunieux, l’écriture se resserre à l’adolescence sur la prise d’autonomie du jeune homme. L’âpreté des relations familiales, les vicissitudes entre compagnons de misère ne se colorent d’aucuns filtres, qu’ils soient idéaliste, misérabiliste. Il décrit les Ateliers nationaux, la répression de juin 1848 avec toute la fraîcheur d’un témoin au ras des événements. S’il n’est pas exactement Fabrice à Waterloo (il n’a pas de prétention au beau style), il n’est pas Gavroche non plus : la signification politique des événements lui apparaît dans l’après coup de juin 1848. Sa conscience ouvrière se construit au fil des crêtes de son parcours. Le lecteur suit ce processus pas à pas. De la colonisation algérienne, il semble rien ne dire sauf une méditation sur l’impossibilité de l’agriculture. Dans les milieux canuts, où il prendra femme et fonde une famille, il acquiert sur le fil des relations entre l’ouvrier, le maître et le négociant, une première connaissance des mécanismes capitalistes. Sa réflexion politique s’affine avec la Commune, quand les communards tombent sous les balles républicaines pour patriotisme. Ses pérégrinations épousent les aléas de l’économie. Empruntant sans cesse pour s’établir, il ne possède finalement que ses bras. Prolétaire donc au sens du XIXe siècle, prolétaire jusque d’ailleurs dans les mirages de l’exil sud-américain où il fuit la France des spéculateurs et retrouve finalement des mécanismes économiques trop connus. Le monde de Norbert Truquin est un monde dont on ne s’évade pas individuellement. Ce constat fonde la portée propagandiste qu’il attribue in fine à ses mémoires.

L’utopie paraît au cœur de ses réflexions. Elle s’entrevoit d’abord par une fiction contée pour ses compagnons de voyage. Celle d’un naufrage et d’une société fondée sur une île par un prêtre –vite défroqué- et des bonnes sœurs : l’âge d’or qu’ils réinventent est vite brisé par la venue des jésuites. L’utopie se soumet ensuite à la question. Pour Norbert Truquin, l’organisation devient le maître mot. Outre-mer, en Algérie comme en Amérique du Sud, c’est elle qui décide des réussites ou des échecs. Les colonies argentines sont pour lui vouées à l’échec car fondées sur l’individualisme des colons, proies rêvées pour les commerçants bientôt fondateur des latifundia. Norbert Truquin s’attache ainsi au réel de l’utopie, ce jusque dans la discontinuité de son récit où alterne de longs développements sur la nécessité de l’organisation et de brèves descriptions sur le vif.  Une colonie russe au Paraguay lui inspire de nombreuses réflexions. Structurée par un travail communautaire qui rappelle le mir (inconnu du narrateur), elle lui paraît seule capable d’affronter la jungle, les fourmis, et de plier les spéculateurs à la volonté des producteurs. Norbert Truquin peut ainsi conclure sur l’individualisme des européens. Il apparaît ainsi fils de son siècle jusque dans le regard singulier qu’impose l’autodidaxie sur les questions utopiques et sociales. Toutes deux se soumettent au vif du réel, et peu à peu les réflexions se lestent du politique. En pérégrinant Norbert Truquin se construit, comme les intellectuels saisis par Jacques Rancière2, dont il diffère radicalement parce que fils du peuple. Certes à l’opposé de l’idéalisme de ceux qui vont à sa rencontre, il ne s’éloigne pour autant jamais de ses racines. Empruntant à l’enquête de Jules Michelet (Le peuple), ses dernières pages fustigent la promotion des enfants du peuple par l’Ecole de la IIIe République, promotion dans laquelle il devine tous les maux, toutes les trahisons républicaines :

« Ces jeunes gens, dans les écoles, fréquentent les fils des bourgeois. De quoi s’entretiennent ces derniers, si ce n’est de leurs parties de plaisir et de leurs maîtresses ? Cet exemple est contagieux pour le fils de l’ouvrier, qui ne vient plus visiter ses parents qu’avec répugnance, parce qu’il y manque tous les avantages qu’il trouve chez les parents de ses camarades. Ce jeune homme, muni de son bagage d’instruction, ne peut plus reprendre le marteau et la lime ; s’il est fils de cultivateur, il craint l’odeur du fumier, qui est la base de la fécondité. C’est pour cela qu’il convoite un emploi : mais, pour l’obtenir, il faut des protections et les protecteurs n’accordent leur appui qu’à bon escient ; leur protégé ne fait qu’augmenter le nombre des exploiteurs » (p. 276).

Un écho donc à Michelet, qui écrivait, trente ans auparavant :

“Presque toujours ceux qui montent, y perdent, parce qu’ils se transforment ; ils deviennent mixtes, bâtards ; ils perdent l’originalité de leur classe sans gagner celle d’une autre. Le difficile n’est pas de monter mais en montant de rester soi3.”

Plus tard d’autres, davantage inscrit dans la sphère pédagogique (Albert Thierry, le Péguy de Jean Coste…) reprendront cette tradition qui finalement s’agrégera aux topiques des littératures du peuple chères à Henry Poulaille, puis Michel Ragon. Norbert Truquin est l’un de ces maillons. Le lire saisit un autre XIXe siècle, un autre rapport à l’utopie et la culture : celui de ceux qui s’y frottent individuellement avec la conscience d’être un irrégulier, un marginal, parce qu’autodidacte. Mais aussi avec l’orgueil de eux qui pensent que ces mémoies peuvent servir à propagander.

1 Jacques Rancière, La nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, 1981.

2 Jacques Rancière, Courts voyages au pays du peuple, Paris, Seuil, 1990.

3 Jules Michelet, Le Peuple, Paris, Garnier-Flammarion, 1974, p. 72.

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Ludovic Frobert, Vers l’égalité ou au-delà ? Essai sur l’aube du socialisme, Lyon, ENS éditions, collection « Gouvernement en question(s) », 2021, 202 pages, 18 € pour l’édition papier / 10,99 € pour l’édition numérique, suivi d’un entretien avec l’auteur.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Nous avions déjà eu l’occasion d’évoquer le travail de Ludovic Frobert, à travers son passionnant « roman vrai » consacré à la famille Raspail, et plus particulièrement au patriarche, François-Vincent1. Nous retrouvons justement cette figure dans ce nouvel essai, à la visée plus large. Constatant le basculement, au fil des dernières décennies, d’un socialisme des besoins, centré sur l’égalité, à un socialisme du mérite, centré sur l’équité, le chercheur a souhaité revenir aux origines, celles du premier XIXe siècle, pour lequel la révolution de 1848 peut faire figure de borne frontière.

Postulant l’égalité des chances comme un seuil, l’auteur place par rapport à lui un socialisme de l’en-deçà (saint-simonien, essentiellement) et un socialisme de l’au-delà, qui l’intéresse plus particulièrement. Pour lui, et c’est ce qui permet de saisir toute l’actualité de sa réflexion, le premier courant est toujours à l’œuvre aujourd’hui, inspirant un Emmanuel Macron, par exemple. Ludovic Frobert resitue d’abord cette première génération de socialistes, nés entre 1795 et 1810, en quête de nouveaux liens dans une société éclatée par et depuis la Révolution. Parmi eux, les saint-simoniens se distinguent par leur notion d’inégalités justes, à condition qu’elles résultent de différences de capacités (véritable « idole capacitaire », p. 65), ce qui implique une nécessaire hiérarchie ; avec tout le risque d’adaptation au réel capitaliste que cela véhicule. Face à eux, trois parties présentent des figures de socialistes plus hétérodoxes.

Il y a d’abord ceux que l’auteur qualifie ironiquement de « triplette du Luxembourg » ou de « fraternitaires », à savoir Louis Blanc, Constantin Pecqueur et François Vidal, impliqués dans l’action de la Commission du Luxembourg créée – pour deux mois seulement – dans les premiers mois de la IIe République, avec la participation de représentants élus des travailleurs. Défendant la mise en place de coopératives d’artisans, elle nourrissait une ambition globale plus large. En effet, les idées des trois hommes critiquaient la concurrence économique, manifestation d’une logique de guerre et non de paix, exercice également d’un hasard en lieu et place de la raison. La politique doit alors exercer un rôle de contrôle d’une mécanique économique absurde, afin de faire émerger une société juste, c’est-à-dire oeuvrant au bonheur de chacun. Certaines formules font, à cet égard, particulièrement mouche. Ainsi de Louis Blanc expliquant que « (…) ce n’est pas à l’inégalité des droits que l’inégalité des aptitudes doit aboutir, mais à l’inégalité des devoirs. » (p. 47). Loin de résulter de défauts de la nature humaine, la société de leur temps, qui s’accommode fort bien de la pauvreté et de la misère, s’explique selon eux par l’existence d’institutions déficientes. A leur place, les trois hommes envisagent une généralisation des formes d’association entre égaux (les coopératives), avec un État qui les régule et les encourage. Néanmoins, ce rôle décisif qu’il est amené à jouer ne fait visiblement pas l’objet d’une analyse poussée quant à sa nature de classe, un angle mort certain dont un Marx saura se saisir.

La seconde partie de l’ouvrage se penche donc sur François-Vincent Raspail, à la pensée « touche-à-tout ». Pour cela, Ludovic Frobert utilise à la fois son journal des années 1830, Le Réformateur, et ses almanachs de la fin des années 1840. Attaché à une éducation populaire, une science populaire également, Raspail s’avère extrêmement sensible à la souffrance sous toutes ses formes. Etablissant un parallèle entre souffrance corporelle et souffrance sociale, il en cherche la source dans un parasite, qui a nom virus, microbe ou, dans le cas de la société, pouvoir. Ces dérèglements de la norme l’amènent justement à refuser également le conflit, lui aussi symptomatique d’un mal-être. François-Vincent Raspail insiste aussi sur la nécessaire émancipation : celle de l’individu passant par la compétence (entendue comme la possibilité pour chacun d’apprendre et surtout supposant une égalité des compétences), celle de la société par une administration collective (justice populaire, armée populaire…), le cadre de la commune étant à cet égard idéal. Signalons également, pour être tout à fait complet, son rejet d’une constitution, trop figée et formelle, de la fonction de président de la République, de l’expertise surplombante, et le souci du respect de la nature.

La dernière partie est aussi la plus surprenante. Elle est en effet consacrée à George Sand. La célèbre écrivaine participa en effet à l’effervescence communiste du début des années 1840, insistant tout particulièrement sur la nécessité de l’amour dans la communauté à venir. Elle exposa ses idées à travers plusieurs romans, Ludovic Frobert ayant choisi de s’arrêter sur Le péché de Monsieur Antoine (1846). S’y voient opposés deux modèles antagoniques, celui d’un développement industriel autoritaire et disharmonieux (saint-simonien), et celui d’un bonheur égalitaire et harmonieux, en symbiose avec la nature. Emile, principal personnage du roman et fils de l’industriel, au communisme émotionnel, trouve dans la figure du marquis, solitaire, un père de substitution en même temps que son complément, communiste rationnel. En 1848, d’ailleurs, George Sand est favorable à l’horizontalisme, écrin idéal de la diversité des intelligences, misant sur une vitalité populaire appréhendée comme éminemment positive face aux élections et plus encore à la présidence. C’était bien avant qu’elle ne choisisse le camp des anti-communards…

Voilà donc un essai extrêmement roboratif, qui participe comme beaucoup d’autres d’une reconquête du XIXe siècle pour le mouvement ouvrier d’aujourd’hui, Ludovic Frobert traçant toujours des liens entre les réflexions de ces figures pionnières et des penseurs contemporains, tel Gerald A. Cohen (Pourquoi pas le socialisme ?).

« Cinq questions à… Ludovic Frobert » (entretien numérique réalisé en novembre 2021)

Dissidences : Votre essai se centre sur quelques figures du premier socialisme, celui d’un XIXe siècle allant principalement jusqu’à 1848, et permet des redécouvertes précieuses. Comment avez-vous arrêté vos choix de personnalités, parmi pléthore de figures ? On connaissait surtout votre proximité avec la famille Raspail, bien sûr, pourquoi y revenir une nouvelle fois ?

Ludovic Frobert : Ce choix est d’abord le résultat des pérégrinations plus ou moins aléatoires de l’historien. Et de quelques préférences plus ou moins subjectives. Mais ici, je visais un essai avec en toile de fond une interrogation plus thématique concernant ce que l’on peut découvrir au-delà de l’égalité des chances la plus complètement pensée, et qu’on retrouve aujourd’hui dans la littérature sur l’équité. Et j’avais l’intuition, c’est la thèse ici défendue, que justement mes premiers socialistes les plus intéressants à étudier étaient ceux qui avaient conçu l’équité comme un point de départ qu’il fallait dépasser. Et les trois chapitres étudient trois aspects (il y en a d’autres), de ce dépassement. Pecqueur qui repense entièrement l’articulation et le contenu de la fraternité, Raspail qui emboutit la notion de capacité pour parler de compétence, George Sand qui réfléchit pleinement à ce que pourrait signifier un lien social (socialiste) basé sur l’amour et non sur l’intérêt. Je reviens ici, dans mon chapitre 2 à Raspail pour exprimer plus conceptuellement que dans Des Républicains, ou Le roman-vrai des Raspail (Libel, 2019) ce qui fait sans doute son intérêt : une idée des qualités humaines plurielles et complémentaires permettant de congédier toutes les justifications possibles des inégalités.

Dissidences : Depuis maintenant quelques décennies, un retour vers le XIXe siècle s’opère, à la recherche de nouvelles références, enjambant le court XXe siècle souvent vu principalement sous son angle tragique. Votre essai participe de ce mouvement, sensible aussi bien en historiographie qu’en politique. Vous-même faites d’ailleurs des liens entre penseurs passés et présents, ainsi de Gerald A. Cohen. Pensez-vous que notre futur se niche dans les zones d’ombre du passé ?

Ludovic Frobert : Je me demande si l’ère des révolutions, disons 1789-1830-1848, qui a sans doute expérimenté en priorité l’émergence puis les premières consolidations des régimes ploutocratiques, n’a pas été aussi le moment où la façon de penser les alternatives a été la plus broussailleuse. Cela ne signifie pas que ces alternatives valent entièrement pour notre présent. Mais l’histoire rappelle ici que ces alternatives sont toujours là et qu’il n’y a jamais entièrement détermination ou voie unique, et cela quel que soit le contexte. Et par ailleurs, il est vrai que dans quelques cas ou sur certains aspects il est tentant de manier a minima l’anachronisme : ainsi les quelques dialogues que je fais entre mes « vieux » socialistes et des réflexions contemporaines. Avec des moments assez magiques : comme quand je tombe dans le livre de Louis Blanc, Histoire de la Révolution de 1848, sur exactement la même métaphore liminaire, celle du pique-nique, que dans le chapitre 1 de Why not Socialism ? de Gerald A. Cohen, et ce avec précisément la même intention théorique en matière de justice sociale.

Dissidences : Parmi les originalités de votre essai, il y a la prise en compte d’un roman de George Sand, Le péché de Monsieur Antoine. Qu’est-ce qui vous a amené à opter pour l’analyse – d’ailleurs passionnante – d’une œuvre de fiction ? Et surtout, pourquoi George Sand, dont on oublie parfois l’engagement communiste pour ne retenir que sa position anti-communarde…

Ludovic Frobert : Je voulais une variété de textes ou supports où se publicisent ces idées. C’est la raison pour laquelle je me suis intéressé, dans le cas de Raspail, à ses almanachs. J’ai un peu délaissé dans ce travail le journal, qui demeure le principal vecteur de l’expression de ces auteurs dans la période. Mais on sait aussi que, notamment en lien à l’essor de la presse moderne, le roman qui parait sous forme de feuilleton est l’une des innovations du temps. Et le roman, tout autant que l’enquête, est alors l’un des moyens de cartographier et diagnostiquer un social particulièrement changeant et opaque. Et c’est ce que fait Sand dans le cycle de ses romans dits socialistes, cycle dont on considère qu’il s’achève avec Le péché de Monsieur Antoine. Et Sand défend une conception militante de l’écriture romanesque qu’elle estime destinée à figurer au mieux, au plus près et au plus beau, l’idéal et ainsi participer à sa réalisation. Et elle pointe que cet idéal consiste à réaliser l’amour, plutôt que l’intérêt, dans toutes les relations, et que pour cela, la condition sociale est de vivre dans un milieu respectant la plus rigoureuse égalité.

Dissidences : Le titre de votre essai paraît faire allusion à la série Star Trek et sa célèbre formule « vers l’infini et au-delà », et de manière plus générale, d’autres allusions ont été glissés dans les titres de parties (je pense par exemple à la triplette du Luxembourg). Êtes-vous un amateur de films et de séries ? Vous semblent-elles apporter des éléments utiles à la réflexion politique ?

Ludovic Frobert : La période étudiée ici fut celle de la naissance du feuilleton paraissant dans la presse du jour. Et on sait que certains romans, on cite surtout Les mystères de Paris d’Eugène Sue dont les épisodes parurent en 1842-1843 dans le Journal des Débats, modifièrent radicalement les pratiques de lecture et les publics et façonnèrent, avec d’autres romans, l’opinion sur les question sociales, politiques, économiques du temps. Les séries aujourd’hui, fonctionnent sur des schémas très proches et il suffit de voir la littérature savante sur le sujet des séries pour en vérifier leur influence dans notre présent. Plus généralement, en ce qui concerne mon essai, j’ai tenté sans doute de façon bricoleuse, de réfléchir dans la forme de l’écriture et dans l’architecture du texte ce qui fait l’un des caractères à mon sens du socialisme, à savoir la créativité. Créativité qu’on pourrait résumer en pensant à l’expression de Fourier, « l’écart absolu », soit la liberté d’imaginer des alternatives radicales à la laideur et horreur de la ploutocratie et à considérer que certains chemins peuvent permettre de s’en rapprocher.

Dissidences : On imagine que vous allez poursuivre vos explorations du XIXe siècle, sera-ce sur un mode plutôt buissonnier, ou avec l’ambition d’offrir une synthèse plus englobante de ce « premier âge » du socialisme, pour singer quelque peu Tolkien ?

Ludovic Frobert : Avec mon ami Michael Drolet nous venons de terminer un volume sur Jules Leroux, cadet turbulent de Pierre, un « fou sublime », éminemment représentatif de cette tradition des vaincus dont parlait Walter Benjamin. Personnage fascinant que ce typographe féru de ce que nous appelons une « philosophie économique barbare » et qui terminera sa vie à Cloverdale en Californie ; fascinant y compris dans sa relation d’amour-haine avec son éminent grand frère. Cette enquête m’a conduit à m’intéresser de près à la communauté de Boussac (1844-1850) et à son histoire. Histoire difficile à retracer en raison de l’absence d’archives. Mais il y a là une fratrie, une marraine célèbre (George Sand), des compagnons de route qui feront ensuite le socialisme limousin, une activité de publicisation intense à travers l’activité d’une imprimerie, l’acquisition d’une ferme où a dû une première fois s’appliquer la théorie du circulus, une école et une méthode d’apprentissage révolutionnaire (Pauline Roland), et d’autres choses encore. Bref, une belle histoire à raconter aujourd’hui. 

1Voir sa recension sur notre blog, augmentée d’un entretien avec l’auteur : https://dissidences.hypotheses.org/13836

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Julien Chuzeville, Léo Frankel, communard sans frontières, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2021, 280 pages, 15 € pour l’édition papier, 11,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Julien Chuzeville

On connaissait Julien Chuzeville pour ses travaux d’importance sur les origines du Parti communiste français. A l’occasion du 150e anniversaire de la Commune de Paris, il a choisi de se pencher sur une de ses figures majeures, Léo Frankel, dont il fait à juste titre l’incarnation d’un internationalisme en actes. Il en brosse le portrait de manière relativement classique, débutant par sa naissance en Hongrie, en 1844. Fils de médecin, les données sur sa famille sont pourtant fort lacunaires. Jeune adulte, Léo Frankel se spécialise en tant qu’ouvrier d’art en orfèvrerie, ce qui l’amène à voyager pour se former. Il se retrouve ainsi à Paris à la fin des années 1860, et commence à écrire dans la presse socialiste allemande. D’abord lassallien[1], il adhère à l’Association internationale des travailleurs (AIT), sans doute autour de 1870, fondant la section allemande de Paris dont il est secrétaire-correspondant. C’est une époque où les grèves se multiplient, soutenues par l’AIT, ce qui n’est évidemment pas pour rien dans les poursuites des autorités judiciaires du Second Empire. La défense de Léo Frankel au procès dit de l’Internationale, à l’été 1870, est d’ailleurs reproduite dans les annexes.

Il est libéré de prison avec la proclamation de la République, et reprend son militantisme, intégrant même la Garde nationale de Paris. Deux axes de sa pensée et de son action se font jour : l’importance de créer un journal, et le souci de l’indépendance de classe (pour les élections en particulier). Sans surprise, il fait partie des premiers soutiens à la Commune, et est élu le 26 mars, comme représentant du XIIIe arrondissement, avec trois autres communards, alors qu’il est toujours étranger. Il intègre alors la Commission du travail et d’échange dont l’action a si fortement marqué l’histoire. Julien Chuzeville revient bien sûr longuement sur ses mesures emblématiques : la reprise possible des ateliers abandonnés par les ouvriers eux-mêmes (parfois critiquée comme trop mesurée, mais que l’on doit plutôt voir comme mesure transitoire), la fin du travail de nuit des boulangers, la suppression des monts-de-piété (envisageant même des indemnités chômage et maladie !), l’idée d’appels d’offres – pour les uniformes de la Garde nationale – privilégiant les entreprises dont les travailleurs sont mieux payés (une leçon toujours d’actualité !)… Il élabora également un projet non abouti qui aurait abouti en faveur de l’égalité entre femmes légitimes et illégitimes.

Julien Chuzeville développe également beaucoup les tensions croissantes entre la minorité – à laquelle appartenait Léo Frankel – et la majorité du Conseil de la Commune, ce dernier envisageant la répression de la minorité… L’espoir qu’il caressait, comme beaucoup d’autres, d’une révolution pacifique, se brisa sur l’assaut de Versailles (même si la formule de l’auteur de « (…) la guerre civile dévorant la révolution », p. 50, est sans doute trop réductrice, comme pour la révolution russe du reste). Blessé lors des derniers combats, il fut aidé dans sa fuite par la jeune Russe Elisabeth Dmitrieff[2], également membre de l’AIT et combattante de la Commune ; la possible idylle manquée avec celle-ci – envoyée à Paris par Karl Marx –   brièvement évoquée, est une aubaine pour le romancier… Léo Frankel se réfugie d’abord en Suisse, puis à Londres, dans le même temps où il est condamné à mort par contumace en France. Élu au Conseil général de l’AIT, il devient proche de la famille Marx. En 1875, il repart pour l’Autriche-Hongrie, où il s’investit pleinement dans le journalisme ouvrier.

Il participe en 1878 à la fondation du Parti des non-électeurs (sic), intitulé faisant référence aux limites du suffrage censitaire alors en vigueur et permettant surtout de déjouer la censure anti-socialiste ! Ce dernier fusionne avec l’autre parti socialiste du pays deux ans plus tard, pour former le Parti général des ouvriers de Hongrie. Léo Frankel va toutefois subir la répression du pouvoir et passer deux ans en prison, un séjour qui affecta sérieusement sa santé. A sa sortie, il s’installe à Vienne, où il avait de la famille, par refus de demeurer permanent. Finalement, à l’occasion du congrès fondateur de la Seconde Internationale en 1889, auquel il est délégué, il choisit de s’installer à Paris, de nouveau. Il participe ensuite à tous les congrès de la jeune Internationale, poursuit son travail de journaliste, et fonde même une famille, devenant le père de deux enfants. Il est à cette époque soucieux de l’unité du socialisme français, un article reproduit en annexe – « A propos du mouvement ouvrier français » – s’avérant fort intéressant, de par ses efforts pour rapprocher toutes les différentes tendances du marxisme… Basé sur un travail d’archives, cette biographie peut sembler sans grand éclat, mais c’est avant tout la rançon d’une vie guidée par l’humilité et l’engagement, au service de la cause ouvrière.

 

Cinq questions à… Julien Chuzeville

(Entretien réalisé par voie numérique les 18-19 mars 2021)

 

1. On vous connaissait surtout, jusqu’à présent, pour vos travaux sur les origines et les débuts du Parti communiste français. Qu’est-ce qui vous a amené à vous pencher sur le personnage de Léo Frankel ?

Julien Chuzeville (JC) : Je travaille plutôt sur les courants internationalistes du mouvement ouvrier en général ; c’est donc d’abord le militant de la Première Internationale qui m’intéressait chez Frankel. Son parcours au travers de divers événements, pays, périodes permet à mon avis de saisir la richesse et la cohérence de ce militantisme internationaliste concret. Et ça permet aussi, comme les vies sont collectives, de parler d’autres militantes et militants au fil de ses rencontres.

 

2. Léo Frankel, dans votre biographie, apparaît comme un révolutionnaire pur, totalement dévoué à la cause de la classe ouvrière. Pensez-vous qu’il puisse constituer un modèle dans le monde qui est le nôtre ?

JC : Je ne suis pas d’accord, puisqu’en 1883 il fait le choix de se mettre en semi-retrait, pour justement ne plus se dévouer entièrement à la cause. Il garde les mêmes convictions, mais il ne veut pas faire que ça dans la vie.

Chaque lecteur pourra trouver ou non des sources d’inspiration dans son parcours et ses textes. Pour ma part, dans le monde d’aujourd’hui un véritable internationalisme me paraît vraiment nécessaire ; donc sans aller jusqu’à ériger Frankel en modèle, je crois qu’il a des choses pertinentes à nous dire en ce début de XXIe siècle.

 

3. Vous développez particulièrement son action au sein de la Commune, avec la commission du travail. Comment percevez-vous la Commune en tant qu’historien et en tant que citoyen : est-ce plutôt un crépuscule ou une aube ?

JC : Ni l’un ni l’autre, c’est simplement une étape dans l’histoire des luttes sociales dans le monde, ainsi que dans l’histoire du mouvement ouvrier.

 

4. L’allusion au crépuscule était une référence à un livre de Quentin Deluermoz. Quels sont justement les écrits, récents ou anciens, portant sur la Commune et qui ont votre préférence ? Votre réponse peut bien sûr inclure également des romans ou des bandes dessinées… A l’inverse, quels sont ceux qu’il faut selon vous éviter ?

JC : Je crois que la formule sur “crépuscule ou aube” vient plutôt de Jacques Rougerie.

Sur l’état d’esprit versaillais, celui de la bourgeoisie conservatrice, je conseille la chanson ironique “J’aime mon pays” du groupe Sexy sushi. Elle parle d’aujourd’hui, mais les choses n’ont de ce côté pas beaucoup bougé en 150 ans.

Sur l’état d’esprit communard, le mieux me semble de lire la biographie d’Eugène Varlin par Michel Cordillot (aux éditions Spartacus : https://www.editions-spartacus.fr/Catalogue_par_theme.B/s262447p/Eugene_Varlin_internationaliste_et_communard ) ainsi que les textes du même Varlin rassemblés et présentés par Michèle Audin (aux éditions Libertalia : https://www.editionslibertalia.com/catalogue/hors-collection/eugene-varlin-ouvrier-relieur ).

Il existe de bons ouvrages de synthèse sur la Commune, notamment de Rougerie, mais le livre de référence reste peut-être encore à écrire (je n’essaierai pas de le faire).

 

5. Quels sont les sujets sur lesquels vous avez l’intention de travailler prochainement : le XIXe siècle sera-t-il de nouveau privilégié, ou reviendrez-vous au XXe ?

JC : Les deux à la fois, puisque j’écris actuellement un livre sur la pensée politique de Rosa Luxemburg, et d’autre part une synthèse sur les courants socialistes et communistes en France aux XIXe et XXe siècles.

 

[1]    Les lassalliens sont une des fractions antagoniques du socialisme allemand des années 1860-1870. Ils se réclament de Ferdinand Lassalle (1825-1864) théoricien et dirigeant socialiste, par ailleurs en désaccord avec Marx et Engels. Sur l’histoire du socialisme allemand, lire la volumineuse étude (762 pages !) de Franz Mehring, Histoire de la social-démocratie allemande de 1863 à 1891, Pantin, Les bons caractères, 2013, et sa recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4320

[2]    Il existe d’elle une biographie, de Sylvie Braibant, Elisabeth Dmitrieff. Aristocrate et pétroleuse, Paris, Belfond, 1993. Une recension de ce livre, prochainement sur ce blog.

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Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste suivi de « La Commune et la Révolution », Paris, Klincksieck, 2018, 422 pages, 29,50 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Écrit en exil, publié en Suisse en 1871, Étude sur le mouvement communaliste constitue à la fois une analyse à chaud des événements et, comme l’affirme l’auteur, une « protestation indignée » contre les vainqueurs, en général, et les hypocrites, qui se couvrent du misérable « masque de prétendues vertus républicaines », en particulier (p. 4). Contre la presse également – appelant, des semaines durant, au meurtre, et attisant la haine –, et contre les « vengeances et représailles » envers les communards (p. 248 et suivantes). Dans cet essai, il s’agit de parer au plus pressé ; livrer un témoignage des choses vues et vécues, au cours de la Commune de Paris, à laquelle l’auteur a pris une part active, et « de dégager le principe au nom duquel s’est accompli le mouvement communaliste de Paris », « de rétablir la physionomie réelle et la moralité du 18 mars et de ses suites » (p. 8). C’est d’ailleurs tout l’intérêt de cet essai.

Inspiré par Proudhon, proche de Bakounine, Gustave Lefrançais (1826-1901), « l’un des orateurs les plus écoutés des réunions publiques autorisées en 1868 », selon Jacques Rougerie (préface, page VII), fut l’un des membres élus de la Commune. Même s’il s’affirme « républicain socialiste », il est représentatif du brassage des divers courants politiques au sein du mouvement communard. Et Lefrançais de se revendiquer ainsi de Pierre Leroux, Saint Simon, Fourier, Cabet et Proudhon (p. 26). D’où, parfois, une certaine confusion ou des contradictions entre une radicalité affichée et, de-ci de-là, un appel à l’unité nationale et à rapprocher bourgeois et prolétaires (p. 51).

Le livre suit une ligne chronologique, divisée en deux parties ; avant et après la proclamation de la Commune de Paris, le 18 mars 1871. Non sans verve et ironie – rappelant Marx ou Lissagaray –, l’auteur revient sur la guerre franco-prussienne, la chute de l’Empire et la proclamation de la République début septembre 1870. Ce « Gouvernement de la Défense nationale », qui porte si mal son nom, était composé de républicains bourgeois, plus inquiets de la pression sociale du peuple que de la défaite devant Bismarck. Comme le résume Lefrançais, en une phrase : « lutter en même temps contre les Prussiens qui s’avançaient sur Paris et réprimer les prétentions des travailleurs résolus à s’affranchir enfin de l’oppression capitaliste, leur semblait une tâche au-dessus de leur énergie, et en vérité ils n’avaient pas absolument tort » (p. 40).

Au fil des pages, se précisent la radicalisation d’une partie du peuple parisien, et l’émergence de l’idée communaliste, avec ses détours et ses hésitations. Ces dernières sont dues à la situation – un « gouvernement » insurrectionnel parisien confronté à une Assemblée nationale dominée par les « Ruraux » ; la France conservatrice et royaliste du milieu rural –, ainsi qu’aux divergences au sein même de la Commune. Lefrançais dresse à ce propos un panorama des forces en présence. « Trois courants d’idées se trouvèrent en présence à la Commune dès ses premières séances » : « le parti républicain bourgeois ou conservateur » ; « le parti révolutionnaire pur, composé des Jacobins et des Blanquistes, différenciés seulement en ce que les premiers veulent la dictature d’un groupe et les seconds la dictature d’un seul » ; « enfin les socialistes (…) ; adversaires absolus de la notion d’autorité gouvernementale, et convaincus que la Révolution sociale ne s’effectuera que lorsque les institutions politiques actuelles, toutes représentatives du principe autoritaire, auront cédé la place à de nouvelles institutions ayant l’autonomie communale pour base »  (p. 135-136). À ces forces, il convient d’ajouter « la fraction Gambettiste, sorte de tiers-parti, tenant le milieu entre les conservateurs et les révolutionnaires de toutes nuances » (p. 137).

L’auteur se classe d’emblée parmi les socialistes, en mettant l’accent sur la critique libertaire de « cette nouvelle religion du suffrage universel » (p. 12), et du principe même du gouvernement représentatif. « Qu’on se dise républicain, royaliste ou bonapartiste, dès qu’on arrive au pouvoir et par cela même qu’on est le pouvoir, on est fatalement préoccupé du besoin de sauver la société, constamment menacée, paraît-il » (p. 19). Et, plus loin, encore : « même lorsqu’ils sont issus d’un fait révolutionnaire, les gouvernements ne reconnaissent aux citoyens d’autre faculté que celle de leur obéir » (p. 44). D’ailleurs, Lefrançais, au sein de l’Association internationale des travailleurs (AIT), est proche de Bakounine, et présidera, en septembre 1872, le congrès de Saint-Imier, d’où émerge l’Internationale « anti-autoritaire ».

Du fait de son positionnement, Lefrançais fit partie, au sein de la Commune, de la minorité ; soit le groupe qui s’opposa au vote de la majorité des élus, consacrant la création (décret du 4 mai 1871) d’un Comité de salut public. « La plus désastreuse des résolutions » selon Lefrançais (page 185). Déjà, quelques semaines plus tôt, au cours des élections complémentaires de la Commune, cette division entre majorité et minorité s’était dessinée ; cette dernière votant contre la validation des membres qui n’avaient pas atteint le quorum ; quorum fixé par la Commune elle-même (p. 180).

« Le mouvement communaliste, écrit Lefrançais, avait pour but de faire disparaître la notion d’autorité et de gouvernement, pour y substituer celle du droit et de la souveraineté directe et inaliénable des citoyens. Et voilà que les autoritaires de la Commune tendaient de plus en plus à se constituer en gouvernants indiscutables et, malgré leur apparente acceptation du principe de la responsabilité, à se placer en réalité au-dessus de toute revendication effective » (page 198). Or, selon l’auteur, cette « dictature Jacobino-Blanquiste (…) allait hâter de ses propres mains le moment de sa défaite » (p. 184).

En effet, les polémiques, les divisions, l’absence ou l’échec de la stratégie militaire de la Commune affectent le moral des Parisiens. La lassitude gagne. Faute de légitimité et de coordination, une fois les troupes versaillaises entrées dans la capitale, la lutte se fait de manière farouche, mais désorganisée – « aucun ordre n’était plus sérieusement exécuté » –, quartier par quartier. « La résistance reprit donc généralement l’aspect anti-stratégique et désordonné qui avait été si funeste à l’insurrection de juin 1848. (…) L’énergie des fédérés ne pouvait plus que prolonger la lutte, mais leur exaltation même empêchait que cette lutte tournât à leur avantage, en s’opposant à ce qu’on pût la régularise » (p. 230 et 240).

La critique lucide de Lefrançais envers les errements et contradictions de la Commune ne l’empêche pas d’affirmer sa solidarité envers tous ses membres – de la minorité comme de la majorité – et cette expérience, dont il tente de dégager le principe en fonction des mesures qui lui semblent emblématiques, telle que le fait d’accorder aux veuves (y compris celles non mariées) et aux orphelins (y compris les enfants non reconnus) les mêmes droits qu’aux conjoints et aux enfants légitimes ; « défi jeté aux prétendus principes d’une moralité toute de convention et pratiquée jusqu’ici dans nos sociétés en dehors de toute équité, dans l’unique but de sauvegarder la propriété » (p. 176-177). Mais c’est véritablement l’action de la commission de l’Enseignement et celle du Travail et de l’Échange, qui a, à ses yeux, une importance cardinale (p. 194).

« À travers donc les fautes et les erreurs de la Commune, deux faits principaux s’étaient dégagés jusqu’alors de son action générale : la suppression, au nom de la véritable liberté de conscience, de tout culte officiel et de tout enseignement religieux dans les écoles (…) ; puis la reconnaissance pour les travailleurs du droit à l’outillage, par la reprise, en leur faveur des ateliers abandonnés par leurs propriétaires » (p. 197).

Reste que le principe premier de la Commune est, pour l’auteur, cette invention d’une manière de gouverner directement, de restituer à chaque citoyen sa souveraineté effective. De la sorte, il rejoint Marx, écrivant dans La Guerre civile en France, que le secret de la Commune résidait dans sa forme même : « la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l’émancipation économique du travail ». Et Lefrançais d’affirmer de son côté : « c’était donc toute une politique nouvelle que la Commune avait à inaugurer » (p. 266).

Complété d’importantes annexes, écrit dans un style nerveux, Étude sur le mouvement communaliste constitue une pièce importante dans l’appréhension de la Commune de Paris – surtout des membres et des courants qui la composent ,– et offre une analyse complémentaire au désormais célèbre Histoire de la Commune de 1871 de Lissagaray.

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Thomas Bouchet, De colère et d’ennui. Paris, chronique de 1832, Paris, Anamosa, 2018, 192 pages, 18 €.

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Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Thomas Bouchet, historien spécialiste des socialismes du XIXe siècle [1], nous propose un ouvrage inclassable. Ni (mi) roman, ni (mi) étude historique, De colère et d’ennui est une sorte d’invitation au voyage dans un dix-neuvième siècle souvent méconnu ou fantasmé. Pour cela, l’auteur – familier de la période – donne à lire des sources intimes et personnelles. Mais toute l’originalité de ces sources réside dans leur invention, c’est-à-dire qu’elles ont été ‘‘reconstituées ‘’ ou ‘‘reconstruites’’ par Thomas Bouchet à partir d’archives réelles, de même que les quatre personnages principaux de l’histoire sont inspirés par de ‘’vraies’’ femmes.

Car oui, c’est à travers les voix et les écrits de quatre femmes que se dessine cette chronique du Paris révolutionnaire et cholérique de 1832. De la correspondance épistolaire d’Adélaïde, bourgeoise rongée par l’ennui, au journal intime de Lucie, jeune nonne tout juste entrée au couvent, en passant par les discours pénétrés d’Émilie, féministe saint-simonienne ou les interrogatoires de Louise, marchande ambulante suspectée d’avoir participé aux barricades de juin [1832], le lecteur alterne les points de vue, les mondes sociaux, les modes de narration et les trajectoires de ces héroïnes singulières, sans savoir d’ailleurs si elles ont un lien entre elles – et nous ne dévoilerons rien de cette intrigue dans ce compte-rendu.

Nous pouvons par contre souligner combien ce livre permet de s’imprégner, presque toucher, ce Paris du dix-neuvième siècle, grâce à son approche par le bas. Car si les grands événements (l’épidémie de choléra et les journées des 5 et 6 juin 1832) en constituent la toile de fond, les personnages nous parlent de leur quotidien, de leurs craintes, de leurs espoirs, de la vie, de l’amour et de la mort. Le registre des sens et des sensations y est omniprésent [2] ; les mots, le langage, les lieux, les objets/produits de l’époque, à la fois familiers et surannés pour l’homme/la femme du de notre XXe siècle ; tout tend à rendre cette histoire romancée encore plus vraie, plus palpable et instructive qu’une étude historique au sens classique du terme.

A travers ces quatre regards différents – voire opposés – s’échafaudent également deux visions : celles qui veulent échapper à un monde en crise(s) en se retirant du monde justement comme Lucie ou en évitant de s’y confronter à l’instar d’Adélaïde qui préfère vivre les événements par procuration à travers sa Gazette des tribunaux et qui, à la compagnie des humains, opte pour celle des animaux vivants au Jardin des Plantes ou même morts (empaillés) parmi les collections du Muséum d’histoire naturelle. De l’autre, on trouve celles qui à l’inverse vivent pleinement, dangereusement, leurs engagements telles Émilie et Louise, au risque de grandes désillusions.

Enfin, quelques mots sur le livre en lui-même ; un très bel ouvrage présenté façon carton à dessin et contenant de nombreuses esquisses, lettres, plans d’époque de Paris, ainsi qu’une chronologie détaillée de l’année 1832, qui permettent de mieux resituer dans l’espace et dans le temps le parcours de ces quatre « drôles » de dames à la fois si proches et éloignées de nous. En somme, un pari audacieux – autant sur le fond que sur la forme – tenu avec brio et relevé d’une touche de classe et  d’élégance.

[1]     Thomas Bouchet, Vincent Bourdeau, Edward Castleton, Ludovic Frobert et François Jarrige (dir.), Quand les socialistes inventaient l’avenir : presse, théories et expériences (1825-1860), Paris, Éditions La Découverte, 2015, lire le compte rendu ici, https://dissidences.hypotheses.org/6065

[2]     Thomas Bouchet, Les Fruits défendus. Socialismes et sensualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, collection « Les essais », 2014, lire le compte rendu ici https://dissidences.hypotheses.org/6887

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Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

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Thomas Bouchet, Vincent Bourdeau, Edward Castleton, Ludovic Frobert et François Jarrige (dir.), Quand les socialistes inventaient l’avenir : presse, théories et expériences (1825-1860), Paris, Éditions La Découverte, 2015, 408 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Morgan Poggioli

Cet ouvrage au titre pour le moins provocateur est le fruit d’un travail collectif d’une trentaine de chercheurs (historiens, philosophes économistes). Décomposé en trois parties chronologiques, il propose de donner une vision si ce n’est exhaustive, en tous cas très approfondie, de la presse socialiste de la première moitié du 19e siècle et des idées qui s’y expriment. Chacun des trois temps (1825-1835 ; 1835-1847 et 1848-1860) est précédé d’une introduction magistrale synthétisant les enjeux et le contexte de la période. L’introduction générale quant à elle s’emploie à mettre en perspective le socialisme naissant de ce 19e siècle et celui agonisant du 21e. C’est ainsi qu’on apprend que le terme « socialiste » est au départ un néologisme avant de s’affirmer positivement vers 1848.

I – Un premier temps : 1825-1835

Le lecteur est d’abord frappé par la prégnance du sentiment religieux ou sectaire – c’est selon (Saint-Simoniens, catholiques avancés, républicains) – de ces premiers socialistes ou « Ingénieurs sociaux », rappelant par certains aspects « l’Être suprême » de la DDHC et de la Révolution dont nous ne sommes pas encore très éloignés. La théorie des classes n’est pas à l’ordre du jour et c’est plutôt l’opposition entre les travailleurs et les oisifs qui prime et qu’illustre le principe de l’unité industrielle de Saint-Simon. Le glissement vers les « prolétaires » ainsi que l’articulation employeurs/employés sont progressifs et finiront par séparer les socialistes des libéraux et les travailleurs urbains de la bourgeoise dans le cadre du projet républicain (Le réformateur de Raspail).

Penser l’État, l’économie et l’industrie et la société pour obtenir « l’harmonie », par l’Association, en fonction de ses mérites ou de ses passions, telles sont les propositions idéologiques qui s’élaborent et se confrontent. Mais malgré les divergences, se dessine un but commun : le Progrès, moteur de l’Histoire, par la liberté et pour l’égalité. Ingénieurs, intellectuels, journalistes, prêtres, avocats ou médecins sont les principaux rédacteurs et on ne trouve finalement encore que peu d’ouvriers dans cette première phase de conquête si ce n’est La Femme libre avec Suzanne Voilquin, ouvrière brodeuse et directrice du journal ou L’écho de la fabrique des canuts lyonnais (même si ce sont surtout des chefs d’ateliers/artisans qui y participent).

II – Un second temps : 1835-1847

Avec cette deuxième période, apparaît le terme de « communisme », là encore un néologisme au sens de communauté de biens. Il marque une certaine radicalisation des doctrines qui restent toutefois encore confuses et plurielles voire contradictoires entre néo-babouvistes et icariens par exemple. Communauté ou Association voire Ordre sociétaire ? Propriété privée contre propriété sociale ? Ordre contre désordre, réforme ou révolution ? Ce sont en réalité tous les points d’achoppement qui émergent dès ce premier 19e siècle. Ils vont conditionner la gauche pour les deux siècles à venir.

On assiste parallèlement à une ouvriérisation des journaux, équipes comme lectorat, avec L’Atelier par exemple. Ces titres qui tirent la plupart à quelques milliers d’exemplaires ont une durée de vie assez courte (parfois deux ou trois mois seulement) mais bénéficient d’une audience bien plus importante que le nombre de leurs ventes par leur circulation, les lectures collectives dans les ateliers, les arrières salles, et même dans les bois. Malgré la diversité des situations, un point commun les unit : la répression tous azimuts de la Monarchie de Juillet qui s’abat sur eux (amendes, saisies de numéros, prison). Signalons également la place importante accordée par ces journaux aux arts, à la littérature et aux sciences (ce qui était déjà patent pour la période précédente)

III – La Révolution et après :1848-1860

Avec la Révolution, on assiste à une explosion des titres à Paris mais également en province même si certains se limitent parfois à de simples feuilles recto-verso. Les polémiques déjà présentes avant 1848 sont d’autant plus nombreuses, en particulier avec Proudhon « seul contre tous ». Cette République fantasmée désormais proclamée, les socialistes sont confrontés à l’exercice de réalité. De nombreuses thèses sur le rôle de l’État, du crédit, des Ateliers nationaux, de l’Association ou de la Commission du Luxembourg, s’exposent alors et s’opposent à travers les différents journaux dont plusieurs tirages atteignent jusqu’à des dizaines de milliers d’exemplaires. Autant sur le plan éditorial que politique, tout parait possible.

Mais cette liberté de presse fait long feu avec l’affirmation d’une république modérée face à la république sociale espérée par nombre de ces organes de presse. Toutefois, on s’aperçoit que certains s’en accommodent – au nom de l’ordre et du suffrage universel – quand d’autres (ouvriers et féministes en particulier) la déplorent et disparaissent d’ailleurs rapidement suite à la répression des journées de juin 1848, puis après le coup d’État de 1851 qui ne laisse subsister que deux journaux de gauche (Le Siècle et La Presse).

Mais 1848 est également synonyme de révolutions à l’échelle européenne. Ces événements incitent certains journaux à s’ouvrir sur l’extérieur à l’instar du Peuple constituant. Cette solidarité se renforce après l’échec du printemps des peuples et l’exil de leaders français et européens (Mazzini, Kossuth) en Angleterre qui collaboreront dans de nouveaux journaux lancés outre-Manche voire outre Atlantique (Le Libertaire). Coupés de leurs pays respectifs ces proscrits socialistes parviennent toutefois à créer l’Association internationale, prémices de la future Première Internationale, laissant entrevoir le deuxième âge du socialisme (sans jugement de valeur aucune).

Conclusion

Ce foisonnement intellectuel frôlant l’excès – le lecteur est parfois perdu entre les nuances idéologiques (démocrates-socialistes, socialistes, républicains socialistes, néo-catholiques, communistes, socialistes chrétiens etc.) et les dizaines de titres de journaux qui s’additionnent tout au long des 385 pages de texte – révèle en tout cas une période où le socialisme était vivant et bouillonnant, croyait même à l’impossible, soit en rupture totale avec celui d’aujourd’hui.

Un retour aux sources en tout cas très instructif et stimulant à l’heure de l’atonie politique.

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Pierre-Luc Abramson : Mondes nouveaux et Nouveau Monde. Les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle, Dijon, Les presses du réel, collection « l’écart absolu », 2014, 405 pages, 26 €.

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Un compte rendu de Denis Andro

Pierre-Luc Abramson, dans ce travail commencé en 1979, présenté à la Sorbonne sous forme de thèse en 1993 (édité, en espagnol, à Mexico en 2000), et entièrement révisé par la présente édition des presses du réel, s’est consacré à un sujet passionnant : les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle. L’Amérique latine occupe une place de choix dans les rêves européens de régénération sociale depuis plusieurs siècles – l’auteur parle à ce sujet de véritable mythe –, et a été en effet, comme l’Amérique du nord, parfois terre de véritables expériences (en général de courte durée) dans le sillage des premiers socialismes, notamment du saint-simonisme et du fouriérisme, mais aussi de l’anarchisme. Le sujet est également difficile :  par son extension et sa diversité géographique et culturelle (la Colombie apparaît ainsi très différente du Chili ou de l’Uruguay, eux-mêmes distincts de l’Argentine ou du Brésil), la difficulté d’accès à l’ensemble des sources, la somme des connaissances historiques qu’il demande, la nécessité de se restreindre aux apports idéologiques précédant le marxisme et également la forte empreinte du positivisme comtien (ainsi au Brésil). L’auteur, collaborateur de l’Association d’études fouriéristes (http://www.charlesfourier.fr/ ), parvient à présenter un ensemble didactique et précis, tout en redonnant vie à des acteurs parfois peu connus en France.

La première partie interroge la place de l’Amérique latine chez plusieurs des grands inspirateurs, très divers, de certaines expériences ou courants de pensée : évidemment Fourier, Saint-Simon, Proudhon, Tomas Owen ; mais aussi le saint-simonien professeur au Collège de France Michel Chevalier (1806-1879), qui contribue à diffuser le thème d’une « Amérique latine » opposée au monde anglo-saxon dans les milieux industriels et bancaires, et se fait le chantre de l’expédition française au Mexique ; le fouriériste Victor Considerant, qui s’installe en 1856 à San Antonio après le naufrage de l’expérience de Réunion, au Texas, et cherche à intervenir dans la politique française au Mexique en écrivant au chef du corps expéditionnaire ; l’américaniste catalan – et homme d’État espagnol – revendiqué par l’anarchiste Francisco Pi y Mirgall (1824-1901), dont la théorie politique originale, fédéraliste et pacifiste, en fait plutôt une figure-clef d’un libéralisme radical ; l’audacieuse et attachante Flora Tristan (1803-1844), grand-mère de Paul Gauguin, admirée par Marx, dont le récit de voyage au Pérou Les Pérégrinations d’une paria aurait été brûlé en autodafé à Lima en 1840.

Dans la seconde partie, « 1848 aux Amériques », Pierre-Luc Abramson situe dans leur contexte socio-politique et idéologique plusieurs pôles géographiques, tous ouverts, à des degrés divers, aux influences européennes nouvelles qu’ils réinterprètent en les insérant dans des jeux politiques régionaux conflictuels – jusqu’à des conflits armés – mais où les classes dominées paraissent encore peu présentes : le Chili, où les traductions de Lamartine s’arrachent, et où Francisco Bilbao crée une Société de l’Égalité placée sous le signe de la raison, « premier parti politique organisé en vue de la conquête du pouvoir en Amérique latine » (p. 94), qui va participer à un conflit armé ; Colombie, Brésil, Rio de la Plata, avec la Société de la Jeune Argentine et également les fortes influences saint-simoniennes, fouriéristes ou révolutionnaires italiennes de Montevideo, qui compte de nombreux habitants français et italiens, parmi ceux-ci le fouriériste Jean-Baptiste Eugène Tandonnet. Un chapitre évoque le cas particulier, pour le Pérou, de Juan Bustamante  (1808-1868) : né d’un père créole et d’une mère quéchua, il se croit descendant de Tupac Amaru (thèse très improbable). Cet autodidacte, devenu colonel et possédant, distribue ses terres à ses serfs et part quatre ans faire le tour du monde, croisant les révolutions de 1848 et faisant une lecture politique, comme d’autres latino-américains, des Mystères de Paris d’Eugène Sue. A son retour au Pérou il participe encore à la vie politique mais surtout crée en 1866 la première société indigéniste du pays, quelque peu paternaliste mais qui aborde aussi des questions concrètes, la Sociedad amiga de los indios, dont P. L. Abramson situe donc la fondation à la confluence des idées quarante-huitardes et du millénarisme indigène. Après une insurrection, Bustamante est décapité, soixante-douze indigènes sont asphyxiés en 1868. Sa mémoire, mise sur la trame du millénarisme indien (thème du retour du règne de justice de l’Inca), sera jusqu’au XXe siècle honorée dans la région.

La troisième partie est consacrée aux expériences communautaires proprement dites. Celles-ci apparaissent extrêmement diverses : un premier chapitre évoque les phalanstères du Santa Catarina au Brésil à partir de 1842 – l’un d’eux compta deux cent membres, surtout des Français, et vécut de production agricole et de défrichage – avec deux acteurs fouriéristes importants, venus du milieu lyonnais des soyeux : Michel Derrion (1803-1850), qui obtient des concessions du gouvernement impérial brésilien, et le docteur Benoit-Jules Mure (1809-1858), par ailleurs ardent propagandiste de l’homéopathie, entendue comme clef d’une régénération individuelle et sociale. Une figure féminine apparaît aussi dans cette aventure, Louise Bachelet, fuyant Montevideo alors assiégé, et qui visite les colonies phalanstériennes dont elle fera un récit. Un autre chapitre traite de la bien connue expérience anarchiste de La Cecilia, au Brésil en 1890 , à l’initiative de l’anarchiste italien, l’ingénieur agronome et vétérinaire Giovanni Rossi  (1856-1943). Cette expérience a été très commentée, dès les années 1890, dans la mouvance anarchiste puis bien au-delà (le film de Jean-Louis Comolli La Cecilia , sorti en 1976, y contribua) et a été objet de récits – dont celui de Zelia Gattai, épouse du romancier Jorge Amado, petite-fille de l’anarchiste italien Francesco Arnaldo Gattai, l’un des pionniers de ce « milieu libre » – et d’enquêtes historiques minutieuses. Pierre-Luc Abramson relativise quelque peu l’amour libre, l’ « éros amorphiste »  libérant la femme paraissant plutôt un thème littéraire des écrits de Rossi, lecteur de Fourier et s’inspirant de la communauté nord-américaine d’Oneida. Très différente est l’expérience, dans le Sinaloa mexicain, de la curieuse « métropole socialiste d’Occident » de l’étasunien d’éducation quaker Albert Kimsey Owen (1847-1916), futurisme portant des empreintes diverses, notamment le saint-simonisme et son thème de développement des voies de communication, mais aussi Fourier et encore Rothschild. L’une des intéressantes influences qu ‘analyse P. L. Abramson est celle d’une  « utopie monétaire » mise en place lors de la Guerre de Sécession, les greenbacks (il exista même un Greenback labor party, dont Owen fut membre). La ville rêvée par Owen dans A Dream of an Ideal City (1897) sera entièrement électrifiée, munie du téléphone et de la climatisation. L’ordre social proposé est une sorte de communisme hiérarchisé puritain fondé sur le travail et le mérite, mais comportant aussi un aspect « Disneyland » : des pâtés de maisons reproduiront les grandes merveilles du monde. Pierre-Luc Abramson relève des similitudes avec d’autres constructions littéraires de la même veine pré-science-fiction, d’Edward Bellamy (Looking Backward (2000-1888), 1888) à Théodore Hertzka (Un voyage à Terre-libre, 1890, qui suscita des groupes de « terre-libriens », et même une expérience au Kenya en 1894) ou Théodore Herzl (Terre ancienne, terre nouvelle, 1902) mais aussi Pierre Quiroule (La Ciudad anarquista americana, 1914) . L’expérience attira en tous cas des centaines de colons dans une région quasiment insalubre et, malgré ses aspects autoritaires, eut le soutien des anarchistes français du journal Le Révolté. Si, pour l’ensemble de ces initiatives, la plupart des colons viennent d’Europe (France, Italie), ou partiellement des États-Unis, Pierre-Luc Abramson relève une expérience menée par des Australiens : la Nouvelle Australie est fondée au Paraguay, avec l’appui intéressé des autorités de ce pays enclavé, en 1893, par le syndicaliste australien William Lane. Une telle initiative, venant d’hommes originaires d’un pays immense, s’explique partiellement par la fascination exercée sur eux par le Nouveau Monde. L”auteur consacre un très intéressant chapitre à Plotino. C. Rhodakanaty (1828- ?). Ce penseur et militant d’origine grecque, peut-être de naissance princière (une recherche est encore en cours pour sa biographie, on ignore la date et le lieu de sa mort), étudiant en médecine à Berlin, se rend à Paris après avoir lu Qu’est-ce que la propriété ? de Proudhon. Il devient fouriériste, enseignant de philosophie à Mexico et diffuse ses idées auprès de ses élèves artisans ou devenus artisans par ouvriérisme. Il crée l’École de la Raison et du Socialisme dans une zone rurale, attirant des paysans dont certains vont chercher à appliquer les idéaux socialistes : le projet de phalanstère débouche sur une guerre paysanne, un « Manifeste à tous les opprimés et les pauvres du Mexique et de l’Univers » est lancé par un paysan, Julio Lopez, qui finit fusillé dans la cour de l’École. Rhodakanaty marquera l’histoire sociale mexicaine, agraire et ouvrière, même si le groupe de ses anciens élèves de La Sociale rompra avec sa philanthropie teintée de proudhonisme et adhérera à la Première Internationale, tendance bakouniniste. Dans un dernier chapitre, intitulé « les Robinsons de l’idéal » l’auteur souligne certains traits, et certaines des limites (le rôle du chef ou Maître, le peu de place des femmes) ou des ambiguïtés de plusieurs de ces installations en général constitués d’isolats – ce qui est évidemment moins le cas des expériences qui s’inscrivent dans des réalités communautaires indigènes – mais aussi parfois leur rôle dans le « blanchiment » du continent : « Leur caractère progressiste, et même futuriste, fut le noble vernis qui cachait ses aspects implicitement ou explicitement racistes et les intérêts bassement économiques des élites créoles qui suscitaient l’immigration » (p. 318). Il avait déjà été souligné qu’en Argentine, les influences utopistes feront bientôt place à la pensée politique anglo-saxonne et notamment au darwinisme social de Spencer, avec « le passage d’une grande partie des intellectuels argentins de la projection utopique universaliste à une rationalité biologique et matérialiste, souvent raciste, qui vient conforter et justifier la suprématie des blancs, leur politique d’immigration et de liquidation de la population indigène » (p. 141-142). Parmi les autres traits, l’auteur souligne le rôle de ciment du mythe de l’utopie, entre rêve (et littérature) et réalité.

La catégorie d’utopie est donc ici interrogée en situation, déployée au pluriel pour les Amériques créoles, dans une forme d’aventurisme humaniste quasiment religieux (l’auteur utilise le terme d’ « adventisme »), ainsi avec la nostalgie de l’unité bolivarienne perdue. Mais Pierre-Luc Abramson n’est nullement pour autant un des nombreux contempteurs actuels de l’utopie, il souligne au contraire, en conclusion, son rôle mobilisateur et créateur d’un nouveau futur, sa nécessité contre « les partisans et profiteurs du statu quo ». En Amérique latine elle apparaît aussi dans le prolongement d’un horizon d’espérance hispanique ou lusitanienne très marqué, entre mythe du sauveur (et le lecteur peut aussi penser au thème portugais du Roi caché, le sébastianisme) et révolution. La lecture de ce livre très riche conduit ainsi à bien des pistes de réflexion, y compris concernant l’actualité : que l’on songe à la figure christique du Che, à l’expérience tragique provoquée par les maoïstes du Sentier lumineux au Pérou ou, dans une forme de rencontre sous le signe de la dignité entre étudiants révolutionnaires et indigènes dans le Chiapas mexicain, au mouvement zapatiste.

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Kristin Ross, Rimbaud, la Commune de Paris et l’invention de l’histoire spatiale, Paris, Les prairies ordinaires, collection “Singulières modernités”, 2013, 233 pages, 19 €.

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Kristin Ross, Rimbaud, la Commune de Paris et l'invention de l'histoire spatiale, Paris, Les prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », 2013, 233 pages, 19 €. | Dissidences : le blog
Un compte rendu de Frédéric Thomas

Enfin ! Il aura donc fallu attendre un quart de siècle pour que cet essai fondamental, paru aux États-Unis en 1988, soit traduit. Il semble que l’originalité de la démarche et les connexions opérées entre différents plans et domaines – littérature, géographie, histoire… –, par Kristin Ross, aient constituées autant de freins à la publication de ce livre en France. De quoi s’agit-il ici ? D’une exploration de « l’imaginaire social de l’espace et du temps » (p. 15), où « l’espace devient un terrain de pratique politique » (p. 20). L’auteure opère dès lors une double analyse : une réévaluation du rôle, de la signification et de l’échec de la Commune – dans le prolongement des écrits de Henri Lefebvre (référence importante, avec Jacques Rancière, de ce livre) et des situationnistes –, d’une part, et une interprétation originale des poèmes de Rimbaud, éclairés largement par leur ancrage dans « la culture semi-anarchiste de la Commune et de la décennie suivante » (p. 15). Culture à laquelle participent également Paul Lafargue et Élisée Reclus, dont Kristin Ross tente de mettre en évidence les affinités avec Rimbaud.

Le fait de ne pas être une spécialiste de Rimbaud et de ne pas le cantonner au seul domaine littéraire permet à l’auteur de mieux approcher la tentative rimbaldienne. « Rimbaud abandonne la littérature avant même d’y parvenir » écrit Kristin Ross (p. 36). C’est donc à un niveau plus organique qu’il convient de se situer. En ce sens, le rapprochement avec Paul Lafargue est particulièrement stimulant. Ils se rejoindraient dans le refus de la réponse majoritaire de la gauche face aux calomnies de la droite envers les communards : « la construction du « bon travailleur », cette figure essentielle du discours moralisant » (p. 99). Paul Lafargue et Rimbaud, au contraire, mettent en avant des contre-valeurs telles que la paresse, l’ivresse et les forces subalternes. Les deux participent de cette « culture oppositionnelle », qui est moins une contre-culture qu’un « rapport sauvage » à la culture (p. 179) – que Kristin Ross rattache au concept, emprunté à Teodor Shanin (Late Marx and the Russian road, New York, 1983), de « vernaculaire » (p. 219). Ce rapport renvoie à la figure du déplacement et à « la nature « bâtarde » de leur pensée », qui brouille et conteste à la fois les frontières. Leurs écrits sont justement construits à partir de ces bricolages, détournements et vagabondages, comme autant d’armes stratégiques, chargées « de saboter la « totalité » préexistante (le contexte social, l’organisation hégémonique de l’espace, des corps) pour rendre possible la création de nouvelles fonctions, un nouvel assemblage des pièces » (p. 187). Kristin Ross insiste sur les « identifications collectives » (p. 190-206) auxquelles Rimbaud participe : la sous-culture homosexuelle et anarchisante du cercle zutiste et surtout l’explosion communarde. L’auteur du Bateau ivre « élargit le champ de la littérature à la propagande, aux « fantaisies » politiques, aux gravures et aux caricatures » (p. 196), au point de reprendre régulièrement à son compte les invectives anti-communardes, pour les retourner.

Le lecteur appréciera tout particulièrement les analyses de poèmes tels que Chant de guerre parisien et À la musique, ainsi que la réinterprétation d’Une Saison en enfer comme « une réécriture stratégique de l’autobiographie » (p. 86). De même, la confrontation de Rimbaud avec Mallarmé et la mise en avant du caractère situé des poèmes rimbaldiens ouvrent de riches perspectives. Bien sûr, certaines lectures sont « dépassées » aujourd’hui ou demeurent en retrait des éléments nouveaux apportés par des études plus récentes. Ainsi, Une Saison en enfer doit également se concevoir comme un contre-évangile dans lequel Rimbaud se débat avec les valeurs chrétiennes. Le recueil ne se prête donc pas si facilement à l’analyse deleuzienne que Kristin Ross tente de lui appliquer. De plus, l’auteur passe à côté du caractère critique et partiellement parodique de Ce qu’on dit au poète à propos de fleurs – qui ne vise pas uniquement les Parnassiens, mais aussi les défenseurs d’une poésie matérialiste – et du Bateau ivre, ce vaisseau « insoucieux », « plus léger qu’un bouchon » qui se laisse porter par le courant… Des études récentes – on pense plus particulièrement à Yves Reboul, Rimbaud dans son temps, et Steve Murphy, Rimbaud et la Commune, 1871-1872. Microlectures et perspectives, tous deux publiés chez Classiques Garnier, respectivement en 2009 et 2010 – ont considérablement renouvelé et enrichi la compréhension des enjeux et des stratégies des poèmes de Rimbaud au regard de son époque, en général, et de la Commune de Paris, en particulier. Pour autant, le livre de Kristin Ross continue à faire sens, alors même qu’il a été écrit il y a 25 ans.

Dans son avant-propos, l’auteur revient sur le contexte dans lequel cet essai a été écrit – la lutte contre le formalisme, le structuralisme et une certaine « french theory » dépolitisée – et les effets méthodologiques escomptés. « L’insertion de Lafargue ou de la géographie sociale d’Élisée Reclus pourrait transformer notre image de Rimbaud, mais aussi jeter un nouvel éclairage sur Lafargue, sur Reclus, et sur les contours politiques de la Commune elle-même. Et l’on pourrait même être amené à percevoir d’une manière inédite la relation discursive entre les choses que l’on a coutume de qualifier de poésie et celles que l’on range d’habitude sous la rubrique du discours politique » (p. 8). Ce livre a de fait réussi à opérer ce déplacement du regard – auquel contribuaient de plus les caricatures qui accompagnaient la publication britannique chez Verso et malheureusement non reprises ici – et d’une division du travail figée. Il invite à redéfinir, au regard de la Commune comme des temps présents, l’espace et les frontières de la poésie et de la politique. Bref, un livre toujours actuel et indispensable.  

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Jonathan Beecher, Victor Considérant. Grandeur et décadence du socialisme romantique, Paris, les Presses du réel, 2012, 640 pages, 36 €. Traduit de l’anglais (américain) par Michel Cordillot (édition originale, 2001, University of California Press).

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 Un compte rendu de Denis Andro

Si cette biographie de Victor Considérant (1808-1893) par l’historien américain Jonathan Beecher peut se lire comme une suite de celle, devenue référence, consacrée en 1986 à Charles Fourier (1772-1837)[1], elle constitue surtout une approche entièrement autonome. A travers les engagements du chef du fouriérisme français s’éclaire la scène d’un « socialisme romantique » aux accents distincts de ceux, plus « dix-huitième siècle », de Fourier.  Ce socialisme romantique des années 1830 et 1840 (« Pierre Leroux, Philippe Buchez, Victor Considérant, Flora Tristan, Constantin Pecqueur et de nombreux autres disciples de moindre envergure de Saint-Simon et de Fourier »)  propose, par des moyens pacifiques, non une seule réponse économique à la question sociale, mais un horizon d’amour et de solidarité à une société travaillée par la désagrégation résultant de l’industrialisation ; il s’élève aussi contre le matérialisme et l’athéisme des Lumières au profit d’une religiosité teintée de science. Loin de le considérer, comme on le fait parfois non sans condescendance, comme un acte mineur avant l’entrée en scène du « socialisme scientifique » de Marx et Engels, l’auteur cherche à le comprendre dans sa logique interne, en situation dans la chronologie politique française. En effet,  il compte non seulement par l’influence de sa presse (pour le fouriérisme Le Phalanstère en 1832, La Démocratie pacifique en 1843), mais aussi dans le jeu électoral : Considérant, dont on suit de façon très précise les évolutions (ainsi son ralliement à la République, son engagement démocrate-socialiste), parfois les hésitations, est représentant du peuple en 1848, jusqu’à un exil de vingt ans.

Comme les tous premiers lecteurs de Fourier (« un sourd, une femme, et un écolier », selon les mots de Considérant évoquant les premiers fouriéristes à Besançon où il prépare Polytechnique : le fonctionnaire malentendant Just Muiron, la veuve Clarisse Vigoureux avec laquelle Victor, âgé de seize ans,  échange sur la « doctrine » où elle  voit une « nouvelle arche sainte », et  dont il épousera la fille Julie), il est d’abord intéressé, outre son caractère « mathématique », par sa dimension cosmogonique. Cet aspect ésotérique – et surtout l’application à la sexualité de la théorie des passions – est quelque peu mis sous le boisseau dans la formation d’une École sociétaire qui connaît une progression rapide, Considérant multipliant écrits (dont Destinée sociale entre 1833 et 1844, Le Socialisme devant le vieux monde, 1848, et de nombreux traités sur la politique, les chemins de fer, la paix perpétuelle en Europe…) et tournées de conférences. Considérant, en même temps qu’il tente une carrière politique – une option critiquée par d’autres fouriéristes – polémique avec saint-simoniens et communistes icariens ; il débat avec  les premiers socialistes – dont Leroux ou le socialiste chrétien Buchez – des notions d’association, du droit au travail ; il commente la politique française et européenne : la colonisation de l’Algérie est soutenue, mais la politique de massacres du général Bugeaud, que Considérant connaissait, sera nettement critiquée. Dans ce paysage politique, Proudhon – son ancien condisciple au collège de Besançon –, méfiant à l’égard de Fourier, voit en lui un « mystificateur ». Considérant ne se déclare socialiste qu’à partir de 1847. Après avoir fait preuve de modération avec la Monarchie de Juillet, en 1847 La Démocratie pacifique est saisie pour un article (« Une société qui tombe ») dénonçant la « nouvelle aristocratie mercantile et industrielle ». L’histoire s’accélère avec la Révolution de 1848. Il participe, avec Tocqueville et Lamennais, à une Commission de la Constitution; mais les idéaux d’harmonie et d’entente entre classes se brisent contre la réalité brutale des journées de Juin, quand le prolétariat parisien se soulève contre la dissolution des Ateliers nationaux : les démocrates nouvellement élus « se retrouvèrent en juin à devoir combattre le peuple insurgé qui tentait de renverser la République proclamée en son nom ». Comme les autres républicains, Considérant estime la répression nécessaire, mais « épouvanté par sa brutalité », fait tout son possible pour y mettre un terme. La gauche parlementaire est à son tour défaite avec l’insurrection non armée du 13 juin 1849, au départ pour protester contre l’expédition romaine[2] ; Considérant est l’un de ses acteurs, il doit se cacher et prend comme d’autres le chemin de la Belgique. Le parti de la réaction est victorieux pour de nombreuses années ; l’École sociétaire est décapitée.

Le chef de l’École sociétaire n’avait pas toujours été convaincu par les essais de « réalisation » (Condé-sur-Vesgre en 1834, Cîteaux en 1841). Depuis son exil belge, il entreprend un voyage aux États-Unis, où il est accueilli par les  fouriéristes du cru,  et se rend à cheval au Texas en traversant le territoire indien.  Cette expérience américaine  représente une véritable illumination par les possibles qu’elle ouvre  (« Amis, je vous le dis en vérité. J’ai reçu la lumière »). Avec le fouriériste américain Albert Brisbane est imaginée  dans l’Ouest la création d’un État socialiste, un peu sur le modèle des Mormons en  Utah. Considérant publie à son retour Au Texas. Rapport à mes amis (1854), qui engage le mouvement à créer un « champ d’asile » : ce sera Réunion, à côté de Dallas, que gagnent de France ou de Suisse, sans guère de préparation en dépit des efforts de la Société de colonisation européo-américaine du Texas créée à cet effet (et dont Jean-Baptiste Godin est l’un des animateurs) des centaines de sympathisants électrisés par la « terre immaculée ». La colonie  sombre bientôt dans un « naufrage » – selon le titre du récit-témoignage d’un militant dépité –, face à une nature plus hostile que prévu, à des dissensions internes, et à un environnement politique méfiant : le Texas est gagné par le courant politique du « nativisme » anti-immigrants, renforcé par la crainte de ces socialistes européens abolitionnistes. Considérant tombe dans une certaine léthargie. Après avoir abandonné les restes de la colonie, il s’installe avec sa famille (Julie et Clarisse, il n’aura pas d’enfants) à San Antonio, isolé durant la guerre de Sécession en raison du blocus, et se livre à l’une de ses passions (avec la pêche à la truite) : une collection de cactus. Il ne revient en France qu’en 1869, dans un contexte évidemment transformé. Il se félicite des progrès du mouvement ouvrier, adhère à l’Internationale, joue durant la Commune un rôle de conciliateur (quand d’autres fouriéristes sont hostiles à l’insurrection parisienne), mais se désole des divisions du mouvement socialiste français, et reste en décalage avec  le positivisme et le naturalisme qui marquent l’air du temps. Le fouriérisme, le socialisme romantique ont passé. Considérant n’est pas oublié par tous : Beecher évoque les extraordinaires lettres que lui adresse alors, âgée, la couturière saint-simonienne, fouriériste, oweniste puis communiste Désirée Véret (1810-1891): « Je vous ai aimé passionnément, Victor (… ), je rêvais d’amour libre, et je savais que vos sentiments étaient engagés et que la ligne de votre destinée était tracée, mais j’aimais votre âme d’apôtre, et j’unis mon âme à la vôtre dans l’amour social qui a été la passion dominante de ma vie comme elle est encore celle de ma vieillesse impuissante mais fervente ». Est dressé en conclusion un bilan du rôle de Considérant : s’il a été dramatiquement hésitant à des moments-clefs de l’histoire et de sa propre existence politique (juin 1849, échec de Réunion), c’est cependant grâce à lui que le fouriérisme est devenu un véritable mouvement doté d’une presse, d’une maison d’édition, anticipant ainsi l’organisation d’autres courants socialistes. Servie par une traduction très fluide de Michel Cordillot, cette belle biographie s’alimente à un ensemble considérable de sources, des lettres et autres textes de Considérant figurant dans plusieurs fonds en France et en Belgique, aux États-Unis et en Russie.

 

[1]     Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (édition américaine 1986).

[2]     Une expédition militaire en soutien à la jeune République romaine est votée par l’Assemblée nationale en avril 1849, avec le soutien du Président de la IIe République, Louis-Napoléon.

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