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Pierre-Luc Abramson : Mondes nouveaux et Nouveau Monde. Les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle, Dijon, Les presses du réel, collection « l’écart absolu », 2014, 405 pages, 26 €.

Un compte rendu de Denis Andro

Pierre-Luc Abramson, dans ce travail commencé en 1979, présenté à la Sorbonne sous forme de thèse en 1993 (édité, en espagnol, à Mexico en 2000), et entièrement révisé par la présente édition des presses du réel, s’est consacré à un sujet passionnant : les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle. L’Amérique latine occupe une place de choix dans les rêves européens de régénération sociale depuis plusieurs siècles – l’auteur parle à ce sujet de véritable mythe –, et a été en effet, comme l’Amérique du nord, parfois terre de véritables expériences (en général de courte durée) dans le sillage des premiers socialismes, notamment du saint-simonisme et du fouriérisme, mais aussi de l’anarchisme. Le sujet est également difficile :  par son extension et sa diversité géographique et culturelle (la Colombie apparaît ainsi très différente du Chili ou de l’Uruguay, eux-mêmes distincts de l’Argentine ou du Brésil), la difficulté d’accès à l’ensemble des sources, la somme des connaissances historiques qu’il demande, la nécessité de se restreindre aux apports idéologiques précédant le marxisme et également la forte empreinte du positivisme comtien (ainsi au Brésil). L’auteur, collaborateur de l’Association d’études fouriéristes (http://www.charlesfourier.fr/ ), parvient à présenter un ensemble didactique et précis, tout en redonnant vie à des acteurs parfois peu connus en France.

La première partie interroge la place de l’Amérique latine chez plusieurs des grands inspirateurs, très divers, de certaines expériences ou courants de pensée : évidemment Fourier, Saint-Simon, Proudhon, Tomas Owen ; mais aussi le saint-simonien professeur au Collège de France Michel Chevalier (1806-1879), qui contribue à diffuser le thème d’une « Amérique latine » opposée au monde anglo-saxon dans les milieux industriels et bancaires, et se fait le chantre de l’expédition française au Mexique ; le fouriériste Victor Considerant, qui s’installe en 1856 à San Antonio après le naufrage de l’expérience de Réunion, au Texas, et cherche à intervenir dans la politique française au Mexique en écrivant au chef du corps expéditionnaire ; l’américaniste catalan – et homme d’État espagnol – revendiqué par l’anarchiste Francisco Pi y Mirgall (1824-1901), dont la théorie politique originale, fédéraliste et pacifiste, en fait plutôt une figure-clef d’un libéralisme radical ; l’audacieuse et attachante Flora Tristan (1803-1844), grand-mère de Paul Gauguin, admirée par Marx, dont le récit de voyage au Pérou Les Pérégrinations d’une paria aurait été brûlé en autodafé à Lima en 1840.

Dans la seconde partie, « 1848 aux Amériques », Pierre-Luc Abramson situe dans leur contexte socio-politique et idéologique plusieurs pôles géographiques, tous ouverts, à des degrés divers, aux influences européennes nouvelles qu’ils réinterprètent en les insérant dans des jeux politiques régionaux conflictuels – jusqu’à des conflits armés – mais où les classes dominées paraissent encore peu présentes : le Chili, où les traductions de Lamartine s’arrachent, et où Francisco Bilbao crée une Société de l’Égalité placée sous le signe de la raison, « premier parti politique organisé en vue de la conquête du pouvoir en Amérique latine » (p. 94), qui va participer à un conflit armé ; Colombie, Brésil, Rio de la Plata, avec la Société de la Jeune Argentine et également les fortes influences saint-simoniennes, fouriéristes ou révolutionnaires italiennes de Montevideo, qui compte de nombreux habitants français et italiens, parmi ceux-ci le fouriériste Jean-Baptiste Eugène Tandonnet. Un chapitre évoque le cas particulier, pour le Pérou, de Juan Bustamante  (1808-1868) : né d’un père créole et d’une mère quéchua, il se croit descendant de Tupac Amaru (thèse très improbable). Cet autodidacte, devenu colonel et possédant, distribue ses terres à ses serfs et part quatre ans faire le tour du monde, croisant les révolutions de 1848 et faisant une lecture politique, comme d’autres latino-américains, des Mystères de Paris d’Eugène Sue. A son retour au Pérou il participe encore à la vie politique mais surtout crée en 1866 la première société indigéniste du pays, quelque peu paternaliste mais qui aborde aussi des questions concrètes, la Sociedad amiga de los indios, dont P. L. Abramson situe donc la fondation à la confluence des idées quarante-huitardes et du millénarisme indigène. Après une insurrection, Bustamante est décapité, soixante-douze indigènes sont asphyxiés en 1868. Sa mémoire, mise sur la trame du millénarisme indien (thème du retour du règne de justice de l’Inca), sera jusqu’au XXe siècle honorée dans la région.

La troisième partie est consacrée aux expériences communautaires proprement dites. Celles-ci apparaissent extrêmement diverses : un premier chapitre évoque les phalanstères du Santa Catarina au Brésil à partir de 1842 – l’un d’eux compta deux cent membres, surtout des Français, et vécut de production agricole et de défrichage – avec deux acteurs fouriéristes importants, venus du milieu lyonnais des soyeux : Michel Derrion (1803-1850), qui obtient des concessions du gouvernement impérial brésilien, et le docteur Benoit-Jules Mure (1809-1858), par ailleurs ardent propagandiste de l’homéopathie, entendue comme clef d’une régénération individuelle et sociale. Une figure féminine apparaît aussi dans cette aventure, Louise Bachelet, fuyant Montevideo alors assiégé, et qui visite les colonies phalanstériennes dont elle fera un récit. Un autre chapitre traite de la bien connue expérience anarchiste de La Cecilia, au Brésil en 1890 , à l’initiative de l’anarchiste italien, l’ingénieur agronome et vétérinaire Giovanni Rossi  (1856-1943). Cette expérience a été très commentée, dès les années 1890, dans la mouvance anarchiste puis bien au-delà (le film de Jean-Louis Comolli La Cecilia , sorti en 1976, y contribua) et a été objet de récits – dont celui de Zelia Gattai, épouse du romancier Jorge Amado, petite-fille de l’anarchiste italien Francesco Arnaldo Gattai, l’un des pionniers de ce « milieu libre » – et d’enquêtes historiques minutieuses. Pierre-Luc Abramson relativise quelque peu l’amour libre, l’ « éros amorphiste »  libérant la femme paraissant plutôt un thème littéraire des écrits de Rossi, lecteur de Fourier et s’inspirant de la communauté nord-américaine d’Oneida. Très différente est l’expérience, dans le Sinaloa mexicain, de la curieuse « métropole socialiste d’Occident » de l’étasunien d’éducation quaker Albert Kimsey Owen (1847-1916), futurisme portant des empreintes diverses, notamment le saint-simonisme et son thème de développement des voies de communication, mais aussi Fourier et encore Rothschild. L’une des intéressantes influences qu ‘analyse P. L. Abramson est celle d’une  « utopie monétaire » mise en place lors de la Guerre de Sécession, les greenbacks (il exista même un Greenback labor party, dont Owen fut membre). La ville rêvée par Owen dans A Dream of an Ideal City (1897) sera entièrement électrifiée, munie du téléphone et de la climatisation. L’ordre social proposé est une sorte de communisme hiérarchisé puritain fondé sur le travail et le mérite, mais comportant aussi un aspect « Disneyland » : des pâtés de maisons reproduiront les grandes merveilles du monde. Pierre-Luc Abramson relève des similitudes avec d’autres constructions littéraires de la même veine pré-science-fiction, d’Edward Bellamy (Looking Backward (2000-1888), 1888) à Théodore Hertzka (Un voyage à Terre-libre, 1890, qui suscita des groupes de « terre-libriens », et même une expérience au Kenya en 1894) ou Théodore Herzl (Terre ancienne, terre nouvelle, 1902) mais aussi Pierre Quiroule (La Ciudad anarquista americana, 1914) . L’expérience attira en tous cas des centaines de colons dans une région quasiment insalubre et, malgré ses aspects autoritaires, eut le soutien des anarchistes français du journal Le Révolté. Si, pour l’ensemble de ces initiatives, la plupart des colons viennent d’Europe (France, Italie), ou partiellement des États-Unis, Pierre-Luc Abramson relève une expérience menée par des Australiens : la Nouvelle Australie est fondée au Paraguay, avec l’appui intéressé des autorités de ce pays enclavé, en 1893, par le syndicaliste australien William Lane. Une telle initiative, venant d’hommes originaires d’un pays immense, s’explique partiellement par la fascination exercée sur eux par le Nouveau Monde. L”auteur consacre un très intéressant chapitre à Plotino. C. Rhodakanaty (1828- ?). Ce penseur et militant d’origine grecque, peut-être de naissance princière (une recherche est encore en cours pour sa biographie, on ignore la date et le lieu de sa mort), étudiant en médecine à Berlin, se rend à Paris après avoir lu Qu’est-ce que la propriété ? de Proudhon. Il devient fouriériste, enseignant de philosophie à Mexico et diffuse ses idées auprès de ses élèves artisans ou devenus artisans par ouvriérisme. Il crée l’École de la Raison et du Socialisme dans une zone rurale, attirant des paysans dont certains vont chercher à appliquer les idéaux socialistes : le projet de phalanstère débouche sur une guerre paysanne, un « Manifeste à tous les opprimés et les pauvres du Mexique et de l’Univers » est lancé par un paysan, Julio Lopez, qui finit fusillé dans la cour de l’École. Rhodakanaty marquera l’histoire sociale mexicaine, agraire et ouvrière, même si le groupe de ses anciens élèves de La Sociale rompra avec sa philanthropie teintée de proudhonisme et adhérera à la Première Internationale, tendance bakouniniste. Dans un dernier chapitre, intitulé « les Robinsons de l’idéal » l’auteur souligne certains traits, et certaines des limites (le rôle du chef ou Maître, le peu de place des femmes) ou des ambiguïtés de plusieurs de ces installations en général constitués d’isolats – ce qui est évidemment moins le cas des expériences qui s’inscrivent dans des réalités communautaires indigènes – mais aussi parfois leur rôle dans le « blanchiment » du continent : « Leur caractère progressiste, et même futuriste, fut le noble vernis qui cachait ses aspects implicitement ou explicitement racistes et les intérêts bassement économiques des élites créoles qui suscitaient l’immigration » (p. 318). Il avait déjà été souligné qu’en Argentine, les influences utopistes feront bientôt place à la pensée politique anglo-saxonne et notamment au darwinisme social de Spencer, avec « le passage d’une grande partie des intellectuels argentins de la projection utopique universaliste à une rationalité biologique et matérialiste, souvent raciste, qui vient conforter et justifier la suprématie des blancs, leur politique d’immigration et de liquidation de la population indigène » (p. 141-142). Parmi les autres traits, l’auteur souligne le rôle de ciment du mythe de l’utopie, entre rêve (et littérature) et réalité.

La catégorie d’utopie est donc ici interrogée en situation, déployée au pluriel pour les Amériques créoles, dans une forme d’aventurisme humaniste quasiment religieux (l’auteur utilise le terme d’ « adventisme »), ainsi avec la nostalgie de l’unité bolivarienne perdue. Mais Pierre-Luc Abramson n’est nullement pour autant un des nombreux contempteurs actuels de l’utopie, il souligne au contraire, en conclusion, son rôle mobilisateur et créateur d’un nouveau futur, sa nécessité contre « les partisans et profiteurs du statu quo ». En Amérique latine elle apparaît aussi dans le prolongement d’un horizon d’espérance hispanique ou lusitanienne très marqué, entre mythe du sauveur (et le lecteur peut aussi penser au thème portugais du Roi caché, le sébastianisme) et révolution. La lecture de ce livre très riche conduit ainsi à bien des pistes de réflexion, y compris concernant l’actualité : que l’on songe à la figure christique du Che, à l’expérience tragique provoquée par les maoïstes du Sentier lumineux au Pérou ou, dans une forme de rencontre sous le signe de la dignité entre étudiants révolutionnaires et indigènes dans le Chiapas mexicain, au mouvement zapatiste.

Jonathan Beecher, Victor Considérant. Grandeur et décadence du socialisme romantique, Paris, les Presses du réel, 2012, 640 pages, 36 €. Traduit de l’anglais (américain) par Michel Cordillot (édition originale, 2001, University of California Press).

 Un compte rendu de Denis Andro

Si cette biographie de Victor Considérant (1808-1893) par l’historien américain Jonathan Beecher peut se lire comme une suite de celle, devenue référence, consacrée en 1986 à Charles Fourier (1772-1837)[1], elle constitue surtout une approche entièrement autonome. A travers les engagements du chef du fouriérisme français s’éclaire la scène d’un « socialisme romantique » aux accents distincts de ceux, plus « dix-huitième siècle », de Fourier.  Ce socialisme romantique des années 1830 et 1840 (« Pierre Leroux, Philippe Buchez, Victor Considérant, Flora Tristan, Constantin Pecqueur et de nombreux autres disciples de moindre envergure de Saint-Simon et de Fourier »)  propose, par des moyens pacifiques, non une seule réponse économique à la question sociale, mais un horizon d’amour et de solidarité à une société travaillée par la désagrégation résultant de l’industrialisation ; il s’élève aussi contre le matérialisme et l’athéisme des Lumières au profit d’une religiosité teintée de science. Loin de le considérer, comme on le fait parfois non sans condescendance, comme un acte mineur avant l’entrée en scène du « socialisme scientifique » de Marx et Engels, l’auteur cherche à le comprendre dans sa logique interne, en situation dans la chronologie politique française. En effet,  il compte non seulement par l’influence de sa presse (pour le fouriérisme Le Phalanstère en 1832, La Démocratie pacifique en 1843), mais aussi dans le jeu électoral : Considérant, dont on suit de façon très précise les évolutions (ainsi son ralliement à la République, son engagement démocrate-socialiste), parfois les hésitations, est représentant du peuple en 1848, jusqu’à un exil de vingt ans.

Comme les tous premiers lecteurs de Fourier (« un sourd, une femme, et un écolier », selon les mots de Considérant évoquant les premiers fouriéristes à Besançon où il prépare Polytechnique : le fonctionnaire malentendant Just Muiron, la veuve Clarisse Vigoureux avec laquelle Victor, âgé de seize ans,  échange sur la « doctrine » où elle  voit une « nouvelle arche sainte », et  dont il épousera la fille Julie), il est d’abord intéressé, outre son caractère « mathématique », par sa dimension cosmogonique. Cet aspect ésotérique – et surtout l’application à la sexualité de la théorie des passions – est quelque peu mis sous le boisseau dans la formation d’une École sociétaire qui connaît une progression rapide, Considérant multipliant écrits (dont Destinée sociale entre 1833 et 1844, Le Socialisme devant le vieux monde, 1848, et de nombreux traités sur la politique, les chemins de fer, la paix perpétuelle en Europe…) et tournées de conférences. Considérant, en même temps qu’il tente une carrière politique – une option critiquée par d’autres fouriéristes – polémique avec saint-simoniens et communistes icariens ; il débat avec  les premiers socialistes – dont Leroux ou le socialiste chrétien Buchez – des notions d’association, du droit au travail ; il commente la politique française et européenne : la colonisation de l’Algérie est soutenue, mais la politique de massacres du général Bugeaud, que Considérant connaissait, sera nettement critiquée. Dans ce paysage politique, Proudhon – son ancien condisciple au collège de Besançon –, méfiant à l’égard de Fourier, voit en lui un « mystificateur ». Considérant ne se déclare socialiste qu’à partir de 1847. Après avoir fait preuve de modération avec la Monarchie de Juillet, en 1847 La Démocratie pacifique est saisie pour un article (« Une société qui tombe ») dénonçant la « nouvelle aristocratie mercantile et industrielle ». L’histoire s’accélère avec la Révolution de 1848. Il participe, avec Tocqueville et Lamennais, à une Commission de la Constitution; mais les idéaux d’harmonie et d’entente entre classes se brisent contre la réalité brutale des journées de Juin, quand le prolétariat parisien se soulève contre la dissolution des Ateliers nationaux : les démocrates nouvellement élus « se retrouvèrent en juin à devoir combattre le peuple insurgé qui tentait de renverser la République proclamée en son nom ». Comme les autres républicains, Considérant estime la répression nécessaire, mais « épouvanté par sa brutalité », fait tout son possible pour y mettre un terme. La gauche parlementaire est à son tour défaite avec l’insurrection non armée du 13 juin 1849, au départ pour protester contre l’expédition romaine[2] ; Considérant est l’un de ses acteurs, il doit se cacher et prend comme d’autres le chemin de la Belgique. Le parti de la réaction est victorieux pour de nombreuses années ; l’École sociétaire est décapitée.

Le chef de l’École sociétaire n’avait pas toujours été convaincu par les essais de « réalisation » (Condé-sur-Vesgre en 1834, Cîteaux en 1841). Depuis son exil belge, il entreprend un voyage aux États-Unis, où il est accueilli par les  fouriéristes du cru,  et se rend à cheval au Texas en traversant le territoire indien.  Cette expérience américaine  représente une véritable illumination par les possibles qu’elle ouvre  (« Amis, je vous le dis en vérité. J’ai reçu la lumière »). Avec le fouriériste américain Albert Brisbane est imaginée  dans l’Ouest la création d’un État socialiste, un peu sur le modèle des Mormons en  Utah. Considérant publie à son retour Au Texas. Rapport à mes amis (1854), qui engage le mouvement à créer un « champ d’asile » : ce sera Réunion, à côté de Dallas, que gagnent de France ou de Suisse, sans guère de préparation en dépit des efforts de la Société de colonisation européo-américaine du Texas créée à cet effet (et dont Jean-Baptiste Godin est l’un des animateurs) des centaines de sympathisants électrisés par la « terre immaculée ». La colonie  sombre bientôt dans un « naufrage » – selon le titre du récit-témoignage d’un militant dépité –, face à une nature plus hostile que prévu, à des dissensions internes, et à un environnement politique méfiant : le Texas est gagné par le courant politique du « nativisme » anti-immigrants, renforcé par la crainte de ces socialistes européens abolitionnistes. Considérant tombe dans une certaine léthargie. Après avoir abandonné les restes de la colonie, il s’installe avec sa famille (Julie et Clarisse, il n’aura pas d’enfants) à San Antonio, isolé durant la guerre de Sécession en raison du blocus, et se livre à l’une de ses passions (avec la pêche à la truite) : une collection de cactus. Il ne revient en France qu’en 1869, dans un contexte évidemment transformé. Il se félicite des progrès du mouvement ouvrier, adhère à l’Internationale, joue durant la Commune un rôle de conciliateur (quand d’autres fouriéristes sont hostiles à l’insurrection parisienne), mais se désole des divisions du mouvement socialiste français, et reste en décalage avec  le positivisme et le naturalisme qui marquent l’air du temps. Le fouriérisme, le socialisme romantique ont passé. Considérant n’est pas oublié par tous : Beecher évoque les extraordinaires lettres que lui adresse alors, âgée, la couturière saint-simonienne, fouriériste, oweniste puis communiste Désirée Véret (1810-1891): « Je vous ai aimé passionnément, Victor (… ), je rêvais d’amour libre, et je savais que vos sentiments étaient engagés et que la ligne de votre destinée était tracée, mais j’aimais votre âme d’apôtre, et j’unis mon âme à la vôtre dans l’amour social qui a été la passion dominante de ma vie comme elle est encore celle de ma vieillesse impuissante mais fervente ». Est dressé en conclusion un bilan du rôle de Considérant : s’il a été dramatiquement hésitant à des moments-clefs de l’histoire et de sa propre existence politique (juin 1849, échec de Réunion), c’est cependant grâce à lui que le fouriérisme est devenu un véritable mouvement doté d’une presse, d’une maison d’édition, anticipant ainsi l’organisation d’autres courants socialistes. Servie par une traduction très fluide de Michel Cordillot, cette belle biographie s’alimente à un ensemble considérable de sources, des lettres et autres textes de Considérant figurant dans plusieurs fonds en France et en Belgique, aux États-Unis et en Russie.

 


[1]     Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (édition américaine 1986).

[2]     Une expédition militaire en soutien à la jeune République romaine est votée par l’Assemblée nationale en avril 1849, avec le soutien du Président de la IIe République, Louis-Napoléon.