Archives de catégorie : Socialisme

Quentin Gasteuil, L’hiver d’un engagement socialiste au prisme de l’anti-stalinisme : Marceau Pivert (1946-1958), Master 2 sous la direction de Michel Dreyfus et Olivier Wieviorka, Paris I, 2012, 307 pages.

Un compte rendu de Jean Hentzgen

L’activité politique de Marceau Pivert dans les années 1930, époque où il dirige la tendance Gauche révolutionnaire de la SFIO, est relativement bien connue. Par contre, seul son biographe Jacques Kergoat1 a évoqué son activité ultérieure. D’où l’intérêt du travail de Quentin Gasteuil qui décrit de manière détaillée son itinéraire politique de 1946 – année de son retour en France et de sa réintégration au Parti socialiste – à son décès en 1958.

A juste titre, Quentin Gasteuil insiste sur le fondement de son action durant cette époque : l’anti-stalinisme. Il en décrit la construction progressive dans les années 1930 et 1940 puis en décline toutes les facettes. Cet anti-stalinisme amène M. Pivert à mettre sur le même plan l’Union soviétique et les régimes totalitaires fascistes et nazis. En conséquence, l’auteur évoque un épisode peu connu : le soutien total en 1947-1948 de Marceau Pivert à Guy Mollet – secrétaire général de la SFIO – dans son combat contre les communistes. Ainsi, il dénonce les grèves de novembre-décembre 1947 car il les considère manipulées par les « staliniens ». Il s’engage alors en faveur de la Troisième force et lui, anticlérical convaincu, accepte l’alliance avec le Mouvement républicain populaire (MRP), démocrate-chrétien. Cela le conduit à ne critiquer qu’avec modération le maire MRP du XVe arrondissement pour avoir autorisé une procession religieuse sur la voie publique. Son anti-stalinisme s’atténue seulement à la fin de sa vie, lors de la déstalinisation. Il s’engage alors contre la guerre d’Algérie et s’oppose à la direction de son parti. Désormais, son anticolonialisme et sa volonté d’un redressement doctrinal de la SFIO prennent le pas sur son anti-stalinisme.

Fondée sur de nombreuses sources publiques ou privées, cette recherche s’avère donc très intéressante. Elle aidera les chercheurs travaillant sur des sujets adjacents. Nous préciserons seulement un point : dans la postérité du pivertisme, les trotskystes « lambertistes » ne sont pas cités. Pourtant, après la mort de Marceau Pivert, ils participent au lancement d’une nouvelle revue Correspondances socialistes2 destinée à continuer l’organe pivertiste Correspondance socialiste internationale. Ce périodique n’aura que sept numéros mais les « lambertistes » demeurent fidèles à bien des thèmes chers à l’ancien « gauchiste » de la SFIO : anti-stalinisme, anticléricalisme, respect de l’indépendance syndicale… Par ailleurs, on peut regretter le manque d’information sur l’activité de Marceau Pivert dans la franc-maçonnerie, ainsi que la minceur des informations sur les militants pivertistes d’après-guerre, bien que ce dernier point n’ait pas fait partie de la thématique abordée.

1 Jacques Kergoat, Marceau Pivert, « socialiste de gauche », Paris, Éditions de l’Atelier, 1994.

2 Consultable au CERMTRI (Centre d’études et de recherches sur les mouvements trotskystes et révolutionnaires internationaux), 28, rue des Petites écuries, Paris 75010.

Jan Waclav Makhaïski, Le socialisme des intellectuels, critique des capitalistes du savoir, textes choisis, traduits et présentés par Alexandre Skirda, Paris, Spartacus, 2014, 322 pages, 18 €.

Un billet de Florent Schoumacher

Le penseur polonais Jan Waclav Makhaïski (1866-1926) a développé une critique globale des socialismes (communistes ou anarchistes) selon laquelle les révolutions feraient toutes l’objet d’une captation par une nouvelle classe d’individus émergeant dans les mouvements sociaux et politiques, « les capitalistes du savoir », sorte de frange intellectuelle de la petite bourgeoisie. Cette expression n’est pas de l’auteur polonais, mais de son traducteur (présentation de 1978, p. 7). Pour Makhaïski, Marx, Engels, Lénine seraient tous issus des rangs de cette nouvelle classe. Ainsi tous les courants du socialisme ne viseraient qu’à utiliser les prolétaires comme faire-valoir pour asseoir cette nouvelle classe au pouvoir. Au XXe siècle, d’autres théoriciens invoquent le rôle de la bureaucratie.

Cet ancien étudiant de médecine (p. 21), bientôt converti aux idées socialistes de la fin du XIXe siècle, employé de banque un temps (p. 40), est emprisonné durant onze ans en tout, comme beaucoup de révolutionnaires de l’époque. Lors de sa réclusion, il croise Léon Trotsky (p. 24-25). Pour lui, la lutte de classe entre prolétariat et bourgeoisie n’existe pas vraiment. Il décèle plutôt une lutte entre la masse et l’élite (p. 37). Alexandre Skirda résume ainsi son credo : « L’émancipation des ouvriers, le renversement de l’oppression qu’ils subissent, sont des causes bien plus solides que le socialisme. Celui-ci rassemble des forces pour le seul renversement des capitalistes, mais il veut ensuite les remplacer par la classe des “ cols blancs ” héréditaires, tout en laissant dans la servitude la classe des travailleurs manuels et leurs descendances » (p. 42). Ce texte n’est d’ailleurs pas reproduit dans ce volume.

Autant le concept de Jan Waclav Makhaïski est original et innovant et peut ouvrir des pistes pour comprendre l’échec du socialisme au XXe siècle, autant la citation par l’auteur de penseurs réactionnaires comme Werner Sombart nous laisse dubitatif –  doutes qui s’accroissent en découvrant les références de son traducteur dans sa longue introduction (près de cent pages). En effet, Alexandre Skirda cite longuement Georges Sorel «  théoricien important du socialisme » (p. 63) dont on connaît également l’ambiguïté sur l’antisémitisme, et accorde une très large place aux réflexions de Robert Michels dans son ouvrage majeur (Les partis politiques, essais sur les tendances oligarchiques, 1911). Ses réflexions suscitent un certain malaise1. L’avant-dernier texte de Makhaïski (La conspiration ouvrière, 1908, p. 259-289, reproduit dans ce volume) renforce cette sensation. Le penseur polonais y indique que les intellectuels seraient humiliés par leur dépendance vis-à-vis des capitalistes, qu’ils se « rebiffe[ra]ient » et utiliseraient les travailleurs manuels, toujours prêts à se battre en « s’efforçant de leur prêcher la révolution » (p. 268). Il propose une solution : la grève générale économique (p. 279) et une forme d’organisation : « la conspiration ouvrière » (p. 284). Des passages ne sont pas reproduits mais marqués par ce signe « (…) ». Nous n’en saurons donc pas plus…. Il ne faut sans doute pas éventer la « conspiration ».

En refermant ce livre, réédité2 en 2001 aux éditions de Paris-Max Chaleil et dont les invendus ont été apparemment récupérés par Spartacus si l’on en croit les étiquettes qui y sont maladroitement accolées, on s’interroge. Les textes reproduits de Makhaïski sont parfois tronqués de plusieurs paragraphes (comme si le traducteur et ses éditeurs ne voulaient pas nous dévoiler toute la pensée de l’auteur) sans aucune explication éditoriale, ce qui soulève tout de même un problème épistémologique et déontologique3.

Résumons :

* Un parallèle douteux entre l’URSS et le Troisième Reich (cf. le recto de la couverture, et la préface à la troisième édition), parallèle introduit par le libéral russe Piotr Struve.

* Les références du traducteur à Robert Michels (sociologue allemand qui adhéra au parti fasciste italien vers 1918 et obtiendra un poste de professeur à Pérouse (Italie) jusqu’à sa mort en 1936) ; Gaetano Mosca (juriste, professeur de droit constitutionnel à l’université de Turin de 1896 à 1924, penseur de « l’élitisme ») ; Vilfredo Pareto (sociologue mort en 1923, ayant salué l’accession de Mussolini au pouvoir et mis en valeur par la Nouvelle Droite d’Alain de Benoist) ; et Henri de Man (penseur fasciste4 belge condamné à vingt ans de réclusion après guerre pour collaboration et mort en 1953) (p. 323 et suivantes).

* L’ironie obscurantiste contre le socialisme scientifique (Makhaïski, p. 242 et suivantes) résumée ainsi : « les ouvriers devraient donc apprendre tous les sciences durant leurs congés ».

* Le prétendu « hold-up » du projet révolutionnaire perpétré par une « caste » (p. 15 et suivantes).

* L’utilisation du vocable « pillage » pour évoquer cette captation (Makhaïski p.140, 210, 238, par exemple) ou encore de celui de « classe parasite » (traducteur, p. 90).

* L’utilisation d’expressions comme « minorité héréditaire » et « minorité privilégiée » (p. 140) pour évoquer les intellectuels.

* L’utilisation par le traducteur d’un vocabulaire sexiste (« Putanat » p. 13 et suivantes) pour désigner l’action des intellectuels dans la révolution.

* La présentation de l’affaire Dreyfus comme le déclencheur de l’arrivée des intellectuels au sein des mouvements socialistes (le traducteur, p. 62)5, alors que cela concerne principalement la France.

* La négation de la lutte de classe au profit d’une lutte masses/élites (traducteur, p. 37).

* Les citations d’auteurs ayant inspiré le fascisme initial (pour Makhaïski, Sombart p. 152 et suivantes et Struve, p.195 et suivantes).

* Le caviardage des textes de Makhaïski et les « raccourcis » de plus en plus conséquents en fonction de l’année d’écriture du texte (par exemple p. 131, 194, 206, 226, 243, 244, 247, 251, 254, 260, 261, 264, 267, 272, 286, 288…) sans qu’il nous soit permis de comprendre la cause de ces coupes ni de connaître la longueur des paragraphes supprimés.

Tout cela offre un faisceau d’indices inquiétant. Sous un discours anti-autoritaire qui affirme que la social-démocratie historique (c’est-à-dire le mouvement socialiste et communiste initial), le bolchevisme, le marxisme, l’anarchisme ne fonctionnent pas, percent quelques-uns des arguments classiques d’une rhétorique réactionnaire, aux références douteuses, sans que le traducteur ou les éditeurs s’expriment franchement sur cet aspect des thèses de Jan Waclav Makhaïski. Des critiques partielles pertinentes aboutissent à une critique globale qui l’est beaucoup moins.Voilà donc un livre au départ intrigant qui finit par faire émerger une pensée très proche des thèses anticommunistes et assez éloignée des thèses libertaires habituellement défendues par les éditions Spartacus, bien que celles-ci, dans les années cinquante, n’aient pas hésité à publier quelques titres anticommunistes, justement, de tonalité maccarthyste6.

C’est aussi un ouvrage de notre époque, en ce sens que son ambiguïté idéologique ne fait qu’obscurcir un peu plus, dans le champ des idées révolutionnaires ou tout simplement progressistes, une situation déjà bien confuse.

1Et si l’on se renseigne un peu, on trouvera des éléments singuliers au sujet d’Alexandre Skirda. Ainsi son livre, La Traite des Slaves : l’esclavage des Blancs du VIIIe au XVIIIe siècle, fait l’objet d’une recension élogieuse, sur un site d’extrême droite radicale, Polémia, repris par le site du Front National de Charente-maritime : http://www.frontnational17.fr/la-traite-des-slaves-lesclavage-des-blancs-du-viiie-au-xviiie-siecle-de-alexandre-skirda/. Les cahiers du monde russe (http://monderusse.revues.org/7358 ) lui accordent une recension bien plus citrique. Ainsi au sujet de sa critique du rôle des juifs, les auteurs de la recension (Aleksandr Lavrov et André Berelowitch) indiquent : « L’auteur reconnaît que la majorité des juifs médiévaux n’avait rien à voir avec le commerce des esclaves. Malgré cela, une corporation spéciale de marchands juifs (les Radânites, comme les appelle l’auteur) est déclarée responsable de l’organisation de la traite. Ici on décèle très clairement l’influence néfaste des idées de Lev Gumilev sur le rôle des juifs au sein de certaines sociétés médiévales ». Ce à quoi Skirda répondra par lettre en date du 20 décembre 2011 : « Cela dit, je suis surpris par la médiocrité de cette recension, n’y a-t-il pas des membres sérieux et compétents parmi la rédaction de votre revue ? »

2La première édition est parue en 1979 aux éditions du Seuil, grâce à Jacques Julliard.

3Dans un article intitulé « Machajsky, A Rightfully Forgotten Prophet » [Makhaïski, un prophète justement oublié], Telos n° 71, printemps 1987, p. 111-128, un auteur trotskyste, Ernest Haberkern, prétend que les textes de Makhaïski auraient été expurgés de sorties antisémites par son traducteur, Alexandre Skirda. Les textes originaux n’étant disponibles qu’en russe, il nous est impossible de trancher. Marshall S. Shatz, le biographe de Makhaïski, dans le chapitre 4 de Waclaw Machajski: A radical critic of the Russian intelligensia and socialism essaie de répondre à cette critique avec un argument plutôt faible (la femme de Makhaïski était juive donc il ne pouvait pas être antisémite) et surtout en nous fournissant des extraits peu convaincants des positions du penseur polonais à propos du rôle des Cent Noirs en Russie. La lecture des textes traduits par Alexandre Skirda ne peut qu’entretenir le doute tant que les textes n’auront pas été édités en français dans leur intégralité. De plus un traducteur qui cite autant d’auteurs réactionnaires (que Schatz présente aussi comme une source d’inspiration pour Makhaïski) ne nous rassure vraiment pas.

4Zeev Sternhell, Ni gauche ni droite : l’idéologie fasciste en France, Paris, Fayard, 2000, Folio, coll. « Folio histoire », 2012.

5Alexandre Skirda écrira d’ailleurs au sujet de l’Affaire Dreyfus : « Elle a donné lieu à une agitation confuse dans laquelle un chat révolutionnaire aurait eu beaucoup de difficulté à identifier ses chatons ! La cause de tout cela était la condamnation injuste d’un capitaine, (un millionnaire et fils d’un millionnaire en francs de l’époque) à cause de sa foi juive. Beaucoup d’anarchistes se laissent entraîner dans cet épisode discutable ; Sébastien Faure même mis en place un quotidien avec le soutien du capital juif. » (traduction par nos soins de l’original anglais Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968, translated Paul Sharkey, Edinburgh & Oakland, AK Press, 2002, p. 70).

6Par exemple Paul Clerey, Français, voici la Cinquième colonne, Paris, Spartacus, série A, n° 31, 1951 ou Suzanne Labin, La conspiration communiste ; l’hydre totalitaire, comment la museler, Paris, Spartacus, collection « Spartacus », série A n° 33, 1957.

Jacqueline Lalouette, Jean Jaurès. L’assassinat, la gloire, le souvenir, Paris, Perrin, 2014, 381 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

A en croire Yves Bordenave1, Raoul Villain, l’assassin de Jaurès, aurait été « chauffé à blanc par la propagande des nationalistes va-t-en-guerre ». Certes, et les caricaturistes notamment ne se sont pas privés, le représentant qui en « hirondelle barbue et coiffée du casque à pointe » (dessin de Molynck dans Le Crayon de novembre 1906), qui décoré par le Kaiser de l’ordre de l’Aigle noir de Prusse (dessin de Bigot dans Le Panache du 30 juin 1903), mais Jacqueline Lalouette nous apprend que Villain était un proche du Sillon et de Marc Sangnier. Ce dernier, figure de proue de ces chrétiens que certains disent « progressistes » – en tout cas c’est comme tels qu’ils seront condamnés par le Pape –, viendra témoigner au procès de Villain en faveur de l’assassin, son ancien disciple, qu’il décrit comme « un être droit, sincère, loyal » … « soumis aux injonctions de sa conscience ». Marc Sangnier héberge même un moment Villain, qui ne manqua pas de soutiens importants, à sa sortie de prison. Cité par la défense, Renauld de Chaumont-Quitry, époux de Françoise de Hauteclocque (sœur aînée de Philippe, le futur Maréchal Leclerc), rappelle l’importance de la loi de 3 ans contre laquelle Jaurès avait mené campagne. Comment s’étonner, ajoute-t-il, que certains aient voulu faire taire une voix qui affaiblissait la France en s’attaquant à ce pilier de la défense nationale !

Dans la première partie de son étude (« L’assassinat »), Jacqueline Lalouette nous permet de mieux comprendre l’incroyable verdict d’acquittement du 29 mars 1919, décidé par la Cour d’Assises de la Seine. Pas vraiment « jugement de classe », comme la gauche a pu le dire à l’époque (ce que certains continuent à écrire, comme Charles Silvestre dans La Victoire de Jaurès, Éditions Privat, 2013, p.31), car le jury était constitué de petites gens de l’est et du centre de Paris. C’est plutôt la glorification du tribun socialiste par ses avocats qui contribua à l’issue malheureuse du procès, selon l’historienne. En condamnant Villain, les jurés auraient donné l’impression d’approuver les idées pacifistes de Jaurès.

Mais le livre n’en reste pas là. Comme l’écrivit le socialiste Jean Locquin au moment du transfert de la dépouille de Jaurès au Panthéon (1924), « en descendant dans la tombe, Jaurès est entré dans l’histoire ». L’historienne s’emploie donc à étudier « La gloire » de Jaurès, de la grande manifestation du dimanche 6 avril 1919, en réplique au verdict du 29 mars, à l’entrée au Panthéon, fin novembre 1924. Vivement défendue par Célestin Bouglé, vice-président de la Ligue des Droits de l’Homme, l’entrée de Jaurès au Panthéon fut permise par la victoire du Cartel des Gauches – mais les députés du PCF s’abstiennent, ligne « classe contre classe » du moment oblige. Le dimanche 23 novembre vers 13 heures, la dépouille mortelle de Jaurès fut amenée au Panthéon sur un immense pavois poussé par 70 mineurs de Carmaux. A la tête de la délégation allemande, deux fillettes portaient une branche de houx et un ruban rouge, l’une accompagnée de l’inscription « A Jaurès, en souvenir de Liebknecht », l’autre « A Jaurès, en souvenir de Rosa Luxemburg ».

Dans une troisième partie, « Le Souvenir », l’historienne étudie les diverses sociétés créées pour défendre, perpétuer ou accaparer sa mémoire. Dès le 9 juin 1916, à l’initiative de Lucien Lévy-Bruhl, était créée la Société des Amis de Jean Jaurès (SAJJ). Dans une étude citée par l’auteure page 225 (voir aussi la note 942, p. 348), Thierry Hohl (membre de Dissidences)voit dans cette initiative une tentative des majoritaires de gauche – c’est-à-dire les socialistes ralliés à l’Union Sacrée – « d’accaparer la mémoire du leader assassiné »2. Toute aussi problématique est l’actuelle Fondation Jean Jaurès qui fait appel à l’expertise de Vincent Peillon ou de Robert Badinter pour décrypter le présent à la lumière de Jaurès. Ayant des objectifs plus scientifiques, la Société d’études jaurésiennes (SEJ), créée en 1959, présidée à sa fondation par Ernest Labrousse, puis par Madeleine Rebérioux, et aujourd’hui par Gilles Candar, publie une revue semestrielle de qualité, Les Cahiers Jean Jaurès.

Ce livre passionnant se termine par une étude de la récupération de Jaurès par les hommes – et aujourd’hui les femmes – politiques. Il est revendiqué dès avant la guerre et pendant la guerre par les néo-socialistes qui refusèrent de s’opposer militairement à l’Allemagne nazie … au nom de Jaurès. Plus récemment, c’est au cours de la Présidentielle de 2007 qu’un candidat, Nicolas Sarkozy, mentionne Jaurès 88 fois dans 17 de ses discours3. La palme revient à Louis Aliot, compagnon de Marine Le Pen, candidat du Front national aux élections européennes de 2009 dans le Sud-Ouest. Sur une affiche rose et bordeaux, il n’hésita pas à reproduire une photo de Jaurès avec cette prétendue citation : « A celui qui n’a plus rien, la patrie est son seul bien ».

1Compte rendu du livre de Dominique Paganelli, Il a tué Jaurès (La Table ronde, 2014), paru dans Le Monde, 23 mai 2014.

2Thierry Hohl, « Jaurès mort, la construction d’un patrimoine », in Vincent Chambarlhac et Romain Ducoulombier (dir.), Les Socialistes français et la Grande Guerre : ministres, militants et combattants de la majorité. 1914-18, Dijon, Presses universitaires de Dijon, 2008.

3 L’historienne cite en note 1176 (p. 357) une étude de Vincent Chambarlhac (également membre de notre collectif), « Jaurès en campagne (septembre 2006-avril 2007 », parue dans Recherche socialiste, hors série 39140, juin-septembre 2007.

Pierre-Luc Abramson : Mondes nouveaux et Nouveau Monde. Les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle, Dijon, Les presses du réel, collection « l’écart absolu », 2014, 405 pages, 26 €.

Un compte rendu de Denis Andro

Pierre-Luc Abramson, dans ce travail commencé en 1979, présenté à la Sorbonne sous forme de thèse en 1993 (édité, en espagnol, à Mexico en 2000), et entièrement révisé par la présente édition des presses du réel, s’est consacré à un sujet passionnant : les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle. L’Amérique latine occupe une place de choix dans les rêves européens de régénération sociale depuis plusieurs siècles – l’auteur parle à ce sujet de véritable mythe –, et a été en effet, comme l’Amérique du nord, parfois terre de véritables expériences (en général de courte durée) dans le sillage des premiers socialismes, notamment du saint-simonisme et du fouriérisme, mais aussi de l’anarchisme. Le sujet est également difficile :  par son extension et sa diversité géographique et culturelle (la Colombie apparaît ainsi très différente du Chili ou de l’Uruguay, eux-mêmes distincts de l’Argentine ou du Brésil), la difficulté d’accès à l’ensemble des sources, la somme des connaissances historiques qu’il demande, la nécessité de se restreindre aux apports idéologiques précédant le marxisme et également la forte empreinte du positivisme comtien (ainsi au Brésil). L’auteur, collaborateur de l’Association d’études fouriéristes (http://www.charlesfourier.fr/ ), parvient à présenter un ensemble didactique et précis, tout en redonnant vie à des acteurs parfois peu connus en France.

La première partie interroge la place de l’Amérique latine chez plusieurs des grands inspirateurs, très divers, de certaines expériences ou courants de pensée : évidemment Fourier, Saint-Simon, Proudhon, Tomas Owen ; mais aussi le saint-simonien professeur au Collège de France Michel Chevalier (1806-1879), qui contribue à diffuser le thème d’une « Amérique latine » opposée au monde anglo-saxon dans les milieux industriels et bancaires, et se fait le chantre de l’expédition française au Mexique ; le fouriériste Victor Considerant, qui s’installe en 1856 à San Antonio après le naufrage de l’expérience de Réunion, au Texas, et cherche à intervenir dans la politique française au Mexique en écrivant au chef du corps expéditionnaire ; l’américaniste catalan – et homme d’État espagnol – revendiqué par l’anarchiste Francisco Pi y Mirgall (1824-1901), dont la théorie politique originale, fédéraliste et pacifiste, en fait plutôt une figure-clef d’un libéralisme radical ; l’audacieuse et attachante Flora Tristan (1803-1844), grand-mère de Paul Gauguin, admirée par Marx, dont le récit de voyage au Pérou Les Pérégrinations d’une paria aurait été brûlé en autodafé à Lima en 1840.

Dans la seconde partie, « 1848 aux Amériques », Pierre-Luc Abramson situe dans leur contexte socio-politique et idéologique plusieurs pôles géographiques, tous ouverts, à des degrés divers, aux influences européennes nouvelles qu’ils réinterprètent en les insérant dans des jeux politiques régionaux conflictuels – jusqu’à des conflits armés – mais où les classes dominées paraissent encore peu présentes : le Chili, où les traductions de Lamartine s’arrachent, et où Francisco Bilbao crée une Société de l’Égalité placée sous le signe de la raison, « premier parti politique organisé en vue de la conquête du pouvoir en Amérique latine » (p. 94), qui va participer à un conflit armé ; Colombie, Brésil, Rio de la Plata, avec la Société de la Jeune Argentine et également les fortes influences saint-simoniennes, fouriéristes ou révolutionnaires italiennes de Montevideo, qui compte de nombreux habitants français et italiens, parmi ceux-ci le fouriériste Jean-Baptiste Eugène Tandonnet. Un chapitre évoque le cas particulier, pour le Pérou, de Juan Bustamante  (1808-1868) : né d’un père créole et d’une mère quéchua, il se croit descendant de Tupac Amaru (thèse très improbable). Cet autodidacte, devenu colonel et possédant, distribue ses terres à ses serfs et part quatre ans faire le tour du monde, croisant les révolutions de 1848 et faisant une lecture politique, comme d’autres latino-américains, des Mystères de Paris d’Eugène Sue. A son retour au Pérou il participe encore à la vie politique mais surtout crée en 1866 la première société indigéniste du pays, quelque peu paternaliste mais qui aborde aussi des questions concrètes, la Sociedad amiga de los indios, dont P. L. Abramson situe donc la fondation à la confluence des idées quarante-huitardes et du millénarisme indigène. Après une insurrection, Bustamante est décapité, soixante-douze indigènes sont asphyxiés en 1868. Sa mémoire, mise sur la trame du millénarisme indien (thème du retour du règne de justice de l’Inca), sera jusqu’au XXe siècle honorée dans la région.

La troisième partie est consacrée aux expériences communautaires proprement dites. Celles-ci apparaissent extrêmement diverses : un premier chapitre évoque les phalanstères du Santa Catarina au Brésil à partir de 1842 – l’un d’eux compta deux cent membres, surtout des Français, et vécut de production agricole et de défrichage – avec deux acteurs fouriéristes importants, venus du milieu lyonnais des soyeux : Michel Derrion (1803-1850), qui obtient des concessions du gouvernement impérial brésilien, et le docteur Benoit-Jules Mure (1809-1858), par ailleurs ardent propagandiste de l’homéopathie, entendue comme clef d’une régénération individuelle et sociale. Une figure féminine apparaît aussi dans cette aventure, Louise Bachelet, fuyant Montevideo alors assiégé, et qui visite les colonies phalanstériennes dont elle fera un récit. Un autre chapitre traite de la bien connue expérience anarchiste de La Cecilia, au Brésil en 1890 , à l’initiative de l’anarchiste italien, l’ingénieur agronome et vétérinaire Giovanni Rossi  (1856-1943). Cette expérience a été très commentée, dès les années 1890, dans la mouvance anarchiste puis bien au-delà (le film de Jean-Louis Comolli La Cecilia , sorti en 1976, y contribua) et a été objet de récits – dont celui de Zelia Gattai, épouse du romancier Jorge Amado, petite-fille de l’anarchiste italien Francesco Arnaldo Gattai, l’un des pionniers de ce « milieu libre » – et d’enquêtes historiques minutieuses. Pierre-Luc Abramson relativise quelque peu l’amour libre, l’ « éros amorphiste »  libérant la femme paraissant plutôt un thème littéraire des écrits de Rossi, lecteur de Fourier et s’inspirant de la communauté nord-américaine d’Oneida. Très différente est l’expérience, dans le Sinaloa mexicain, de la curieuse « métropole socialiste d’Occident » de l’étasunien d’éducation quaker Albert Kimsey Owen (1847-1916), futurisme portant des empreintes diverses, notamment le saint-simonisme et son thème de développement des voies de communication, mais aussi Fourier et encore Rothschild. L’une des intéressantes influences qu ‘analyse P. L. Abramson est celle d’une  « utopie monétaire » mise en place lors de la Guerre de Sécession, les greenbacks (il exista même un Greenback labor party, dont Owen fut membre). La ville rêvée par Owen dans A Dream of an Ideal City (1897) sera entièrement électrifiée, munie du téléphone et de la climatisation. L’ordre social proposé est une sorte de communisme hiérarchisé puritain fondé sur le travail et le mérite, mais comportant aussi un aspect « Disneyland » : des pâtés de maisons reproduiront les grandes merveilles du monde. Pierre-Luc Abramson relève des similitudes avec d’autres constructions littéraires de la même veine pré-science-fiction, d’Edward Bellamy (Looking Backward (2000-1888), 1888) à Théodore Hertzka (Un voyage à Terre-libre, 1890, qui suscita des groupes de « terre-libriens », et même une expérience au Kenya en 1894) ou Théodore Herzl (Terre ancienne, terre nouvelle, 1902) mais aussi Pierre Quiroule (La Ciudad anarquista americana, 1914) . L’expérience attira en tous cas des centaines de colons dans une région quasiment insalubre et, malgré ses aspects autoritaires, eut le soutien des anarchistes français du journal Le Révolté. Si, pour l’ensemble de ces initiatives, la plupart des colons viennent d’Europe (France, Italie), ou partiellement des États-Unis, Pierre-Luc Abramson relève une expérience menée par des Australiens : la Nouvelle Australie est fondée au Paraguay, avec l’appui intéressé des autorités de ce pays enclavé, en 1893, par le syndicaliste australien William Lane. Une telle initiative, venant d’hommes originaires d’un pays immense, s’explique partiellement par la fascination exercée sur eux par le Nouveau Monde. L »auteur consacre un très intéressant chapitre à Plotino. C. Rhodakanaty (1828- ?). Ce penseur et militant d’origine grecque, peut-être de naissance princière (une recherche est encore en cours pour sa biographie, on ignore la date et le lieu de sa mort), étudiant en médecine à Berlin, se rend à Paris après avoir lu Qu’est-ce que la propriété ? de Proudhon. Il devient fouriériste, enseignant de philosophie à Mexico et diffuse ses idées auprès de ses élèves artisans ou devenus artisans par ouvriérisme. Il crée l’École de la Raison et du Socialisme dans une zone rurale, attirant des paysans dont certains vont chercher à appliquer les idéaux socialistes : le projet de phalanstère débouche sur une guerre paysanne, un « Manifeste à tous les opprimés et les pauvres du Mexique et de l’Univers » est lancé par un paysan, Julio Lopez, qui finit fusillé dans la cour de l’École. Rhodakanaty marquera l’histoire sociale mexicaine, agraire et ouvrière, même si le groupe de ses anciens élèves de La Sociale rompra avec sa philanthropie teintée de proudhonisme et adhérera à la Première Internationale, tendance bakouniniste. Dans un dernier chapitre, intitulé « les Robinsons de l’idéal » l’auteur souligne certains traits, et certaines des limites (le rôle du chef ou Maître, le peu de place des femmes) ou des ambiguïtés de plusieurs de ces installations en général constitués d’isolats – ce qui est évidemment moins le cas des expériences qui s’inscrivent dans des réalités communautaires indigènes – mais aussi parfois leur rôle dans le « blanchiment » du continent : « Leur caractère progressiste, et même futuriste, fut le noble vernis qui cachait ses aspects implicitement ou explicitement racistes et les intérêts bassement économiques des élites créoles qui suscitaient l’immigration » (p. 318). Il avait déjà été souligné qu’en Argentine, les influences utopistes feront bientôt place à la pensée politique anglo-saxonne et notamment au darwinisme social de Spencer, avec « le passage d’une grande partie des intellectuels argentins de la projection utopique universaliste à une rationalité biologique et matérialiste, souvent raciste, qui vient conforter et justifier la suprématie des blancs, leur politique d’immigration et de liquidation de la population indigène » (p. 141-142). Parmi les autres traits, l’auteur souligne le rôle de ciment du mythe de l’utopie, entre rêve (et littérature) et réalité.

La catégorie d’utopie est donc ici interrogée en situation, déployée au pluriel pour les Amériques créoles, dans une forme d’aventurisme humaniste quasiment religieux (l’auteur utilise le terme d’ « adventisme »), ainsi avec la nostalgie de l’unité bolivarienne perdue. Mais Pierre-Luc Abramson n’est nullement pour autant un des nombreux contempteurs actuels de l’utopie, il souligne au contraire, en conclusion, son rôle mobilisateur et créateur d’un nouveau futur, sa nécessité contre « les partisans et profiteurs du statu quo ». En Amérique latine elle apparaît aussi dans le prolongement d’un horizon d’espérance hispanique ou lusitanienne très marqué, entre mythe du sauveur (et le lecteur peut aussi penser au thème portugais du Roi caché, le sébastianisme) et révolution. La lecture de ce livre très riche conduit ainsi à bien des pistes de réflexion, y compris concernant l’actualité : que l’on songe à la figure christique du Che, à l’expérience tragique provoquée par les maoïstes du Sentier lumineux au Pérou ou, dans une forme de rencontre sous le signe de la dignité entre étudiants révolutionnaires et indigènes dans le Chiapas mexicain, au mouvement zapatiste.

Collectif Le seau et la colle, Le PSU s’affiche. Trente ans d’affiches politiques, Paris, Bruno Leprince, collection « Cahiers de l’ITS », 2013, 95 pages, 7 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Préfacé par Michelle Perrot, ce petit (mais néanmoins attrayant) livre offre un regard nostalgique sur un bel ensemble d’affiches éditées par feu le PSU entre 1962 (lutte contre l’OAS, la première reproduction) et 1982, l’ultime. A raison de 3 ou 4 reproductions par page, parfois moins, ce sont plus d’une centaine d’affiches de ce parti qui sont ainsi présentée. En conclusion, des notices sur les graphistes (pour ceux qui ont été identifiés) ayant contribué à l’image du PSU sur les murs. Chacune de ces affiches est datée, ce qui permet de percevoir assez exactement l’évolution du style et du graphisme. Le PSU se présente, en 1970 (p. 20) comme une force jeune et révolutionnaire, qui lutte « dans ton quartier, ton entreprise, ton école, ta caserne » (1976, p. 21). Bien sûr, la thématique de l’autogestion revient de manière récurrente, autogestion régulièrement accompagnée de l’adjectif socialiste, tant le PSU se présente comme « une gauche différentes, pour vivre, produire, travailler autrement, vers une société autogérée » (1977, p. 24). Les ouvriers (ou au moins les travailleurs) sont régulièrement présents dans l’iconographie, sous forme stylisée ou sous la forme d’individus au travail. Mais d’autres thématiques sont également présentes : la question de la ville et de l’écologie (« Le profit tue la vie, changeons la ville », 1976, p. 35) à partir de la fin des années 70 ; la question féministe (« Avortement. Contraception libres et remboursés », 1971, p. 51 ; la solidarité internationale (« Victoire pour le peuple vietnamien », 1971, p. 79) ou envers les immigrés (« Égalité des droits pour les travailleurs immigrés », 1980, p. 57). Les campagnes électorales figurent également dans cette communication : « Pour une majorité de gauche avec P. Mendès France, votez PSU », 1967 (p. 62) ou « Michel Rocard, candidat du socialisme », 1969 (p. 64). Ces affiches présentent des styles très différents, depuis le simple slogan sur fond de couleur, jusqu’à des bandes dessinées (1978, p. 66), utilisant le dessin, la photo, le symbole.

Il est clair, pour ses concepteurs, que ce livre possède avant tout une valeur mémorielle : faire que la communication de leur parti, aujourd’hui transmué dans Les Alternatifs, soit accessible au plus grand nombre, en particulier aux jeunes générations. De ce point de vue, l’édition est plutôt réussie puisqu’à travers les reproductions, c’est tout le climat d’une époque, de ses luttes (Lip, les luttes des soldats, du Chili, de la lutte contre l’extrême droite, déjà (1985, p. 60, « Extrême droite, danger », avec un nazillon le bras tendu) qui remontent le cours du temps. Comme l’écrit Michelle Perrot en introduction, « Ce recueil témoigne d’un temps révolu, le temps où les murs parlaient ». Cet ouvrage vient utilement compléter l’album photographique Archives d’espoir. 20 ans de PSU. 1960-1980, Syros 1980.

Gilles Candar, Vincent Duclert, Jean Jaurès, Paris, Fayard, 2014, 685 pages, 27 €.

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Subjugué par Jean Jaurès qu’il a écouté aux Congrès de la IIe Internationale, Léon Trotsky écrit de lui : « C’est là un type athlétique. Il suffisait d’entendre la voix tonnante de Jaurès et de voir son large visage éclairé d’un reflet intérieur, son nez impérieux, son cou de taureau inaccessible au joug pour se dire : voilà un homme »1. Les leaders de la social-démocratie européenne n’ont pas toujours été aussi laudateurs. Ainsi Rosa Luxemburg à propos du soutien apporté par Jaurès et certains députés socialistes au gouvernement républicain de Waldeck-Rousseau en juin 1899 : « L’entrée des Socialistes dans un gouvernement bourgeois – Alexandre Millerand est ministre du Commerce et de l’Industrie – n’est donc pas, comme on le croit, une conquête partielle de l’État bourgeois par les Socialistes, mais une conquête partielle du PS par l’État bourgeois » (cité p. 251). En effet, Jaurès est intimement persuadé que le socialisme ne peut exister sans la République, d’où sa préférence pour la voie réformiste, pragmatique. Lors d’un épisode célèbre, la conférence contradictoire dite des « deux méthodes », organisée à l’Hippodrome de Lille le 26 novembre 1900 devant des milliers de militants, Jean Jaurès réplique à Jules Guesde ainsi : « Ah oui ! La société est divisée entre Capitalistes et Prolétaires ; mais en même temps, elle est menacée par le retour offensif de toutes les forces du passé, par le retour offensif de la barbarie féodale, de la toute puissance de l’Église, et c’est le devoir des Socialistes, quand la liberté républicaine est en jeu, quand la liberté de conscience est menacée … c’est le devoir du prolétariat de marcher avec celle des fractions bourgeoises qui ne veut pas revenir en arrière ».

Cela ne l’empêchera pas d’œuvrer à l’unification, réalisée en 1905, des divers courants et sectes socialistes. Par ailleurs, son implication, aux côtés de Jules Guesde, d’Édouard Vaillant, mais aussi des socialistes belges, des leaders de la social-démocratie allemande et du travaillisme britannique dans la vie de la IIe Internationale est totale, ses combats pour la paix célèbres. Ainsi, ce n’est pas seulement au Pré-Saint-Gervais que Jean Jaurès fait entendre sa forte voix contre le militarisme et pour la paix, mais aussi à Copenhague en 1910, à Bâle en 1912, à Berne en 1913, à Bruxelles en juillet 1914 … ou encore à Stuttgart en août 1907, en allemand, une langue apprise au lycée de manière livresque, qu’il s’efforce de parler une fois adulte pour s’adresser directement aux prolétaires allemands. En effet Jean Jaurès, ancien élève de Normale-Sup, agrégé et docteur en philosophie, était plus à l’aise en grec ancien et en latin : il a rédigé sa thèse complémentaire sur la naissance du socialisme allemand en latin. Fils de Castres et d’Albi, Jean Jaurès parlait l’occitan, ce qui lui permit de se familiariser rapidement avec l’espagnol et le portugais. Ainsi sa tournée de conférences en Amérique latine (Brésil, Uruguay, Argentine) de juillet à octobre 1911 fut un véritable succès2. Ce voyage lui permit d’élargir sa vision du monde et aussi de trouver un peu d’argent pour son journal L’Humanité qu’il avait fondé en 1904. Son souci de l’international est constant et précoce. C’est à la Chambre des Députés, le 3 novembre 1896, qu’il dénonce le massacre des Arméniens de l’Empire ottoman, c’est dans les colonnes de L’Humanité, le 18 juillet 1912, qu’il fait le constat laconique et poignant de l’exploitation des Indiens de haute Amazonie, au Pérou. Il suit la révolution chinoise de 1911, espère en Sun Yat Sen, dénonce un aventurier qui tente de faire main basse sur un immense domaine de 65 000 hectares en Tunisie. Il se moque, à l’Assemblée nationale le 22 novembre 1909, de l’Europe qui prétend faire la leçon au monde : «Toute la grande Europe clémente, des gibets de Moscou – allusion à la répression des populistes/Narodniki – aux fossés de Monjuich – allusion à l’exécution du pédagogue libertaire Ferrer, le 13 octobre 1909, à Barcelone –, condamne avec autorité la cruauté marocaine, et les Chrétiens font au Coran l’honneur inattendu de réclamer de lui plus qu’ils ne réclament de l’Évangile ». Ces critiques répétées de Jaurès à l’aventure coloniale – « l’action doit avoir une âme de vérité et de raison » écrivait-il – suscitent les sarcasmes d’Amédée Thalamas, ancien normalien lui aussi, engagé aux côtés des radicaux : « Comment réagiraient les socialistes si la France était obligée d’aller punir un peuple anthropophage qui aurait transformé Monsieur Jaurès en gibelotte ? » (in L’Action, 5 septembre 1907, cité page 325).

Dans ce livre magistral, récemment récompensé par un prix spécial du Sénat – l’information est donnée à l’occasion de la diffusion sur Arte du documentaire Jaurès est vivant !3 – aucun des épisodes marquants de la vie de Jean Jaurès n’est omis. Rien n’est oublié des coups qui lui furent portés, parfois par ses propres camarades, notamment à propos de la communion solennelle de sa fille le 7 juillet 1901, ce qui l’obligea à s’expliquer dans son article « Mes raisons » (in La Petite République, 12 octobre 1901). Il réfléchit au droit de l’enfant – il faut respecter sa liberté, faire appel à sa capacité de réflexion – et affirme sa volonté, en tant qu’époux, de ne rien imposer à sa femme par « un acte d’autorité ». « Je suis un combattant avec d’autres combattants », conclut-il, « mais aussi un homme avec d’autres hommes ». Un combattant avec sa part d’humain, que chacun doit respecter.

Le combat qui a réellement propulsé Jean Jaurès sur la scène politique nationale – avec son élection comme député de Carmaux en 1893 – est largement retracé. Encore professeur de philosophie à l’université de Toulouse, il proteste dans La Dépêche, le 6 septembre 1892, contre le licenciement de Jean Calvignac, chef du syndicat des mineurs, récemment élu maire de Carmaux : «Les citoyens ont-ils le droit d’élire, pour les représenter, un ouvrier ? Les ouvriers ont-ils le droit de prétendre aux fonctions électives, municipales ou législatives ? ». Peu après, ce sont les verriers qui se mettent en grève. Jean Jaurès profite de la tribune de l’Assemblée nationale pour transformer le conflit local en enjeu national (1895-96). Une coopérative ouvrière est créée, La Verrerie ouvrière d’Albi, exemple de l’efficacité du pragmatisme jaurésien dont les Guesdistes étaient éloignés, les mêmes ayant des réticences à s’engager en faveur de Dreyfus. Comment soutenir un officier, un des chefs de cette armée-briseuse de grèves ? Jaurès n’était pas lui-même prémuni des préjugés de classe. Ce n’est qu’après le coup de tonnerre déclenché par le « J’accuse » d’Émile Zola – en 1898 donc, alors que Dreyfus a été condamné en 1894 – que Jean Jaurès s’engage, à fond, dans ce combat. Il rédige son livre fameux Les Preuves, dans lequel il se demande ce que vaudrait une doctrine de justice – le Socialisme – si elle était capable de refuser la justice pour un homme sous le prétexte qu’il n’appartiendrait pas au prolétariat : « Dreyfus est dépouillé de tout caractère de classe par le malheur qu’il endure » (p. 227-8)4. Mais l’ouvrage de Jaurès qui a donné lieu à de nombreuses rééditions – et aussi à de honteuses récupérations de la part de partis de droite et tout récemment même de l’extrême droite – est L’Armée nouvelle. Écrit comme une introduction de plusieurs centaines de pages à une proposition de loi (14 novembre 1910), cet ouvrage envisage la nation comme une structure pérenne – « Jaurès ne croit pas à l’uniformisation grise du développement humain » (les auteurs). Et pour défendre la patrie, il faut une armée, réformée, encadrée par des officiers moralement et intellectuellement irréprochables, constituée d’hommes ayant suivi un service militaire de 6 mois, des hommes/prolétaires éduqués, débarrassés de l’alcoolisme. Une armée puissante, donc dissuasive, pas contradictoire avec la volonté de maintenir la paix, par la grève générale simultanée et préventive.

Un tel ouvrage – une telle réussite – n’aurait pas été possible sans les efforts d’historiens et d’historiennes aujourd’hui disparus(e)s (dont Madeleine Rebérioux, 1920-2005), sans l’existence de la Société d’études jaurésiennes (SEJ) et des Cahiers Jean Jaurès, depuis 1960. Un des auteurs du livre, Gilles Candar, a repris la direction de l’édition des Œuvres complètes de Jean Jaurès : huit livres sont parus, chez Fayard, sur les dix-sept attendus, le volume 17,  Le Pluralisme culturel , sous la direction de Jean-Numa Ducange et de Marion Fontaine, étant annoncé pour cette année (2014).

1Le hors-série du Monde sur Jaurès de mars-avril 2014 donne un extrait de ce texte de Léon Trotsky écrit pour le quotidien démocrate ukrainien La Pensée de Kiev le 17 juillet 1915, traduit et publié en français en 1923. Madeleine Rebérioux en place un extrait dans ses annexes (p. 130-131) de son Jaurès. La parole et l’acte (Gallimard-Découvertes, 1994). On en trouvera le texte intégral dans Le Mouvement communiste en France (1919-39), textes de Trotsky présentés par Pierre Broué, Éditions de Minuit, 1967 (p. 25-35).

2Le texte de ses huit conférences au Théâtre de l’Odéon à Buenos Aires a été traduit et publié en France chez Bruno Leprince en 2010, préfacé par Jean-Luc Mélenchon.

3Jaurès est vivant !, Bernard George, Arte, juillet 2014, 76 minutes.

4Ce livre a été réédité en 1998, pour le centenaire de sa première édition, par Madeleine Rebérioux, à La Découverte. Voir aussi les Tomes 6 et 7 des Œuvres complètes de Jaurès, Fayard, 2001.

Kristin Ross, Rimbaud, la Commune de Paris et l’invention de l’histoire spatiale, Paris, Les prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », 2013, 233 pages, 19 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Enfin ! Il aura donc fallu attendre un quart de siècle pour que cet essai fondamental, paru aux États-Unis en 1988, soit traduit. Il semble que l’originalité de la démarche et les connexions opérées entre différents plans et domaines – littérature, géographie, histoire… –, par Kristin Ross, aient constituées autant de freins à la publication de ce livre en France. De quoi s’agit-il ici ? D’une exploration de « l’imaginaire social de l’espace et du temps » (p. 15), où « l’espace devient un terrain de pratique politique » (p. 20). L’auteure opère dès lors une double analyse : une réévaluation du rôle, de la signification et de l’échec de la Commune – dans le prolongement des écrits de Henri Lefebvre (référence importante, avec Jacques Rancière, de ce livre) et des situationnistes –, d’une part, et une interprétation originale des poèmes de Rimbaud, éclairés largement par leur ancrage dans « la culture semi-anarchiste de la Commune et de la décennie suivante » (p. 15). Culture à laquelle participent également Paul Lafargue et Élisée Reclus, dont Kristin Ross tente de mettre en évidence les affinités avec Rimbaud.

Le fait de ne pas être une spécialiste de Rimbaud et de ne pas le cantonner au seul domaine littéraire permet à l’auteur de mieux approcher la tentative rimbaldienne. « Rimbaud abandonne la littérature avant même d’y parvenir » écrit Kristin Ross (p. 36). C’est donc à un niveau plus organique qu’il convient de se situer. En ce sens, le rapprochement avec Paul Lafargue est particulièrement stimulant. Ils se rejoindraient dans le refus de la réponse majoritaire de la gauche face aux calomnies de la droite envers les communards : « la construction du « bon travailleur », cette figure essentielle du discours moralisant » (p. 99). Paul Lafargue et Rimbaud, au contraire, mettent en avant des contre-valeurs telles que la paresse, l’ivresse et les forces subalternes. Les deux participent de cette « culture oppositionnelle », qui est moins une contre-culture qu’un « rapport sauvage » à la culture (p. 179) – que Kristin Ross rattache au concept, emprunté à Teodor Shanin (Late Marx and the Russian road, New York, 1983), de « vernaculaire » (p. 219). Ce rapport renvoie à la figure du déplacement et à « la nature « bâtarde » de leur pensée », qui brouille et conteste à la fois les frontières. Leurs écrits sont justement construits à partir de ces bricolages, détournements et vagabondages, comme autant d’armes stratégiques, chargées « de saboter la « totalité » préexistante (le contexte social, l’organisation hégémonique de l’espace, des corps) pour rendre possible la création de nouvelles fonctions, un nouvel assemblage des pièces » (p. 187). Kristin Ross insiste sur les « identifications collectives » (p. 190-206) auxquelles Rimbaud participe : la sous-culture homosexuelle et anarchisante du cercle zutiste et surtout l’explosion communarde. L’auteur du Bateau ivre « élargit le champ de la littérature à la propagande, aux « fantaisies » politiques, aux gravures et aux caricatures » (p. 196), au point de reprendre régulièrement à son compte les invectives anti-communardes, pour les retourner.

Le lecteur appréciera tout particulièrement les analyses de poèmes tels que Chant de guerre parisien et À la musique, ainsi que la réinterprétation d’Une Saison en enfer comme « une réécriture stratégique de l’autobiographie » (p. 86). De même, la confrontation de Rimbaud avec Mallarmé et la mise en avant du caractère situé des poèmes rimbaldiens ouvrent de riches perspectives. Bien sûr, certaines lectures sont « dépassées » aujourd’hui ou demeurent en retrait des éléments nouveaux apportés par des études plus récentes. Ainsi, Une Saison en enfer doit également se concevoir comme un contre-évangile dans lequel Rimbaud se débat avec les valeurs chrétiennes. Le recueil ne se prête donc pas si facilement à l’analyse deleuzienne que Kristin Ross tente de lui appliquer. De plus, l’auteur passe à côté du caractère critique et partiellement parodique de Ce qu’on dit au poète à propos de fleurs – qui ne vise pas uniquement les Parnassiens, mais aussi les défenseurs d’une poésie matérialiste – et du Bateau ivre, ce vaisseau « insoucieux », « plus léger qu’un bouchon » qui se laisse porter par le courant… Des études récentes – on pense plus particulièrement à Yves Reboul, Rimbaud dans son temps, et Steve Murphy, Rimbaud et la Commune, 1871-1872. Microlectures et perspectives, tous deux publiés chez Classiques Garnier, respectivement en 2009 et 2010 – ont considérablement renouvelé et enrichi la compréhension des enjeux et des stratégies des poèmes de Rimbaud au regard de son époque, en général, et de la Commune de Paris, en particulier. Pour autant, le livre de Kristin Ross continue à faire sens, alors même qu’il a été écrit il y a 25 ans.

Dans son avant-propos, l’auteur revient sur le contexte dans lequel cet essai a été écrit – la lutte contre le formalisme, le structuralisme et une certaine « french theory » dépolitisée – et les effets méthodologiques escomptés. « L’insertion de Lafargue ou de la géographie sociale d’Élisée Reclus pourrait transformer notre image de Rimbaud, mais aussi jeter un nouvel éclairage sur Lafargue, sur Reclus, et sur les contours politiques de la Commune elle-même. Et l’on pourrait même être amené à percevoir d’une manière inédite la relation discursive entre les choses que l’on a coutume de qualifier de poésie et celles que l’on range d’habitude sous la rubrique du discours politique » (p. 8). Ce livre a de fait réussi à opérer ce déplacement du regard – auquel contribuaient de plus les caricatures qui accompagnaient la publication britannique chez Verso et malheureusement non reprises ici – et d’une division du travail figée. Il invite à redéfinir, au regard de la Commune comme des temps présents, l’espace et les frontières de la poésie et de la politique. Bref, un livre toujours actuel et indispensable.  

Jacques Le Gall, La question coloniale dans le mouvement ouvrier en France (1830-1962), Paris, Les Bons caractères, collection « Éclairage », 2013, 128 pages, 8,2 €

Un compte rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

L’idée de produire de courtes synthèses sur un sujet d’actualité politique est, de prime abord, tout à fait bienvenue. Pour le huitième volume de cette collection des éditions de l’Union communiste (Lutte ouvrière), voici une approche de l’attitude qu’a eu le mouvement ouvrier français de la conquête de l’Algérie à son indépendance, ce qui correspond aux dates limites de l’exposé. On pourrait d’ailleurs s’interroger sur ces bornes chronologiques, comme si la France cessait définitivement d’être un pays colonisateur en 1962. Mais c’est surtout le sentiment récurrent dans les textes de Lutte ouvrière d’un schéma se répétant à l’identique, d’une thématique à l’autre, qu’il faut dépasser. Jadis (dans le sillage de la révolution russe), le mouvement ouvrier était révolutionnaire. Puis le réformisme l’a emporté et désormais ce mouvement ouvrier est profondément intégré. Chaque livre peut se lire comme une variation autour de l’opposition « splendeur et décadence ». Sauf qu’ici, dès la conquête de l’Algérie, le mouvement a failli, ne s’opposant guère au processus colonial, confondu avec un processus de développement de la civilisation. Cette expansion coloniale permet l’émergence d’une aristocratie ouvrière, base sociale d’une approche réformiste, une thèse élaborée par Lénine en 1914, introduite dans le monde de la recherche en premier lieu par Eric Hobsbawm au début des années cinquante, et qui a fait l’objet de nombreux débats historiographiques. Jusqu’à la révolution russe, rares sont les dirigeants ouvriers à s’opposer à la colonisation, mais on note que Jaurès figure parmi les exceptions pour ses fermes prises de position contre la conquête du Maroc. Le jeune Parti communiste se démarque très nettement durant les années 20 de la politique sociale-démocrate en combattant activement les guerres coloniales, par exemple lors de la guerre du Rif en 1925-26. L’existence d’une Section coloniale atteste de cette volonté. Sous le Front populaire, le PCF se rallie à des positions moins anticolonialistes, la lutte contre les fascismes allemand et italien passant en premier. Après la Seconde Guerre mondiale, tant la social-démocratie que le stalinisme refusent de s’attaquer frontalement à l’empire colonial, privilégiant l’Union française (1946), malgré que les objectifs soient très différents. Nuançons quand même très fortement cette appréciation d’un retournement de la politique communiste, puisque de 1943 à 1951, le PCF coordonne, sous la houlette de la toujours active section coloniale, les Groupes d’études communistes (GEC) qui se créent dans les colonies[1], surtout en Afrique mais aussi en Indochine, avec celui de Saïgon auquel appartiendront Jean Chesneaux et Boudarel. Il est néanmoins exact que la politique menée par le PCF au moment de la guerre d’Algérie est faite d’hésitations théoriques (sur le concept de « nation algérienne », par exemple), de volte-face et de réticences, plus ou moins fortes, à soutenir le combat pour l’indépendance du FLN comme l’insoumission et la désertion de soldats français, tradition léniniste oblige. Si les partis ouvriers n’ont jamais été des fers de lance contre les guerres coloniales, leur évolution va dans le sens d’une acceptation puis d’un soutien à la politique impériale française, c’est du moins la conclusion de cet exposé étroitement militant d’une des trois familles trotskystes de l’extrême gauche en France. Une excellente bibliographie complète ce texte. Sur ce lien entre le PCF et l’anticolonialisme, regrettons qu’une fois de plus les ouvrages qui abordent cette question soient clairement d’orientation militante[2]. Sur les empires coloniaux, un ouvrage récent, dans une perspective comparatiste, qui renouvelle le champ des études coloniales, vient d’être publié[3] et constituera sans doute un outil précieux pour de futurs travaux concernant le mouvement ouvrier.


[1]    Lire de Jean Suret-Canale, Les Groupes d’études communistes en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1994.

[2]    Nous songeons ici à Jacob Moneta, Le PCF et la question coloniale, 1920-1965, Paris, Francois Maspero, 1971, publié dans une collection, « Livres rouges », dirigée par des militants de la IVe Internationale, mais qui présente néanmoins le grand intérêt d’offrir de très nombreux documents, à Grégoire Madjarian, La question coloniale et la politique du Parti communiste français, 1944-1947. Crise de l’impérialisme colonial et mouvement ouvrier, Paris, François Maspero, 1977 et à Pierre Durand, Cette mystérieuse section coloniale. Le PCF et les colonies, 1920-1962, Paris, Messidor, 1986, ouvrage d’orientation communiste. Pour quelques pistes de travail, on peut se reporter à une longue note de lecture d’un rédacteur de Dissidences, Christian Beuvain, « Les guerres coloniales françaises au miroir communiste : quelques livres et deux ou trois choses que l’on sait d’elles », sur http://www.dissidences.net/documents/guerre_coloniale.pdf

[3]    Pierre Singaravélou (dir.), Les empires coloniaux (XIXe-XXe siècles), Paris, Points, coll. « Histoire » (inédit), 2013, 480 pages, 10 €.

Lilian Alemagna, Stéphane Alliès, Mélenchon le plébéien, Paris, Robert Laffont, 2012, 370 pages, 20 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Deux jeunes (27 et 33 ans) journalistes réunis pour écrire le portrait du dirigeant du Front de gauche, candidat à la présidence de la République en 2012, et en treize chapitres, l’exercice est bouclé et réussi. Il faut reconnaître que le travail d’investigation est sérieux. Plus de cent entretiens ont été conduits à travers la France, les écrits ont été disséqués et les archives (essentiellement de presse) ont été dépouillées, tout ce travail permettant de proposer un portrait de Jean-Luc Mélenchon. Natif du Maroc, la famille du jeune Jean-Luc s’installe dans le Jura. Étudiant après 1968, Jean-Luc Mélenchon s’engage dans le militantisme, dans l’UNEF (Union nationale des étudiants de France), au sein du courant dit « lambertiste », c’est à dire l’Organisation communiste internationaliste (OCI). Il occupe rapidement des responsabilités importantes en cette période d’effervescence estudiantine. Mais son sens de l’indépendance l’amène à rompre avec ce courant. Il revient dans le Jura, avant de prendre sa carte au Parti socialiste, d’être repéré comme un jeune prometteur et de rallier la capitale, où plus exactement l’Essonne, sous l’égide de Claude Germon. Il devient dirigeant de cette importante fédération, apprenant rapidement à gérer un appareil qu’il modèle pour ses ambitions. A la fin des années 80, Jean-Luc Mélenchon se rapproche d’un autre jeune prometteur, en provenance de l’autre courant trotskyste, celui de la LCR (Ligue communiste révolutionnaire), Julien Dray. Ensemble, ils créent et animent la Gauche socialiste, le courant de gauche du PS. Les chapitres du livre consacrés au développement et à l’échec final de ce courant sont parmi les plus intéressants, et sans doute les plus méconnus de son parcours politique. L’échec de Lionel Jospin en 2002 signe la fin de la Gauche socialiste. Jean-Luc Mélenchon lance alors son propre courant, véritable parti dans le parti, le PRS (Pour la république sociale). Les ultimes chapitres portent sur la sortie du PS et la création du Parti de gauche. On assiste en direct (ou quasiment) aux manœuvres qui conduisent Jean-Luc Mélenchon et son équipe à quitter le Parti socialiste, entraîné selon eux dans le social-libéralisme. La suite est nettement plus connue puisqu’elle réside dans les tractations avec le Parti communiste pour construire le rassemblement du Front de gauche et, in fine, la désignation de Jean-Luc Mélenchon comme candidat à la présidentielle. Publié avant le premier tour de l’élection, le livre ne raconte pas la vigoureuse campagne menée par celui que ses biographes caractérisent de « plébéien ». On pourrait discuter du qualificatif pour un dirigeant qui a passé la plus grande partie de sa vie politique dans l’appareil socialiste, puis l’a prolongé sous les ors du Sénat. En tous les cas, le portrait est réussi et permet de mieux cerner quelques aspects de sa personnalité. C’est également une plongée dans l’univers des socialistes, dont le lecteur découvrira qu’il s’apparente à un monde sans pitié.

Cédric Biagini, Guillaume Carnino, Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, éditions L’échappée, collection « Frankenstein », 2010, 336 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une imposante somme d’études que les deux fondateurs des éditions L’échappée, déjà coordinateurs de La tyrannie technologique (chroniqué sur notre ancien site), nous livrent avec Les Luddites en France. Rien de systématiquement inédit, puisque certains textes sont issus du site de Pièces et main d’œuvre (Olivier Serre), voire datent de quelques décennies (l’article de l’historien étatsunien Frank E. Manuel remonte même à 1938). Une bonne moitié des contributions ont toutefois été écrites spécialement pour ce projet.

Cédric Biagini et Guillaume Carnino donnent le ton dans « On arrête parfois le progrès ». Soulignant la sortie de nombreuses publications consacrées aux luddites en 2006, ils insistent sur l’actualité de la critique luddite, conservant ce nom doté d’une réelle épaisseur historique, en dépit du caractère probablement mythique de Ned Ludd. Selon eux, la critique luddite offre un anticapitalisme contrebalançant celui de Marx, qui s’articule en trois points majeurs : contre le chômage produit par la mécanisation, contre l’abandon des savoir-faire et contre la mutation drastique des modes de vie inversant le déséquilibre rural-urbain au profit du second et d’une perte du sens communautaire. Par-delà ces éléments, les deux auteurs considèrent que se joue l’opposition entre la technique, à échelle humaine, et la technologie, basée sur des macro-systèmes. En la faisant émerger sous sa forme actuelle au XIXe siècle, sous la forme de la techno-science pleinement intégrée à l’économie dès les débuts de la révolution industrielle, Cédric Biagini et Guillaume Carnino se placent sur le même terrain que Clifford D. Conner (Histoire populaire des sciences, chroniqué sur notre blog) ; le processus de dépossession que cette techno-science induit conduit alors à une aliénation croissante vis-à-vis du travail, dont les actuelles compétences du socle commun de l’enseignement ne sont que le prolongement logique. L’idéologie du progrès, dans cette analyse, est également rejetée car avers de ce processus1. Ce faisant, les deux auteurs ont l’ambition de construire un nouveau récit émancipateur, opposé à l’extrême gauche technophile, ici incarnée par Alain Badiou, et de renouer ainsi avec « ce socialisme originel » (p. 47) luttant contre le « technolibéralisme » (terme préféré à celui de capitalisme, ce qui est loin d’être seulement une question de vocabulaire…). N’a-t-on pas l’impression d’assister, conséquence des lendemains de la chute du Mur de Berlin, à l’ouverture des vannes de la mémoire historique, permettant le retour de socialistes utopiques (« originels » ?) ou d’autres précurseurs qui irriguent désormais toute une partie des universalismes révolutionnaires ? Avec le risque, évidemment, de conduire à une dispersion et une division accrues, et d’interroger les horizons brumeux de ce qu’aurait été la trame historique alternative ouverte par un succès des luddites… De telles réflexions ont en tous les cas le mérite de bousculer certaines idées reçues, et de balayer des équations trop simplistes, ainsi de la critique de la technologie qui serait seulement réactionnaire (même si elle véhicule inévitablement des traces nostalgiques et idéalistes du passé).

Les diverses contributions retenues débutent au XVIIIe siècle, avec Vaucanson, un des précurseurs de la technologie, dont les innovations mécaniques furent rejetés par les travailleurs lyonnais, ou un article très intéressant de Jean-Pierre Alline consacré aux révoltes antimécaniques à Rouen à l’été 1789, sévèrement réprimées, qui recoupent en grande partie la problématique centrale de Kropotkine dans La Grande Révolution (chroniqué dans notre revue électronique)2. Plus synthétique, l’article de Frank E. Manuel brosse un tableau du mouvement luddite français entre la Restauration et 1830, dont il ressort que c’est surtout le sud du pays qui fut concerné, autour des tondeurs de laine et des petits patrons du secteur. De même, Michelle Perrot avec « Les ouvriers et les machines en France dans la première moitié du XIXe siècle », prend au sérieux le phénomène luddite. Elle insiste ainsi sur la perception de la machine comme moyen de discipliner la main d’œuvre et de la déposséder de son pouvoir, et lie les poussées de luddisme aux crises économiques et révolutionnaires. Le rôle de l’Église catholique, en tant que soutien du processus de mécanisation, est également relevé. Quant à François Jarrige, auteur de Face au monstre mécanique (chroniqué dans notre revue électronique), il propose une étude sur « Les résistances au chemin de fer en France au XIXe siècle », qui s’avère malheureusement assez peu passionnante ; on en retiendra tout de même, parmi les arguments s’opposant alors aux chemins de fer, le risque de centralisation accrue de Paris et des autres grandes villes. Un hiatus court ensuite jusqu’à la fin du XXe siècle, couvert par deux contributions inédites. Christophe Bonneuil livre un article fouillé sur l’histoire des OGM en France et l’absence de transparence démocratique dont la recherche fut coutumière jusqu’en 1996, date à partir de laquelle le sujet devint objet de débat dans l’opinion. Face aux actions de fauchage, Christophe Bonneuil repère une tendance proprement luddite, incarnée par René Riesel et la mouvance de L’Encyclopédie des nuisances3, et une tendance gandhienne dont José Bové reste la figure emblématique, mais qui présente une filiation luddite partielle via la figure mythique du Capitaine Swing luttant contre les batteuses mécaniques en Angleterre dans la première moitié du XIXe siècle. Enfin, Célia Izoard se penche sur « L’informatisation, entre mises à feu et résignation » dans la seconde moitié du XXe siècle. Un aperçu qui contraste fortement avec les autres contributions, tant cette résistance se révèle rarissime : seul le CLODO (Comité liquidant ou détournant les ordinateurs) se sera fait remarquer entre 1980 et 1983 par des attentats matériels, sans jamais se faire identifier, visant le renforcement de la société en place grâce à l’outil informatique, avec le risque de surveillance et de contrôle généralisé qu’il induisait. La vision finale de l’auteure quant à l’utilisation de l’informatique apparaît cependant comme trop exclusivement réductrice4. L’ouvrage se clôt avec une sélection de textes du XIXe siècle majoritairement critiques à l’égard des luddites, avec quelques rares exceptions, comme celle de Sismondi.

1 « Science et progrès, incarnés dans le déploiement technologique, sont à partir des années 1870 le socle stable sur lequel une nouvelle gouvernementalité technocratique va prospérer » (p. 39).

2 « Parce qu’elles joignent, pour la première fois, à la foule traditionnelle des mal-nourris, des artisans appauvris et blessés dans leur dignité de producteurs par le travail mécanisé, les émeutes rouennaises de 1789 présentent un aspect nouveau et préfigurent les foules parisiennes de l’an I et de l’an II » (p. 96).

3La revue L’Encyclopédie des nuisances (EdN) publie son premier numéro en 1984. Se situant à l’origine dans la mouvance post-situationniste, la présence dans ce groupe de Christian Sébastiani (ex-membre de l’Internationale situationniste (I.S)) ou Jaime Semprun (théoricien radical) incite Guy Debord, un des fondateurs de l’I.S. à y envoyer quelques textes. Il s’en éloigne assez vite. L’optique anti-industrielle de l’EdN devient ensuite prédominante.

4 « A mesure que, dans la sphère privée, l’expérience personnelle s’effaçait devant un aménagement bureautique de l’existence, il devenait plus difficile d’imaginer, dans la sphère publique, un mode d’organisation politique autre que bureaucratique » (p. 284).

Jonathan Beecher, Victor Considérant. Grandeur et décadence du socialisme romantique, Paris, les Presses du réel, 2012, 640 pages, 36 €. Traduit de l’anglais (américain) par Michel Cordillot (édition originale, 2001, University of California Press).

 Un compte rendu de Denis Andro

Si cette biographie de Victor Considérant (1808-1893) par l’historien américain Jonathan Beecher peut se lire comme une suite de celle, devenue référence, consacrée en 1986 à Charles Fourier (1772-1837)[1], elle constitue surtout une approche entièrement autonome. A travers les engagements du chef du fouriérisme français s’éclaire la scène d’un « socialisme romantique » aux accents distincts de ceux, plus « dix-huitième siècle », de Fourier.  Ce socialisme romantique des années 1830 et 1840 (« Pierre Leroux, Philippe Buchez, Victor Considérant, Flora Tristan, Constantin Pecqueur et de nombreux autres disciples de moindre envergure de Saint-Simon et de Fourier »)  propose, par des moyens pacifiques, non une seule réponse économique à la question sociale, mais un horizon d’amour et de solidarité à une société travaillée par la désagrégation résultant de l’industrialisation ; il s’élève aussi contre le matérialisme et l’athéisme des Lumières au profit d’une religiosité teintée de science. Loin de le considérer, comme on le fait parfois non sans condescendance, comme un acte mineur avant l’entrée en scène du « socialisme scientifique » de Marx et Engels, l’auteur cherche à le comprendre dans sa logique interne, en situation dans la chronologie politique française. En effet,  il compte non seulement par l’influence de sa presse (pour le fouriérisme Le Phalanstère en 1832, La Démocratie pacifique en 1843), mais aussi dans le jeu électoral : Considérant, dont on suit de façon très précise les évolutions (ainsi son ralliement à la République, son engagement démocrate-socialiste), parfois les hésitations, est représentant du peuple en 1848, jusqu’à un exil de vingt ans.

Comme les tous premiers lecteurs de Fourier (« un sourd, une femme, et un écolier », selon les mots de Considérant évoquant les premiers fouriéristes à Besançon où il prépare Polytechnique : le fonctionnaire malentendant Just Muiron, la veuve Clarisse Vigoureux avec laquelle Victor, âgé de seize ans,  échange sur la « doctrine » où elle  voit une « nouvelle arche sainte », et  dont il épousera la fille Julie), il est d’abord intéressé, outre son caractère « mathématique », par sa dimension cosmogonique. Cet aspect ésotérique – et surtout l’application à la sexualité de la théorie des passions – est quelque peu mis sous le boisseau dans la formation d’une École sociétaire qui connaît une progression rapide, Considérant multipliant écrits (dont Destinée sociale entre 1833 et 1844, Le Socialisme devant le vieux monde, 1848, et de nombreux traités sur la politique, les chemins de fer, la paix perpétuelle en Europe…) et tournées de conférences. Considérant, en même temps qu’il tente une carrière politique – une option critiquée par d’autres fouriéristes – polémique avec saint-simoniens et communistes icariens ; il débat avec  les premiers socialistes – dont Leroux ou le socialiste chrétien Buchez – des notions d’association, du droit au travail ; il commente la politique française et européenne : la colonisation de l’Algérie est soutenue, mais la politique de massacres du général Bugeaud, que Considérant connaissait, sera nettement critiquée. Dans ce paysage politique, Proudhon – son ancien condisciple au collège de Besançon –, méfiant à l’égard de Fourier, voit en lui un « mystificateur ». Considérant ne se déclare socialiste qu’à partir de 1847. Après avoir fait preuve de modération avec la Monarchie de Juillet, en 1847 La Démocratie pacifique est saisie pour un article (« Une société qui tombe ») dénonçant la « nouvelle aristocratie mercantile et industrielle ». L’histoire s’accélère avec la Révolution de 1848. Il participe, avec Tocqueville et Lamennais, à une Commission de la Constitution; mais les idéaux d’harmonie et d’entente entre classes se brisent contre la réalité brutale des journées de Juin, quand le prolétariat parisien se soulève contre la dissolution des Ateliers nationaux : les démocrates nouvellement élus « se retrouvèrent en juin à devoir combattre le peuple insurgé qui tentait de renverser la République proclamée en son nom ». Comme les autres républicains, Considérant estime la répression nécessaire, mais « épouvanté par sa brutalité », fait tout son possible pour y mettre un terme. La gauche parlementaire est à son tour défaite avec l’insurrection non armée du 13 juin 1849, au départ pour protester contre l’expédition romaine[2] ; Considérant est l’un de ses acteurs, il doit se cacher et prend comme d’autres le chemin de la Belgique. Le parti de la réaction est victorieux pour de nombreuses années ; l’École sociétaire est décapitée.

Le chef de l’École sociétaire n’avait pas toujours été convaincu par les essais de « réalisation » (Condé-sur-Vesgre en 1834, Cîteaux en 1841). Depuis son exil belge, il entreprend un voyage aux États-Unis, où il est accueilli par les  fouriéristes du cru,  et se rend à cheval au Texas en traversant le territoire indien.  Cette expérience américaine  représente une véritable illumination par les possibles qu’elle ouvre  (« Amis, je vous le dis en vérité. J’ai reçu la lumière »). Avec le fouriériste américain Albert Brisbane est imaginée  dans l’Ouest la création d’un État socialiste, un peu sur le modèle des Mormons en  Utah. Considérant publie à son retour Au Texas. Rapport à mes amis (1854), qui engage le mouvement à créer un « champ d’asile » : ce sera Réunion, à côté de Dallas, que gagnent de France ou de Suisse, sans guère de préparation en dépit des efforts de la Société de colonisation européo-américaine du Texas créée à cet effet (et dont Jean-Baptiste Godin est l’un des animateurs) des centaines de sympathisants électrisés par la « terre immaculée ». La colonie  sombre bientôt dans un « naufrage » – selon le titre du récit-témoignage d’un militant dépité –, face à une nature plus hostile que prévu, à des dissensions internes, et à un environnement politique méfiant : le Texas est gagné par le courant politique du « nativisme » anti-immigrants, renforcé par la crainte de ces socialistes européens abolitionnistes. Considérant tombe dans une certaine léthargie. Après avoir abandonné les restes de la colonie, il s’installe avec sa famille (Julie et Clarisse, il n’aura pas d’enfants) à San Antonio, isolé durant la guerre de Sécession en raison du blocus, et se livre à l’une de ses passions (avec la pêche à la truite) : une collection de cactus. Il ne revient en France qu’en 1869, dans un contexte évidemment transformé. Il se félicite des progrès du mouvement ouvrier, adhère à l’Internationale, joue durant la Commune un rôle de conciliateur (quand d’autres fouriéristes sont hostiles à l’insurrection parisienne), mais se désole des divisions du mouvement socialiste français, et reste en décalage avec  le positivisme et le naturalisme qui marquent l’air du temps. Le fouriérisme, le socialisme romantique ont passé. Considérant n’est pas oublié par tous : Beecher évoque les extraordinaires lettres que lui adresse alors, âgée, la couturière saint-simonienne, fouriériste, oweniste puis communiste Désirée Véret (1810-1891): « Je vous ai aimé passionnément, Victor (… ), je rêvais d’amour libre, et je savais que vos sentiments étaient engagés et que la ligne de votre destinée était tracée, mais j’aimais votre âme d’apôtre, et j’unis mon âme à la vôtre dans l’amour social qui a été la passion dominante de ma vie comme elle est encore celle de ma vieillesse impuissante mais fervente ». Est dressé en conclusion un bilan du rôle de Considérant : s’il a été dramatiquement hésitant à des moments-clefs de l’histoire et de sa propre existence politique (juin 1849, échec de Réunion), c’est cependant grâce à lui que le fouriérisme est devenu un véritable mouvement doté d’une presse, d’une maison d’édition, anticipant ainsi l’organisation d’autres courants socialistes. Servie par une traduction très fluide de Michel Cordillot, cette belle biographie s’alimente à un ensemble considérable de sources, des lettres et autres textes de Considérant figurant dans plusieurs fonds en France et en Belgique, aux États-Unis et en Russie.

 


[1]     Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (édition américaine 1986).

[2]     Une expédition militaire en soutien à la jeune République romaine est votée par l’Assemblée nationale en avril 1849, avec le soutien du Président de la IIe République, Louis-Napoléon.

Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Paris, Les Belles Lettres, 2009, 510 pages, 29 €.

Un compte rendu de Denis Andro

Qu’en est-il, concrètement, du travail dans une expérience « utopiste » ? Professeur au Conservatoire national des arts et métiers (CNAM), Michel Lallement pose la question, dans une veine wébérienne (prenant « au sérieux la force des croyances sur les pratiques socio-économiques »), autour d’une utopie ici pensée comme paradigme et comme langage : le Familistère de Guise, qui « rassemble sur un même lieu espaces de travail, d’habitation, d’hygiène, de distraction et de consommation », fondé par Jean Baptiste Godin (1817-1888), en Picardie, à partir de 1858. L’Association du Travail et du Capital, une des créations de cette expérience, dure de 1880 à 1968; le Palais social abrite à présent un musée. Enfant du peuple, Godin découvre en faisant son tour de France comme compagnon les idées de Cabet, présentes dans ce milieu comme en milieu urbain ouvrier, mais il rejette l’égalitarisme communiste icarien; il rencontre ensuite celles de Fourier. Tout en créant avec succès une manufacture de poêles en fonte brevetés il adhère à l’Ecole sociétaire, mais substitue à la théorie des passions de Fourier « une morale du travail mâtinée de métaphysique spirite ». Il mène de front la direction de l’usine et du Familistère, une activité de propagandiste – par des livres (dont Solutions sociales, 1871) et une revue, Le Devoir – et même une carrière politique de quasi-notable : il devient député de l’Aisne. Pour Michel Lallement, l’expérience du familistère ne peut être rabattue sur un simple dispositif philanthropique, même si elle s’inscrit dans une époque de préoccupations réformatrices pour la question sociale. Godin, dont l’idée de Palais social mûrit « au constat de l’échec de Réunion », l’expérience fouriériste au Texas, entend effectivement offrir à ses ouvriers l’ « équivalent de la richesse », par un logement de type nouveau, alvéolaire, dans une cité mue par la solidarité, inspirée de l’habitat unitaire de Fourier, et organiser la « rétribution du talent » par un système de votes puis un essai de participation des ouvriers par un jeu complexe de groupes et unions de groupes. Mais les mécanismes de l’Association du Travail et du Capital, dont la visée est l’abolition du salariat, tendent à privilégier une catégorie d’ouvriers, qualifiés en 1882 d’ « aristocrates » par la néo-fouriériste Revue du mouvement social de Charles Limousin. Au regard de ces innovations aux résultats mitigés, l’architecture et l’organisation du Palais social sont, elles, à maints égards novatrices : système ingénieux de ventilation, fontaines aux étages, équipements et services (économat, piscine, théâtre, bibliothèque), attention portée à ce qu’on appelle aujourd’hui la petite enfance (avec « nourricière », « pouponnat », « bambinat », reprenant ici des termes phalanstériens) et présence d’une école mixte. Elles sont traversées par une logique à visée morale (hygiénisme, méritocratie, émulation individuelle et collective), avec toutes les ambiguïtés que peut entraîner un tel projet. Godin est omniprésent : directeur, orateur lors des fêtes (du Travail, de l’Enfance), organisateur d’une utopie qui, sur le fond, ne remet pas en cause le noyau de l’organisation de la production. Michel Lallement décrit et analyse le cycle de production et l’organisation du travail au sein de cette usine de fonte émaillée, qui restent classiquement triangulaires, et souligne que «  (…) la transformation radicale de l’organisation du travail est un problème quasiment insoluble pour les entrepreneurs qui souhaitent allier utopie et performances productives ». Si de nombreux réformateurs sociaux et une partie des socialistes – ainsi La Revue socialiste de Benoît Malon, ou Charles Fauvety – louent à l’époque l’initiative, les révolutionnaires – dont les anarchistes, ou Engels en 1887 dans La Question du logement – la critiquent. Au carrefour de la sociologie du travail, de l’histoire sociale et même de la philosophie politique, cette étude, qui exploite entre autres un fonds déposé au CNAM, situe Godin et son Familistère dans un contexte très riche en idées et polémiques (sur la condition ouvrière, l’urbanisme, l’éducation nouvelle…). Elle donnera matière à réflexion à ceux pour qui, « grâce à la politique du songe, il ne s’agit rien moins que de subvertir un ordre productif aux effets parfois si iniques et délétères ».

Paul Ariès, Le socialisme gourmand. Le Bien-vivre : un nouveau projet politique, Paris, éditions La Découverte, collection « Les empêcheurs de penser en rond », 2012, 224 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean Guillaume Lanuque

Le socialisme gourmand se place dans le prolongement du précédent livre de Paul Ariès paru dans la même collection, La simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance (chroniqué sur notre site) et dans celui de son journal, La Vie est à nous !/Le Sarkophage. Il s’agit d’une tentative de définition de cet « écosocialisme de la décroissance » que l’auteur appelle de ses vœux, véritable socialisme sensuel et hédoniste, qui rapproche Paul Ariès de Michel Onfray (dans sa Contre-histoire de la philosophie), y compris à travers un style riche en circonvolutions littéraires, au risque de se regarder écrire[1].

En fait, avec cet ouvrage, c’est à une critique du marxisme que Paul Ariès se livre, opposé qu’il est à l’idée d’avant-garde, de militantisme sacrificiel et de centralité de l’État, c’est-à-dire d’une gauche partidaire et insurrectionniste. Il défend à l’inverse, dans une optique d’ouverture large, les expériences par en bas, la nécessité de bâtir des îlots de socialisme, un militantisme plus libre, moins exigeant. Ce faisant, il renoue avec les socialismes dits utopiques, mais également avec le socialisme municipal de la fin du XIXe et du début du XXe siècles, les Bourses du travail initiales, le syndicalisme à bases multiples des années 1930 à 1950, jusqu’aux coopératives et aux comités d’entreprises, points d’appui possibles pour une ouverture culturelle hors de la société du spectacle. Se rejoue ainsi une ligne de partage de l’extrême gauche, au profit ici d’un réformisme révolutionnaire profondément optimiste, faisant l’éloge du peuple contre la moyennisation de la société (voir les livres de Jean-Luc Debry, chroniqués dans notre revue électronique), de sa spontanéité susceptible de se passer d’intermédiaire.

Néanmoins, cette vision, qui se nourrit des expériences latino-américaines et des Indignés, a tendance à se révéler parfois trop acritique, en un espoir déséquilibré qui, certes, est pertinent dans nombre de ses dénonciations (la colonisation totale de l’humain par le capitalisme, l’absence de réelle contre-société non capitaliste ou le retournement de la langue, à combattre[2]), mais apparaît un peu court dans ses propositions alternatives – désobéissance civile, changement des consciences ou « gratuité du bon usage », – avec une certaine tendance à sous-estimer la capacité de récupération du système[3]. Un livre qui cherche avant tout à redonner de l’espoir, une pierre de plus à la redéfinition d’un socialisme du XXIe siècle, par un auteur qui, après avoir vainement tenté de convaincre la direction du NPA de la nécessaire adoption d’un programme de décroissance radicale, se tourne dorénavant vers le Front de gauche.

Jean-Guillaume Lanuque



[1]              On notera également quelques affirmations parfois surprenantes et/ou discutables : les expériences de la Révolution française ou de la Commune de Paris n’existant désormais plus (quid du travail des chercheurs ??) ou de la primauté supposée du goût sur la conscience : « Je reste personnellement fidèle au goût comme matrice de la capacité de jugement : celui qui apprend à différencier les saveurs (…) a plus d’espoir de savoir différencier les idées »  (p.72).

[2]              Voir entre autre Alain Bihr, La novlangue néolibérale. La rhétorique du fétichisme capitaliste, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/schumaines_epistemologie.htm#bihr

[3]              Sur l’exemple cité des autoréductions fiscales pratiquées en Italie en 1974, aucun bilan n’est tiré de l’expérience, de ses conséquences concrètes.