Archives mensuelles : octobre 2012

Olivier Le Cour Grandmaison, Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial, Paris, Fayard, 2005, 374 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Bien qu’ayant tendance à cantonner sa palette d’historien dans des teintes exclusivement sombres, Olivier Le Cour Grandmaison livre avec Coloniser. Exterminer une œuvre incontournable pour qui s’intéresse à l’histoire de la colonisation, dans la lignée de laquelle se distingueront des auteurs comme Mathieu Rigouste1 ou Enzo Traverso2 . Son point de départ et l’essentiel de son approche concernent l’Algérie, à l’époque de sa conquête par la France, de 1830 à 1871, date de la dernière grande révolte des colonisés avant 1945.

Toute la première partie du livre s’intéresse au discours tenu par un certain nombre d’auteurs français sur les Arabes, décliné en une galerie de stéréotypes relatifs à leur paresse, leur cruauté, leur tendance chronique au vol, leur homosexualité (liée à la polygamie !) et leur dépravation concomitante, bref leur infériorité, plus préjudiciable finalement que celle des Noirs, ces derniers étant considérés comme des sauvages susceptibles d’être bien dressés, alors que les Arabes sont des barbares bien plus rétifs. Si ce discours sur la hiérarchie des « races » qui imprègne l’intelligentsia française de l’époque, s’intègre dans une évolution idéologique plus globale, aboutissant à un racisme européen mis en lumière par André Pichot3, entre autres, il témoigne également, selon Olivier Le Cour Grandmaison, qui s’inspire en l’espèce de Michel Foucault, d’une biopolitique visant à une gestion différenciée des « races » en Algérie même. Au point, chez certains auteurs, de conduire à la notion d’espace vital voire d’extermination (Eugène Bodichon pousse la logique à son extrémité en envisageant par la suite l’extermination des asociaux en métropole), avec parfois l’idée de remplacer les Arabes par des Noirs ou des Asiatiques.

En se penchant sur les méthodes de guerre mises en œuvre en Algérie, Olivier Le Cour Grandmaison démontre la longue durée de certaines pratiques, de Bugeaud à la guerre de 1954-1962. La torture, les « razzias », la profanation ou les mutilations des cadavres, ainsi que le soutien tacite des autorités civiles aux militaires, en sont autant d’exemples. L’auteur parle même de brutalisation et de guerre totale en amont du premier conflit mondial, insistant sur la confusion entre civils et militaires existant alors en Algérie, et plus généralement sur l’absence de règles, contrairement aux progrès constatés en la matière sur le continent européen. Sur la mise en place d’un pouvoir étatique dans la colonie, Olivier Le Cour Grandmaison souligne son caractère arbitraire. En effet, selon lui, l’apparition de l’internement administratif, de la responsabilité collective ou du séquestre des biens, toutes méthodes utilisées ultérieurement, ainsi que le Code de l’indigénat, contre les Juifs sous l’État français, sont mis en place par le gouvernorat général. Ces discriminations permanentes, courant sur la totalité de la période coloniale, prouvent selon l’auteur la nature avant tout mythique de l’assimilation.

La dernière partie de l’étude d’Olivier Le Cour Grandmaison est particulièrement intéressante, montrant le lien entre colonisation de l’Algérie et question sociale. Si certains voient en effet dans le territoire africain un vecteur d’évacuation du risque révolutionnaire en offrant des zones plus ouvertes à la violence et à l’arbitraire, donc aux électrons libres4, d’autres témoignent d’un véritable racisme de classe, les prolétaires étant désignés comme des barbares de l’intérieur, avec en filigrane la peur de la dégénérescence et de la décadence. Surtout, « D’un côté, exportation vers l’Algérie de ceux qui sont tenus pour être la lie de la société ; de l’autre, importation d’un personnel militaire et politique depuis longtemps rompu aux violences extrêmes d’un conflit non conventionnel pour combattre ceux qui sont désignés comme les « Bédouins de la métropole » (p. 275), voilà des développements parmi les plus convaincants de l’ouvrage.

Pour autant, Coloniser. Exterminer n’est pas exempt de reproches. L’accent mis sur les méthodes de guerre ou sur le pouvoir colonial d’exception régnant en Algérie a tendance à se focaliser excessivement sur le cas français, sans suffisamment de mise en perspective non seulement spatiale, mais également chronologique (Quid des violences guerrières antiques ?). D’autre part, son étude des discours donne parfois l’impression d’être pratiquée « hors-sol », les textes potentiellement contradictoires étant délaissés et l’impact des premiers pas toujours bien évalué. Enfin, sa présentation des analyses de Karl Marx et Friedrich Engels, concluant à une imprégnation du racisme dominant chez les fondateurs du socialisme scientifique, est marquée à la fois par une relative sur-interprétation (la haine des langues sémitiques d’Engels du fait de sa simple mention dans un courrier à Marx !) et une sous-estimation de la condamnation des violences coloniales par ces deux révolutionnaires5. Plus fondamentalement, Olivier Le Cour Grandmaison semble ignorer (volontairement ?) que si les théoriciens marxistes dénoncent l’intrusion brutale du capitalisme, dans d’autres continents que l’Europe, par le feu, le fer et le sang, ils reconnaissent également son côté progressif, par rapport à des formations sociales figées et immuables.

1Mathieu Rigouste, L’ennemi intérieur, Paris, La Découverte , collection « Cahiers libres », 2009, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/situation%20politique%20en%20france.htm#rigouste

2Enzo Traverso, La violence nazie, Paris, La fabrique éditions, 2002, chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

3André Pichot, La société pure : de Darwin à Hitler, Paris, Flammarion, collection « Champs essais », 2000, chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1483

4 Mais aussi en promettant au plus grand nombre l’accession dans les rangs de la petite bourgeoisie : « (…) notre belle Algérie, au seuil de l’Europe, quand la France le voudra sérieusement, fera de tout prolétaire un propriétaire conservateur », prophétise Marcellin de Bonnal (p. 293).

5 Je me permets en l’occurrence de renvoyer à mon mémoire de DEA, Le mouvement trotskyste et la question coloniale : le cas de l’Algérie, 1945-1965 (sous la direction de Gilbert Meynier), Université de Nancy II, 1997, p.46-49 (« Engels et Marx, une pensée en mouvement »).

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Jean Métellus, Voix nègres. Voix rebelles. Voix fraternelles, Paris, Le Temps des Cerises, 2012, 146 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les éditions du Temps des Cerises continuent ce rare et précieux travail de publication de recueils de poésie. Elles nous offrent ici une dizaine de portraits épiques du combat pour l’émancipation des Noirs et pour la décolonisation, réunis par le romancier et poète haïtien Jean Métellus. Le livre s’ouvre sur la généalogie de cette lutte, sur ce point de rupture entre Occident et innocence – « Un soir d’innocence, ma joie s’est étranglée dans les sentiers de l’Occident » (p. 9) – dont il suit les soubresauts : « On crut entendre, en Occident / Grincer le remords telle une girouette » (p. 45). Les textes prennent tour à tour un ton didactique ou solennel, appuyé sur de longues citations, les échos de la situation haïtienne ou, parfois une inflexion lyrique froide et comme documentaire :

« Mais avant Steve Biko que de morts sans témoin

Constatées froidement par la police

À Prétoria

Après la disparition de L. Ngudle

Les prisonniers découverts inanimés dans leur geôle

Ou les passants gisant sans vie sur les trottoirs

Sont déclarés morts suicidés

À Worcester, à Port Elisabeth, et à Johannesburg

Ils meurent lors d’un transfert

En tombant par hasard du septième étage

Au Transkai, au Cap, à Durban

Ils meurent en glissant sous la douche

À Kimberley, à Maritzburg, à Butterwarth

On les découvre étouffés après une crise d’épilepsie

À Key Road ou ailleurs

On invoque des causes naturelles

La chute dans un escalier, le choc contre une armoire

Au cours d’un interrogatoire ou d’une bagarre

Que de morts sans date et sans raisons avouables » (page 102).

C’est peut-être en ces moments que sa poésie touche le plus, tant a vieilli une certaine forme d’épopée. Mais, alourdis quelquefois par leur caractère didactique ou démonstratif, ces poèmes prennent aussi ici ou là un ton non moins grave, mais plus léger, plus chantonnant :

« Où étais-tu sagesse ?

Quand nous buvions du fiel

Comme si c’était du miel

Comme si c’était le ciel » (pages 89-90).

Traversée de bout en bout d’espoirs et de souffrances, la poésie de Métellus reste foncièrement marquée par l’optimisme :

« Saluant matin et soir

Jour après jour,

Et d’heure en heure

La liberté et l’amour » (page 115).

Ce livre, publié la première fois en 1992, se centre sur les figures des luttes des années 60. Pas une seule femme ; et c’est à regretter car Angela Davis ou Audre Lorde – pour ne citer que ces deux noms – participent de ce combat et auraient eues toute leur place ici. Il est dommage d’ailleurs que ces poèmes ne bénéficient d’aucune présentation, d’aucune mise en perspective.


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Roland Pfefferkorn, Genre et rapports sociaux de sexe, Lausanne, Édition Page 2, collection « Empreinte », 2012, 138 pages, 9 € 50.

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   Un compte rendu de Maud Navarre

Alors que fleurissent les ouvrages concernant le genre1, Roland Pfefferkorn propose dans cet opus synthétique une analyse critique de ce concept à la mode. Le livre se découpe en quatre chapitres dans lesquels l’auteur dresse la genèse des Gender Studies puis analyse les apports respectifs des concepts de « genre » et de « rapports sociaux de sexe ». Fidèle à la thèse soutenue dans ses précédents ouvrages2, Roland Pfefferkorn développe dans celui-ci un véritable plaidoyer en faveur de la notion française de « rapports sociaux de sexe », issue des analyses féministes matérialistes3.

Le premier chapitre s’intéresse à la volonté de rompre avec le naturalisme qui préside à l’émergence des Gender Studies. Celle-ci est illustrée par les travaux des féministes matérialistes des années 1970, à l’instar de ceux de Christine Delphy qui théorise à cette époque les rapports entre les hommes et les femmes grâce à la notion de « patriarcat ». Se fondant sur la prise en charge du travail domestique par les femmes, cette dernière analyse les rôles sexués à partir de la dialectique production/reproduction. Mais, rapidement, comme le rappelle l’auteur, ces analyses s’avèrent limitées par le développement du travail salarié des femmes. C’est pourquoi, dans les années 1980, les chercheurs féministes adoptent la notion de « division sexuelle du travail » transposable aussi bien dans l’espace domestique que dans le monde professionnel.

En parallèle, aux États-Unis, un autre concept destiné à appréhender les relations entre les hommes et les femmes se développe : le « genre ». Roland Pfefferkorn en synthétise, dans le deuxième chapitre de son ouvrage, les différentes significations prises par ce terme. Le genre désigne initialement la part sociale (ou culturelle) du sexe, suivant les analyses qu’en livre Ann Oakley. Cette dernière est la première chercheuse à en donner une définition, parachevant ainsi les travaux pionniers de John Money ou encore du psychanalyste Robert Stoler, sur les « gender identities » et « gender roles » destinés à rompre eux aussi avec l’idée de nature. Dans la deuxième acception du terme évoquée par Roland Pfefferkorn, le genre fait référence à un processus social à travers les travaux de Gayle Rubin ou encore Judith Lorber et Joan Acker. Ces chercheuses introduisent l’idée d’un système de genre produisant des organisations elles-mêmes « genrées ». Le genre devient alors une structure sociale garantie par des institutions. Par exemple, ces auteures montrent que dans les organisations, un ensemble de règles a priori neutres favorise toutefois les hommes et exclut les femmes. En France, à cette même période, Colette Guillaumin évoque pour sa part la notion de « sexage » pour désigner, un peu comme l’esclavagisme, le processus d’appropriation des femmes par les hommes dans la sphère privée et, plus globalement, dans l’ensemble de la société. Le genre renvoie également, dans une troisième acception, à la construction sociale du biologique (le sexe), notamment sous la plume de la philosophe Judith Butler, au début des années 1990. L’auteure prend de la distance quant aux thèses de l’assignation sexuée de Gayle Rubin en introduisant l’idée de performativité des rôles de genre : s’il y existe des contraintes sociales générant le masculin et le féminin, chacun dispose d’une relative liberté lui permettant de respecter plus ou moins les répertoires sexuels préconisés par la société. Ce travail pour contrer l’essentialisation des identités genrées ouvre alors la porte aux théories Queer qui présentent la classification binaire en masculin et féminin comme une construction sociale. Cependant, et c’est surtout cette dernière dimension qui intéresse Roland Pfefferkorn, le genre désigne aussi des rapports de pouvoir dans les travaux de l’historienne Joan Scott. Au milieu des années 1980, cette auteure analyse le genre comme un système d’antagonismes. Le masculin et le féminin sont définis de manière relationnelle et suivant les contextes spatio-temporels. Cette acception contribue alors à rapprocher sensiblement le genre de la notion de « rapports sociaux de sexe ».

Avant de présenter les enjeux théoriques de ce concept français, Roland Pfefferkorn se livre, dans le troisième chapitre, à quelques critiques concernant la notion anglo-saxonne de genre. La polarisation sur le discours amène tout d’abord à s’intéresser davantage au symbolique et aux représentations du masculin et du féminin qu’à leurs aspects matériels. L’oubli du contexte et, plus globalement, de l’historicité des relations entretenues par les hommes et les femmes risquent par ailleurs de conduire à une nouvelle essentialisation, d’autant plus lorsque persiste l’idée d’un sexe biologique imperméable aux rapports sociaux. Enfin, l’évacuation de la dimension antagoniste du genre générant une relation asymétrique conduit, selon Roland Pfefferkorn, à des analyses erronées, notamment dans le domaine de la sociologie du couple et de la famille. Dans certaines de ces études, en effet, les hommes et les femmes sont considérés comme des contractants égaux alors qu’il n’en est rien.

C’est pour cette raison que Roland Pfefferkorn défend, dans un dernier chapitre, la notion de « rapports sociaux de sexe » afin d’appréhender les relations entre les hommes et les femmes. Refusant la thèse du « retard français » en matière d’adoption du concept de genre, l’ouvrage défend plutôt l’idée d’une autre voie empruntée par les études féministes : celle de l’analyse des « rapports sociaux de sexe », s’inscrivant dans la droite lignée des analyses marxistes. Ainsi, très tôt, des études sur les femmes se sont développées à l’instar des travaux pionniers de Madeleine Guilbert sur les fonctions des femmes dans l’industrie en 1966. Et si l’on ne parle pas – ou très peu – de « genre » jusqu’à la fin des années 1990, c’est parce qu’un autre angle d’approche domine, s’inspirant de la notion de division sexuelle du travail : l’analyse des « rapports sociaux de sexe ». Elle place le travail au cœur du système des inégalités entre les hommes et les femmes. Ce dernier est à la fois le levier de la domination masculine et, en même temps, de l’émancipation des femmes. Par ailleurs, la notion permet de ne pas essentialiser le féminin et le masculin en postulant une tension entre les êtres humains, constructrice de la vie en société et capable de reproductions comme de changements. Ainsi, l’idée de contingence est inhérente au concept de « rapports sociaux de sexe ». Ce dernier invite à la comparaison historique et spatiale (d’une société à l’autre). En outre, il permet de prendre en compte à la fois les déterminants structurels et les libertés individuelles. Face aux contraintes sexuées, tous les individus ne réagissent pas de la même manière. Certains les acceptent et d’autres les refusent, voire essaient de les changer. Les individus sont à la fois les agents et les acteurs des « rapports sociaux de sexe », ce qui invite donc à s’intéresser aux modalités de construction des marges de liberté et d’action individuelles. Enfin, la notion de rapports sociaux de sexe permet de faire le lien avec d’autres rapports sociaux sévissant dans la société, à l’instar de ceux de classe et de « race », et de s’y intéresser. Les rapports sociaux sont consubstantiels : ils agissent les uns sur les autres, structurent ensemble la totalité du champ social et tenir compte de leur imbrication dans la construction de l’ordre social fait toute l’originalité du concept aux yeux de l’auteur. Cet entrecroisement est d’autant plus important en ce qui concerne les rapports sociaux de sexe que, contrairement aux autres groupes dominés, les femmes sont moins ségréguées dans l’espace social.

Cet ouvrage de synthèse apporte ainsi un point de vue critique sur les Gender Studies. Contre l’omniprésence du genre et les déformations que la notion subit, Roland Pfefferkorn rappelle l’intérêt historique de certains concepts tels que celui de « rapports sociaux de sexe ». L’ouvrage, facile d’accès, intéressera les novices, comme les plus avertis, de ces questions. Il soulève toutefois quelques interrogations, par exemple, celle de la pertinence actuelle de la distinction des notions de genre et de « rapports sociaux de sexe ». En effet, la notion de genre telle qu’elle est définie par Joan Scott à partir des années 1980 finit par recouvrir une acception similaire à celle de « rapports sociaux de sexe ». Et si, effectivement, le second terme semble plus explicite que le premier, on peut cependant se demander dans quelle mesure il est encore pertinent d’établir une distinction aujourd’hui. Certaines études semblent d’ailleurs avoir dépassé ce clivage en proposant des analyses en termes de « rapports sociaux de genre »4. De plus, la notion de « rapports sociaux de sexe », inspirée des rapports sociaux de classes, telle qu’elle est analysée dans cet ouvrage, ne prend pas en compte la question, pourtant cruciale pour les analyses d’inspiration marxiste, relative à la conscience d’appartenir à un groupe social déterminé. Dès lors, on peut se demander s’il est nécessaire d’utiliser ce vocable dans la mesure où l’unité et l’antagonisme des groupes « femmes » et « hommes » ne sont pas nécessairement avérés. Ne serait-il pas plus pertinent d’employer un vocabulaire plus « apaisé » à l’instar des approches dites « relationnelles » du genre, sans retomber toutefois dans le piège de l’essentialisation à travers l’idée de complémentarité des sexes5 ? Enfin, ces définitions relativement proches du genre et des rapports sociaux de sexe invitent à s’interroger en même temps sur les influences réciproques des deux traditions de recherche, notamment dans la période précédant l’adoption en France du concept de genre. Autant de questions auxquelles il est de toute façon difficile de répondre dans un ouvrage qui se veut, avant tout, une synthèse brève et originale des Gender Studies.

1 Voir par exemple Bereni L., Chauvin S., Jaunait A., Revillard A., Introduction aux Gender Studies. Manuel des études sur le genre, Bruxelles, De Boeck, collection « Ouvertures politiques », 2008, 246 p. ; Guionnet C., Neveu E., Masculin/féminin. Sociologie du genre, Paris, Armand Colin, collection « U », 2009 (2004), 430 p. ; et, plus récemment, Clair I., Sociologie du genre, Paris, Armand Colin, collection « 128 », 2012, 128 p.

2 Notamment Pfefferkorn R., Inégalités et rapports sociaux. Rapports de classes, rapports de sexes, Paris, La Dispute, coll. « Le genre du monde », 2007, 413 p.

3 Notamment les études de Danièle Kergoat dont on pourra trouver un panorama dans son dernier ouvrage, Kergoat D., Se battre disent-elles, Paris, La Dispute, coll. « Le genre du monde », 2012, 353 p.

4 Entre autres, voir Fillieule Olivier et Roux Patricia (dir.), Le sexe du militantisme, Paris, Presses de Sciences Po., 2009, 361 p.

5 Telle est l’ambition par exemple d’Irène Théry : Théry I., La distinction de sexe. Une nouvelle approche de l’égalité, Paris, Odile Jacob, 2007, 688 p. ; Théry I., « Le genre : identité des personnes ou modalité des relations sociales ? », Revue française de pédagogie, n° 171, avril-mai-juin 2010, p. 103-117.

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Enzo Traverso, L’Histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, Paris, La Découverte, 2011, 300 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque et Frédéric Thomas

Enzo Traverso, déjà auteur d’ouvrages remarqués tels Les Marxistes et la question juive, l’anthologie sur Le Totalitarisme. Le XXe siècle en débat, La Violence nazie. Une généalogie européenne (chroniqué dans notre revue électronique) ou A Feu et à sang. La guerre civile européenne 1914-1945, propose sous ce beau titre un recueil d’une petite dizaine de ses articles, déjà publiés dans des revues françaises ou internationales et dans des ouvrages collectifs. L’ensemble a toutefois été remanié en vue de cette publication ; lecture aussi exigeante qu’enrichissante. A bien des égards, il existe des affinités entre le travail historique d’Enzo Traverso et la réflexion politique de Daniel Bensaïd  (L’Histoire comme champ de bataille lui est d’ailleurs dédié, et les deux auteurs partagent une même influence majeure de Walter Benjamin). Voilà en effet un chercheur qui, aux lendemains de l’implosion du socialisme réellement existant, s’efforce de reprendre une vision d’extrême gauche, marxiste critique, en vue de l’enrichir de nombreux apports historiographiques (l’absence de fin de l’histoire, le nécessaire comparatisme), donnant davantage de chair tragique à une histoire sociale et politique dont il convient de préserver les acquis (le souci de la contextualisation, la conceptualisation), tout en la corrigeant, la renouvelant et offrant au final une histoire à vocation proprement totalisante.

Dans son introduction, Enzo Traverso se penche plus particulièrement sur le dernier quart du XXe siècle arithmétique, ère de transition et de mutations profondes, en particulier du sens de certains mots[1]. Un moment qui, pour l’écriture de l’histoire, est marqué par l’essor de l’histoire globale, le retour de l’événement et l’amplification de la mémoire. A tout seigneur tout honneur, Eric Hobsbawm (décédé ce 1er octobre 2012) est le premier historien dont Enzo Traverso saisit l’œuvre à bras le corps, tout spécialement son Âge des extrêmes, dernier volet de sa tétralogie sur l’histoire des XIXe et XXe siècles. Il y apporte ainsi plusieurs rééquilibrages : le XIXe siècle, plus hybride que strictement bourgeois, dans la lignée des travaux d’Arno Mayer (La Persistance de l’Ancien Régime) et Christopher Bayly (La Naissance du monde moderne, chroniqué dans notre revue électronique) ; l’excès d’eurocentrisme dans la périodisation proposée[2] ; la tendance à proposer une histoire surtout vue d’en haut, ne prenant pas assez en compte les colonies, entre autres, et à négliger l’événement. Traverso souligne l’écart entre deux Hobsbawm : « d’une part l’historien social qui s’intéresse à ceux « d’en bas » en restituant leur voix et, de l’autre, l’auteur des grandes synthèses historiques où les classes subalternes redeviennent une masse anonyme » (p. 40). Cela découle d’un certain et relatif attachement au stalinisme de Hobsbawm, qui est  renvoyé en partie dos à dos avec François Furet, même si Enzo Traverso lui conserve sa préférence : « Furet a écrit une apologie satisfaite du capitalisme libéral ; Hobsbawm une apologie mélancolique du communisme » (p. 51).

François Furet est d’ailleurs l’objet d’un autre chapitre, avec l’œuvre d’Arno Mayer sur les révolutions française et russe, Les Furies[3]. Si la téléologie libérale et « idéocratique » – la vision d’un « régime fondé sur une idéologie et dont l’évolution découlerait d’une essence  idéologique » (p. 61) – du premier est clairement condamnée, la vision du second est à juste titre soulignée comme plus complexe et moins idéologique. Toutefois, en considérant révolution et contre-révolution comme de quasi sœurs siamoises, habitées par une violence fruit inévitable de la radicalisation, Arno Mayer donne l’impression d’appréhender cet ensemble dialectique comme un quasi phénomène naturel, négligeant les possibles ruptures, ainsi que le souligne Enzo Traverso. C’est d’ailleurs à l’occasion de l’analyse des œuvres respectives de ces deux historiens qu’il relit Octobre 17 et ses suites immédiates, le communisme, perçu comme un « Janus à deux têtes » (p. 88), conservant une part du sens épique tel qu’un Trotsky avait su le mettre en valeur dans son Histoire de la révolution russe, tout en mettant par ailleurs en perspective la terreur rouge : celle-ci « répondait à la terreur blanche, dans un contexte de violence sociale endémique, avec sa spirale de radicalisation, d’outrance et d’excès, qu’elles canalisaient (…). Dans ce climat de guerre civile, l’idéologie des forces révolutionnaires – c’est-à-dire la lecture bolchevique du marxisme – n’a pas été la cause (c’est l’auteur qui souligne) de la dictature, mais en a certes favorisé l’émergence. Fondé sur le culte de la violence comme « accoucheuse » de l’histoire et sur une vision normative de la dictature comme instrument de transformation sociale, elle se combinait avec une profonde sous-estimation de la place du droit dans un État révolutionnaire, en provoquant des fuites en avant volontaristes et en infligeant parfois des blessures profondes au corps social (p. 79-80).

Les fascismes sont un autre thème d’étude privilégié par Enzo Traverso, où l’on retrouve François Furet, dont la grille de lecture assimilant communisme et nazisme est rejetée par trois historiens dont les travaux sont commentés : George Mosse, Emilio Gentile et Zeev Sternhell. L’apport de ces derniers a consisté en une prise en compte du fascisme comme « révolution de droite », s’épanouissant en une véritable culture et esthétique, une nationalisation des masses et une religion civile. Un axe majeur de cette approche de l’intérieur réside, selon Enzo Traverso, dans la tension entre romantisme et modernité. Celui-ci reproche toutefois à George Mosse et Zeev Sternhell d’être par trop monocausals, la focale culturelle du premier négligeant la composante contre-révolutionnaire du fascisme ou les éléments sociaux, tout comme la dimension trop exclusivement idéologique du second met par trop l’accent sur la matrice française du fascisme au détriment de 1914-1918 et de la violence que le conflit porta à son point d’incandescence. Le point commun de ces différentes approches réside dans la sous-estimation d’« un trait majeur du fascisme : l’anticommunisme » (p.112).

Sur l’analyse du nazisme, vue à travers la confrontation entre Martin Broszat et Saul Friedländer, Enzo Traverso se situe clairement du côté du second, tenant compte de la mémoire des victimes, tout en réaffirmant de nouveau la nécessaire intégration de l’histoire de la Shoah dans celle du nazisme et voyant en celle-ci « un test essentiel pour toute tentative d’historiciser le XXe siècle » (p. 156). Il passe également en revue les tentatives d’histoire comparée centrée sur cette même Shoah[4], essentielles afin de saisir la nature plurielle de cette extermination, « (…) synthèse de massacre colonial, d’épuration ethnique, de nation-building totalitaire et de politicide » (p. 167), véritable « synthèse des violences du XXe siècle » (p. 183). La comparaison de l’Allemagne nazie avec l’Espagne des souverains très catholiques nous semble cependant quelque peu tangente et fragile, d’autant qu’Enzo Traverso semble faire sienne l’idée d’un génocide dans l’Amérique de la conquête[5], alors que ce fut pour le moins un génocide indirect (l’absence d’intentionnalité faisant perdre au qualificatif de génocide l’essentiel de sa cohérence), et renvoie plutôt à la « gouvernementalité coloniale » (p. 43).

L’apport foucaldien est également analysé par Enzo Traverso, sous l’angle principalement du biopouvoir, la population d’un pays vue comme « (…) un ensemble d’êtres vivants, de corps intégrés dans une trame sociale et économique, objet de politiques démographiques, alimentaires, sanitaires, éducatives, hygiéniques, écologiques » (p. 192). Selon lui, en effet, ce concept, utile pour saisir la construction de la nation à partir du XIXe siècle et le colonialisme qui en est le prolongement, ou pour interpréter le nazisme ou la politique stalinienne, se révèle dramatiquement insuffisant pour comprendre les violences du XXe siècle, sous estimant leur singularité et leur nature plus proprement politique. « Cela implique de voir dans l’État souverain non seulement un appareil juridique et politique ou un dispositif disciplinaire, mais aussi une machine de destruction de masse soumise à des impératifs éminemment politiques » (page 208). A cet égard, le biopouvoir, comme le totalitarisme, ont cruellement besoin d’être lestés d’un poids socio-politique et contextuel afin de ne pas planer dans l’éther de l’analyse. C’est ce qui amène Enzo Traverso à prendre en compte l’apport de Giorgio Agamben, unifiant biopouvoir et politique, mais là aussi avec distance (l’idée des camps en tant que symbole de l’état d’exception propre au nazisme comme aux démocraties occidentales contemporaines constituant une des principales limites de la réflexion de Giorgio Agamben).

Une des réflexions les plus stimulantes d’Enzo Traverso tient à la figure de l’exilé[6]. Selon lui, en effet, « dans l’exil, les frontières entre le savant et le militant deviennent poreuses, instables » (p. 216), ce qui conduit à enrichir les réflexions d’un Ernst Kantorowicz ou d’un Arnaldo Momigliano, et à aiguiser la pertinence des réflexions sur les violences paroxystiques du XXe siècle de ces splendides isolés que sont Victor Serge, Hanna Arendt et Gunther Anders. Enzo Traverso fait également le lien avec la « théorie voyageuse » d’Edward Saïd, ce qui nous permet de croiser l’analyse fascinante de C.L.R. James[7] sur le roman Moby Dick d’Herman Melville. L’exil est ici un atout permettant plus aisément de faire sienne l’histoire des vaincus, ouvrant par la force des choses sur un statut de « citoyens du monde » (p. 230). Toutefois, l’exemple du marxisme critique, préservé dans l’entre-deux-guerres par des exilés, pose la question de la dimension conjoncturelle d’un tel état de fait. Dans le même temps, « l’herméneutique de la distance a ses limites ; ce n’est qu’une possibilité créée par les conditions du déplacement » (p. 218), l’apport de Norbert Elias sur le processus de civilisation souffrant ainsi d’un point aveugle, celui du nazisme.

L’Histoire comme champ de bataille se clôt par une discussion autour de l’explosion des mémoires en ce début de XXIe siècle, dans un contexte présenté par l’auteur comme celui de « l’éclipse de l’utopie socialiste [qui] était indissociablement liée à une mémoire ouvrière » (p. 261)[8]. Enzo Traverso insiste en particulier sur la mémoire de la Shoah, utilisée par les dirigeants de l’Union européenne afin de « (…) surmonter l’absence d’une politique internationale commune (…) » et surtout de masquer « (…) derrière une façade vertueuse le vide démocratique béant d’une construction européenne fondée (…) sur une économie de marché « hautement compétitive » et sur un pouvoir essentiellement oligarchique » (p. 272). Traverso nous invite à opérer une double distinction importante dans cette floraison mémorielle. D’abord, entre « mémoire collective » et « religion civile » de la Shoah : « la première est la présence du passé dans le monde d’aujourd’hui ; la seconde est une politique de représentation, d’éducation et de commémoration » (p. 271). Ensuite, plus globalement entre une mémoire des vaincus et une mémoire des victimes, soit celle pas seulement du Goulag, de la Shoah et de l’esclavage, mais aussi celle de la révolution, de l’antifascisme et de l’anticolonialisme. « Entre la mémoire de l’esclavage et les célébrations de son abolition, il ne reste plus de place pour la mémoire des luttes émancipatrices des esclaves eux-mêmes, la mémoire de leur constitution en sujets politiques. Ce qui disparaît, c’est le souvenir, dans le discours public comme dans la conscience historique, d’une émancipation conquise et non octroyée » (p. 281).

Dans une perspective benjaminienne, Traverso affirme : « passé et futur se croisent et dialoguent dans le présent, où ils sont fabriqués et réinventés en permanence. L’écriture de l’histoire participe donc d’un usage politique du passé » (p. 284). La défense de l’histoire et d’une écriture de l’histoire – dont le défi majeur reste de « faire coexister l’intelligence des concepts avec le goût du récit » (p. 19) – qu’en déduit l’auteur, inscrite dans une ambition forcément universalisante, est assurément salutaire et stimulante ; qui plus est pour un collectif comme Dissidences.

[1]     « L’antitotalitarisme libéral, un humanitarisme consensuel et la naturalisation de l’ordre dominant constituent les coordonnées générales de ce début du XXIe siècle » (p.8).

[2]     La question d’une nécessaire tentative de périodisation mondiale, en laquelle s’emboîteraient des périodisations plus fines et plus localisées spatialement, mérite toutefois d’être posée.

[3]     Voir notre analyse de l’ouvrage dans l’ancienne série de Dissidences-BLEMR, n°11, juin 2002.

[4]     A cet égard, le choix du terme de Shoah ne peut que favoriser sa singularité et sa mise à l’écart des autres génocides, à l’inverse d’un vocable plus politique comme judéocide.

[5]     « (…) le concept de génocide est certes valable pour la conquête du Nouveau Monde (…) » (p.173).

[6]     L’héritage de Siegfried Kraucauer, sur lequel Enzo Traverso a élaboré un ouvrage (Siegfried Kracauer: Itinéraire d’un intellectuel nomade, Paris, La Découverte, 1994) est ici premier.

[7]     Cyril Lionel Robert James (1901-1989) est un militant et un écrivain marxiste anglo-saxon, un temps trotskyste, dont l’ouvrage de référence est Les Jacobins noirs, Paris, Gallimard, 1949, rééd. Editions Amsterdam, 2008.

[8]     Cette affirmation récurrente d’un échec idéologique du socialisme concrétisé par les événements de 1989-1991 gagnerait cependant à être mise davantage en perspective, en raison de la faible distance qui nous en sépare. Se baser sur une vingtaine d’années seulement pour en tirer des conclusions définitives s’avère pour le moins risqué.

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Jean-Luc Debry, Le cauchemar pavillonnaire, Montreuil, éditions L’échappée, 2012, 168 pages, 12 €.

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 Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque.

Jean-Luc Debry avait déjà livré il y a quelques années un essai, Tous propriétaires ! Du triomphe des classes moyennes (chroniqué sur notre ancien site). Il creuse le même sillon dans ce nouvel opuscule, reprenant d’ailleurs des développements de son précédent livre, ainsi dans sa troisième partie sur certains lieux emblématiques (l’aire d’autoroute, la chaîne hôtelière, etc…).

En fait, derrière la symbolique du lotissement (« (…) le pavillon est la métonymie d’une époque », p.10), Jean-Luc Debry se penche plus largement sur la « moyennisation » de la société contemporaine, le conformisme du quotidien et l’uniformité du cadre de vie, autant d’éléments qui coïncident avec la disparition d’une véritable conscience de classe prolétaire. Sont ainsi dénoncés, en vrac, l’abandon d’une architecture digne de ce nom, la standardisation de l’habitat, la généralisation de la précarité liée à l’obligation d’emprunter pour l’achat de son pavillon, la trop grande rapidité de la construction dans un souci de rentabilité, multipliant les malfaçons, la dépendance accrue vis-à-vis de la voiture, ou la recherche d’un refuge face à un monde du travail dominé par la compétition et l’aliénation.

Conçu dans un style pamphlétaire, cruel voire jargonneux, Le cauchemar pavillonnaire frappe tous azimuts, critiquant également le gouvernement du fait divers, le sport dans la lignée de la théorie critique de Jean-Marie Brohm, la société du spectacle ou l’appauvrissement supposé du langage… Parmi les réflexions les plus intéressantes, on retiendra en particulier l’historique de la volonté de contrôle social via la possession d’une maison avec jardin, qui remonte au XIXe siècle avec Le Play.

Le hic, c’est que Jean-Luc Debry finit par être caricatural et simplificateur1, en ayant tendance à mettre tous les individus petit-bourgeois dans le “même sac”, évacuant la complexité du positionnement de chacun et témoignant d’un pessimisme crépusculaire.

1 Il considère ainsi qu’un des seuls moyens encore possible pour sortir de l’aliénation réside dans… la dépression, vue comme une occasion de réactiver le doute…

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David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 pages, 32 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

 Le géographe marxiste David Harvey commence à acquérir une certaine audience dans le monde francophone alors qu’il est déjà largement connu et débattu dans l’espace anglo-saxon et sur le continent latino-américain (principalement son argumentation sur le nouvel impérialisme et son concept d’« accumulation par dépossession »). C’est un ouvrage riche et original, composé de parties écrites à de longues années d’intervalle, que nous offre ici Les prairies ordinaires.

À la base de cet essai, il y a une question – « comment, à cette époque précise et dans ce lieu particulier [le Paris du Second Empire], le capital et la modernité se sont-ils agencés ? » (p. 45) –, que l’auteur entend approcher par une hypothèse dont il s’agit dans le même temps de vérifier la pertinence opératoire : « la séparation des classes sociales existe sous la double forme d’écologies spatiales et de ségrégations verticales ». Et de reprendre à son compte la réflexion du sociologue Robert Park de la ville « comme configuration spatiale et comme ordre moral » (p. 74-75). L’enjeu étant pour Harvey, comme le rappelle la préface, de dégager une démarche pluridimensionnelle afin « de mettre l’espace en mouvement pour donner à voir la géographie historique réelle de la ville vivante » (p. 171), et, ainsi, de rendre compte de Paris dans sa totalité. Y arrive-t-il ? Largement oui, principalement dans la deuxième partie et la troisième, qui revient, de manière originale, sur l’histoire de la fondation du Sacré Cœur. À partir d’une méthode, dont les affinités avec Walter Benjamin[1] sont évidentes, cet essai nous invite à un voyage dans Paris, explorant le kaléidoscope des rapports non seulement à l’espace et au travail, mais aussi à la nature, à l’art, entre hommes et femmes, etc. Le chapitre sur la condition féminine est d’ailleurs éclairant. Il met en outre en évidence la double dynamique instable et contradictoire de l’État et de l’Empire. La modernisation de l’État se traduisant par sa subordination aux marchés financiers tandis que l’Empire reposait sur un compromis entre classes et fractions de classes, qui se délitait au fur et à mesure de « la séparation du capital et de l’Empire (…) fruit d’une lente érosion des liens organiques qui les unissaient » (p. 465). C’est dans ce cadre qu’intervient Haussmann, dont la radicalité tient surtout à « un changement d’échelle » des projets architecturaux et urbanistiques (p. 36), avec pour résultat l’amélioration de la circulation des marchandises et des personnes, le développement des voies de communication, qui « modifia en profondeur les perceptions de l’espace et des lieux » (p. 420).

Les nombreuses références à la littérature ainsi que l’abondante reproduction de tableaux et photos qui accompagne le texte enrichissent la lecture. Cependant, son interprétation des œuvres – plus particulièrement celle de Baudelaire – manque quelque peu de finesse et de complexité. Même impression par rapport au lien entre classe et communauté, et son explication des causes de la Commune, qui mériteraient d’être plus nuancés, mieux développés. Cela semble tenir en grande partie à une forme épisodique de marxisme mécanique, à partir d’une conception surplombante et systémique où les classes tendent à se réduire à de simples agents aveugles et inconscients du capital. Mais c’est aussi en raison de l’absence d’un concept clef comme le romantisme (révolutionnaire)[2], qui aurait permis à l’auteur une approche plus complexe et fouillée d’une série d’éléments. Ces défauts n’empêchent cependant pas ce livre d’être une référence sur cette période de l’histoire parisienne.

[1]    Lire, bien sûr, sur ce sujet, Walter Benjamin, Paris, capitale du XIXe siècle. Le livre des passages, Paris, éditions du Cerf, 1989 (1997, 2009), 976 p., ou Paris, capitale du XIXe siècle, Oeuvres, III, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 2000.

[2]    Lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992.

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Henri Deluy, Imprévisible passé, Paris, Le Temps des Cerises, 2012, 230 pages, 15 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre interroge, comme le dit Christian Prigent dans la belle préface, « ce qu’est devenu le passé de nos engagements dans la version qu’en donne le monde d’aujourd’hui » (p. 10). Et il le fait en fonction d’une inquiétude, d’une intimité et des effets « radicalement rétifs au discours » (p. 11).

Henri Deluy, responsable de la revue Action poétique[1] dont l’aventure s’achève cette année 2012, a donc été communiste et connu ce qu’était alors l’URSS. Sans tricher ni faux témoignage, dans ce carnet de voyages en Russie et en Chine, il questionne le présent au croisement de l’histoire et de la mémoire : « Le temps / Le temps passé pas la mémoire » (p. 20). Impressions notées comme en passant, gourmandise des repas et des recettes de cuisine (le fameux borcht), mêlés aux échos de la Seconde Guerre mondiale en URSS et aux poèmes de Maïakovski, d’autres poètes. Mais il s’agit surtout d’une interrogation sur l’impossibilité d’une filiation historique ; et ce jusque dans les mots pour le dire. Ainsi, en quelques lignes, il dit l’ironie amère d’un paradoxe, d’une histoire relue et transformée :

« Les temps ont changé tout

Change tout ce qui peut

Changer

Changement

La

Grande Révolution d’Octobre

Devient

Le

Coup d’État bolchevik

L’art des avant-gardes de la période

Devient

L’art de l’utopie » (p. 108-109).

Cette modification jusque dans les mots, jusque dans les expressions aujourd’hui incomprises et  « ce silence à longue échelle » (p. 222), Deluy l’affronte « un peu de loin », mais sans nostalgie, par le détour de la poésie. Il cherche à en cerner les contours :

« Nous ne parlons pas de politique

Et nous ne parlons pas d’amour

Ni aujourd’hui ni demain la

Politique dans sa solitude et l’amour

Dans sa solitude dans la poussière

Et le sel des rêves de ceux qui rêvent » (p. 230).

Peut-être alors, ce combat contre l’extinction de voix politique, amoureuse, la part non passée ni perdue, imprévisible, de cet engagement réside dans ce programme communiste minimum :

« Une place pour la douleur

Et aussi

Une place

Pour la douleur des autres

(…)

Rendre à chacun son émotion

Pas le chagrin » (p. 48-49).

[1]    Cette revue est créée à Marseille en 1950 par deux poètes membres du Parti communiste, Jean Malrieu et Gérald Neveu.

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Christophe Bourseiller, L’extrémisme. Une grande peur contemporaine, Paris, CNRS éditions, 2012, 304 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

 Fort désormais de son statut d’enseignant à Sciences Po et de l’édition de ses ouvrages aux éditions du CNRS (voir son recueil A gauche toute ! chroniqué dans notre ancien site[1]), Christophe Bourseiller propose une synthèse de ses recherches qui se trouve être en même temps un retour à son point de départ. Rappelons en effet qu’en 1989 sortait Les ennemis du système, son premier livre qui juxtaposait extrême gauche et extrême droite. Le même postulat est repris ici, enrichi d’un essai de justification qui peine à convaincre. Car bien qu’annonçant le refus les amalgames, il valide celui de la proximité des extrêmes, s’étonnant au passage de l’absence du terme d’extrémisme dans les dictionnaires politiques, alors que son origine, loin d’être historienne, est de nature avant tout journalistique et politicienne. La définition de l’extrémisme qu’il invoque, œuvre de l’étatsunien Leird Wilcox, et qui met l’accent sur les méthodes plus que sur les idées, s’avère d’ailleurs souvent caricaturale, et si Christophe Bourseiller la complète[2], c’est pour mettre en valeur trois idées forces de l’extrémisme, la hiérarchie, la violence[3] et la transgression, l’ensemble étant surtout connoté négativement ![4]

Concernant l’extrême gauche, on retiendra, au-delà de la dichotomie déjà défendue entre invariants et modernistes (voir Extrêmes gauches, la tentation de la réforme, chroniqué sur notre ancien site[5]), un tableau assez large et complet des diverses tendances, ainsi que l’analyse du NPA comme héritier du groupe Révolution ! et influencé par la pratique maoïste, ce qui mériterait assurément discussion… Malheureusement, certaines de ses catégories prêtent le flanc à la critique, le post-anarchisme et l’ultra gauche servant par trop de fourre-tout : le premier avec les Autonomes, la lutte armée (Action directe) ou le SCALP ; le second avec une place privilégiée accordée aux situationnistes. Enfin, l’ouvrage reprend, mêlés à des données factuellement justes, un certain nombre d’erreurs[6], de mythes (L’Union communiste actuelle fondée dès 1939), d’affirmations surprenantes (Elie Domota « lambertiste » ?), d’oublis (quid du collectif « technophobe » Pièces et main d’œuvre ?) ou de raccourcis intéressés (les convergences superficielles entre bordiguisme et fascisme, p.113, ou les extrêmes gauches voulant remplacer « l’élection par la révolution », p.58, en une opposition absurde des deux termes). Il faut dire que la bibliographie proposée par Christophe Bourseiller est lacunaire, ne mentionnant pas, entre autre exemples, les travaux de Dissidences, pourtant conséquents, sur les trotskysmes[7].

Pour l’extrême droite, Christophe Bourseiller fait le choix, hautement discutable, de ne pas y inclure le Front national, qui relève selon lui du populisme, c’est-à-dire d’un autre vecteur de transversalité en tant que forme de popularisation d’idées extrémistes. Une réflexion selon nous excessivement grossière et discutable, tout comme la séparation entre extrême droite contre-révolutionnaire (royalistes, traditionalistes radicaux) et extrême droite révolutionnaire (néo-nazis, nationalistes révolutionnaires). Son catalogue des diverses composantes de l’extrême gauche reste enfin très classique, sans réflexions d’ordre sociologique, ni même d’exposé complet de leurs positions respectives. Finalement, on peut se demander si Christophe Bourseiller ne se rapproche pas du très médiatique Lorant Deutsch dans son travail de recherche : là où le second sélectionne ses sources pour célébrer le passé royal et chrétien de la France, le premier valide la vision dominante du régime démocratique libéral en repoussant les extrémismes dans l’enfer politique… Il estime d’ailleurs, Jacques Ellul lui servant de référence, qu’actuellement toute remise en cause révolutionnaire du système est impossible, et que le seul impact des extrêmes est d’ordre (contre-) culturel, à la manière d’une vision de Mai 68 ou du trotskysme culturel invoqué il y a plus de dix ans maintenant par Edwy Plenel[8]. Une singulière réduction de la focale.


[2]              « Partisan d’une doctrine politique poussée jusqu’à ses extrémités [sic – c’est le serpent qui se mord la queue], qui détermine un certain nombre de comportements et de pratiques, l’extrémiste appelle à un changement radical de société. Ce changement ne peut s’effectuer que par la violence. » (p. 38).

[3]              L’exemple cité de Gerry Healy, trotskyste britannique, et des abus sexuels dont il s’est rendu coupable, étant tout sauf représentatif !

[4]              Certaines questions posées par Christophe Bourseiller font d’ailleurs sourire : « Naît-on extrémiste, ou le devient-on ? (…) Serions-nous tous menacés par une part extrémiste, comparable à un démon qui nous guiderait vers l’abîme ? » (p.23). La préface de Pascal Ory cède d’ailleurs occasionnellement à la même tendance : « (…) je n’exclus pas que l’entrée en extrémisme soit, plus que le résultat d’une démarche raisonnée, l’effet d’un caractère » (p.11). Sans oublier l’hypothèse saugrenue selon laquelle l’extrémiste serait finalement un libéral poussé à son terme, en tant qu’individu-roi (p. 261).

[6]              Confusion entre entrisme et travail syndical (p. 64), Trotsky responsable de la répression de Cronstadt (p.70), le même qui ne défend pas la démocratie au début de sa lutte contre Staline (p. 99), la grande scission mondiale de la IVe Internationale en 1952 au lieu de 1953 (p. 75), des milliers de trotskystes présents entre 1962 et 1965 en Algérie (p. 78), jusqu’à une IVe Internationale (secrétariat unifié) actuellement épaulée par le Venezuela (p. 85-86), en guise de florilège non exhaustif.

[7]              Christophe Bourseiller accorde pourtant à Dissidences le privilège de quelques lignes. Il est toutefois remarquable de voir que plutôt que de répondre sur le fond aux critiques que notre collectif a pu formuler sur ses travaux (et ce depuis Cet étrange Monsieur Blondel, voir les deux premiers numéros du BLEMR sur notre ancien site), il préfère se poser en victime (avec des sous-entendus sur les mobiles de notre « hostilité » qui ne seraient pas que scientifiques… mais de quel ordre, alors ?) et égrener des affirmations gratuites afin de nous dévaloriser. Outre notre supposé échec à devenir référentiel (mais auprès de qui ? Là est toute la question), il n’hésite pas à m’attribuer une responsabilité dans la campagne visant à le décrédibiliser en affirmant que sa charge d’enseignement à Sciences Po aurait été fictive : il suffit pourtant de lire mes comptes rendus de ses derniers ouvrages pour voir que je cite tout à fait clairement cette même charge ! Plus sérieusement, il nous attribue une « posture partisane » (p.52) qui s’éloigne notablement de notre démarche réelle (ce que nous condamnons plutôt, c’est le fait d’aborder l’étude de l’extrême gauche avec des a priori négatifs par principe), en nous attribuant une volonté d’assujettissement (sic) du champ de la recherche de ce domaine, ce qui tend à nous accorder des intentions de contrôle autoritaire qui sont aux antipodes de notre optique (il en est d’ailleurs de même avec le CERMTRI ou l’Institut Léon Trotsky, nommément cités et ainsi injustement dévalorisés).

[8]              Cette grille de lecture se trouve dans son livre Secrets de jeunesse, Paris, Stock, 2001, Folio, 2003.

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Colloque Proudhon : Qui est proudhonien ?

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 Paris, 24 novembre 2012

FIAP Jean Monnet, 30 rue Cabanis, PARIS 14e
Dans une lettre écrite depuis la prison de la Conciergerie, Proudhon se définit lui-même comme « l’homme le moins mystique qui soit au monde, le plus réaliste, le plus éloigné de toute fantaisie et enthousiasme ». Cette déclaration a certes pour finalité immédiate d’apporter plus de poids à l’appréciation (positive) que l’épistolier va donner quelques lignes plus bas des premiers volumes de l’Histoire de la Révolution française que Michelet, le destinataire de la missive, lui a envoyés. Mais, au-delà du simple rapport entre deux auteurs, elle vaut aussi, à plus long terme, comme volonté affichée de rupture avec les grands élans romantico-humanitaires et les exaltations politico-sociales de la période précédente, celle qui s’est si dramatiquement achevée en juin 1848.
L’homme « le plus réaliste » n’est évidemment pas celui qui se plie aux faits (c’est-à-dire à l’ordre) établi, mais celui qui repère en eux la prise qu’ils offrent à une transformation selon la justice dont il est toutefois vain et néfaste d’imaginer qu’elle s’opérera sur le mode, magique ou miraculeux, de la mutation soudaine du tout au tout. Si on ajoute que Proudhon n’a jamais cherché à devenir chef d’un parti, inspirateur d’une école ou même formateur de disciples, on ne s’étonnera guère que personne, à notre connaissance, ne se soit jamais proclamé « proudhoniste » – ce qui évita au philosophe d’avoir à se démarquer en affirmant que quant à lui, il ne l’était pas. La conséquence est qu’un « proudhoniste » serait quelqu’un dont on ne pourrait même pas dire qu’il ne verrait le monde qu’à travers les bésicles de Proudhon, puisqu’en vérité il ne le verrait qu’à travers les bésicles d’une caricature de Proudhon, c’est-à-dire qu’à travers un « proudhonisme » réduit à un catéchisme de bigot.
Il n’y a pas de « proudhonistes », mais il y a des «proudhoniens », qui sont plus dans l’esprit du penseur précisément parce qu’ils n’en sont pas des dévots, qu’ils continuent à exercer leur esprit critique sur la « doctrine » elle-même et qu’ils ne sont pas près à souscrire les yeux fermés à toutes ses développements. C’est pourtant en ce point que le problème se pose : suffit-il de s’affirmer proudhonien » pour l’être, n’y a-t-il pas des « abus », des « appropriations » avec scandaleux droits d’aubaine à la clé ? En sens inverse, de quel droit désignera-t-on comme « proudhonien » quelqu’un qui ne s’est pas ainsi présenté lui-même ?
La question : « qui est proudhonien ? » ne peut éluder jusqu’au bout cette autre : « qu’est-ce qu’être proudhonien ? » Et qui peut s’octroyer le droit de décider qui l’est et qui ne l’est pas sans s’être « approprié » Proudhon, c’est-à-dire sans l’avoir quelque peu trahi ?
Georges Navet
Programme :
Matin
9 h 30 Samuel Hayat : Les proudhoniens de la 1re internationale
10 h Edward Castleton : Peut-il exister des patrons proudhoniens ?
10 h 30 Débat et pause
11 h Patrice Rolland : La question du vrai proudhonien chez Sorel
11 h 30 Anne-Sophie Chambost : L’accusation de proudhonisme chez les juristes du début 20e siècle
12 h Débat
Après-midi
14 h Irène Pereira : Les appropriations conflictuelles de Proudhon par les anarchistes
14 h 30 Chantal Gaillard : Camus proudhonien ?
15 h Débat et pause
15 h 30 Vincent Valentin : Comment les libertariens s’approprient-ils Proudhon ?
16 h Jean-Paul Gauthier : Proudhon dans l’extrême-droite contemporaine
16 h 30 Débat final
Entrée libre et gratuite
Possibilité de repas sur place

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Eric Hobsbawm : De l’Histoire, du marxisme/communisme, du siècle

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Historien et communiste, Éric Hobsbawm, décédé ce 1er octobre 2012,  aurait  sûrement goûté tout le sel ironique de cette chronologie : mourir le mois de la Révolution bolchevique alors que 1917 était  l’année de sa naissance ! Depuis sa mort, communiqués de presse, commentaires et courtes mais parfois erronées biographies (certaines le font adhérer au Parti à l’âge de 14 ans, en 1936 !) sont publiées. Notre collectif Dissidences n’entend nullement participer à ce bruissement convenu et médiatique. Nous saurons, en temps voulu, prendre notre part à un réel travail sur l’apport historiographique et épistémologique de ce grand historien, ainsi que sur son rôle comme intellectuel marxiste impénitent qui dans ses deux itinéraires souvent entrelacés, sut porter le siècle sur ses épaules et en assumer la grandeur utopique, les échecs et les espoirs. Nous nous contentons, pour le moment, de (re)mettre en liens les comptes rendus de quatre de ces ouvrages, précédemment parus sur notre ancien site.

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Frédéric Gaillard, Le soleil en face. Rapport sur les calamités de l’industrie solaire et des prétendues énergies alternatives, Montreuil, éditions L’échappée, 2012, 160 pages, 11 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Après avoir cosigné avec le collectif Pièces et main d’œuvre l’ouvrage L’industrie de la contrainte[1], Frédéric Gaillard se penche sur tout un pan de l’économie du développement durable, en s’efforçant de mettre en lumière ses aspects négatifs négligés ou méconnus.

Passés d’utiles éléments vulgarisateurs sur l’énergie solaire, sa centralité dans le fonctionnement de la Terre et l’historique du photovoltaïque (où l’on apprend que son rendement ne dépasse pas à l’heure actuelle les 15%), Frédéric Gaillard insiste sur le revers de cette industrie censément verte : l’amélioration du rendement des cellules photovoltaïques s’accompagne ainsi du développement de l’industrie chimique, et accroît les besoins en terres et métaux rares (voir, de Pièces et main d’œuvre, Le téléphone portable gadget de destruction massive[2]), tout comme les autres nouvelles technologies. Sans parler de la contribution de cette source d’énergie à l’écologie du système capitaliste réellement existant.

L’exemple le plus saisissant est assurément celui de l’entreprise Wysips, qui élabore des projets de téléphones portables auto-rechargeables par le biais de films photovoltaïques transparents, favorisant leur multiplication accrue, et de panneaux publicitaires conçus sur le même modèle ! Au-delà de l’industrie solaire, Frédéric Gaillard critique la religion de la croissance, les biocarburants et même l’électricité d’origine hydraulique (destructrice de la nature, déplaçant des populations et créant un risque nouveau lié aux barrages), avec comme cible ultime la techno-caste qui cherche par tous les moyens à contrôler l’énergie (voir A la recherche du nouvel ennemi, toujours de Pièces et main d’œuvre[3]).

Les limites de ce type de pamphlet, on les trouve dans des piques parfois gratuites (sur Hubert Reeves ou les Suédois) et surtout dans l’absence d’alternative précisément exposée. Au lieu de réfléchir aux formes que pourrait prendre l’utilisation de l’énergie solaire dans une société émancipée, Frédéric Gaillard assume l’absence de tout projet au profit de ses seuls « rejets ». Dommage.

 

 


[1]    Chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1846

[2]    Chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/divers.htm#piece

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Alain Bihr, Les rapports sociaux de classe, Lausanne, Editions Page deux, 2012, 140 pages, 9,50 €.

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 Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce petit livre constitue une présentation stimulante et accessible des classes sociales en fonction d’une grille d’analyse marxiste. Divisé en trois chapitres, il aborde les questions de l’État, de la division du travail, des classes et de leurs composantes à partir d’exemples et dans un souci de vulgarisation. Rappelant que « le marxisme n’a pas eu le monopole du concept de classes sociales » (p. 8), Alain Bihr situe ce concept dans un positionnement autant épistémologique que politique. Surtout, comme le titre de l’essai l’indique, il insiste sur la centralité des rapports dans l’analyse de Marx : « le capital est un rapport social de production » (p. 29) et les rapports de classe prévalent sur les classes elles-mêmes (p. 16). Or, ces rapports, souvent occultés, sont conflictuels et structurent la société. Par le biais de ces luttes, de médiations et transformations, Alain Bihr offre alors une image complexe et dynamique des rapports sociaux de classe, en leur reconnaissant par ailleurs une autonomie relative.

Si cet essai constitue une bonne présentation, il ne laisse malheureusement guère de place à la discussion ; principalement, dans la dizaine de pages de conclusions sur l’articulation avec les rapports de sexes (mis sur le même pied que les rapports sociaux de génération) et les minorités ethniques. L’affirmation de la prédominance des rapports sociaux de production « à l’égard de l’ensemble des autres rapports sociaux » (p. 135) est trop peu développée pour convaincre d’autres personnes que les convaincus. Il est dommage également que quelques pages n’explorent pas, même sommairement, l’actualité de l’état des classes sociales aujourd’hui en Europe.

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Sophie Cœuré, Rachel Mazuy, Cousu de fil rouge. Voyages des intellectuels français en Union soviétique, Paris, CNRS Éditions, collection « Mondes russes et est-européens », 2012, 379 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Christian Beuvain

Ce recueil du CNRS rassemble cent cinquante documents inédits, provenant de la VOKS[1] et de l’Intourist[2] , sur les voyages politiques des intellectuels français en URSS des années 1920 aux années 1950. Conservés aux Archives d’État de la Fédération de Russie (GARF), ces documents sont présentés par deux historiennes spécialisées dans ces problématiques, Sophie Cœuré et Rachel Mazuy. La première publie en 1999 La Grande lueur à l’Est[3] sur la naissance et la fabrication des représentations positives du monde soviétique, et la seconde, dans son ouvrage Croire plutôt que voir ?[4], raconte l’histoire inédite des voyageurs en URSS et explique les usages et fonctions de ces périples politiques et idéologiques. Issus de thèses de doctorat, ces ouvrages apportent des réponses précises et argumentées, basées sur une documentation sans faille, à toutes les questions posées par ces Russie neuve, Chantiers russes et autres Retours d’URSS dont le plus célèbre, par les polémiques et controverses suscitées chez les communistes et les « compagnons de route », est sans conteste celui d’André Gide[5].

Parmi cette abondante documentation utilisée par les deux historiennes (en particulier Rachel Mazuy[6]) pour leurs thèses, elles ont opéré un choix pour ce recueil de sources. Sélectionnés pour leur pertinence, les documents sont classés en trois grandes parties (structures d’accueil et préparatifs de départ, le voyage proprement dit et les bilans de retours), elles-mêmes scindées en sous-parties abordant les questions des institutions soviétiques (VOKS, Intourist), des réseaux français (Cercle de la Russie neuve et Association des Amis de l’URSS), des programmes et itinéraires, de la gestion des voyageurs puis des publications de retours, attendues et espérées. Du côté soviétique, ce sont des cours pour les guides (p. 52), des rapports confidentiels sur les voyageurs par les guides et les interprètes (p. 243-277), des bilans chiffrés (p. 159-173), et du côté français, des projets de visite, des recommandations, des lettres de remerciements, des actions de propagande.

A travers ces sources, le lecteur parcourt les méandres de voyages politiques extrêmement encadrés, dont les concepteurs espèrent au retour un discours favorable aux mondes soviétiques, de la Baltique à la Sibérie. Ces dizaines de milliers de voyageurs – français mais également britanniques, italiens, américains – sont bien sûr au « cœur de la fabrication de l’utopie communiste » mais leur rôle est double. Dans l’esprit des dirigeants soviétiques, ils servent également à desserrer le « cordon sanitaire » politique, économique et culturel qui entoure le premier État ouvrier de la planète. Or donc, directeurs de journaux comme Lucien Vogel (p. 93, 144, 303-304), dessinateurs et affichistes comme Jules Granjouan (p. 297-299), pacifistes belges comme Jean Marestan (p. 138-139) ou féministes comme Gabrielle Duchêne (p. 130-132 et 226-227), toutes et tous sont au centre d’une culture politique partisane, celle de la défense inconditionnelle de l’Union soviétique. A cette aune là, leur voix vaut autant, sinon plus, que celle des intellectuels prestigieux (Romain Rolland, André Malraux, André Gide) dont on ne sait jamais de quel côté le vent peut les porter …

Par petites touches, beaucoup de ces documents (et les indications des deux auteures) nous renseignent également sur ces « passeurs » communistes, ces médiateurs politico-culturels que sont les guides, interprètes et autres journalistes en contact prolongé avec des occidentaux, sympathisants certes, mais néanmoins citoyens de puissances impérialistes. D’abord recrutés parmi les militants bolcheviques maniant plusieurs langues (la culture cosmopolite et érudite de cette génération formée en exil est bien connue[7]) ainsi que parmi les membres de l’ancienne intelligentsia tsariste, ces missi dominici de la VOKS sont ensuite des cadres prolétariens frais émoulus des écoles spécifiques de formation. La terreur des années trente décime leurs rangs, comme pour tous les fonctionnaires-militants de l’État soviétique, avec plus de rigueur, cependant, du fait de leur proximité avec de possibles ou supposés  « espions ».

Cet ensemble documentaire de grande valeur – qui fait regretter de ne pas en connaître de tels, en français, sur d’autres pays[8] – est réservé cependant à un public savant ou du moins possédant une solide culture politique sur le communisme. Pourtant, il renseigne sur ce que Jacques Derrida, dans son ouvrage Moscou aller-retour[9], définit comme une « séquence finie[10] de l’histoire politique (…) qui marqua un moment décisif de l’histoire de l’humanité »[11]. En ce sens, alors, peut-être est-il souhaitable que cet ouvrage (accompagné des précédents de Sophie Cœuré et Rachel Mazuy) circule au-delà d’un public savant ou averti, après tout …

[1]    Cet acronyme signifie la Société panrusse pour les relations culturelles avec l’étranger, créée le 25 avril 1925.

[2]    C’est-à-dire la Société pansoviétique par actions, fondée en 1929.

[3]    Sophie Cœuré, La Grande lueur à l’Est. Les Français et l’Union soviétique, 1917-1939, Paris, Le Seuil, 1999, 364 p.

[4]    Rachel Mazuy, Croire plutôt que voir. Voyages en Russie soviétique (1919-1939), Paris, Éditions Odile Jacob, 2002, 369 p.

[5]    André Gide, Retour de l’URSS, Paris, Éditions Gallimard, 1936.

[6]    Dans son ouvrage Croire plutôt que voir ?, un simple coup d’œil à l’inventaire des fonds de la VOKS que Rachel Mazuy a consulté, pages 293-301, l’indique amplement.

[7]    Le lecteur peut en trouver maints exemples dans les autobiographies rassemblées par Georges Haupt et Jean-Jacques Marie dans Les bolchéviks par eux-mêmes, Paris, François Maspero, coll. « Bibliothèque socialiste 13 », 1969, 398 p.

[8]    Par exemple, à quand une traduction du travail de Sylvia R. Margulies, The Pilgrimage to Russia. The Soviet Union and the Treatment of Foreigners (1924-1937), Madison, University of Wisconsin Press, 1968 ?

[9]    Jacques Derrida, Moscou aller-retour, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 1995.

[10]  Souligné par Jacques Derrida.

[11]  Jacques Derrida, Moscou aller-retour, op. cit., cité dans l’introduction (S. Cœuré) de Cousu de fil rouge, p. 33.

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