Archives mensuelles : novembre 2012

Stephen Graham, Villes sous contrôle. La militarisation de l’espace urbain, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2012 (édition originale 2010), 280 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette étude de l’universitaire britannique Stephen Graham s’inscrit dans la lignée de celles de David Harvey, Naomi Klein ou Mike Davis, en démontrant la volonté d’omniscience du contrôle technologique manifestée par la Triade à l’égard du terrorisme, réel ou fantasmé ; cette volonté se déclinant dans les villes occidentales via l’accroissement de la surveillance sécuritaire, et dans les champs de bataille urbains du Sud via le contrôle des ressources, manifestation d’un « capitalisme par dépossession »[1]. Autant de marques d’une militarisation globale des sociétés, voire d’une « métaguerre », dans la lignée du concept de guerre totale, surtout sensible depuis le 11 septembre 2001, militarisation qui ouvre des marchés particulièrement lucratifs pour certaines entreprises, testant leurs techniques en guerre avant de les transférer dans des villes en paix.

Se dévoile alors, selon l’auteur, un véritable complexe, plus large que le traditionnel militaro-industriel, regroupant « armée-industrie-médias-divertissement » ; l’industrie bénéficiant du soutien des États dans un secteur porteur mais concurrentiel, tandis que les médias se chargent de faire de la guerre un spectacle. Le propos de Stephen Graham porte essentiellement sur les États-Unis, au risque de manquer de données comparatives (ainsi du recrutement de plus en plus rural de l’armée étatsunienne, qui irait dans le sens d’un rejet de la grande ville vue comme cosmopolite). Les changements de doctrine militaire sont particulièrement analysés, le rêve de suprématie militaire totale sans pertes s’incarnant, suite à l’impasse irakienne, dans des projets de robotisation des interventions létales, allant jusqu’à des insectes robots dotés d’armes biologiques et/ou génétiques. Stephen Graham précise toutefois qu’il n’existe pas d’unanimité au sein de l’armée étatsunienne sur ce fétichisme de la machine, d’autant qu’en plus du risque d’erreurs de cibles, se dessinerait une dilution des responsabilités en cas de crimes de guerre.

S’y ajoutent certains développements sur Israël, dont la gestion des territoires palestiniens, et en particulier de la bande de Gaza, fait office d’expérience modèle, que ce soit pour les assassinats ciblés ou pour la destruction des infrastructures urbaines. Ces dernières, cibles privilégiées, seraient selon l’auteur davantage détruites par les États-nations que par les groupes terroristes, au mépris du droit humanitaire international qui interdit théoriquement de s’en prendre aux populations civiles[2]. Assurément, les exemples convoqués par Stephen Graham ont de quoi faire réfléchir, voire carrément saisir le lecteur : on découvre en effet que certains jeux vidéo de guerre ont été directement commandés par l’armée, offrant une vision de la mort aseptisée, avec en retour l’inspiration des commandes de console PlayStation pour les tableaux de commande de drones étatsuniens. De même, les fausses villes du Sud conçues par l’armée étatsunienne, réelles (Paris est un leurre est dépassé !) ou virtuelles, et qui transposent les « clichés orientalistes », ont un caractère proprement sidérant. Ce « réenchantement » de la guerre contraste avec la réalité sur le terrain.

Toutefois, cette version française du livre laisse un profond goût d’inachevé : n’ont en effet été traduits que la moitié des chapitres de l’édition originale, sans qu’aucune justification n’apparaisse, faisant du même coup disparaître la conclusion ! On est ainsi privé de probables développements sur les systèmes de sécurité utilisés dans les villes occidentales, capables de repérer des déviances par rapport à une normalité préétablie[3]… Les autres limites de l’étude, un prisme colonial un peu trop systématique (l’idée de colonisation interne des pays développés, ou l’exploitation des villes du Sud par celles du Nord, trop indifférenciée), une tendance ponctuelle à la simplification (la stigmatisation des Arabes après le 11 septembre  visible dans la production hollywoodienne, sans exemples…) ou le concept d’urbicide, qui peine à convaincre totalement, sont peu de choses face à cette amputation incompréhensible.



[1]              David Harvey, Le nouvel impérialisme, chroniqué dans notre revue électronique.

[2]              Stephen Graham prend l’exemple de la première guerre d’Irak, pour laquelle ce genre de cibles serait responsable de plus de 100 000 morts.

[3]              Voir à cet égard Frédéric Gaillard / Pièces et main d’œuvre, L’industrie de la contrainte, chroniqué dans notre revue électronique.

 

Chroniques d’une Italie en crise

Antonio Incorvaia et Alessandro Rimassa, Génération 1000 euros, traduction de Damien Zalio, Lyon, La Fosse aux ours, 2011, 192 pages, 17 €. Vladmiro Polchi, Blacks out : 20 mars, à 00.01h. Un jour sans immigré, traduction de Marc Porcu, Lyon, La Fosse aux ours, 2012, 192 pages, 17 €.

Un compte rendu de Julien Hage

Les éditions lyonnaises La Fosse aux Ours accueillent dans leur catalogue italien, déjà fort des plumes de Mario Rigoni Stern, de Luigi Pintor ou de Renzo Biasion, deux romans contemporains consacrés à la crise économique qui frappe la péninsule : Génération 1000 euros et Blacks out. D’une grande actualité, les deux ouvrages portent témoignage de la réalité sociale de la crise dans les pays méditerranéens, encore relativement mal connue chez nous où elle fait surtout figure d’épouvantail  – qu’on en juge d’après les reportages sur la Grèce, d’un manichéisme qui n’a rien à envier aux préjugés d’un Tintin au Congo –, tandis que l’Europe compte aujourd’hui plusieurs millions de jeunes précaires et que la jeunesse française n’est en rien épargnée. D’un point de vue formel, ces livres s’inscrivent tous deux dans l’essor d’un nouveau genre romanesque, mâtiné d’une forte dimension documentaire inspirée du cinéma et de la télévision et dont l’écriture doit également beaucoup aux nouvelles technologies de l’information et de la communication. Ils correspondent également au retour dans la littérature italienne d’une veine néoréaliste, déjà sensible avec le plus classique D’Acier de Silva Avallone (Liana Levi, 2011), qui connut il y a peu quelque écho critique en France.

Écrit à quatre mains, Génération mille euros fut d’abord publié en feuilleton sur un blog communautaire en 2005, avant de devenir un livre culte en Italie et de faire l’objet d’une adaptation cinématographique en 2009, sous la forme d’une comédie à succès par Massimo Venier. Le roman décrit le quotidien à Milan de quatre jeunes diplômés à leur entrée sur le marché du travail, confrontés, malgré leur qualification et leur compétence, à des contrats à durée déterminée et à des salaires de misère, ne dépassant pas 1000 euros, un chiffre désormais considéré comme la norme de l’entrée dans la vie active. Si l’on parle de « génération précaire » en France, en Italie l’on désigne en effet ces jeunes salariés par le terme de « milleuristi » ou « G1000 » et en Espagne par le néologisme similaire de « mileuristas », popularisé depuis le livre éponyme d’Espido Freire, qui connut un immense écho en 2006 à la suite d’une série d’articles dans le quotidien El Pais. D’une écriture accessible et pleine d’ironie, l’ouvrage livre le tableau implacable de jeunes travailleurs exerçant de hautes responsabilités dans la publicité, les médias ou le tourisme, sans jouir des salaires correspondants, demeurés l’apanage ostensiblement cruel de leurs devanciers. Tributaires d’un mode de vie de déclassés, peinant à cristalliser des vies affectives partagées, ils sont hantés par la subsistance matérielle et le leitmotiv de l’argent qui détermine d’infinies – et combien vitales !– stratégies de consommation en quête d’aubaines : colocation dans des grandes métropoles, voyages et transports low cost, à l’affût de la moindre promotion alimentaire. Autant de contraintes qui motivent les rêves d’émigration de nombreux jeunes diplômés italiens, encore cantonnés chez leurs parents, bien au-delà de la trentaine.

Blacks out ! est une fable à la fois satirique et documentaire narrant le désarroi des Italiens confrontés à une grève aussi inopinée que totale des immigrés qui fige complètement la marche de l’économie et de la société, et ce, à toutes les échelles et dans tous les domaines : des entreprises au ralenti, plus de Calcio faute de joueurs, des églises sans prêtres et des familles désemparées, subitement privées des centaines de milliers d’employés, de garde-malades ou de baby-sitters. Revendiquant une « docu-fiction », dans laquelle il insère des extraits d’articles et d’études, à l’instar du remarquable livre de Fabrizio Gatti, Bilal sur la route des clandestins (Liana Levi, 2008), le journaliste Vladimiro Polchi s’est nourri de  l’hebdomadaire Metropoli, le journal de l’Italie multiethnique, désormais défunt, et de l’association italienne Journalistes contre le racisme. Documentant le débat pour le moins passionné qui agite la société italienne sur la question du travail et de l’immigration, le livre dénonce le paradoxe d’une opinion publique sensible aux sirènes xénophobes de la formation Forza Italia de Berlusconi et de la Ligue du Nord de Bossi, stigmatisant avec virulence les immigrés comme des boucs émissaires, alors que ces derniers jouent dans la société italienne un rôle tout à fait irremplaçable, du fait de la démographie déficitaire et de la structure économique du pays.

Ces deux livres délivrent le diagnostic d’une Italie en proie à la récession autant qu’à la régression, et l’on peut sans doute y lire en creux le sens de la révolte du mouvement des Indignés. Mais ils décrivent avant tout sous une forme humoristique – et sans plus de perspectives utopiques – le parcours du combattant des jeunes et des immigrés dans une société crispée par la crise, arc-boutée sur les valeurs d’un confort matériel désormais de plus en plus inaccessible et qui invoque les mânes d’une tradition surannée pour conjurer la violence économique et sociale qui la déstabilise. Alessandro Rimassa, ainsi promu porte-parole des précaires qualifiés de son pays, avançait par ailleurs – optimisme désespéré ou finalement conforme à un monde barbare – que les générations futures, peut-être plus adaptables, sinon plus cyniques à terme, souffriraient moins de leur condition. À quel prix :  nul doute qu’ici « l’humour est la politesse du désespoir » (Boris Vian).


Das Unheimliche (Postcolonialisme et reconfiguration à l’extrême gauche) Autour d’une configuration, à partir de : Race et Capitalisme, Les Cahiers de l’émancipation, Syllepse, mai 2012. (deuxième partie)

Subjectivation et radicalité révolutionnaire

L’Appel des Indigènes de la République pour des Assises de l’anticolonialisme et une marche (le 8 mai 2005) surgit en janvier 2005. Dans l’intervalle la question de l’enseignement de la colonisation (article 4 de la loi du 23 février 2005 finalement abrogé) place la question coloniale au cœur de l’espace public ; en aval l’Appel est utilisé par une part des médias comme une clé de lecture des émeutes de novembre 2005. Ce tempo serré masque une part des déplacements opérés par ce texte dans le champ de l’antiracisme.

L’Appel est tout entier construit dans la perspective d’un continuum de l’indigénat colonial à l’identité d’immigré postcolonial contemporaine :

« La figure de l’« indigène » continue à hanter l’action politique, administrative et judiciaire ; elle innerve et s’imbrique à d’autres logiques d’oppression, de discrimination et d’exploitation sociales[1]. »

Ce continuum doit d’abord se lire comme une opération de traduction de la production postcoloniale, singulièrement de l’ouvrage de L’indigène à l’immigré (Gallimard, 1998) de Pascal Blanchard, à vocation vulgarisatrice, qui ramasse toute une série de propositions issues de la production scientifique postcoloniale. Revenant sur les condamnations qui pleuvent sur cet appel qui recueille environ 1200 signatures, Sadri Khiari cite d’ailleurs longuement Pascal Blanchard[2]. Les effets politiques de cette traduction sont doubles. L’invention de cette nouvelle figure rend sinon caduque, tout du moins obsolète la rhétorique de SOS racisme ou des marches des immigrés des décennies 1980-1990, affirmant que la question sociale ne saurait à elle seule recouvrir l’ensemble des torts portés à l’indigène, autorisant l’irruption du critère de l’ethnicité dans la prise en compte des logiques d’oppressions et d’exploitations. Une identité nouvelle se définit et marque son autonomie historique et contemporaine vis-à-vis du champ politique, un nous s’affirme, dont la subjectivité se donne dans une filiation historique et ethnique :

« En employant le terme d’« indigène », une catégorie juridico-administrative stigmatisante produite par la République pour désigner l’ensemble des populations colonisées de son empire, ainsi que leur assujettissement, nous ne revendiquons pas d’autre communauté que celle qui subit, reconnaît et critique activement l’intériorisation de certaines normes coloniales par le pays dans lequel nous vivons[3]. »

Dans son mode d’apparition, l’Appel des Indigènes est profondément politique au sens des thèses sur le politique de Jacques Rancière[4] : il manifeste de manière intempestive à l’extrême gauche la part des sans parts, bouleversant les coordonnés du champ tout en se maintenant aux bords de celui-ci. Le politique de l’Appel tient également, par delà le retournement d’une figure historique stigmatisée, à ce qu’il modifie de la vulgate émancipatrice prégnante dans l’horizon de l’extrême gauche : au social s’ajoute une dose d’ethnicité le tout dans l’horizon d’une république coloniale. La théorie postcoloniale rend possible ce nouage, autorisant l’impératif d’une « stratégie décoloniale » dans Race et capitalisme. Dans l’intervalle, le Mouvement des Indigènes de la République, né de l’Appel, donna naissance au Parti des Indigènes de la République (2010).

Dans une perspective plus ample, cette transformation participe des mutations du champ politique français par la problématique identitaire : ethnicisation croissante du discours politique par l’UMP naguère au gouvernement, Ministère de l’Identité nationale pérenne durant la présidence de Nicolas Sarkozy, enracinement durable du Front national, développement à l’extrême droite des Identitaires… En regard de l’Appel, la transformation du MIR en PIR, vaut sans doute rétrécissement de son assiette militante. Cette transformation peut se lire comme l’un des possibles de l’autonomie prônée dès l’Appel, possible qui dans les termes de l’analyse de Jacques Rancière participe d’une tension du politique vers la police. Contre la logique du politique, la logique de la police suppose l’ordonnancement de la communauté politique en lieux, places et fonctions à assumer. Il sera donc question de frontières qu’éclaire en partie la production éditoriale du PIR.

Sadri Khiari ouvre ainsi sa conclusion à Race et capitalisme :

« Parler de question raciale en France, c’est affirmer que le champ politique français est le lieu d’une lutte pour le pouvoir entre races[5] »

L’abrupt du propos informe la trajectoire du MIR au PIR, pose la question raciale comme clé du politique et fixe comme objectif au PIR l’exercice d’un pouvoir politique indigène antithétique du pouvoir blanc. La dialectique qui l’anime se construit dans un rapport étroit au répertoire postcolonial décliné par une part de la gauche scientifique radicale étatsunienne et canadienne[6] : subalternité, luttes de libération, la race décliné comme un système de relations sociales et ethniques… L’application de ce répertoire au vif des configurations françaises pose la question des alliances[7] et l’impératif de la clôture ; son efficace se tisse aussi en grande partie par le recours à la figure de la République impériale, ou coloniale, thématique d’abord anglo-saxonne avant son acclimatation hexagonale par le succès de la République coloniale de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Françoise Vergès[8]. L’usage directement politique de cette grille de lecture implique de casser l’articulation qui pré-existait à 2005 entre recherche et engagement citoyen, puisque ce dernier ne peut-être que leurre dans un système républicain tout entier structuré par le racisme dans un continuum colonisation/postcolonisation. C’est en ce sens qu’il faut entendre l’édification de la « frontière BBF » par Houria Boutteldja, porte-parole du PIR, au centre de recherche de Coimbra, à Lisbonne, le 19 mars 2011 :

« J’ai vu se dresser progressivement devant nous [Le PIR, nda] ce que j’appellerais symboliquement la Frontière BBF, du nom de « Benbassa », « Blanchard », « Fassin(s)) », trois intellectuels blancs, reconnus et médiatiques (Cette frontière ne se réduit évidemment pas à ces trois acteurs. J’aurais pu en rajouter d’autres comme Geisser, Stora, Lacoste et bien d’autres mais ceux que j’ai cités précédemment me paraissent emblématiques) qui se sont emparés du terrain postcolonial et sur lequel ils font autorité. Une frontière qui a permis de rendre la problématique postcoloniale et raciale respectable aux yeux du champ politique blanc. Désormais, c’est eux qui vont représenter le pôle de radicalité sur cette question. Une frontière au-delà de laquelle la radicalité devient extrémisme. De l’autre côté, il y a pêle-mêle le sectarisme, l’extrémisme, le revanchardisme… Cette frontière n’a pas été tracée par des ennemis. Objectivement, ces chercheurs et intellectuels militants font avancer et respecter la question raciale et postcoloniale dans les milieux de gauche, des universités et des médias. L’engagement et la sincérité de certains d’entre eux (pas tous) n’est même pas vraiment en cause. Ils poussent les frontières du débat et radicalisent la pensée de gauche, l’encanaillent parfois. La parole blanche étant plus audible et plus respectée que la nôtre, nous en prenons pragmatiquement notre parti. (…). C’est là que se trouve le PIR, involontairement. Et volontairement surtout[9]. »

Ce long extrait pour revenir in fine à la distinction logique du politique/logique de police. L’intempestif de l’Appel des indigènes, politique, cède la place à un dispositif de police où des places s’assignent et une articulation se distend, sinon s’abolit, dont la campagne du NPA aux régionales en 2010 témoigne. La distinction d’Houria Bouteldja entre radicalité et extrémisme signifie implicitement une frontière : à la suivre, la radicalité participe du système partisan ordinaire de la République quand l’extrémisme l’excède, constitue un en-dehors[10] ; la radicalité serait intellectuelle et citoyenne, l’extrémisme militant. Il y a dans cette proposition à la fois le refus du système partisan républicain (intrinsèquement raciste pour le PIR) et l’horizon d’une reconfiguration du champ politique par le paradigme racial et religieux (la figure de l’islam). La question des quartiers, tangentielle tant à la fondation du NPA que celle du PIR, est le lieu géométrique de ces tensions ; elle contient toute l’ambiguïté d’un recours au concept de race pensé comme système et formation sociale durables par emprunt aux postcolonial studies mais donné également comme idéologie appliquée au vif du champ politique de l’extrême gauche.

Une inquiétante étrangeté ?

Pour conclure revenir au propos initial, l’inquiétante étrangeté de ce surgissement, non de la problématique postcoloniale, ni même de la question posée par l’appel des Indigènes, mais bien davantage des productions textuelles du PIR dont cette livraison des Cahiers de l’émancipation, comme le recours au site des Indigènes de la République (http://www.indigenes-republique.fr/), constituent autant de fenêtres. « L’inquiétante étrangeté est cette variété particulière de l’effrayant qui remonte au depuis longtemps connu, au depuis longtemps familier[11] ». Appliquée à notre propos, la citation enracine les questions soulevées par le paradigme racial tel que théorisé par le PIR dans l’extrême gauche. Il s’agit là de questionner ce depuis ‘‘longtemps familier’’.

Cette familiarité est d’abord celle d’un lexique commun qui, dans un cas, construit l’abord de la question sociale et se retourne, au titre du paradigme de la race dans le second cas. Cette proximité était d’autant plus forte dans le cas du processus de subjectivation de l’Appel fondant un mouvement (2005-2010), elle s’estompe au fur et à mesure de la construction programmatique du PIR. Sadri Khiari ne dit rien d’autre, concluant ainsi son propos de Race et capitalisme :

« Penser un programme « décolonial » procède d’une démarche similaire puisqu’il faudra consacrer la division raciale pour abolir les hiérarchies raciales qui produisent les races, conserver la nation pour dépasser la nation une et homogène, conserver la laïcité pour dépasser la séparation bourgeoise entre le politique et le spirituel, étreindre la citoyenneté individuelle pour faire éclore une citoyenneté qui soit à la fois individuelle et collective, sociale et culturelle, emprunter le chemin de l’émancipation tout en lui opposant nos propres voies de libération, et pour commencer, forcer les barrières de l’espace politique blanc pour faire émerger l’espace indigène indépendant.

D’un côté comme de l’autre, il faudra savoir heurter et renoncer à une part de soi-même. Mais dans cette équation, il est bon de prévenir que les Blancs auront beaucoup plus à perdre. Ils perdront le pouvoir (p. 169-170) ».

La logique du propos emprunte à la rhétorique marxiste en substituant à la classe, la « race », pour parvenir à abolir les distinctions raciales. L’étrangeté du propos n’est pas alors qu’il soit le fait d’« indigènes » au terme d’un processus de subjectivation mais bien ce déplacement où mute l’ensemble des propositions clés de l’extrême gauche, au premier chef l’émancipation.



[1]              « Nous sommes les Indigènes de la République… », TouTEs égaux.net, 19 janvier 2005.

[2]              Sadri Khiari, Indigènes de la République. Réponses à quelques objections…, le 25 février 2005 (http://oumma.com/Indigenes-de-la-Republique consulté le 28/6/2012). Il s’agit d’une citation extraite de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, « L’invention de l’indigène : entre imaginaire collectif et pensée républicaine » in Passerelles, 16, Thionville, printemps 1998.

[3]              Sadri Khiari, Indigènes de la République. Réponses à quelques objections…, le 25 février 2005 (http://oumma.com/Indigenes-de-la-Republique consulté le 28/6/2012).

[4]              Jacques Rancière, Aux bords du politique, Paris, Folio, 1998.

[5]              Sadri Khiari, « Nous avons besoin d’une stratégie décoloniale », in Race et capitalisme, p. 147.

[6]              Le panel des intervenants de Race et capitalisme le suggère : Himmani Bannergi (Université de York, Toronto), Stefan Kipfer (Université de York, Toronto), Patrick L. Mason (Université de Floride), David Roediger (Université de l’Illinois).

[7]              Voir de ce point de vue la réflexion de Laurent Lévy, L’insolente autonomie des indigènes, http://www.revuedeslivres.fr/linsolente-autonomie-des-indigenes-par-laurent-levy/Consulté le 28/06/2012.

[8]              Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Françoise Vergès, La République coloniale. Essai sur une utopie, op. cit.

[9]              Houria Bouteldja, « Au delà de la frontière BBF » (Benbassa, Blanchard, Fassin(s)) http://www.indigenes-republique.fr/article.php3?id_article=1367, consulté le 28/06/2012.

[10]             Cf. Michel Biard, Bernard Gainot, Paul Pasteur et Pierre Serna (dir.), « Extrême » ? Identités partisanes et stigmatisation des gauches en Europe (XVIIIe / XXe siècle), Rennes, PUR, 2012.

[11]             Sigmund Freud, L’inquiétante étrangeté et autres essais, Paris, Folio, 1998, p. 215.

Yannick Blanc, Les esperados. Une histoire des années 1970, Montreuil, éditions L’échappée, collection « Négatif », 2012, 218 pages, 14 €.

 Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les esperados est un docu-fiction littéraire paru initialement en 1984, qui se conçoit comme un anti Génération[1]. Sa réédition dans la collection dirigée par le collectif Pièces et main d’œuvre s’explique sans doute par le regard porté sur ces « Années 68 » vécues par l’auteur, un temps maoïste, un regard amer et sans illusions sur ces espoirs échoués, critique de l’extrême gauche organisée (seuls les situationnistes ont droit à des éloges appuyés), des opportunistes, des drogues, du communautarisme[2] ou de la récupération des mythes d’une époque. Tous éléments qui transparaissent bien dans le texte inédit ajouté en complément au livre originel, « Le troupeau par les cornes », au-delà d’un accord sur les dangers véhiculés par la techno-science.

Car Yannick Blanc pointe du doigt ce qui, selon lui, explique la faillite des soixante-huitards, leurs propres tendances à l’autodestruction. Il a choisi de porter son regard sur l’exemple d’une communauté paysanne du fin fond de l’Ardèche, et plus particulièrement sur son leader, Pierre Conty dit Pierrot, qui finit par tuer trois personnes en 1977 des suites d’un braquage ayant mal tourné. Yannick Blanc a mené pour ce faire une enquête longue et fouillée, rencontrant un très grand nombre d’acteurs et de témoins de cette tranche de vie (on y croise même quelques figures comme Jean Ferrat ou Paul Barril, ami d’enfance de Pierre Conty). Si le sujet n’est pas sans évoquer le récent Osons l’utopie ! de Christian Dupont (chroniqué dans notre revue électronique[3]), l’éclairage est plus sombre, la prose plus vivante et empathique, véritablement prenante.

Yannick Blanc nous plonge ainsi dans l’enfance grenobloise de Pierre Conty, né en 1946 d’un père communiste, ancien résistant et ouvrier. Faisant le choix de la rébellion à l’adolescence, et éprouvant de grandes difficultés à accepter les contraintes d’une hiérarchie subie dès l’enseignement technique, il voyage jusqu’en Israël pour participer à un kibboutz, avant de faire le choix d’une vie rurale. Enfant de 68 et du gauchisme ambiant, il s’oppose alors au PCF, et finit par fonder une communauté vivant principalement de l’élevage en 1969, à Rochebesse, subissant l’hostilité chronique des locaux, jusqu’à des poursuites judiciaires autour des questions de propriétés foncières. Cette communauté connaît nombre de changements, entre nouvelles arrivées et départs plus ou moins volontaires.

En effet, Yannick Blanc, au-delà de réelles notes d’humour (le règlement des tensions internes grâce aux maximes du Petit livre rouge !), montre bien les difficultés de la vie en commun, les conflits issus de cette promiscuité recherchée et des relations sexuelles afférentes. La violence contenue en Pierre Conty s’exprime alors de plus en plus, accentuant l’ambiance délétère.  Le mythe de la guérilla en arrière-plan, les vols de marchandises présentées comme des réappropriations sont bientôt suivis par des vols d’armes puis d’argent, jusqu’au tragique braquage final. Un regard sur ces « Années 68 » qui ne peut laisser indifférent, vision alternative à celle, plus médiatisée, de Pierre Goldman, et totalement à l’écart, en effet, de celle codifiée par Hamon et Rotman.


[1]              Il s’agit de l’ouvrage de Hervé Hamon et Patrick Rotman, Génération (tomes I et II), Paris, Seuil, 1987, 1988.

[2]              « Les communautaristes identitaires sont l’extrême droite de l’extrême gauche (…) », p. 235, Yannick Blanc affirmant par ailleurs sa fierté d’être simplement Français.

Paul Ariès, Le socialisme gourmand. Le Bien-vivre : un nouveau projet politique, Paris, éditions La Découverte, collection « Les empêcheurs de penser en rond », 2012, 224 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean Guillaume Lanuque

Le socialisme gourmand se place dans le prolongement du précédent livre de Paul Ariès paru dans la même collection, La simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance (chroniqué sur notre site) et dans celui de son journal, La Vie est à nous !/Le Sarkophage. Il s’agit d’une tentative de définition de cet « écosocialisme de la décroissance » que l’auteur appelle de ses vœux, véritable socialisme sensuel et hédoniste, qui rapproche Paul Ariès de Michel Onfray (dans sa Contre-histoire de la philosophie), y compris à travers un style riche en circonvolutions littéraires, au risque de se regarder écrire[1].

En fait, avec cet ouvrage, c’est à une critique du marxisme que Paul Ariès se livre, opposé qu’il est à l’idée d’avant-garde, de militantisme sacrificiel et de centralité de l’État, c’est-à-dire d’une gauche partidaire et insurrectionniste. Il défend à l’inverse, dans une optique d’ouverture large, les expériences par en bas, la nécessité de bâtir des îlots de socialisme, un militantisme plus libre, moins exigeant. Ce faisant, il renoue avec les socialismes dits utopiques, mais également avec le socialisme municipal de la fin du XIXe et du début du XXe siècles, les Bourses du travail initiales, le syndicalisme à bases multiples des années 1930 à 1950, jusqu’aux coopératives et aux comités d’entreprises, points d’appui possibles pour une ouverture culturelle hors de la société du spectacle. Se rejoue ainsi une ligne de partage de l’extrême gauche, au profit ici d’un réformisme révolutionnaire profondément optimiste, faisant l’éloge du peuple contre la moyennisation de la société (voir les livres de Jean-Luc Debry, chroniqués dans notre revue électronique), de sa spontanéité susceptible de se passer d’intermédiaire.

Néanmoins, cette vision, qui se nourrit des expériences latino-américaines et des Indignés, a tendance à se révéler parfois trop acritique, en un espoir déséquilibré qui, certes, est pertinent dans nombre de ses dénonciations (la colonisation totale de l’humain par le capitalisme, l’absence de réelle contre-société non capitaliste ou le retournement de la langue, à combattre[2]), mais apparaît un peu court dans ses propositions alternatives – désobéissance civile, changement des consciences ou « gratuité du bon usage », – avec une certaine tendance à sous-estimer la capacité de récupération du système[3]. Un livre qui cherche avant tout à redonner de l’espoir, une pierre de plus à la redéfinition d’un socialisme du XXIe siècle, par un auteur qui, après avoir vainement tenté de convaincre la direction du NPA de la nécessaire adoption d’un programme de décroissance radicale, se tourne dorénavant vers le Front de gauche.

Jean-Guillaume Lanuque



[1]              On notera également quelques affirmations parfois surprenantes et/ou discutables : les expériences de la Révolution française ou de la Commune de Paris n’existant désormais plus (quid du travail des chercheurs ??) ou de la primauté supposée du goût sur la conscience : « Je reste personnellement fidèle au goût comme matrice de la capacité de jugement : celui qui apprend à différencier les saveurs (…) a plus d’espoir de savoir différencier les idées »  (p.72).

[2]              Voir entre autre Alain Bihr, La novlangue néolibérale. La rhétorique du fétichisme capitaliste, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/schumaines_epistemologie.htm#bihr

[3]              Sur l’exemple cité des autoréductions fiscales pratiquées en Italie en 1974, aucun bilan n’est tiré de l’expérience, de ses conséquences concrètes.

Jocelyne George, Les féministes de la CGT. Histoire du magazine Antoinette (1955-1989), Paris, Editions Delga, 2011, 236 pages, 19 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Un an après la parution des actes du colloque Autour de l’histoire du magazine Antoinette[1], Jocelyne George propose un second ouvrage sur l’histoire d’un organe de presse singulier : Antoinette, le magazine féminin de la CGT. Le livre, articulé autour de dix chapitres (trop) chronologiques retrace, de sa création à sa disparition, les trente-quatre années d’existence de « l’ovni » Antoinette, expérience journalistique unique au croisement du syndicalisme et du féminisme.

S’appuyant sur les expériences pionnières antérieures, de l’entre-deux-guerres, de la Résistance puis du Bulletin confédéral des femmes de l’après-guerre, Antoinette naît en 1955 pour renforcer l’action de la commission féminine de la CGT, réinstituée en 1945 après vingt ans d’absence. Journal à destination des femmes salariées (et ouvrières en particulier), réalisé par des femmes syndiquées, Antoinette est à ce titre un organe de presse à part, chargé de diffuser les idées cégétistes et favoriser la syndicalisation des travailleuses. L’ambition du magazine est cependant confrontée à plusieurs obstacles, et d’abord, celui de la barrière financière.

En effet, tout au long de son histoire, Antoinette demeure en déficit même aux meilleurs moments de ses ventes (85 000 exemplaires en 1975) et ne bénéficie jamais de la manne publicitaire de ses concurrents. Sans le soutien de la confédération (qui considère Antoinette comme l’une de ses réalisations les plus emblématiques en faveur de la main d’œuvre féminine), le magazine aurait certainement eu une existence éphémère, malgré le dévouement des militantes-diffuseuses.

La seconde difficulté rencontrée est d’ordre interne. En dehors de l’amateurisme des débuts, inhérent à toute nouvelle expérience, le journal doit attendre onze ans avant de se voir doter d’une véritable rédactrice en chef. Cette professionnalisation du journal est paradoxalement la cause de tensions et l’objet de critiques, entre ligne confédérale et identité du magazine, entre discipline militante et autonomie journalistique. Les changements d’équipes rédactionnelles qui suivent sont à chaque fois sources de difficultés supplémentaires et finissent par conduire à l’agonie du journal.

Ces tensions s’accentuent particulièrement à la fin des années 70, amplifiées par la crise du syndicalisme, celle de la presse et par l’évolution du salariat à laquelle la CGT a du mal à s’adapter. La génération féminine post-68 à la tête du journal veut alors faire d’Antoinette un magazine qui ne soit pas strictement à usage syndical et l’ouvrir aux enjeux de société hors travail, comme la sexualité ou la contraception (de surcroît de manière provocatrice au niveau de certaines « unes » comme celle de septembre 1979 sur l’avortement avec un dessin représentant une femme en forme de chaise, dont le ventre rouge sert de coussin pour s’asseoir). Ajouté à d’autres dissensions d’ordre plus politiques – guerre d’Afghanistan, situation en Pologne, affaire Georgette Vacher (responsable de l’UD du Rhône dont l’éviction la conduira au suicide) – la CGT finit par exclure toute l’équipe rédactionnelle en 1982 qui, passée dans l’opposition à la direction confédérale, refuse le renforcement du contrôle du syndicat sur le journal. Cette décision qui marque la difficulté pour la CGT d’accepter l’autonomisation du secteur féminin amorce également le déclin du magazine, dont la fin intervient en 1989.

Au-delà de ces grandes lignes directrices qui jalonnent la vie de cet organe de presse, l’ouvrage intègre Antoinette dans la sphère plus vaste de la main d’œuvre féminine au sein de la CGT. Cette double ambition louable peut cependant égarer le lecteur qui, au fil d’une construction assez répétitive, ne sait plus forcément quel est l’objet principal du livre.

Toutefois, on apprend beaucoup des militantes qui portent le journal, grâce aux biographies distillées tout au long de l’ouvrage. Elles laissent d’ailleurs apparaître une particularité inattendue : la présence continue dans l’équipe rédactionnelle de militantes venues à la CGT par la voie du catholicisme social (culture familiale, passage par la JOC etc.).

Une série de tableaux retraçant l’évolution des tirages et la diffusion du journal tout au long de la période complètent l’ouvrage. Du coup, on peut regretter l’absence d’une même approche au niveau lexical ou tout au moins thématique. Car si le contenu du magazine est effectivement présenté à chaque chapitre, une synthèse longitudinale en annexe aurait permis de mieux mettre en valeur les évolutions des registres abordés par le journal durant trente ans.

 

Morgan Poggioli



[1]               Elyane Bressol (dir.), Autour de l’histoire du magazine Antoinette, Montreuil, Éditions IHS CGT, 2010, 166 p.

Popular culture and protest repertoires in 20th c. Europe

COSMOS Consortium on Social Movements Workshop

27 May 2013

European University Institute, Florence

Call for papers

Popular culture and protest repertoires in 20th c. Europe

 

Convenors:

Ilaria Favretto (Professor of Contemporary European History, Kingston University, London) Xabier Itçaina (CNRS Research fellow-Sciences Po Bordeaux – Marie Curie Fellow European University Institute, Florence)

Donatella della Porta (Professor of Sociology, European University Institute, Florence) will participate as discussant.

In the footsteps of Charles Tilly’s influential study of contentious politics in France and Great Britain, scholars of social movements tend to distinguish between pre-industrial and post-1789 forms of collective action. In early modern Europe, protest repertoires mainly revolved around community-based forms of direct action, which included attacks on property, field invasion, physical violence to persons. Charivari rites in particular, that is rituals of public humiliation through which small communities denounced and sanctioned certain breaches of commonly accepted customary rules, held significant prominence. However, as a result of industrialisation, the rise of the nation-state and the spread of association politics, pre-industrial communitarian forms of protest were to gradually fade away. A new modern repertoire, which included boycotts, barricades, petitions, demonstrations, strikes, came to replace it.

Traditional forms of collective action did not disappear overnight. In particular, political charivari – that is rough music, mock trials, mock funerals, ride on donkeys, shaving, effigy burning or hanging, soiling, etc – continued to be practiced and adapted to new political needs well up to the 20th c. On the model of E. P. Thompson and Natalie Zemon Davis’ seminal work on popular culture(s) and protest, 19th and 20th c. historians and historical anthropologists have well documented the survival and practice of rituals of folk justice in later periods, mostly in the context of 19th c. liberal revolutions, peasant protest, Fascist violence, WWII Resistance movements, 19th c. and 20thc. industrial conflict, nationalist movements and new social movements. However, particularly in the study of 20th c. protest movements, these repertoires have been little investigated and, overall, poorly deciphered.

We believe that a better understanding of old repertoires and their underlying cultures and symbolism is crucial to fully comprehend modern protest. Therefore, the purpose of the workshop is to bring together scholars from different subject areas -historians, social anthropologists, political scientists and social movement scholars- to reflect in an interdisciplinary and comparative European perspective upon the influence of popular cultures and old repertoires of contention on modern protest.

We will address the following questions:

To what extent, why and in what kind of contexts traditional pre-industrial repertoires continued to be practiced in the modern period (19th and 20th c.)?

How did old repertoires of contention and traditional protest cultures survive industrialisation and urbanisation? Are there any European variations? If so, why?

How did old protest routines integrate into modern protest tactics? Which factors account for their use and revival over time? Are there any specific groups of protesters who have practiced these repertoires?

How have these repertoires been received and understood by public opinion, the media or political actors such as political parties or trade unions?

Contributions to theoretical approaches to the topic will also be welcome.

Please send your proposal (max 400 words; preferably in English) and information about your institutional affiliation and status (100 words) by 21 January 2013 via Email to:

Ilaria Favretto (I.Favretto [at] Kingston.ac.uk) and Xabier Itcaina (Xabier.Itcaina [at] eui.eu)

Please note that participation at the workshop (that is accommodation and travel expenses) will be self-funded. Selected participants will be expected to send a short version of their paper (1500-2000 words) by 13 May 2013.

Provided we find a suitable publisher, we are planning to publish papers (in English) either as an edited volume or as an academic journal special issue. Longer and final versions of papers will be expected by 1 September 2013.

———————————-

Adrien MAZIERES-VAYSSE

adrien.mv@gmail.com

Doctorant en Science Politique

Centre Emile Durkheim/UMR-CNRS 5116

ATER Institut d’Etudes Politiques de Bordeaux

Jean-Marc Schiappa (dir.), Pour la défense de la Révolution française. 1789-2009, 220e anniversaire, Paris, L’Harmattan, collection « Mouvement social et laïcité », 2012, 170 pages, 17 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce petit ouvrage reprend les actes d’un colloque organisé en juin 2009, au lycée Henri IV, par l’Institut de recherches et d’études de la libre pensée, dirigé par Jean-Marc Schiappa. Les onze communications ne semblent toutefois pas représenter l’intégralité des contributions proposées pendant ces deux journées, une allusion évoquant celle de Nicole Bossut, absente ici… Cet événement, s’il rassemble des personnes appartenant à la mouvance du POI (Jean-Marc Schiappa ou Louis Couturier), parvient à fédérer bien plus largement, avec des figures comme Michel Vovelle, Michel Biard ou Serge Bianchi.

Le courant trotskyste incarné actuellement par le POI a en effet, depuis plusieurs années1, placé la Révolution française presque à égalité avec celle d’octobre 1917 (elle est, selon Jean-Marc Schiappa dans sa présentation, la « mère de toutes les révolutions », p.5), se faisant le défenseur des Montagnards et de Robespierre, et au-delà d’eux, des acquis de cette période (la nation, les communes…). Certaines des communications se révèlent d’ailleurs excessivement militantes. C’est le cas de celle d’André Bellon, qui oppose la souveraineté nationale de 1789 et la souveraineté populaire de 1792-1793, cette dernière ayant sa préférence, de l’éloge de la constitution de 1793 par Louis Couturier, de la critique de David Gozlan visant l’enseignement de la Révolution et surtout l’Église catholique, voire de Florence Gauthier, qui bien que rappelant utilement les étapes ayant conduit à la première abolition de l’esclavage, défend de manière acritique les Montagnards2. Jean-Marc Schiappa se révèle un peu trop téléologique en présentant la Révolution comme ayant expérimenté les différentes attitudes possibles face à la religion, laissant le terrain libre pour la future séparation des Églises et de l’État.

Quant à Nicole Perron, dans la lignée du Cahiers du CERMTRI n°126 sur « 1793. La contre-révolution en Vendée » (chroniqué dans notre Revue des revues), elle défend la politique de la Convention, critiquant certaines analyses de Jean-Clément Martin et insistant sur le traditionnel poids des circonstances face à une révolte de plus en plus réactionnaire ; on notera en particulier son appréciation nuancée de Carrier, à l’opposé d’un Tureau clairement condamné comme opportuniste et violent. Un parallèle entre la Vendée et la révolte de Cronstadt pourrait presque être tracé quant à la position du POI… D’autres textes sont trop courts, ainsi de celui de Michel Biard, qui se penche sur le retour de l’historiographie réactionnaire de la Révolution, mais seulement à travers le Robespierre de Jean Artarit (publié par les éditions du CNRS) et Le livre noir de la Révolution française, ou de Michel Vovelle, qui défend Robespierre, démocrate et défenseur du peuple, en insistant surtout sur sa tentative de culte de l’Être suprême, « garant de la vertu qu’il attend » (p. 104).

On appréciera davantage les contributions de Dominique Goussot et Pascal Clesse. Le premier se penche avec une grande richesse sur la question du droit, celui d’Ancien régime, marqué par la multiplicité des situations légales et administratives, s’opposant à celui créé par la Révolution, par sa primauté de l’individu, de ses droits et de l’égalité juridique avec ses semblables (il critique néanmoins la Ve République et l’Union européenne, qui trahiraient ces points comparativement à la IIIe République…). Le second, dans « L’individualisme révolutionnaire », plus philosophique, critique la communauté selon Herder ou Burke, face à la communauté politique enrichie par l’apport de Rousseau, à la liberté individuelle et à la raison raisonnante. Mais le texte le plus intéressant est certainement celui de Serge Bianchi, « De l’égalité des droits à l’égalité « réelle » ». Dense et nuancé, sa synthèse retrace la tension entre liberté et égalité à travers les luttes populaires et, plus original, les projets utopiques durant trois phases successives, libérale jusqu’en 1792, puis dirigiste durant la Convention montagnarde avant un retour au libéralisme après Thermidor. Une lettre de Marc Blondel, président de la Libre pensée, à Bertrand Delanoé, maire de Paris, au sujet du refus d’une rue Robespierre dans la capitale, conclut ce recueil inégal.

1 Voir à cet égard l’article de Jean-Paul Salles et Jean-Guillaume Lanuque, « Les organisations révolutionnaires face au Bicentenaire de la révolution française. Brève analyse du cas de la LCR et du PCI », in Dissidences-BLEMR n°11, juin 2002.

2 Qualifiés d’anti-impérialistes, ils sont également crédités d’avoir « (…) construit une économie politique populaire, en s’appuyant sur des institutions démocratiques permettant une expression de la souveraineté populaire et un contrôle effectif du peuple sur la question des subsistances » (p.64).

Eric Teyssier, Spartacus. Entre le mythe et l’histoire, Paris, Perrin, 2012, 352 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Eric Teyssier, universitaire spécialiste de la gladiature, se penche, dans cet ouvrage vulgarisateur très accessible, sur la véritable histoire de Spartacus, cet esclave romain révolté au début du second quart du Ier siècle avant Jésus. Il utilise pour cela quasi exclusivement les sources écrites des anciens, Salluste et Plutarque en particulier. En dépit d’une couverture fort peu réussie, le livre se révèle extrêmement intéressant, tant la mise au point est fouillée et globalement convaincante. Eric Teyssier, qui confirme que Spartacus était bien un Thrace, nous apprend qu’il était en outre d’origine aristocratique, ayant probablement servi Rome avant de se retourner contre elle et de finir comme prisonnier de guerre. Il était, semble-t-il, également accompagné d’une femme, prêtresse de Dionysos. Après sa fuite de l’école de gladiateurs de Capoue, il attire à lui, sans préméditation aucune, des esclaves ruraux (moins bien traités que ceux des villes) et même des hommes libres, laissés pour compte des guerres sociales. Ses succès face à Rome, témoignant d’une incontestable habileté tactique, profitent également d’une conjoncture de faiblesse pour cette dernière, dont les meilleures légions sont alors engagées sur quatre fronts extérieurs. De soixante-dix fuyards au départ, les hommes de Spartacus se retrouvent mille fois plus nombreux à l’issue des victoires de l’année – 73 contre les diverses armées envoyées contre eux1. Cette masse d’opprimés est cependant en proie aux divisions entre peuples, un point commun avec les difficultés du même ordre qu’aura à affronter Vercingétorix vingt ans plus tard. Par deux fois, l’armée de Spartacus connaît d’ailleurs une scission avec des Gaulois, ces derniers étant à chaque fois battus par les Romains. L’objectif un temps caressé de quitter l’Italie par le nord se heurte finalement à la crue du Pô, contraignant Spartacus à repartir vers le sud de la péninsule, mais l’échec d’une possible extension de la révolte à la Sicile finit par mettre face à face Spartacus et Crassus, ce dernier l’emportant entre autres par l’absence d’une véritable cavalerie dans le camp de Spartacus.

Ce que l’on peut toutefois remarquer à l’issue de cette lecture passionnante, c’est d’abord le manque de réflexion sur l’absence de nouvelles révoltes de l’ampleur de celle de Spartacus dans la suite de l’histoire romaine, le passage à la gladiature volontaire et la réduction du nombre de morts systématiques au combat nous semblant un peu court. Sont également regrettables l’aspect lacunaire de l’image de Spartacus à travers les siècles, ainsi que le manque d’analyses détaillées et comparées sur les différents romans consacrés à Spartacus, au-delà de la critique des visions de Arthur Koestler et Marcel Ollivier, trop partisanes, ou de l’image christique par Howard Fast, écrivain communiste étatsunien. A cet égard, Eric Teyssier a tendance à faire preuve d’une certaine méprise sur ce que peut être un révolutionnaire2. En effet, Spartacus, s’il ne peut être comparé à un « révolutionnaire professionnel » contemporain, ne joue pas seulement un rôle inconscient de remise en cause du fondement de l’économie antique : son souci de modération lors du pillage des villes prises par ses hommes témoigne en effet d’un véritable sens de la stratégie entre classes, puisqu’il souhaite par ce biais attirer à lui davantage d’hommes libres pauvres. Il en est de même pour sa volonté de redonner une dignité aux opprimés, sensible lors de la cérémonie visant à procurer une sépulture aux combattants. Quant à sa supposée cruauté à l’égard des soldats romains capturés, elle n’est contradictoire avec un supposé humanisme (pour ne pas dire angélisme) révolutionnaire que dans l’esprit d’Eric Teyssier, la guerre imposant souvent ses propres règles, comme la guerre civile russe a pu également l’illustrer. Plus généralement, l’attrait de la figure de Spartacus pour les révolutionnaires contemporains3 tient à son incarnation de la force des opprimés et au symbole de l’écrasement impitoyable des vaincus : le crucifiement des 6 000 survivants, en – 71 le long de la voie Appienne reliant Capoue à Rome peut être vu comme un véritable prototype des futures semaines sanglantes qui traverseront l’histoire des révolutions.

1 A cet égard, Eric Teyssier s’interroge sur la réutilisation des étendards romains par les révoltés, effectuant un parallèle discutable avec une armée rouge qui aurait repris les étendards nazis durant la Grande Guerre patriotique (p. 135) : parallèle qui ne se justifie pas, d’abord parce que Spartacus ne représente pas une armée étatique déjà dotée de symboles propres, ensuite parce que cette reprise vise probablement à impressionner les Romains, capables d’être battus avec leurs propres moyens.

2 Ou même sur la révolution elle-même : il considère ainsi que « La rumeur constitue toujours [souligné par nous] le principal aliment des grandes révolutions » (p. 147). Il semble également avoir une vision relativement simpliste du marxisme, comme lorsqu’il postule que pour les marxistes, les esclaves constitueraient une classe sociale homogène.

3Que l’on songe au Spartakusbund allemand de Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht, aux Cahiers Spartacus de R. Lefeuvre, à l’association Les amis de Spartacus, créée en 1928 par le PCF pour promouvoir les films soviétiques, etc.

Jean-Luc Despax, Des raisons de chanter, Paris, Le Temps des Cerises, 2012, 121 pages, 11 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

De menus faits, événements médiatiques ou anodins, annotés et interrogés sur un ton doux amer – « Demain nous changerons le monde / Avant de partir travailler » (p. 12) –, éclairés ici ou là par des pointes parfois d’humour : « Un seul être vous manque et l’INSEE l’a compté » (p. 53). Poèmes sans prétention, relativement inégaux, prenant parfois la forme de ballades, qui rappellent un peu les chants de Jean-Baptiste Clément, mais explorés à partir de ce « lyrisme malgré tout », qui est l’un des titres du recueil. Et qui fait retour sur l’histoire et l’à présent :

« Étions-nous sortis du tunnel, vraiment ?

L’internationalisme ouvrier remplacé par les

jeux du hasard

La radio passait mal

Quand elle passait, il semblait plus qu’étonnant

qu’elle n’expliquât pas d’où venait le mal » (p. 34-35).


Alain Cuenot, Clarté 1919-1928, 2 tomes (tome I. Du pacifisme à l’internationalisme prolétarien ; tome II. Du surréalisme au trotskisme), Paris, L’Harmattan, 2011, tome I, 255 pages, 25 € ; tome II, 259 pages, 25 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Sujet passionnant, naguère étudié par Nicole Racine1, Clarté fut à la fois une mouvance intellectuelle (du moins à ses débuts) et une revue dans laquelle écrivirent Victor Serge, les surréalistes, Paul Vaillant Couturier, Barbusse, … C’est ce dernier d’ailleurs, avec Raymond Lefebvre, qui en est le fondateur. Née au lendemain de la guerre, la revue connaît un parcours à la fois original et accidenté, avant de disparaître en 1928, et céder la place à La lutte de classes, se voulant le représentant de l’Opposition de gauche en France.

En réalité, dès le départ, Clarté est né sur un compromis entre deux générations, deux idées de son rôle et pas plus l’engagement communiste de Barbusse et son éloignement de la revue que la disparition prématurée de Lefebvre ne résoudront entièrement les difficultés. Alain Cuenot, spécialiste de Pierre Naville, suit pas à pas l’itinéraire de la revue. Il souligne son originalité, qui se manifeste par son action antimilitariste et anticolonialiste, les débats autour de la question de la femme et de la pédagogie Freinet, et s’inscrit dans l’objectif général de fonder une culture révolutionnaire. Ce que peut et/ou doit être une telle culture, la mise en avant de ses manifestations font débat et même polémique, recherchant simultanément ou tour à tour les signes prometteurs du côté de la culture prolétarienne, d’un certain classicisme ou des avant-gardes. Il est d’ailleurs dommage que l’auteur n’ait pas analysé de façon plus conséquente les contours de ces débats politico-culturels, en les réinscrivant plus finement dans le contexte d’alors ; notamment par rapport à la conception de la culture prolétarienne de Marcel Martinet, et au surréalisme en 1924-1925. Ainsi, affirmer qu’aux yeux de Breton, « la révolution prolétarienne et la résurrection de l’esprit ne font qu’un, conception pour le moins étrange et équivoque » (tome II, p. 55) témoigne d’une compréhension limitée du sujet : les surréalistes parlent de la révolte de l’esprit et non d’une résurrection. De même, les illustrations, couvertures de la revue, à peine commentées, auraient mérités une analyse plus approfondie.

Outre l’abondance d’informations, l’éclairage sur le tournant que représente l’échec de la révolution allemande en 1923, l’un des intérêts majeurs de cet essai est de mettre en évidence, dans les débats et courants politiques qui se disputent Clarté, le rôle de passeur de plusieurs personnalités comme Victor Serge ou Jean Bernier. Cependant, le livre souffre de défauts importants. Tout d’abord, le souci d’empirisme et d’exhaustivité, qui se traduit par de longues digressions et de multiples répétitions, alourdit considérablement la lecture. Ensuite, les sous-titres trahissent la tentation d’une vision téléologique, aggravée par une analyse quasi positiviste, qui présente l’itinéraire de la revue comme le chemin de croix d’une clarification marxiste orthodoxe de la révolution. Ainsi, dès l’introduction, l’auteur parle du « redressement idéologique » (p. 9) et il égrène à la fin des chapitres de nombreux jugements sur l’insuffisance, l’hétérodoxie, la confusion des conceptions clartéistes. Une telle orthodoxie oriente la lecture en connotant systématiquement et négativement le romantisme ou mysticisme révolutionnaire, l’élan spontané, etc. sans voir que ce mélange chaotique fait l’originalité de Clarté, préserve un espace d’échanges au croisement d’importants et riches débats politiques et culturels. En ce sens, malgré mais aussi grâce à cette confusion, Clarté offre plus d’intérêt que La lutte de classes. Il a manqué à Cuenot les outils forgés par Nicole Racine – « le communisme lyrique » à propos de Clarté – et par Robert Sayre et Michael Löwy – « le romantisme révolutionnaire »2 à propos du surréalisme et de certains courants marxistes – pour développer une analyse plus dynamique et complexe.

1Nicole Racine, « Une revue d’intellectuels communistes dans les années vingt : Clarté (1921-1928) », Revue française de science politique, n° 3, vol. XVII, juin 1967, p. 484-519.

2Lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992.

Mike Davis, Petite histoire de la voiture piégée (Buda’s Wagon. A Brief History of the Car Bomb), Paris, La Découverte, collection « Poche », 2012 (édition originale 2007), 248 pages, 11 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Mike Davis, historien étatsunien auteur de livres surtout consacrés aux villes contemporaines (citons entre autre l’ouvrage collectif qu’il a coordonné, Paradis infernaux : les villes hallucinées du néo-capitalisme, chroniqué dans notre revue numérique), s’est également intéressé à des sujets plus originaux. Avec Génocides tropicaux, la Petite histoire de la voiture piégée figure parmi ceux-là.

En une vingtaine de chapitres qui sont autant d’éclairages sur des lieux et des époques différentes, nous sommes plongés dans le parcours de ce que Mike Davis qualifie assez justement de « bombardier du pauvre ». Tout commence aux États-Unis, en septembre 1920, dans un contexte de répression anticommuniste (la célèbre Red Scare] lorsque l’anarchiste Mario Buda fait sauter un chariot chargé d’explosifs à New York, près de Wall Street, causant la mort de quarante personnes. Mais c’est surtout en 1947 que le véhicule piégé devient une arme d’utilisation massive, en Palestine, d’abord avec les actions du groupe sioniste Stern, suivies, en réaction, par celles de leurs adversaires.

Par la suite, il est utilisé dans des conflits coloniaux (l’OAS en Algérie ou le Vietcong au mitan des années 1960 à Saïgon, véritables modèles du genre), par la Mafia en Sicile, les nationalistes en Corse, au Liban au début de la décennie 1980 (le Hezbollah y ajoutant le chauffeur suicide), en passant par la Colombie ou l’Afghanistan, en un véritable aperçu de géopolitique mondiale. Mike Davis souligne en effet les nombreux avantages de cette technique de combat : sa vaste contenance d’explosifs, le peu de traces identifiables qu’elle est susceptible de laisser, son caractère bon marché qui la rend utilisable par les forts comme les faibles. La voiture piégée devient d’ailleurs encore plus destructrice à partir des années 1970, grâce à un mélange de nitrate et de fioul. Dans les années 1990, la voiture piégée suit l’extension de la mondialisation, le pic de son utilisation récente étant l’Irak sous occupation étatsunienne.

Petite histoire de la voiture piégée n’est pas sans se rapprocher du livre de Sven Lindqvist, Une histoire du bombardement, par son sujet mais également par l’engagement de son auteur, dont on sent bien la charge critique à l’égard du terrorisme d’État d’Israël ou des États-Unis, coupables entre autres d’avoir transmis les techniques de la voiture piégée aux combattants islamiques en Afghanistan et au Pakistan dans les années 1980. De même, qualifiant la voiture piégée d’« (…) arme fondamentalement fasciste (…) » (p. 20), il différencie bien de simples criminels comme Pablo Escobar et des organisations comme le Hezbollah ou ETA, plus légitimes, sans pour autant verser dans le simplisme (les FARC ou le Sentier lumineux n’ont ainsi droit à aucune circonstance atténuante).

Toutefois, en dépit de son caractère solidement documenté, et malgré une vision légèrement trop extensive (les avions du 11 septembre 2001 donnant l’impression d’être vus comme une variante de la voiture piégée), le livre de Mike Davis donne parfois l’impression de manquer d’une réflexion plus approfondie sur la signification symbolique de ce détournement d’un des artefacts les plus emblématiques et les plus idéologiques de la modernité industrielle, analysé il y a maintenant 50 ans par Roland Barthes dans Mythologies.

Barry Miles, Ici Londres ! Une histoire de l’underground londonien depuis 1945, Paris, Rivages rouges, 2012, 571 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Histoire subjective écrite par l’une des figures de la bohème londonienne, ce livre trace le long et chaotique tracé d’un Londres « underground », qui se dessine dans un écheveau de relations au croisement de bars, club, librairies, concerts, journaux, etc. Certaines figures ressortent tels Francis Bacon, William Burroughs ou Ralph Rummey, un des premiers situationnistes.

Si Ici Londres ! propose des histoires plutôt qu’une théorisation ou une histoire de l’underground, certaines constantes se profilent : l’importance de l’homosexualité et de la drogue, par exemple. La souffrance également de parcours qui se terminent régulièrement de manière tragique et qui mettent à mal le romantisme dont s’enivrent souvent les commentateurs (ce qui n’est donc pas le cas ici). De même, une périodisation souple émerge : depuis la capitale dévastée d’après-guerre, qui met une dizaine d’années à se remettre jusqu’à l’ère de Margaret Thatcher, en passant par les débuts du Pop art, au milieu des années 50, le Swinging London des années 60 et le punk de la seconde moitié des années 70. Au fil des pages, le lecteur croise des artistes, groupes musicaux, écrivains, mais les pratiques artistiques en tant que telles sont peu abordées. Malheureusement, la volonté de dresser une fresque exhaustive sur autant d’années, accumulant les noms et les événements, sans fil conducteur ou sans suivre réellement une trajectoire individuelle, rend la lecture quelque peu pesante et fastidieuse. L’essai ressemble plus à un dictionnaire et aurait gagné à être plus court. Par ailleurs, la difficulté inhérente à un tel sujet réside dans la définition et les contours de l’underground, dont la « société alternative » apparaît surtout sous les formes d’une « attitude », d’un « état d’esprit » (p. 254-255). D’où une certaine confusion avec le cheminement initial d’artistes, avant de percer au sein de l’establishment ou avec les « écarts » de groupes comme par exemple le Sgt. Pepper des Beattles ou, encore, avec le détour d’une stratégie commerciale (comme c’est le cas de Mc Laren autour du punk). Si Miles, lucide, l’évoque ici ou là, notamment par rapport aux distributeurs de journaux (p. 379), il ne développe pas cette question. Il s’ensuit une relative complaisance par rapport aux scandales, à l’esthétisation de l’Allemagne nazie réalisée par divers courants, vus principalement à travers le prisme du « grand courage » de s’attaquer à l’establishment pour « ouvrir de nouveaux territoires artistiques » (p. 427).

Le contexte international et politique n’est ni suffisamment articulé ni mis en évidence. Certes, le profond pacifisme, la répression continuelle et brutale, le Campaign for Nuclear Disarmament (CND), le congrès « Dialectics of Liberation », le Rock Against Racism, etc. sont passés en revue, mais comme en passant et, surtout, sans être mis en perspective avec la guerre du Vietnam et l’onde de choc de Mai 68 en France (brièvement rappelés). Ces événements apparaissent plutôt à la marge, comme autant de coïncidences, presque hasardeuses, alors que l’hypothèse d’affinités souterraines entre la révolte culturelle et la contestation politique semble bien plus convaincante. Dans le prolongement de cette remarque, il est dommage que le racisme évoqué à propos des Noirs et des Jamaïcains – de la différence de traitement qu’ils subissaient au sein d’une même bohème – ne soit pas analysé.

À la simple mine d’informations que constitue cet ouvrage, on préférera les essais de Dick Hebdige1 et de Greil Marcus2, devenus désormais des classiques.

1Dick Hebdige, Sous-culture. Le sens du style, Paris, Editions Zones/La Découverte, 2008, chroniqué dans le volume 10 de Dissidences, « Musiques et Révolutions, XIXe, XXe & XXI», Le Bord de l’Eau, 2011.

2Greil Marcus, Lipstick Traces. Une histoire secrète du vingtième siècle, Paris, Éditions Allia, 1998, rééd. Gallimard, coll. « Folio-actuel », 2000.