Archives mensuelles : avril 2013
Marion Fontaine, Frédéric Monier, Christophe Prochasson, Une contre-histoire de la IIIe République, Paris, La Découverte, 2013, 400 pages, 26,50 €.
Un compte rendu de Vincent Chambarlhac
D’emblée, le titre de cet ouvrage collectif interpelle. Une « contre-histoire » de la IIIe République prend nécessairement position face au monument historiographique ciselé, pour la science politique, par Serge Berstein sur le modèle républicain1. Celui-ci, on le sait, repose sur l’analyse de la IIIe République. L’introduction n’avoue pas immédiatement sa cible, elle entend d’abord interroger la doxa des « valeurs républicaines » caractéristique de cette « mentalité d’héritage » qui n’est d’aucun bord politique (ou de tous), et érige en mythe cette République là ; rapidement pourtant la plume cite son but : « nous ne sommes pas partis en somme à la recherche d’un quelconque modèle, mais bel et bien d’un projet républicain, qui se matérialise autant dans des idées, des discours, des institutions que dans des pratiques et qui n’est pas défini une fois pour toutes » (p. 8). Le projet contre le modèle donc. Le lecteur doit-il entendre par là, derrière cette « contre-histoire », soit une forme de déconstruction d’une historiographie héritée, soit une nouvelle lecture où le projet peut se discuter en regard du renouveau de la littérature historique sur cette question ? La composition du livre joue de ce mouvement. La première partie « Les institutions et les valeurs républicaines : idées reçues » se dresse contre la « mentalité d’héritage » où la république et ses adjectifs valent les cabris gaulliens dans le discours contemporain ; la seconde, « Les boites noires de la République » ouvre sur les « réalités plus complexes » de la IIIe République. Réalités complexes face au mythe républicain, au modèle, qui cisèlent l’usage de la référence, décryptées par l’apport d’approches déconstructrices. Une contre-histoire s’entrevoit-elle alors, le volume refermé ?
Les quatorze contributions de la première partie s’attaquent, sous la forme de courtes interrogations, à ces idées reçues sur la IIIe République. Elles sont souvent le lieu d’une nouvelle visite de l’historiographie la plus récente sur ces questions que sont la colonisation, la religion, l’assimilation… Toutes n’ont pas le sel des propositions de Nicolas Rousselier qui, sur la longue durée, esquissent l’inachèvement des valeurs de la IIIe République contre le modèle proposé par Serge Berstein ; toutes n’ont pas l’art de bousculer les évidences trompeuses comme Christophe Prochasson travaillant la question du président, forme d’incarnation dans un régime parlementaire rétif au charismatique. A ce jeu, des analogies, des contiguïtés s’esquissent sans doute de la IIIe à la IVe des Républiques, et le legs « monarchique » de la Ve pourrait, à juste titre, se soumettre à de nouvelles interrogations sur la longue durée où les républiques précédentes ne seraient pas parenthèse entre les monarchies post-révolutionnaires, l’Empire (second du nom) et le gaullisme. Mais la contribution la plus acérée, tant elle rebondit implicitement sur les autres, et force à de nouveaux biais de lectures, paraît celle de Jens Jivo Engels consacrée à la micropolitique, la corruption, et la modernité : des logiques de réseaux intrinsèquement liées à la machinerie républicaine s’esquissent aux confins du politique et des affaires, détonateurs des scandales récurrents qui, dans la logique du modèle républicain, sont l’occasion d’affirmer les valeurs républicaines, et dans l’horizon du micropolitique l’irruption du réel républicain. Il y a là les choses des mots et une déconstruction potentielle heureuse d’une histoire des idées trop souvent propice au lissage des conflits et au cisèlement des modèles.
Cette volonté déconstructrice anime plus nettement encore la seconde partie de l’ouvrage, consacrée aux « boites noires de la République ». Trois temps la scandent : l’élaboration d’une légitimité, la fabrique des normes, la républicanisation : les processus. La philosophie (par J-L. Fabiani), l’histoire (par V. Duclert) sont convoquées pour discuter l’idée et l’histoire républicaine comme une pratique de légitimation de la forme du régime : on peut accoler ces deux interventions et reprendre la conclusion de J-L. Fabiani : « l’idée républicaine ne cesse de produire sa contre-histoire ; il est très facile de retourner son âge d’or comme un gant pour en faire un âge noir (…). On peut en faire une galerie de hérauts alors qu’elle est une galaxie de réseaux. La légende républicaine s’autodétruit en permanence pour renaître sous d’autres formes. C’est sans doute dans cette dynamique, trop rapidement décrite ici, que la République réside, plutôt que dans le marbre du concept » (p. 227). La citation vaut mise en abyme du projet de l’ouvrage. Somme toute cette contre-histoire de la IIIe République vise à restituer une dynamique, une historicité, contre l’éternel du modèle républicain. Contre les valeurs et les cultures politiques nécessaires à son examen par Serge Berstein, ce sont donc des normes qui sont proposées aux cribles des historiens : la science (A. Rasmussen), le pacte fiscal (N. Delalande), la laïcité « véritable épithète de la République » (P. Cabanel), puis l’identification républicaine, la morale… La force de ce second temps de l’argumentation des « boites noires » de la République tient là moins à la synthèse d’un renouveau historiographique et bien davantage au décentrement significatif opéré par l’usage de la norme. Des pratiques, des acteurs et des compromis s’esquissent ; ils ouvrent soit sur la thèse d’un inachèvement du projet républicain, toujours imparfait et indéfini, soit sur la perception, comme pour la « neutralité scolaire » analysée par Judith Surkis sur la saisie de « tactique de gouvernement historiquement contingente », agent de « politisation de la croyance » dans les principes républicains (p. 322). On opinera à ce second choix, plus frontal finalement pour qui goûte à une histoire politique renouvelée et répugne à la codification astringente de l’histoire politique contemporaine du court vingtième siècle français par l’imposition du modèle républicain et ses avatars conceptuels que sont les cultures politiques, agents d’une topographie fine du politique au prix de l’oubli des dynamiques et des possibles. L’intérêt porté enfin aux processus de républicanisation conclut cette seconde partie : la distinction par la décoration et l’utopie d’une méritocratie républicaine (F. Caille) se conjugue à la reprise par F. Monier de ses travaux sur le clientélisme et le patronage républicain, au défaut des principes affichés. Dans l’horizon de ces processus, la paysannerie véritable enjeu depuis 1848 saisie par Alain Chatriot, et les classes moyennes (K. P. Sick) supposées autour de 1936 permettre un nouveau compromis républicain, plus progressiste…
En conclusion, processus s’affirme comme le mot de la fin qui invite à lire la République au défaut de ses légendes dorée et noire, dans son historicité et ses conditions de possibilité. Ainsi le titre même de l’ouvrage vaut-il piège, qui s’inscrit justement dans cette dialectique. Point de contre-histoire donc, et davantage un bilan historiographique d’une période et d’un régime singulièrement sollicitées depuis la décennie 1980 par le discours politique comme par les historiens, pour la ré-enchanter, l’agonir ? Ce serait là une lecture civique d’honnête homme, favorable à un idéal du juste milieu bien républicain. On lui préférera une lecture entre les lignes où l’épistémologie du modèle républicain devient obstacle et donc cible pour un renouvellement de l’histoire politique française. Est-ce là l’effet quasi biologique d’une nouvelle génération s’affirmant ou le heurt d’entreprises éditoriales nouvelles sur ce front de l’histoire de France, puisque à cette livraison des éditions La Découverte ne manqueront pas de s’opposer ou se compléter les volumes du Seuil et de Belin2 ?
1 Serge Berstein, Odile Rudelle, Le modèle républicain, Paris, PUF, 1992.
2 Sur ce point et ces entreprises éditoriales, Joël Cornette et Johann Chapoutot, « L’histoire de France est une invention », Le Monde des livres, 19/10/2012.
William Morris, Un rêve de John Ball, Paris, Aux Forges de Vulcain, collection « Littératures », 2011 (édition originale 1888), 104 pages, 14,90 €.
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque
Cette nouvelle – presque une novella – de William Morris, propagandiste socialiste et cheville ouvrière des arts décoratifs de son temps, fut initialement publiée dans le journal d’éducation ouvrière Commonweal entre la fin de 1886 et le début de 1887, avant d’être éditée sous forme d’ouvrage indépendant l’année suivante.
Précédant de peu Nouvelles de nulle part (chroniqué sur notre ancien site), Un rêve de John Ball en constitue le pendant opposé, puisqu’au lieu d’une projection vers un futur souhaitable, elle nous propose un retour vers un passé en partie idéalisé. Le procédé est d’ailleurs tout aussi onirique, William Morris optant pour le récit d’un rêve en lieu et place d’un voyage dans le temps scientifiquement fondé (La Machine à explorer le temps de H. G. Wells n’est publié qu’en 1895, et la nouvelle qui l’a anticipée fut publiée en 1888). C’est à la fin du XIVe siècle que l’auteur se retrouve projeté, en pleine révolte paysanne suscitée par une hausse des taxes, menée par un certain Wat Tyler, et dont un des tribuns est le susnommé John Ball, prêtre catholique tout juste libéré de prison par les révoltés. Après avoir découvert le cadre de cette Angleterre prise dans le conflit de la Guerre de Cent ans, le narrateur assiste à deux harangues de John Ball, participe de manière passive à un affrontement victorieux mené par les paysans contre des chevaliers et finit la soirée à l’église, tentant d’expliquer à John Ball l’avenir qui lui succédera, l’occasion de vulgariser pour son lectorat le fonctionnement de la société capitaliste. C’est à l’issue de cet entretien qu’il finit par disparaître et regagner son époque, une fin un peu trop abrupte.
Avec ce récit, William Morris ne cherche pas à faire œuvre d’histoire, son récit des événements étant pour le moins laconique1. Il y développe surtout le romantisme révolutionnaire qui le caractérise, avec cette nostalgie d’un temps pré-industriel qui traverse toute l’histoire de l’Angleterre contemporaine (citons parmi les figures les plus connues J.R.R. Tolkien et sa Comté, récemment mise en image dans le film Le Hobbit). Bâtiments, vêtements colorés, décorations d’intérieur, nourriture partagée, jusqu’au langage populaire, tout dans ces campagnes du Kent lui semble admirable : « (…) tout cela était redevenu pour moi source d’émerveillement, et m’émouvait presque aux larmes » (p. 59), ou encore « (…) j’étais surpris par le bon ordre et la netteté, qu’on eût dit d’un jardin, de tout ce que je voyais » (p. 6). On a là la concrétisation de l’idéal de William Morris, fortement teinté d’anarchisme, avec ces communautés rurales autosuffisantes, constituées de paysans libres vivant sans argent. Mais au-delà de cette démonstration visant à ancrer l’utopie dans un réel déjà advenu, l’objectif est aussi de faire l’éloge de la lutte des opprimés, défendue avec lyrisme par John Ball2, du courage de ceux qui osent se lever, apportant par là même une profondeur historique et un ancrage national au combat socialiste de son temps. William Morris justifie également l’utilité de ces défaites provisoires, à moyen3 et long terme4.
1 Voir par exemple Rodney Hilton, Les mouvements paysans du Moyen Âge et la révolte anglaise de 1381, Paris, Flammarion, collection « L’Histoire vivante », 1992.
2 Celui-ci entendant l’Église dans son sens premier d’assemblée, une fraternité des opprimés en lien direct avec le paradis céleste, les riches et les profiteurs étant à l’inverse les suppôts de l’enfer.
3 « Et pourtant, quand les seigneurs auront vaincu et soumis de nouveau toute l’Angleterre, ils auront vaincu en vain ; car quand un homme est libre (…) il est vain de vouloir le remettre sous le joug, et les seigneurs verront le servage leur glisser des mains (…) » (p.78).
4 « (…) pourtant, toutes ces souffrances finiront par amener le but convoité (…) » (p.99).
Damir Skenderovic, Christina Späti, Les Années 68 (en Suisse). Une rupture politique et culturelle, (traduit de l’allemand), Lausanne, Éditions Antipodes et Société d’Histoire de la Suisse romande, 2012, 190 pages, 19 €.
Un compte rendu de Jean-Paul Salles
Malgré sa position d’isolat au cœur de l’Europe, la Suisse n’échappe pas à l’onde de choc que fut mai 68. Certes le boom économique et le sort relativement protégé des salariés expliquent que les ouvriers n’aient pas massivement débrayé en 68. Mais le sort réservé aux femmes – le droit de vote leur est encore refusé en 1959 – et à la jeunesse explique l’écho rencontré par les idées de 68 dans ces secteurs. Mais du fait de la diversité linguistique, la Suisse romande est plutôt tournée vers la France, la Suisse alémanique vers l’Allemagne et les Tessinois sont influencés par les mouvements italiens. Plus nombreux dans cette partie italianophone de la Suisse, les Spontanéistes cambriolent des dépôts d’armes de l’armée suisse pour leurs camarades italiens. Quant à la Ligue Marxiste Révolutionnaire trotskyste (LMR), créée à l’automne 1969 après l’exclusion de militants du Parti du Travail (PdT, le Parti communiste classique), elle a du succès dans un premier temps dans le canton de Vaud, à Lausanne, puis à Genève, enfin seulement à Zurich. Ainsi, au cours de l’été 1971, les étudiants en économie de l’Université de Lausanne mènent campagne pour qu’à la rentrée soit invité Jacques Valier, jeune économiste de la LCR professeur à Nanterre. Quant au militant de la LMR Charles-André Udry, il jouera un rôle important dans la IVe Internationale.
Ce manque de concertation et de coopération ente les groupes linguistiques différents n’empêche pas l’agitation, à la fois universitaire, culturelle et politique. Rares sont les universités à n’être pas touchées par la contestation. Les lycéens même, les « gymnasiens », luttent pour obtenir une réforme des méthodes d’enseignement. A côté de ces revendications académiques, la jeunesse se mobilise aussi contre l’intervention américaine au Vietnam, en solidarité avec les travailleurs immigrés ou contre l’armée, considérée comme une institution fasciste par les contestataires.
Mais l’aspect le plus novateur de ce livre, écrit par deux Professeurs de l’Université de Fribourg, réside dans la description de l’agitation culturelle. Une agitation qui avait commencé dès le début des années 60. A Berne, la capitale, le groupe « Untergrund » composé d’étudiants, d’artistes, d’écrivains, était accusé par les bien pensants de « salir leur nid » (Netzbeschmutzer). Le 31 mai 68 au Hallenstadion de Zurich, un concert avec Jimi Hendrix, The Animals, Traffic, dégénère en un affrontement avec la police (« l’émeute de Globus »). Hommes de théâtre – les Tréteaux libres de Genève –, réalisateurs de films – Alain Tanner par exemple – bousculent les conformismes. Et du fait de l’inflexibilité des autorités, la contestation culturelle prend souvent une dimension plus vaste.
Il faut dire qu’en Suisse, les partis de la gauche classique ont du mal, comme le PdT à sortir de sa matrice stalinienne, ou comme le PS à rompre avec l’État, dans lequel il est parfaitement intégré depuis les années 40 et 50, au nom de la « défense nationale spirituelle » qui, après avoir permis de lutter contre le fascisme, nourrira l’anticommunisme. Malgré donc une situation relativement favorable, les étudiants contestataires ne parviennent pas à créer d’organisations politiques nouvelles importantes et durables. Ni les trotskystes de la LMR, transformée en PSO (Parti socialiste ouvrier)/SAP (Sozialistische Arbeiterpartei), ni les maoïstes des POCH (Organisations progressistes de Suisse). Plusieurs de ces militants entrés au PS à la fin des années 70, selon une démarche que l’on retrouve en France, apportent un nouveau souffle à ce parti. Les communautés à la vie éphémère ne sont pas non plus oubliées par les auteurs.
Au total un livre agréable à lire, très utile aussi, qui comble notre ignorance sur le sujet. Des photos et documents judicieusement choisis accompagnent le texte, de même qu’une bibliographie, faisant état de mémoires universitaires non publiés. Regrettons simplement l’absence de glossaire pour les sigles helvétiques.
Clémentine Autain, Le retour du peuple. De la classe ouvrière au précariat, Paris, Stock, collection “Parti pris”, 2012, 112 pages, 12,5 €
Un compte rendu de Georges Ubbiali
Dans ce court essai, la féministe et élue de gauche à la mairie de Paris, actuelle codirectrice du magazine Regards (avec Roger Martelli) nous livre ses réflexions sur ce retour en grâce médiatique des couches populaires. Elle se propose d’abord d’évoquer les mutations du monde du travail, avant d’envisager le projet politique susceptible de représenter et de donner espoir à ce peuple d’aujourd’hui. Écrit quelques mois avant l’élection présidentielle de 2012, ce livre ne risque guère de marquer les esprits. De la taille d’un (gros) article, Clémentine Autain égrène quelques idées, pas nécessairement fausses ou stupides par ailleurs, mais qui auraient méritées un vrai traitement, et non ce survol. En effet, qui oserait contester cette évidence : « le peuple d’aujourd’hui n’est plus celui qui s’était unifié autour de la figure de l’ouvrier d’industrie » (p. 36) ? Pour autant, les quelques figures convoquées de ce « nouveau prolétariat » – le travailleur sans-papiers du bâtiment, la caissière de supermarché, l’intellectuel précaire ou le jeune salarié de Mac-Do – suffisent-elles à résoudre la question des contours de ce peuple du XXIe siècle ? A partir d’anecdotes récupérées ici et là dans l’actualité journalistique, l’auteure avance son propos. A peine plus originale, même si elle se révèle tout aussi inaboutie, l’idée des nouveaux territoires du peuple. Métropolisation, banlieue, quartiers populaires constituent quelques-uns de ces mots d’une grammaire de la contestation qu’elle appelle de ses vœux, ne craignant nullement de placer ses pas dans ceux du philosophe marxiste Henri Lefebvre et de son droit à la ville (référence autrement stimulante, on en conviendra aisément). Sachant que Clémentine Autain figurait dans l’équipe de campagne de Jean-Luc Mélenchon, le lecteur ne sera pas surpris de lire que « C’est la révolution citoyenne, dans toutes les sphères de la société, qui doit être à l’ordre du jour » (p. 100). Si « la révolution ne peut plus être ce qu’elle était » (p. 103), elle n’en lance pas moins un vibrant plaidoyer pour un réformisme de réelles transformations sociales. Parangon de l’essayisme, sympathique au demeurant, l’ouvrage se conclut par la phrase « renouer avec le principe espérance » (p. 109). Quant au lecteur, il ne lui reste plus qu’à se tourner vers d’autres ouvrages pour cultiver ce principe.
Auguste Blanqui, Ni dieu ni maître, Bruxelles, éditions Aden, collection « Opium du peuple », 2009, 80 pages, 12 €.
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque
La collection « Opium du peuple » des éditions Aden s’est fait remarquer par la publication de plusieurs ouvrages d’un grand intérêt, parmi lesquels on peut citer Lire Jean Meslier de Serge Deruette ou le Discours contre Dieu du marquis de Sade (tous deux chroniqués sur notre ancien site et dans notre revue électronique1). Avec ce petit opuscule (vendu à un prix clairement excessif au vu de sa minceur), la qualité n’est malheureusement plus au rendez-vous. L’appareil critique est en effet lui aussi d’une grande maigreur : le texte de Maurice Dommanget qui sert d’introduction est livré sans aucune référence à ses précédentes publications ; les nombreux textes d’Auguste Blanqui n’ont droit qu’épisodiquement et très succinctement à des éclairages sur les noms cités et le contexte auquel il est fait parfois abondamment référence ; enfin, on ne dispose d’aucune biographie et bibliographie de « l’enfermé ». On ne sait d’ailleurs absolument pas qui a réalisé cette collation d’écrits.
En dépit de ces lacunes problématiques, cette modeste anthologie présente néanmoins un certain intérêt. Maurice Dommanget revient d’abord sur la genèse de la fameuse formule qui a donné son titre à l’ouvrage. Si celle-ci apparaît sous la plume d’Auguste Blanqui en tant que telle en 1880 seulement, donnant son nom à son journal d’alors, elle lui fut certainement inspirée par une brochure du docteur Susini publiée en 1870 et intitulée Plus de Dieu, plus de maître. Maurice Dommanget rappelle également que contrairement à l’interprétation libertaire qui fit florès, le « maître » de la formule n’est pas général à toute forme d’autorité, mais désigne au contraire le Capital et l’exploitation économique qu’il suppose. En ce qui concerne les textes d’Auguste Blanqui lui-même, l’ensemble est disparate, constitué de quelques articles, d’extraits d’ouvrages (L’éternité par les astres, chroniqué sur notre blog, représenté ici par une réflexion sur la nature de l’univers qui ne relève qu’indirectement du propos anticlérical dominant), mais surtout de brèves, dont un grand nombre ne sont pas datées, et qui s’apparentent occasionnellement à des notes. S’y trouvent de virulentes attaques contre le christianisme, principalement (les jésuites étant une des cibles favorites d’Auguste Blanqui), mais également quelques références à l’islam et au judaïsme.
On comprend d’ailleurs que le monothéisme concentre la plus grande part de son hostilité, de par son intolérance plus grande et sa répression des dissidences (« Les juifs, les premiers, ont commencé cette vie de haine universelle. Elle est l’essence même du monothéisme », p. 62, un passage qu’il ne faudrait surtout pas lire comme une manifestation d’antisémitisme). Au-delà de certains passages volontiers provocateurs – la comparaison entre bordels et couvents (p. 32) –, ou de réflexions tributaires de son temps (une relative idéalisation des peuples païens de l’Antiquité et la chute de l’empire romain attribuée au christianisme, déjà présente chez Edward Gibbon, ou un certain scientisme couplé à une croyance dans un progrès continu, p. 46), on appréciera surtout son ironie, sensible dans son récit d’un cours de catéchisme autour des questions sans fin de trinité et d’incarnation, et ses quelques remarques lumineuses, ainsi de sa défense en 1869 d’un enseignement public obligatoire et gratuit, ou du christianisme catholique se définissant avant tout par son organisation.
1Aller pour le premier titre sur http://www.dissidences.net/schumaines_epistemologie.htm#deruette et pour le second sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=993
David Harvey, Pour lire Le Capital, Paris, La ville brûle, 2012, 366 pages, 25 €.
Un compte rendu de George Ubbiali
A ce qu’il semble, Karl Marx suscite une belle actualité éditoriale. En sus de ce livre de David Harvey, géographe marxiste étatsunien dont la production a été largement traduite ces dernières années1, on notera, dans la même volonté didactique d’introduction à la pensé de Marx, la publication du livre commun de deux auteurs, également étatsuniens (Fine et Saad-Filho2) et la réédition, très antérieure, de celle de Lafargue3. Il faut reconnaître que Marx lui-même avait conscience de la difficulté de son approche : « Il n’y a pas de route royale pour la science, et ceux-là seulement ont chance d’arriver à ses sommets lumineux qui ne craignent pas de se fatiguer à gravir ses sentiers escarpés » (Marx4, cité p. 13).
David Harvey se propose donc de fournir à un public académique (ses étudiants) une introduction à cette lecture, débarrassée de toutes les gloses produites depuis la publication du livre, mais enrichie de ses propres travaux. Son projet repose exclusivement sur la présentation du Livre I, celui qui a été publié du vivant de Marx, et qui explore la production capitaliste. Les livres II (portant sur l’échange) et III (les crises) , inachevés au moment de sa disparition ont été finalisés et publiés par Friedrich Engels. Seules des allusions à ces deux ouvrages sont proposées dans l’ouvrage de Harvey. La proposition de ce dernier de rester le plus fidèle au texte du Capital l’amène à développer son analyse, chapitre par chapitre. Mais, avant de plonger dans son développement, Harvey rappelle la règle méthodologique fondamentale qui structure l’approche de Marx : « Le capital n’est pas une chose, mais un processus qui n’existe que par le mouvement (…) En conséquence, pour saisir l’activité et le transformation, nombre de ses concepts se fondent sur des relations plutôt que sur des principes isolés et indépendants » (p. 19). En dix chapitres, à raison de un à trois chapitres du Capital, David Harvey propose de mieux saisir la logique et les concepts développés par Marx. On ne peut rentrer dans le détail de chacune de ces parties, ainsi disséquées. Le caractère systématique, minutieux du propos est soutenu à la fois par des allusions à l’actualité du fonctionnement de la phase néo-libérale et, plus généralement par des exemples issus de la spécialité de l’auteur, la géographie, permettant d’éclairer tel ou tel aspect du Capital. Retenons également qu’ici ou là, Harvey offre de suggestifs aperçus sur des romans classiques, plutôt méconnus du public français. Ainsi, page 55, il se livre à une analyse détaillée du roman de Daniel Defoe, Heurs et malheurs de la fameuse Moll Flanders, œuvre évidemment moins célèbre que Robinson Crusoé. David Harvey propose alors un stimulant développement entre la littérature classique et la naturalisation du capitalisme par la fiction. Ailleurs, il s’appuie sur un auteur cette fois-ci largement méconnu, Oliver Goldsmith (Le vicaire de Wakefield), dans la même optique pédagogique. Dans le même ordre d’idée, on retiendra l’impressionnant commentaire d’érudition consacré au rapport entre Marx et Darwin, à partir d’une note de quelques lignes en bas de page du Capital (p. 210 et suivantes). La démonstration de David Harvey tend à mettre en avant la modernité de Marx, dont les analyses du Capital correspondent largement à la réalité contemporaine du capitalisme néo-libéral. Si l’on peut regretter que l’analyse des livres II et III soit expédiée en deux pages (268-69), que certaines formulations laissent à penser que l’auteur puisse être favorable au rachat par les salariés du capital (voir p. 273-2745), le texte de David Harvey devrait susciter l’intérêt du public à qui il est destiné et à nourrir la confrontation directe avec la lecture du Capital, puisque tel est son souhait.
1Et également chroniquée dans Dissidences : David Harvey, Le nouvel impérialisme, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Penser / Croiser », 2010, 256 p. (par Jean-Guillaume Lanuque) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850 , David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 p. (par Frédéric Thomas) sur http://dissidences.hypotheses.org/71
Michel Husson, Charb, Le capitalisme en dix leçons. Petit cours illustré d’économie hétérodoxe, Paris, Zones, 2012, 252 pages, 16 €.
Un compte rendu de Georges Ubbiali
Michel Husson est un économiste « critique » reconnu, qui participe au conseil scientifique d’Attac, tout en étant par ailleurs l’animateur d’un site précieux, www.hussonet, qui fournit de nombreuses analyses en matière économique et sociale. Pour écrire ce manuel, il s’est adjoint le talent de Charb, dessinateur et directeur de publication de l’hebdomadaire satirique Charlie Hebdo, qui illustre le propos par ses dessins décalés. Est donc reprise pour cette livraison l’alliance, entre un rédacteur et un dessinateur, qui avait fait le succès de l’ouvrage de Daniel Bensaïd, Marx, mode d’emploi (Zones, 2009). Le terme de « leçons » contenu dans le sous-titre indique bien la volonté pédagogique qui préside à la publication de cet opus, pédagogie redoublée par l’effet de décalage que produisent les illustrations. En effet, à partir d’une approche définie comme marxiste, Husson propose de revisiter l’actualité de cette approche pour décrire le fonctionnement actuel du capitalisme. En dix chapitres, articulés autour d’autant de questions qui se posent aujourd’hui, Husson décrit différents aspects de cette économie. Dans un premier temps, c’est d’abord à l’origine de ce mode de production qu’il s’intéresse, permettant un retour historique que Marx décrit longuement dans le Livre I du Capital. L’analyse du profit lui permet ensuite d’exposer une notion centrale, le surplus, ou la plus-value. Plus-value dont l’actualisation contemporaine dans la phase néo-libérale se manifeste par un accroissement constant des inégalités de richesse entre les groupes et classes sociales. Dans ce cade sont passés en revue des phénomènes comme la mondialisation (avec ses impasses) ou le rôle de l’Union Européenne, « cheval de Troie » des politiques libérales. Au passage, Husson, accompagné d’un Charb particulièrement grinçant, s’intéresse aux discours actuels sur l’écologisation du capitalisme. L’idée que l’on puisse (ce que tendent aujourd’hui à faire croire les grandes entreprises à partir de massives campagnes de publicité) conjuguer le développement continu de la marchandise (notion, elle aussi décisive de Marx, qui fait l’objet d’un chapitre spécifique) avec la préservation de notre environnement ou du cadre de vie naturel est tout simplement impossible. Selon l’auteur, la conception d’un tel capitalisme est une contradiction dans les termes, un oxymore1, comme il conclut lui-même le chapitre. Reste, dans un dernier temps, à examiner les paramètres de la crise actuelle, crise qu’il qualifie de systémique, tant ceux-ci sont convergents. C’est pourquoi l’ultime chapitre n’est pas formulé sous la forme d’une question comme les neuf précédents, mais d’une affirmation « Pourquoi on va dans le mur », au pronostic assez clair. La finance (le fameux « capital fictif », dont la notion est développée dans le Livre III du Capital) qui domine la phase actuelle du capitalisme dérégulé constitue un puissant facteur d’accélération de la crise. En effet, en elle-même la financiarisation ne crée pas de valeur (seul le travail est en mesure de produire de la valeur). En revanche, elle fonctionne comme une ponction, affectant profondément la répartition de la richesse, ainsi qu’en attestent les données fournies. Cette partie est très intéressante, car Husson fait la démonstration, à l’encontre de nombreuses analyses, que cette financiarisation de l’économie ne se présente pas comme une excroissance parasitaire, qu’il s’agirait d’éliminer pour revenir au un sain fonctionnement d’une économie capitaliste d’antan. Au contraire, le stade financier correspond aux contradictions majeures du capitalisme contemporain, permettant de boucler la reproduction de la phase néolibérale du capitalisme. Le message final que délivre l’ouvrage de Michel Husson sort du cadre strict de l’analyse économique pour en appeler à la mobilisation sociale et citoyenne avant que le pôle néolibéral n’entraîne les pays et les peuples dans la spirale infernale d’une austérité croissante. D’où la nécessité, « vitale » (p. 249), de rompre avec ce système mortifère. On le voit à ces quelques mots, Michel Husson inscrit bien ses pas dans ceux de Marx, puisque selon lui l’économie ne saurait se limiter à une analyse technique du fonctionnement d’un système, mais relève bien d’une approche critique.
1Un oxymore est une figure de rhétorique qui consiste à réunir deux termes de sens contraire.
Michelle Perrot, Mélancolie ouvrière, Paris, Grasset, collection « Nos héroïnes », 2012, 186 pages, 11 €.
Un compte rendu de Georges Ubbiali
Dans ce court et très sensible livre, la grande historienne du socialisme et de l’histoire des femmes, Michelle Perrot, inaugure une nouvelle collection chez Grasset, « Nos héroïnes ». Il s’agit de présenter la biographie d’une femme, Lucie Baud, dont le Mouvement socialiste, revue liée aux syndicalistes révolutionnaires au début du XXe siècle, avait publié en 1908 un court compte rendu des grèves des tisseuses de soie de la région de Vizille (aux alentours de Grenoble). Ce texte avait été republié dans la revue le Mouvement social en 1978, tant il déroge à bon nombre d’aspects historiques. En effet, rares sont les prises de position de syndicalistes dans le Mouvement socialiste, plus rares encore le fait que ce soit une femme qui prenne la plume. Encore plus étonnant, non seulement l’auteure évoque longuement une lutte où les femmes sont au premier plan, mais, de surcroît, elle rapporte le rôle des femmes immigrées (italiennes) dans le conflit. Or, derrière la signature, « Lucie Baud, ex-secrétaire du syndicat des ouvriers et ouvrières en soierie de Vizille (Isère) », se cache en fait un véritable mystère. Qui est cette Lucie Baud, qui commence son récit par « Je suis entrée comme apprentie chez MM. Durant frères, au Péage-de-Vizille, au commencement de 1883. J’avais alors douze ans », phrase qui inspire le sous titre de l’ouvrage ? Or, en dehors de ce qu’elle indique de sa biographie dans son article, les traces de Lucie Baud sont très fragmentaires. A la manière d’Alain Corbin dans son beau livre sur Louis-François Pinagot1, l’historienne se lance ici sur les traces éparses de Lucie Baud. Elle n’y va pas seule, car en fait une bonne partie des connaissances dont on dispose sur cette héroïne du quotidien ont été accumulées par des historiens locaux (Gérard Mingat et Robert Aillaud), sur les travaux desquels Michelle Perrot appuie son raisonnement et, souvent, ses hypothèses. On laissera le lecteur découvrir le récit de ce que Michelle Perrot à réussi à collecter sur cette femme hier inconnue (ou quasi) et qui par ce très sensible travail d’écriture occupe le statut d’une héroïne, dont le parcours (ébauché par la notice biographique d’Yves Lequin dans le Maitron2, dès 1973) reste encore largement à découvrir. Comme le conclut Michelle Perrot « En lui dédiant ce livre dont on aimerait qu’il ne soit pas un tombeau, je pensais mettre un point final à cette quête. Point final ? Non. Points de suspension dans l’indécision d’une histoire incertaine » (p. 172). Sous un court format, un grand livre à mettre entre toutes les mains en même temps qu’une leçon sur la manière d’écrire l’histoire des femmes travailleuses.
1 Alain Corbin, Le monde retrouvé de Louis-François Pinagot. Sur les traces d’un inconnu, 1798-1876, Paris, Flammarion, 1998. M. Perrot se défend de suivre la voie empruntée par A. Corbin, dans la mesure où L.-F Pinagot, c’est l’anti-héros, l’anonyme tellement absolu que son histoire biographique ne peut qu’être contée de manière détournée, par la description du monde matériel et symbolique dans lequel il a exercé son métier de sabotier. Bien qu’en effet on ne puisse calquer le travail de M. Perrot sur celui d’A. Corbin, pour les raisons précitées, l’approche fonctionne néanmoins sur les mêmes ressorts : les faibles traces léguées par des existences populaire
2Ce qu’on appelle le Maitron est le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français (DBMOF) créé par l’historien Jean Maitron.
Les comptes rendus de la semaine
Maman Jones [Mary Harris Jones], Autobiographie, Paris, Les bons caractères, 2012, 174 pages, 12 €.
Un compte rendu de Georges Ubbiali
se réjouira de cette réédition d’un ouvrage qui n’était plus disponible depuis l’édition réalisée par feu les éditions Maspero en 1977 (première publication, Éditions Ouvrières, 1952). Cette autobiographie, c’est « Le bruit et la fureur » dans l’histoire du mouvement ouvrier américain. Certes, il ne s’agit pas de rapporter le style de cette écriture à celle de Faulkner. Mais l’histoire que raconte Mother Jones, s’inscrit bien dans la démesure de ce que fut la constitution du mouvement ouvrier étatsunien au tournant des XIX-XXe siècle. Marry Harris Jones (1837-1930) fut de tous les combats syndicaux du début des années 1880 au sortir de la Première Guerre mondiale. Née en Irlande, sa famille immigre aux États-Unis. Elle eut jusque vers la quarantaine une vie d’institutrice, mère de famille. Elle eut quatre enfants, qui moururent, ainsi que son mari, du fait de la fièvre jaune. Si bien, sans qu’elle explicite réellement les ressorts de cette transformation, qu’à partir de 1871 elle se retrouve veuve et disponible pour le combat syndical. A partir de 1880, soit à cinquante ans, elle devient totalement absorbée par le mouvement ouvrier, au point d’en devenir une figure mythique, en particulier chez les mineurs. Catholique, bien que ni pratiquante ni bigote, elle refuse le féminisme, s’opposant au droit de vote pour les femmes (en arguant que ça ne servait à rien et que si jamais un jour ces dernières votaient, ça serait pour choisir la conservation sociale[1]). Son récit est constitué d’une série de mouvements de grève auxquelles elle a participé au premier plan, connaissant, comme les mineurs, la peur, la répression, la violence et, plus souvent qu’à son tour, le poids de la défaite. En effet, le patronat se révèle absolument sans pitié en cas de contestation de son pouvoir sur les quasi serfs constitués par la population des mineurs[2]. S’engager dans la lutte collective, c’est, bien trop souvent, risquer sa vie et celle de ses proches : « Les hommes qui entraient au syndicat étaient mis sur la liste noire dans toute la région. Leurs familles étaient jetées sur les grands routes. On tirait sur les hommes, on les passait à tabac. Plusieurs d’entre eux disparurent sans laisser de trace. Ordre fut donné aux commerçants de ne rien vendre aux syndicalistes, ni à leurs familles. Il fallait tenir les réunions la nuit, dans les bois, dans les mines abandonnées ou dans les hangars » (p. 47), à propos d’une grève, sanglante, tenue en 1902 en Virginie de l’Ouest. Si l’ambiance est celle de Règlement de compte à OK Corral, ce sont bien toujours les travailleurs qui sont les victimes désignés. En parallèle, elle dénonce avec vigueur, dans une veine très morale, le début d’appropriation privative des organisations syndicales par leurs dirigeants. Ainsi, après un mouvement gagné par les mineurs, il est proposé aux délégués que chaque mineur verse une contribution pour permettre au dirigeant du syndicat de s’acheter une maison, en récompense de ses loyaux services. Mother Jones fait échouer ce projet et on comprend qu’elle ne fut pas particulièrement en odeur de sainteté dans la hiérarchie syndicales. Elle cultive cette défiance à l’égard des « chefs » (boss) tout au long de son engagement. Ainsi voici comment elle décrit, en 1914, le milieu des dirigeants syndicaux : « Grâce aux efforts d’hommes tels que Ed Nockels, leader des travailleurs de Chicago, John Lawson fut relâché sous caution. Ed Nockels est un de ces grands hommes qui consacrent leur vie et leurs dons à la cause des travailleurs. L’honnêteté n’est pas toujours l’apanage des leaders de la classe ouvrière. Il y a parmi eux des hommes aussi cruels et aussi violents que chez les capitalistes. Il y a des jaloux, il y a des ambitieux. Les faibles sont envieux des forts » (p. 137). Elle accentue encore cette défiance dans le chapitre final en avançant que : « Les hommes de la base se sont laissé faire par ceux qui auraient dû être à leur service. Les travailleurs ont aujourd’hui à combattre non seulement leurs oppresseurs, mais aussi leurs propres chefs qui souvent les trahissent et les vendent, qui placent le souci de leur propre carrière au-dessus des intérêts de la masse, et qui manœuvrent ceux de la base comme des pions » (p. 166). Dans une veine proche de celle que développait dans la même période Roberto Michels[3], elle affirme : « Il en est pour qui le mouvement ouvrier est un métier comme un autre et qui s’y enrichissent » (p. 167). Si l’essentiel de ses activités s’est déroulé dans l’univers de la mine, elle participe aussi à des mouvements dans le secteur des filatures, ce qui l’amène à côtoyer un prolétariat encore plus défavorisé, si c’est possible, que celui de la mine. Elle rapporte ainsi le cas d’une « mère et de ses trois enfants qui tous travaillaient à la même usine que moi. Le père était mort de tuberculose et la famille avait dû emprunter trente dollars pour l’enterrement. Depuis des années, ils peinaient tous les quatre pour rembourser la compagnie » (p. 89). La « chance », pour les très jeunes enfants de s’échapper de l’usine, c’est d’avoir un accident : « les enfants allaient à l’école quand un accident les avaient rendus inaptes au travail » (p. 92). Face au degré inouï de répression dont elle est témoin (massacre de Ludlow en 1914 où les mitrailleuses furent utilisées), elle en appelle elle-même à l’armement des ouvriers ! Louis Adamic[4] dans son livre a bien montré comment une partie du mouvement ouvrier a su user fonctionnellement de la violence en réponse aux attaques du patronat. Mother Jones s’inscrit dans cette veine également : « Les grévistes lancèrent un appel aux armes ; tout homme valide devait s’armer d’un fusil pour se défendre, lui et sa famille, contre l’assassinat, l’incendie prémédité et le pillage. Depuis la loi de la jungle jusqu’à notre soit-disant civilisation, c’est le droit naturel et imprescriptible de l’homme » (p. 13. Son texte se termine par l’évocation de grève de l’acier, en 1919 où, tout en développant un soutien à l’Union soviétique (en particulier pour l’aide humanitaire), elle s’appuie sur les valeurs américaines de la culture démocratique (lire par exemple p. 152 et suivantes), en évoquant par exemple le fait que « Cinquante mille garçons américains sont morts sur les champs de bataille d’Europe pour que la démocratie progresse partout dans le monde » (p. 156). A 92 ans, en 1922, elle participe encore à un congrès de mineurs. Avec cette autobiographie, le lecteur dispose d’un témoignage de première main à la fois sur l’impétuosité du développement du capitalisme aux États-Unis, de la violence et de la cruauté du sort des travailleurs, ainsi que sur la culture politique et les valeurs portées par le mouvement ouvrier au tournant du siècle. Un récit âpre, qui s’inscrit parmi les titres (en nette croissance) disponibles en français sur les combats et les espoirs révolutionnaires de la classe ouvrière des États-Unis, dont Dissidences a déjà rendu compte dans un récent dossier[5]. A ce propos, un éditeur ne pourrait-il rééditer également l’ouvrage de Malkiel Theresa Serber, Journal d’une gréviste, paru chez Payot en 1980 ?
[1] Dans le dernier chapitre, elle revient sur sa conception du rôle des femmes, pas particulièrement en avance sur son temps : « Une grande tâche est réservée aux femmes : l’éducation des enfants. C’est la plus belle de leurs responsabilités. Si les hommes gagnaient assez d’argent, les femmes ne seraient pas forcées de négliger leurs foyers et leurs petits pour accroître le revenu familial » (p. 164).
[2] De ce point de vue, l’excellent polar de James Lee Burke, Vers une aube radieuse, Paris, Rivages, 1996, qui raconte une grève dans les mines du Kentucky dans les années 1970, permet de constater que les pratiques patronales semblent avoir peu évolués en un siècle.
[3] Sociologue allemand, disciple de Max Weber, auteur de la thèse de la loi d’airain de l’oligarchie. Cf. Les partis politiques, Bruxelles, ULB Lire, 2009 (première édition 1911).
[4] Louis Adamic, Dynamite. Un siècle de violence de classe en Amérique, Paris, Sao Mai, 2010. Chroniqué par Dissidences, sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2550
Jean-Claude Amara, Droits devant !! 20 ans de lutte contre les exclusions, Paris, Jean-Claude Gawsewitch éditeur, 2011, 285 pages, 18,9 €
Un compte rendu de Georges Ubbiali
Préfacé par Albert Jacquard, ce témoignage de la figure la plus médiatique du mouvement des sans logis, fondateur du DAL (Droit au logement), commence par l’évocation de l’installation d’un campement d’urgence pour les sans domicile par l’Abbé Pierre. Ce n’est pas un hommage convenu, mais le fruit d’une coïncidence. J.-C. Amara a alors 8 huit ans et avec sa famille, il habite à proximité de l’endroit que choisi l’abbé pour installer un campement. Autre moment important qu’évoque l’auteur, la guerre d’Algérie, puisque son frère tombe au combat, sous l’uniforme des fellaghas. Il part à l’armée et en sort au début 68. C’est à ce moment que le jeune ouvrier se confronte au monde étudiant et à ses révoltes. On dispose là, en acte, d’une illustration en chair et en os du désenclavement des mondes sociaux, ainsi qu’il l’indique : « C’est dans cet Epidaure permanent, créatif et subversif, que j’appris à libérer progressivement ma parole, à faire fi des différences sociales, à fortifier ma réflexion, à briser les paroles de la méconnaissance sociale, à continuer à « grandir » (p. 37). Le destin s’ouvre alors pour le tout jeune garçon, un horizon nouveau, impossible à imaginer jusqu’alors. Il devient saltimbanque, chanteur de rue. Avec un de ses frères, durant de nombreuses années, il parcourt la France, puis, la reconnaissance arrivant, le monde, envoyé de centre culturel en centre culturel. En 1990, son chemin croise de nouveau celui de l’abbé Pierre, à l’occasion d’une occupation de locaux. Son destin bascule de nouveau et il participe rapidement à l’aventure de la création d’une nouvelle association, DAL. Ce combat durera vingt ans. Rapidement, sans l’avoir vraiment envisagé et a fortiori choisi, l’activisme prend le pas sur toute activité professionnelle. Ou plus exactement, Amara devient un « entrepreneur de cause », il milite à plein temps au DAL et multiplie les actions illégales, tout en faisant bien attention à la fois à ne pas verser dans la violence, tout en cherchant à mélanger les populations lors des actions. En effet, afin de désarmer les arguments racistes et xénophobes, le DAL est toujours attentif à mêler les populations immigrées à des populations européennes, quand il met en place des actions. Le DAL se fait aussi rapidement une spécialité de recourir à l’arme juridique. Amara développe d’ailleurs des remerciements appuyés aux avocats qui ont mis à la disposition des luttes collectives les armes de législation. Durant l’hiver 1993, une succursale du DAL est crée, le Comité des sans logis, afin d’intégrer également les SDF dans le combat commun avec les familles mal logées. Comme il le confesse, la découverte de l’univers des SDF représente une véritable choc culturel pour lui. Bien qu’elles soient dénuées de nombreuses ressources, les membres des familles immigrées peuvent au moins s’appuyer sur les solidarités du clan. Avec les SDF, c’est la violence à l’état brut, celle d’une solitude sans nom, provoquée par l’exclusion. Devenu un personnage public, il est approché pour figurer sur une liste aux élections européennes. Mais dans une veine toute libertaire/syndicaliste révolutionnaire, il décline, refusant de mêler les genres associatif/politique. De longs passages, très intéressants sont consacrés à la création de Droits devant !!, véritable Commune installée rue du Dragon. Le lecteur découvre la rigueur militante qui anime les dirigeants du mouvement, capables de conserver le secret sur les actions envisagées, tout en cultivant une approche assez systématique des médias. De même, de nombreux passages sur l’éducation populaire ou sur le rapport aux artistes dans le cadre d’une lutte collective sont à retenir. A partir de 1996, Amara et ses camarades s’investissent également dans la lutte des sans-papiers, dont il devient une des chevilles ouvrières. Droits devant !!, à laquelle il consacre l’essentiel de son activité, se montre une association particulièrement inventive dans le répertoire de l’action collective. C’est en effet avec sa participation que DD développe, dans un registre républicain révolutionnaire les parrainages républicains. A leur grand étonnement, le certificat ainsi produit est à de nombreuses occasions reconnu comme un document officiel par les préfectures dans les procédures de régularisation. Certains aspects de cette lutte sont parfois franchement émouvants voire cocasses. Ainsi cette évocation (p. 189), d’une cérémonie de parrainage dans un petit village du midi où pas moins de 300 personnes parrainent collectivement le seul sans-papier du lieu. Son engagement s’accroît avec la participation au mouvement altermondialiste, ainsi qu’au mouvement de solidarité avec la Palestine. Le récit se conclut sur la première vague de grèves des sans-papiers, dans laquelle il s’investit en 2008. L’ouvrage se termine par ce que l’auteur considère comme apport de son engagement. Son message, ne pas déléguer à d’autres ce qui est à la portée de tout le monde, est un appel à l’action pour que chacun prenne en main ses affaires : « il n’est point besoin d’avoir un bagage universitaire, une adhésion à un parti politique, à une chapelle ou à une institution quelconques pour apporter sa pierre, si menue soit-elle, à l’édifice de l’égalité des droits » (p. 280-81). Très plaisant à lire, nourri par de nombreuses anecdotes, ce livre représente une utile contribution à l’appréhension des formes contemporaines d’un secteur de la conflictualité sociale, à travers le regard d’un de ses initiateurs.
Waintrop Edouard, Les anarchistes espagnols, 1868-1981, Paris, Denoël, 2012, 573 pages, 28,5 €
Un compte rendu de Georges Ubbiali
A l’évocation de la biographie de l’auteur, journaliste culturel à Libération, on eût pu craindre le pire, un vague récit d’un sympathisant de la cause. Ce n’est pas le cas. Certes, il ne s’agit pas d’une œuvre novatrice, fruit du travail d’un historien, selon les canons de la discipline. Édouard Waintrop ne s’en cache d’ailleurs pas (voir le prologue). Néanmoins, cet épais volume constitue une synthèse de très bonne facture, élégamment rédigée (l’auteur a le propos d’écrire un « roman vrai », p. 15), avec une importante bibliographie, pour partie disponible en français, même si les ouvrages présentés comme décisifs sont en espagnols et non traduits. Ajoutons que si l’auteur ne cache pas sa proximité idéologique avec le mouvement qu’il présente, cette sympathie ne va pas jusqu’à dominer le propos, même si, ici ou là, certaines piques contre les marxistes, évidemment identifiés aux staliniens et autres autoritaires, auraient mérité des formulations moins polémiques. Ajoutons une dernière remarque, sur la séquence, puisque le titre annonce 1868-1981. En fait, si le récit commence effectivement en 1868, le propos est concentré sur la période de la guerre civile. On regrettera d’ailleurs que la partie consacrée à l’après-guerre soit réduite à la portion congrue (quelques minces pages), mais c’est là justement qu’un historien aurait été nécessaire en lieu et place d’un journaliste. Le propos se déploie en deux grandes parties, autour de très courts chapitres de dix pages environ, qui sont à chaque fois un digest des lectures autour desquelles se déploie le sujet. De la naissance du courant anarchiste au sein de l’AIT (Association internationale des travailleurs) du sexemio democratico, cette période de six ans durant laquelle les luttes démocratiques se sont développées (1868-1874) à la fondation de la République en avril 1931[1]. C’est dans ce cadre que naît l’AIT en 1870, polarisée immédiatement entre un courant libertaire, représenté par Fanellli, l’envoyé de Bakounine et un courant socialiste, regroupé autour de Lafargue. La Restauration met fin à cette organisation et plonge les milieux militants dans la clandestinité, tandis qu’une partie du mouvement libertaire verse dans l’action directe, s’appuyant d’ailleurs sur des traditions de violence rurales bien antérieures (le cas de la Mano Negra au courant des années 1880[2]). La première organisation syndicale (FTRE) éclate en 1888, tandis que se crée un syndicat, l’Union générale du travail (UGT), adossé au PSOE (Parti socialiste), créé en 1876. Les anarchistes abandonnent pour de nombreuses années le terrain syndical pour la pratique du terrorisme. La création de l’UGT n’est d’ailleurs pas indépendante du terrain libre laissé par les courants libertaires. Un très significatif chapitre (chap. 6) est consacré à la culture anarchiste de cette période, qui est moins une théorie qu’une conception de la vie, sous-tendue par un point de vue moral, dont les intellectuels organiques que sont Francisco Ferrer et surtout, Federico Urales, constituent des cas idéaux-types. Dans la première décennie du XXe siècle, l’anarchisme est moribond. Mais le début, tardif, d’un processus d’industrialisation, permet le développement un peu plus systématique du syndicalisme, dominé par les socialistes. Les anarchistes demeurent déconnectés de ce monde ouvrier. C’est avec la fondation du journal Solidaridad Obrera (SO) que les choses changent, car autour du journal s’agrègent des noyaux ouvriers et syndicalistes. Le second congrès de SO se tient en 1910 à Barcelone. Puis le processus évolue vite puisqu’est créée la CNT (Confédération nationale du travail) dans la foulée, qui est aussitôt interdite et dont les militants passent à la clandestinité jusqu’en 1913. Le statut de pays neutre de l’Espagne durant la Première Guerre mondiale permet un développement industriel impétueux et une extension de la classe ouvrière. Notons d’ailleurs que certains militants anarchistes (dont Urales) étaient favorables à l’entrée en guerre de leur pays. La CNT, qui a recouvré son statut légal, est une toute petite organisation, implantée essentiellement en Catalogne. Non seulement elle est minoritaire, mais en sus, l’organisation est traversée de contradictions internes à l’exemple des conflits qui animent le journal SO (p. 139).Au sortir de la guerre, une période de montée des revendications et des conflits se manifeste de manière impétueuse[3]. La CNT bénéficie d’un afflux considérable d’adhésions, phénomène qui avait d’ailleurs débuté durant la guerre et qui la voit atteindre le chiffre d’environ 800 000 adhérents à son congrès de 1919 (pour 15 000 avant guerre). Tandis que la tentation du terrorisme et de l’illégalisme anime de nouveau des franges de la CNT (Los Solidarios, avec Durruti), les débats font rage. Deux discussions méritent d’être mentionnées. La première, la plus connue, porte sur l’attitude à l’égard de la Révolution russe. Le chapitre 15, documenté par de longs extraits des interventions, est entièrement consacré aux positions discutées durant le congrès. La seconde discussion est tout aussi importante. Elle est animée par Segui et porte sur la politique d’alliance de la CNT. Ce dernier se posait notamment la question du développement des contacts non seulement avec le PSOE, mais même avec les républicains catalans. Bref, ce qui surgissait soudain, c’était la question d’un travaillisme cénétiste. Au vu de l’ampleur des débats, du nombre et de la qualité des discussions, on peut considérer que le 2e congrès de cette année 1919 constitue en fait le véritable moment fondateur d’une CNT, dominée par ses buts politiques et partagée en trois sensibilités : un courant syndicaliste pur (Segui ou Pestana), un courant anarcho-syndicaliste qui constitue le cœur de l’organisation et un courant que l’on peut qualifier de syndicaliste révolutionnaire, sous l’influence des bolcheviques. Courants qui se différencient après 1922, mais qui approuvent le fait révolutionnaire russe et envoient une délégation à la formation de la l’Internationale communiste. Le début des années vingt est marqué par le retour de la dictature et d’une féroce répression contre le mouvement ouvrier puisque le coup d’État de Primo de Rivera a lieu le 19 septembre 1923, plongeant de nouveau l’Espagne dans la réaction, jusqu’au rétablissement de la République huit ans plus tard. La CNT se radicalise. C’est en son sein qu’est fondée en 1927 la FAI (Fédération anarchiste ibérique), société secrète révolutionnaire visant à combattre la dictature. Fonctionnant sur une base affinitaire, à la fois pour éviter la pénétration policière et du fait des traditions rurales marquées au sein de la classe ouvrière, la FAI n’organisait qu’une toute petite élite de 10 à 12 000 membres dans une CNT qui en rassemblait encore plusieurs centaines de milliers. La caractérisation de la FAI (p. 204-205) que propose Édouard Waintrop aurait d’ailleurs mérité un approfondissement, car l’auteur se contente d’affirmer qu’il ne faut pas y voir une fraction syndicale telle que le prônaient les Partis communistes, ce qui est un peu rapide. Avec le retour de la République en 1931, les tensions s’accroissent entre la CNT et l’UGT, qui appuie fortement le mouvement républicain. Mais ces positions ne sont pas partagées entre les différentes sensibilités de l’organisation. Si bien que des scissions se manifestent entre les « révolutionnaires » et les « réformistes ». Comme l’avance l’auteur, hélas sans creuser vraiment : « L’histoire de la CNT fut toujours, spécialement dans ces années 1930-1933, un mouvement de balancier entre les deux termes de cette opposition, entre les anarchistes et les syndicalistes, entre ceux qui mettaient avant tout l’accent sur le premier terme et ceux qui préféraient le second» (p. 225). Tandis que l’UGT soutient la participation du PSOE aux gouvernements républicains (le fameux bieno reformista), qui se traduit par la mise en place de commissions de conciliation qu’investit immédiatement la centrale socialiste, la FAI s’oppose frontalement à ces réformes et conduit à la scission des Trente (août 1931), qui voit le départ du courant pragmatique de la CNT. La crise est grave, d’autant plus que les Faïstes procèdent à une série d’exclusion de responsables considérés comme modérés ou trop proche des Trentistes. Un véritable vent de sectarisme souffle sur la CNT, contraignant par exemple les militants du BOC (Bloc ouvrier et paysan, une des deux composantes fondatrices du POUM, le Parti ouvrier d’unification marxiste) à créer ses propres syndicats autonomes, suite à leur expulsion de la CNT. On notera le cas tout à fait particulier de la région des Asturies où la CNT n’était pas sous l’influence de la FAI, ce qui a permis le maintient des contacts avec l’UGT, débouchant sur l’Alliance ouvrière. Mais, en 1933, la droite revient et gagne les élections. Le sectarisme de la CNT se manifeste de manière éclatante puisque, fidèle à ses traditions, elle ne se contente pas d’appeler à l’abstention électorale, mais proclame : « Ne soyez pas abusés. Ne votez pas pour les partis de gauche. Leur victoire freinerait vote émancipation. Ne soyez pas effrayés par ceux qui vous disent que si vous ne votez pas la droite va l’emporter. Il est préférable qu’elle gagne, car sa victoire favorisera notre projet » (éditorial de SO, cité p. 245). SO ajoutait que si la droite l’emportait, la CNT appellerait à l’insurrection. Ce qu’elle fit effectivement. L’insurrection dure 5 jours et la répression fut une fois de plus sanglante. Ce cours particulièrement « gauchiste » accentue les tensions dans le monde libertaire. Pestana crée un parti syndicaliste en 1934, tandis que la même année les Trentistes tiennent leur premier congrès confédéral, appelant à l’unité ouvrière. Cette unité, manifestée par la politique des Alliances ouvrières contre le danger fasciste, ne se réalise que dans les Asturies où elle se traduit par l’insurrection d’octobre 1934, réprimée par un certain général Franco. C’est donc une CNT et un courant libertaire fortement divisés qui abordent la période de la victoire du Front populaire. Cette période constitue la seconde partie du livre, qui s’achève avec l’effondrement du camp républicain en 1939 et la quasi fin de l’ouvrage.
La conjoncture de la victoire du Front populaire se déroule dans le cadre d’une gauche dominée par un PSOE, très à gauche (dirigée par Caballero), un Parti communiste faible et très modéré, des forces républicaines dispersées en plusieurs partis et, en dehors du rassemblement, des forces libertaires dans un état de division profond (p. 280). On comprend ainsi, à rebours d’une légende largement diffusée, qu’en fait, c’est le PSOE et les forces qui lui sont liées (au niveau syndical, UGT, au niveau paysan) qui animent les mobilisations sociales, suscitées par la victoire électorale. Ainsi, face aux menaces fascistes, c’est le PSOE qui crée la première milice antifasciste, le MAOC. Mais le PSOE est lui-même divisé entre une aile gauche (Caballero) et une aile droite (Indalecio Prieto), qui se déchire tout au long de la guerre civile. Quelques semaines avant le golpe, en mai 36, le congrès de la CNT de Saragosse permet la réunification des trentistes et des courants les plus radicaux. Alors que les menaces de coup d’État se précisent (par certains aspects les mois qui précèdent le soulèvement à la mi-juillet 36 ressemblent fort à ce qui s’est passé au Chili en 1973), l’auteur insiste sur l’impotence de la CNT face aux menaces. En effet, tandis que les militaires loyalistes créent, avec le soutien du PSOE et des forces républicaines une société militaire secrète, « La CNT, elle ne savait pas penser en termes offensifs. Attachée à ses principes apolitiques, elle ne pouvait développer aucune stratégie préalable, aucune initiative » (p. 301). On le voit, Waintrop propose une sévère évaluation du rôle des libertaires dans cette période, s’appuyant d’ailleurs sur des analyses produites par des dirigeants libertaires eux-mêmes (dont C.M. Lorenzo, Le mouvement libertaire en Espagne, éditions Libertaires, 2006). C’est ainsi qu’on peut comprendre comment dans une grande partie de l’Espagne la CNT s’est laissée surprendre lors du coup d’État et qu’à Saragosse, son fief, ses dirigeant se laissent abuser par les pouvoirs civils, jouent l’attentisme et se font massacrer. Schéma qui s’est, hélas, répété dans de trop nombreux endroits. Ces faits amènent Édouard Waintrop, dans un chapitre décisif (chap. 5, p. 312-320), à délaisser le récit historique pour se livrer à une analyse de la pertinence de l’anarchisme. Chapitre bref, mais incisif, puisqu’il montre que face à une situation d’absence d’État, conséquence non d’une révolution sociale mais d’un coup d’État semi-raté, la CNT n’a pas su faire face aux problèmes qui se sont posés. En effet, à défaut de rompre avec le pouvoir légal, alors que ce sont ses militants qui possèdent le réel pouvoir, en particulier en Catalogne, la CNT se laisse phagocyter par les institutions républicaines dans les semaines et mois qui suivent. L’intégration de la CNT et de la FAI dans le gouvernement catalan (en septembre 36), puis, plus tard (novembre), central (à Madrid), conditionné par la dissolution du comité central des milices antifascistes « fut la première étape de la remise en ordre de l’Espagne républicaine » (p. 320). On le constate, les propos de l’auteur sont assez éloignées de l’hagiographie, tendant d’ailleurs parfois à tordre le bâton dans l’autre sens, affirmant ainsi : « Ils allaient subir le processus historique plus que de l’influencer. L’échec n’allait pas tarder à se profiler à l’horizon et renvoyer la CNT au rang de supplétif de l’ordre républicain » (p. 366). Cette « républicanisation » de la CNT s’accompagne d’une véritable mise en au pas des instances, des militants ou de la presse (cf. les analyses de F. Godicheau, La guerre d’Espagne, Odile Jacob, 2006). On ne rentrera pas dans les détails de cette guerre, se limitant à signaler la mise en évidence par l’auteur des réalisations libertaires, que ce soit dans le domaine de l’économie, des femmes ou même dans l’action militaire. Selon les analyses de l’auteur, l’anarcho-syndicalisme n’existe plus en Espagne après l’épisode de l’affrontement de mai 37 à Barcelone. Le congrès international de l’AIT à Paris en juillet 37, se montre d’ailleurs fort critique à l’égard de sa branche espagnole. L’ultime soubresaut de ce courant sera le coup d’État à Madrid en mars 39, pour dessaisir le gouvernement Prieto et créer un Conseil National de défense (PSOE, CNT, républicains) pour négocier les conditions de la reddition avec Franco. Après l’écrasement militaire, la CNT connaît l’éclatement, selon une double ligne de clivage, à la fois politique et « géographique ». Du point de vue politique, une partie, réaliste, inscrit son activité en alliance avec les autres forces politique (création de l’Alliance nationale des forces démocratiques) tandis que les puristes de la Fai s’opposent à toute action de type politique. Par ailleurs, les forces demeurées en Espagne s’éloignent de plus en plus des forces de l’exil, si bien que la CNT intérieure disparaît quasiment à partir des années 1948-49, sous l’effet d’une répression terrible. Il faut attendre les années 60 pour qu’une timide réunification se manifeste, mais c’est devenu un mouvement terriblement affaibli, coupé de la classe ouvrière et des pratiques syndicales. Avec la transition démocratique, la CNT est légalisée en 1977, mais elle n’est plus que l’ombre de ce qu’elle fut.
Même s’il manifeste son désenchantement final, assez moral sur le fond (opposant « l’esprit adolescent à la conscience adulte », p. 537, variante littéraire de la rationalité en valeur et de la rationalité en finalité wébérienne), Édouard Waintrop ne livre pas moins à travers cet ouvrage une synthèse d’excellente facture sur un pan de l’histoire du mouvement ouvrier qu’il est loin d’encenser naïvement.
Ubbiali Georges
[1] Rappelons que l’Espagne avait connu une première République, qui avait duré même pas deux ans, de 1873 à 1874.
[2] Sur cet aspect, se reporter à Clara E. Lida, La Mano Negra. Anarchisme rural, sociétés clandestines et répression en Andalousie (1870-1888), Paris, L’échappée, 2011, chroniqué sur ce blog.
[3] Édouard Waintrop fait également allusion à une agitation sociale et révolutionnaire qui a agité le monde hispanophone et qui s’est traduit fin 18-début 19 par une semaine sanglante en Argentine. Épisode pour le moins peu connu.
Michel Onfray, Les Freudiens hérétiques. Contre-histoire de la philosophie 8, Paris, Grasset, 2012, 400 pages, 20,90 €.
Compte rendu par Jean Guillaume Lanuque .
Après une trilogie consacrée au XIXe siècle (L’Eudémonisme social, Les Radicalités existentielles et La Construction du surhomme, tous chroniqués sur notre ancien site ou dans notre revue électronique), Michel Onfray poursuit sa revisitation d’un patrimoine philosophique plus ou moins méconnu, vertébré par l’hédonisme. Ce n’est d’ailleurs pas moins de deux tomes qui paraissent coup sur coup couvrant une grande partie du XXe siècle. Le premier, Les Freudiens hérétiques, se veut clairement complément de son livre critique consacré à Sigmund Freud, Le Crépuscule d’une idole[1]. Complément, mais également reprise, tant ce huitième volume semble remettre sur le métier les mêmes critiques à l’égard du « père » de la psychanalyse (et en prolongement de Jacques Lacan et sa « secte »), alors que le sujet central prétend traiter du freudo-marxisme.
Nonobstant l’absence de certaines figures, absence qui n’est pas explicitée (on pense surtout à Herbert Marcuse, un peu cavalièrement rangé dans les penseurs autoritaires[2]), Les Freudiens hérétiques présente trois personnalités d’importance. La plus obscure est assurément celle d’Otto Gross (1877-1920), un médecin érudit, qui brûle la chandelle par les deux bouts, au cours d’une vie marquée par la transgression, l’opposition au père et l’addiction aux drogues. Michel Onfray le qualifie de premier freudien de gauche, de par son opposition à toute répression sexuelle. Partisan d’une « lecture matérialiste et immanente » (p. 44) des troubles psychiques, Otto Gross – tout comme Wilhelm Reich, d’ailleurs – est également le défenseur d’une révolution contre la société répressive, nourrissant une nostalgie certaine pour un matriarcat originel en grande partie fantasmé (ce que Onfray ne souligne malheureusement pas, ignorant les travaux de Christophe Darmangeat[3]).
Le plus gênant, toutefois, réside dans la tendance de l’auteur à brosser une réalité à coups de serpe, d’une manière trop souvent binaire (l’opposition qu’il dresse entre Lénine et Lounatcharsky est par trop caricaturale). Il fait ainsi du XXe siècle celui du « nihilisme européen » (p.15), développant une pure sidération devant les pyramides de cadavres dont il est scandé, et affirmant une continuité directe entre Lénine et Staline[4]. L’hypothèse est certes traditionnellement celle de tout un pan du mouvement anarchiste, mais elle le conduit ici à évacuer drastiquement une bonne partie des espoirs engendrés par la vague révolutionnaire de la fin des années 1910, y compris parmi les anarchistes de tous les pays, au point de traiter ensemble bolcheviques et fascistes[5]. Un certain nombre d’erreurs factuelles parsèment également l’exposé, ce qui s’avère toujours un peu gênant[6].
Le gros de l’ouvrage est cependant consacré à deux figures d’importance. Wilhelm Reich (1897-1957) est sans doute la plus singulière et la plus attachante, lui qui vécut une jeunesse difficile, marquée par l’omniprésence de la sexualité et une culpabilité vis-à-vis de sa mère, lui également qui eut à subir, à partir des années 1930, une hostilité tous azimuts. A l’instar d’Otto Gross, Wilhelm Reich se place en opposition à Freud, prônant la libération sexuelle et faisant de la société capitaliste la source des névroses. Doué d’une profonde empathie pour les défavorisés, auprès desquels il s’engagea résolument dans sa pratique médicale aussi bien que militante[7], il plaça l’orgasme et le corps au centre de sa réflexion[8]. Erich Fromm (1900-1980), par contraste, présente un itinéraire biographique plus apaisé. D’origine juive allemande, adhérent dans l’entre-deux-guerres de l’École de Francfort, puis exilé aux États-Unis, il se caractérise par un relatif socialisme libertaire, allant jusqu’à soutenir le candidat à la primaire démocrate pour la présidentielle de 1968, Eugene McCarthy. Défenseur d’une « psychanalyse humaniste », empirique et révolutionnaire, renouant avec le jeune Marx et le Freud avant-gardiste des débuts, il est l’auteur d’une déconstruction de Sigmund Freud dès 1959 qui fait écho à celle que Michel Onfray vient récemment d’opérer, au point d’atténuer l’originalité du travail de ce dernier, ce que celui-ci met très honnêtement en valeur[9]. Insistant sur la dimension personnelle des théorisations de Freud, Erich Fromm se distingue également de lui dans la pratique de l’analyse – primat de l’empathie –, sa finalité – rien moins qu’aider à trouver un sens à la vie –, sa définition de l’inconscient – acquis et social – et l’accent mis sur les pulsions de vie contre les pulsions de mort, d’origine sociétale, qui sont autant de réactions aux obstacles mis à l’épanouissement de l’individu.
[1] Michel Onfray, Le Crépuscule d’une idole. L’affabulation freudienne, Paris, Grasset, collection « Le Livre de poche », 2010.
[2] C’est d’autant plus surprenant qu’à la fin de son livre Le Crépuscule d’une idole, Michel Onfray écrivait qu’il prévoyait, dans un tome de sa « Contre-histoire de la philosophie », de traiter de Reich, Fromm et Marcuse (op.cit., p. 611).
[3] Voir Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Toulouse, collectif d’édition Smolny, 2009, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_feminisme.htm#darmangeat (depuis, une réédition augmentée et remaniée est sortie en 2012).
[4] Un léger doute pointe toutefois occasionnellement, ainsi page 145, lorsque Michel Onfray se demande : « Faut-il (…) considérer que la révolution libertaire dans les mœurs et la sexualité, si elle eut bien lieu [souligné par lui], a commencé avec Octobre 1917 mais que, vers les années 1925, elle s’est interrompue ? ».
[5] « Le XXe siècle fut le siècle des illusions meurtrières : raciales avec le Reich national-socialiste, prolétariennes avec le communisme soviétique, futuristes avec les fascismes européens » (p.18).
[6] Citons une Gestapo active dès la fin de 1932 (p. 190), et des nazis faisant régner la terreur en Allemagne d’avant 1923 à 1933 (p. 250) ; L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État d’Engels qui devient L’Origine de la famille et de la propriété (p. 163) ; un Staline qui dirige d’une « main de fer » sur un « charnier »… en 1929 (p. 142) ; une lecture erronée de Leur Morale et la nôtre (p. 21)…
[7] Wilhelm Reich est un psychanalyste engagé, un militant politique et un médecin social qui fonde en 1931, en Allemagne, le mouvement Sexpol [abréviation de politique sexuelle], mouvement destiné à aider adolescents en proie à la misère sexuelle. Sexpol est lié au KPD, le Parti communiste allemand, dont Wilhelm Reich est membre de 1930 à 1933, date de son exclusion et aussi de son exil aux États-Unis, les nazis étant parvenus au pouvoir. Sur sa vie et ses théories, lire Boris Fraenkel, Pour Wilhelm Reich, Paris, Maspero, 1968 et Jean-Michel Palmier, Wilhelm Reich. Essai sur la naissance du freudo-marxisme, UGE, coll. « 10-18 », Paris, 1969.
[8] « La fonction de l’orgasme consiste donc à assurer l’équilibre psychique, physique, mental avec un acte sexuel satisfaisant » (p.135-136).
[9] « (…) avec le temps, la psychanalyse est devenue « un produit de remplacement de la religion pour les classes moyennes, ou tant soit peu supérieures, des villes, qui ne souhaitaient pas faire un effort radical plus complet » [dixit Erich Fromm] – autrement dit : une croyance de petits-bourgeois à qui le divan suffit et qui renoncent à changer la société, une pratique narcissique et égotiste aux antipodes d’un désir de solidarité et de fraternité qui remettrait en cause le système capitaliste et la religion de la marchandise, réels pourvoyeurs de névroses », p. 253.