Archives mensuelles : juillet 2013

Albert Robida, Le Vingtième siècle. La Vie électrique, New York, Elibron Classics, 2006 (édition originale en 1890), 238 pages.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le Vingtième siècle ou La Guerre au vingtième siècle, Le Vingtième siècle. La Vie électrique est un voyage fascinant dans l’imaginaire d’anticipation d’Albert Robida, sous forme écrite, mais égaillé de nombreuses illustrations. L’action se déroule au milieu du XXe siècle, centrée sur un tableau de mœurs typique de l’époque de sa rédaction : le fils d’un inventeur génial et fortuné, équivalent français d’Edison, ne satisfait pas aux espoirs que son père avait placés en lui. De surcroît, face à la volonté paternelle d’un mariage aux forts accents eugénistes, il tombe amoureux de la fille d’un petit fonctionnaire, ce qui conduit son père à s’ingénier à enrayer le futur mariage, ici précédé d’un voyage de fiançailles pour tester la complémentarité des futurs époux (une idée progressiste tempérée par la présence de chaperons !).

Lire Le Vingtième siècle. La Vie électrique, c’est d’abord être impressionné par la prescience de Robida, qui voit la société future comme totalement irriguée par l’électricité, avec des transports plus rapides et généralisés (par air ou par tubes), jusqu’à un ancêtre d’Internet et des webcam, utile pour communiquer ou pour s’instruire (le téléphonoscope, qui découle surtout du téléphone et ressemblerait plutôt au visiophone des années 1980). Il en est de même pour la guerre, principalement chimique, et sa généralisation évoque, comme en écho antérieur, les violences du XXe siècle. Citons également les progrès de l’émancipation féminine jusqu’à la féminisation des noms communs, éminemment actuelle (un changement qui ne semble toutefois guère ravir Robida), l’utilisation croissante du verre, ou, plus prévisible, l’accroissement de la population mondiale. Albert Robida met également en scène, dès le début de son roman, un accident industriel, la tournade, résultant d’un manque de contrôle ponctuel de l’énergie électrique. Toutefois, ce fait n’entame en rien la confiance dans le progrès et le scientisme de l’auteur, d’abord parce que cet accident, vite maîtrisé, n’a que des conséquences mineures, et ensuite parce que l’électricité permet à l’humanité d’exercer un contrôle véritablement démiurgique sur le climat, irriguant les déserts ou réchauffant l’hiver…

On doit toutefois saluer Robida pour le regard éminemment critique qu’il porte sur cette société encore plus industrialisée que celle de son temps : de la pollution généralisée qu’elle génère, il présente les effets délétères sur la santé, le vieillissement prématuré que ce culte de la vitesse (!) engendre chez certains individus, au point d’ailleurs de générer la création de parcs naturels (!!) afin d’autoriser un retour provisoire vers la vie d’antan, plus apaisée. Sa description de la bourgeoisie, assez finement qualifiée de « féodalité de l’or », ne s’apparente pas non plus à un éloge, Robida en venant même à valoriser la situation des paysans médiévaux comparativement à celle des prolétaires modernes. On retrouve également la franche hostilité de Robida à l’égard du socialisme, déjà sensible dans L’Horloge des siècles. Ici, dans une France ayant connu au moins douze révolutions depuis 1789 (sic), l’essai de mise en place concrète du « collectivisme » en 1922 a conduit à deux dénouements aussi catastrophiques l’un que l’autre : à Paris, « (…) se déroulaient des scènes de sauvagerie épouvantables, où le peuple énervé et halluciné, dans l’impossibilité de réaliser les rêves insensés des révoltés et des utopistes, des naïfs farouches et des hâbleurs, accumulait ruines sur ruines et se ruait à la folie furieuse et à l’effondrement universel (…) » (p. 120-121). Un tableau littéralement apocalyptique (qui semble anticiper certains récits sur la révolution communiste en Russie), que complète l’expérience plus constructive menée en province dans une grande concentration métallurgique. Là, c’est l’échec en quelques semaines, la gestion alternative se heurtant à l’impossible partage équitable du travail (« chacun, naturellement, réclama le travail le plus facile et le plus doux, les postes les plus tranquilles », p. 122), vision pessimiste de l’humanité condamnée à ne pouvoir s’entendre sans la férule de quelques-uns…

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Tomjo, L’Enfer vert. Un projet pavé de bonnes intentions, suivi de Critique de la planification écologique, Montreuil, L’Echappée, collection « Négatif », 2013, 128 pages, 9 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Tomjo est le pseudonyme adopté par un militant lillois se situant dans la mouvance de la critique technologique défendue par le collectif Pièces et main d’œuvre et plus largement par les éditions L’Echappée (voir les nombreuses chroniques de leurs ouvrages sur notre blog ou notre ancien site) ; l’auteur revendique pour sa part distinctement les influences de Jacques Ellul, André Gorz et Bernard Charbonneau (adepte d’une écologie politique personnaliste). Avec ce petit opuscule, édité semble-t-il de manière plus confidentielle une première fois en 2012, Tomjo prend pour cible privilégié les Verts, et l’acte d’accusation se révèle particulièrement étoffé, s’appuyant surtout sur l’exemple local. De par son ancrage géographique, en effet, Tomjo a le mérite de nous offrir des éclairages qui changent de ceux de Pièces et main d’œuvre, généralement centrés sur Grenoble. Ici, on découvre les efforts de la municipalité lilloise ou du conseil régional du Nord-Pas-de-Calais, au sein desquels les Verts sont bien implantés, pour généraliser l’usage des RFID1 dans les transports en commun (« L’argument gestionnaire recoupe le projet policier », p. 13), ou déployant beaucoup d’efforts afin de valoriser une métropole lilloise en concurrence avec les autres.

Le cœur de l’argumentation n’est autre que l’évolution des Verts, passés d’une critique politique à une pratique gestionnaire, ayant donc trahi leurs idéaux en adoptant l’idéologie économique dominante et le productivisme. L’acceptation de grands projets comme le TGV ou le canal Seine-Nord-Europe, la multiplication des modes de transport sans aboutir à une baisse réelle des émissions de CO2, l’idée d’une responsabilité collective indifférenciée du réchauffement climatique ou l’acceptation de la logique comptable sont, selon Tomjo, autant d’arguments confirmant cette intégration politicienne et ce choix d’une gestion technocratique de la société. Un des exemples les plus troublants réside dans l’objectif, pour la métropole lilloise, d’une aire urbaine irriguée par les nouvelles technologies, « ville ubiquitaire » prenant comme modèle la bien peu démocratique Singapour… Mais Tomjo explique l’avènement de ce techno-fascisme (un concept intéressant mais qu’il conviendrait d’affiner, voire de raffiner) par des responsabilités plus larges, ainsi du Club de Rome par exemple.

Pour cette seconde édition, le texte originel est complété par une Critique de la planification écologique, qui vise l’écosocialisme du Front de gauche, accusé d’être industrialiste et favorable au marché via une idéalisation de l’État. Derrière cette critique, on perçoit bien que l’ennemi n’est autre que la centralisation et toute idée de planification2 (même démocratique, la population étant susceptible d’être manipulée). Tomjo fait d’ailleurs remonter cette filiation de la planification étatique aux néo-socialistes et à Vichy, un choix dont on peut induire le caractère volontairement péjoratif, en lien avec l’extrême droite3. Le propos de Tomjo, qui contient sans nul doute des données intéressantes et des réflexions pertinentes, n’en souffre pas moins d’un certain manque de nuances (une vision critique des Verts ne peut se passer, à notre sens, d’une vision plus large, prenant en compte, outre les différentes tendances du mouvement4, son histoire, ses présupposés idéologiques ainsi que ses choix institutionnels d’alliances aux niveaux des villes, régions et de l’État), se laissant aller à des condamnations un peu trop raides5, et témoignant de manière plus générale d’une vision quelque peu monochrome. L’absence de propositions alternatives est par ailleurs un manque toujours problématique.

1Voir Pièces et main d’œuvre, RFID : la police totale. Puces intelligentes et mouchardage électronique, Montreuil, L’Echappée, 2008, chroniqué sur notre ancien site.

2« Si la planification est l’ennemie du hasard, la planification est l’ennemie de la vie » (p. 111).

3François Lehideux, ministre de l’Équipement national sous Vichy, est même qualifié (p. 107) d’« Altermondialiste avant l’heure (…) » (sic).

4Que dire également de cette exagération sur la concomitance entre besoins du système et utilisation des Verts : « Ils sont les meilleurs gestionnaires dont le techno-capitalisme a besoin pour survivre à ses propres méfaits, pour renouveler ses marchandises et son discours. Ils sont peut-être sa dernière chance, l’avant-garde du système qui commence d’ailleurs à le comprendre » (p. 90) (souligné par nous).

5Ainsi de l’utilisation de Rosie The Riveter, icône de la production de guerre étatsunienne, par les féministes, négligeant le principe du détournement… 

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Denis Pelletier, Jean-Louis Schlegel (dir.), A la gauche du Christ. Les Chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012, 615 pages, 27 €.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Fermement encadrés par les coordinateurs (Denis Pelletier pour la période 1944-62 et Jean-Louis Schlegel pour les périodes 1962-81 et 1981-2012 nous livrent de substantielles introductions), la douzaine de spécialistes convoqués, universitaires chevronnés, auteurs de thèses remarquées (Frank Georgi sur la CFDT par exemple) nous permettent de suivre sur la longue période ceux qu’on appelle « les Chrétiens de gauche ».

Les protestants, dont l’étude est confiée à Patrick Cabanel, ne sont pas oubliés. Tôt préoccupés par la question sociale, un certain nombre d’entre eux se sont structurés dès avant 1900 autour de l’économiste Charles Gide, oncle de l’écrivain. Les surgeons de cette sensibilité sont rares mais brillants, de l’avocat André Philip, premier député explicitement socialiste et chrétien en 1936 – en 1940 il refuse de voter les pleins pouvoirs à Pétain et entre dans la Résistance – au Pasteur André Trocmé qui contribua au sauvetage des enfants juifs sur le plateau de Chambon-sur-Lignon. Cette gauche protestante, avide d’action sur le terrain, a encore son « bras armé », la Cimade1.

Les préoccupations sociales sont anciennes aussi chez les catholiques : l’Encyclique Rerum Novarum date de 1891. Par des œuvres charitables, le patronage, des hommes souvent de droite voire d’extrême droite veulent réparer le tissu social mis à mal par le développement du capitalisme et du libéralisme. De même, les fondements doctrinaux de la CFTC (Confédération française des travailleurs chrétiens), née en 1919, favorable à l’organisation professionnelle corporative, sont étrangers à la tradition ouvrière française. Elle est d’ailleurs tenue à l’écart du Front populaire, ainsi pour les ouvriers seule la CGT signera les Accords Matignon. Après la publication du livre La France, pays de mission ?, en 1943 (ses auteurs sont deux aumôniers de la JOC (Jeunesse ouvrière chrétienne) récemment créée), le Cardinal Suhard et les évêques qui ont fait allégeance à Vichy soutiennent les premiers prêtres ouvriers. « Un mur sépare l’Église de la masse. Ce mur, il faut l’abattre », écrivait Suhard. L’Église se préoccupe donc des familles ouvrières. Le Mouvement populaire des familles (MPF) organise l’entraide, qu’elle veut substituer à la bienfaisance : coopératives de consommateurs, lavoirs collectifs, jardins ouvriers, Castors ( associations d’auto-construction, objets de thèses récentes, en 2007 et 2008). L’action catholique multiforme – les catholiques furent aussi actifs dans les campagnes, avec la JAC et le MRJC (Mouvement rural de la jeunesse chrétienne) par lequel sont passés Bernard Lambert, le créateur des Paysans-Travailleurs, mais aussi les actuels ministres socialistes Jean-Marc Ayrault ou Stéphane Le Foll – avait clairement pour but de « refaire Chrétiens » ceux à qui elle s’adressait (Bruno Duriez).

Mais ce plan échoue. Se mêler aux autres hommes permet aux prêtres-ouvriers de partager la vie ouvrière dans toutes ses dimensions, par exemple d’adhérer à la CGT, plutôt qu’à la CFTC car cela aurait été commettre un acte de séparatisme. Malgré les condamnations répétées de Rome, la rencontre se fait avec le marxisme, au PCF et au PSU. Le MPF devenu MLP (Mouvement de libération du peuple), une organisation « crypto-communiste », voire « crypto-stalinienne » selon certains, unie avec Jeune République dans l’UGS (Union de la gauche socialiste) est une des trois composantes fondatrices du PSU en 1960. En 1969, il y avait environ 45 prêtres et pasteurs adhérents au PSU. Toujours en 1969, lors de l’élection législative partielle qui suit l’élection de Georges Pompidou à la Présidence de la République, c’est l’abbé Jean-Baptiste Delpirou qui défendit les couleurs du PSU dans cette circonscription du Cantal.

Confrontés à la guerre d’Algérie, des chrétiens de cette sensibilité s’engagent précocement contre l’usage généralisé de la torture, quelques-uns même choisissant de soutenir activement le FLN. Ainsi un prêtre, l’abbé Alfred Berenguer fut même membre du FLN. Il y eut par la suite un tiers-mondisme chrétien important, humaniste (le dominicain Lebret, fondateur de la revue Économie et Humanisme) ou radical (la revue franciscaine Frères du Monde, critique de la Coopération, puis maoïste au milieu des années 1970, avant de disparaître). Cette frange de la chrétienté ne reste pas inerte face à Mai 68. Favorable à la contestation, elle vit dans ces événements une « chance sérieuse pour l’avènement d’une société plus humaine » (voir la contribution de Yann Raison du Cleuziou, « A la fois prêts et surpris : les Chrétiens en mai 68 »). L’Église-institution est remise en cause, elle est disqualifiée comme l’État, l’École, la Justice, la famille, le PCF. Officiellement, 225 prêtres auraient quitté le sacerdoce entre 1968 et 1972, et chez les protestants, par exemple, le Temple de Montreuil est transformé en lieu communautaire, puis en centre socio-culturel autogéré.

Avec 1968, un modèle apparaît épuisé, celui de l’évangélisation par le témoignage et la solidarité avec le milieu de vie. L’idée de mission est perçue comme un prosélytisme insupportable. On assiste au renversement du schéma initial, ce sont les questions et les revendications de l’extérieur qui sont apportées dans l’Église (Claude Prudhomme). C’en est fini du « thélogico-politique », désormais réservé aux intégristes. Il n’y a plus aujourd’hui de gauche chrétienne importante, visible, ses hommes et sa tradition se sont fondus dans la gauche socialiste. Les groupes qui continuent à se revendiquer de cette tradition sont modestes, mais tenaces, comme la revue Golias, fondée en 1985 à Lyon par Charles Terras. Elle veut « faire connaître les tares de l’institution de l’intérieur », sorte de Canard enchaîné de l’Église qui décerne aux évêques « mitres » ou « bonnets d’âne ».

1La Cimade (Comité inter mouvements auprès des évacués), fondée en 1939, est une association de solidarité active avec les migrants, les réfugiés et les demandeurs d’asile.

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Edouard Martin, Ne lâchons rien. Contre l’économie cannibale, Paris, Le Cherche Midi, 2013, 123 pages, 11,5 €

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Il est très probable que la popularité d’Edouard Martin ne soit guère plus durable que le livre qu’il vient de publier. Écrit sur la base d’entretiens réalisé avec ce dirigeant CFDT de l’usine Mittal de Florange, qui vient de fermer, cet ouvrage raconte, sur le vif, les conditions de la lutte contre une fermeture qui avait été refusée par le candidat François Hollande, lors de sa campagne électorale, avant qu’il ne soit élu président. L’intérêt premier de ce récit repose sur l’évocation du parcours d’un jeune immigré espagnol (Martinez de son nom original), venu rejoindre son père, travailleur dans la métallurgie lorraine, au début des années 1970. Bien qu’il rêve de devenir éducateur spécialisé ou de partir en Afrique du sud (mais il ne peut se payer le prix du voyage), Eduardo, devenu Edouard, rejoint finalement l’usine, comme son père. Il se syndique à la CGT, avant de rompre avec cette centrale pour cause de collusion avec le PCF, ce qu’il ne supporte pas. Il rejoint vite la CFDT, qu’il représentera tout au long du conflit. Mais, avant d’être le leader de ce mouvement, il assume durant plusieurs années des responsabilités de permanent à Paris, à la Fédération de la métallurgie. Suite à des problèmes de santé, il revient dans son entreprise d’origine, mais à un poste de chargé de communication, tout en assurant chez Arcelor une fonction de représentant au comité d’entreprise européen. Il est donc aux premières loges pour comprendre ce qui se joue dans le rachat d’Arcelor par Mittal. Il s’agit clairement, pour le producteur indien, dans un contexte de surproduction de l’acier au niveau mondial, d’éliminer un concurrent, en le rachetant, avec des promesses de redéploiement et des aides massives des fonds publics. Avant son élection (en 2007), Nicolas Sarkozy vient promettre devant l’usine qu’il s’engageait à maintenir l’emploi à Gandrange. Les promesses ne sont pas tenues, ce qui suscite de très fortes mobilisations. Le scénario se renouvelle avec le candidat Hollande, qui en 2011, à Florange cette fois-ci, promet une nouvelle fois, suscitant un fol espoir parmi les salariés de Mittal. Cette fois-ci, c’est un président, socialiste, qui reniera ses promesses. Edouard Martin dresse un portrait très flatteur d’Arnaud Montebourg (« je salue son courage », p. 94), qui apparaît, sous sa plume, comme autant « trahi » par Jean-Marc Ayrault (« Jean-Marc Ayrault est un traître », p. 104) que ne le sont les salariés de Mittal. Le syndicaliste avoue clairement son admiration pour Arnaud Montebourg qui « me donne une vraie poignée de main, chaleureuse » (p. 112), tout en exprimant son peu d’enthousiasme pour Olivier Besancenot ou Jean-Luc Mélenchon, venus soutenir les salariés. On comprend alors qu’il n’hésite pas à manifester un certain patriotisme d’organisation, se sentant parfaitement à l’aise avec la CFDT, malgré les déclarations de Laurent Berger, son nouveau dirigeant, qui a soutenu, publiquement, la fermeture du site de Florange. S’il exprime pour conclure un fort pessimisme pour l’action syndicale européenne, en revanche il voit son avenir se prolonger par une carrière politique. Il envisage en effet d’être candidat aux prochaines municipales, régionales ou européennes. Un livre de pure circonstance, malgré son caractère de témoignage.

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Gaston William Adam de Pawlowski, Voyage au pays de la quatrième dimension, Paris, éditions Images modernes, 2004, préface de Jean Clair, réédition chez Ombres éditions, 2013, (édition originale en 1912), 325 pages.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec ce roman, le seul d’anticipation de son auteur, à la palette particulièrement large –, docteur en droit, il fut aussi reporter sportif et écrivain satirique, participant aux débuts du Canard enchaîné –, on découvre un des livres les plus ambitieux de cette première science-fiction française. Cette tentative isolée n’en est pas moins un coup de maître, et l’humour n’y a au départ pas vraiment droit de cité.

En fait, Voyage au pays de la quatrième dimension, en ses premières (et dernières) pages, se rapproche davantage de la vulgarisation scientifique que du roman. Le narrateur évoque bien ses souvenirs, mais les éléments concrets de sa vie sont quasiment transparents, au profit de développements parfois ardus, qui préfigurent en partie ce qui allait devenir le courant hard science de la science-fiction. La quatrième dimension dont il nous entretient n’est pas le temps, tel que décrit dans La Machine à explorer le temps de H. G. Wells. Non, elle s’apparenterait plutôt à un hypermonde, une transposition du monde des idées de Platon, à la fois immobile et total, permettant d’embrasser la totalité de l’univers. Les premières incartades dans ce monde plus large, où ni l’espace ni le temps n’ont cours, semblent comme anticiper sur les visions du surréalisme. Le narrateur évoque en effet un escalier horizontal, capable de vous hisser plus bas que vous n’étiez parti ; une maison plate, dont les deux accès donnent sur deux quartiers éloignés de Paris ; une diligence qui serait présente en tous les points du parcours qu’elle suivrait ; un déplacement dans la quatrième dimension qui – l’image est de l’auteur –, au lieu d’écarter les atomes de l’eau comme l’étrave d’un bateau, consisterait à transmuer les atomes environnants en soi…

La découverte de cet hypermonde donne aussi l’occasion à cet auteur de brosser un tableau de l’histoire à venir, qui occupe l’essentiel du livre. Là encore, Gaston de Pawlowski n’a pas peur de surprendre, son audace allant jusqu’à faire de simples métaphores des réalités tangibles. Ainsi, il voit son époque contemporaine comme celle de l’émergence d’une créature monde, un Léviathan dont nous ne serions que des corpuscules, et dont l’unicité expliquerait les progrès de l’esprit collectif (et même, osons le dire, du collectivisme). Mais c’est un triste pressentiment, non dénué d’une certaine nostalgie du passé, car cet âge collectif, que l’on peut voir comme une anticipation de nos sociétés technologiques, standardisées, que Gaston de Pawlowski analyse pour sa part comme la concrétisation de l’image qu’il se fait du communisme, avec ses « hommes-cellules », s’accompagne d’un abandon de la morale, de l’effacement de l’individualisme. Sont ainsi critiqués Sade et Darwin, défenseurs supposés de la primauté des lois naturelles sur la morale sociale. A cet âge du Léviathan succède une ère de dictature scientifique, où l’on voit des tentatives de communication avec Mars prises en charge par le secteur privé, ou l’apparition de parasites industriels avec les ferropucerons (proches des ferromagnétaux de Rosny aîné) et de dérèglements végétaux lié à leur industrialisation, le tout anticipant sur certains effets de la pollution ou de la manipulation du vivant. On assiste même à l’essor de véritables robots, les homuncules, avant leur destruction imposée du fait de leur humanisation croissante… C’est aussi là que l’humour est le plus présent, particulièrement avec la division de l’être humain en deux, le bouleversement des sens (la vue par les oreilles !), la création de surhommes totalement difformes et impuissants (augurant en partie de l’homo numericus actuel), le passage des rêves de deux à trois dimensions devenant autant de dangers mortels, ou l’amour ressenti pour une usine…

A travers le récit du narrateur, Gaston de Pawlowski met le doigt sur les limites de la science, ses errements, tout en restant fidèle au départ à une vision plutôt matérialiste de la réalité ; la science est simplement incapable pour l’heure de comprendre la totalité du réel, ainsi des phénomènes paranormaux, qui s’expliqueraient rationnellement par cette quatrième dimension encore largement inconnue. Puis progressivement, on comprend que Gaston de Pawlowski, à l’instar d’un Rosny aîné, rêve d’une humanité réconciliée, capable de combiner matérialisme et idéalisme, ce dernier ayant clairement sa préférence : c’est ainsi au songe de Platon que l’on revient, la vision d’un Blanqui (L’Eternité par les astres, chroniqué sur notre blog) constituant pour Gaston de Pawlowski un repoussoir matérialiste, aboutissement extrême de cette philosophie et de son impuissance supposée. Avec la quatrième dimension, celle de la conscience, c’est une nouvelle transfiguration qui nous est promise, à « l’âge de l’oiseau d’or », gage d’éternité et d’acceptation implicite du réel qui passe par l’amour universel. Voyage au pays de la quatrième dimension, s’il peut s’inscrire dans la continuité d’un Flatland, va donc encore plus loin dans l’audace, et laisse dans l’esprit de son lecteur la profession de foi d’un idéaliste romantique, à l’imagination fertile.

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Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française. 1793-1795, Paris, Libertalia, 2013, 448 pages, 18 €, préface de Claude Guillon.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Bourgeois et bras-nus est ce qu’on peut appeler un classique de l’historiographie révolutionnaire. Digest de ce travail plus ample qu’est La Lutte de classes sous la Première République, véritable thèse d’histoire sans le nom, paru dans l’immédiat après Seconde Guerre mondiale, le livre est publié pour la première fois en 1973. Sa dernière réédition, réalisée par Les Nuits rouges en 1998, était déjà présentée par Claude Guillon, lui-même auteur de travaux sur les Enragés1. Cette nouvelle remise au goût du jour, proposée sous une couverture qui reprend en la détournant aux couleurs tricolores l’affiche (lithographie) célèbre du graphiste soviétique Lazar « El » Lissitzky (« Battez les Blancs avec le triangle rouge », 1920), semble s’inscrire dans la revitalisation des études sur la Révolution française, en partie face aux discours hostiles qui lui sont adressés de la part d’historiens conservateurs ou de médias complaisants, dans la continuité plus ou moins directe de François Furet (citons entre autres éléments de cette contre-offensive la réédition de La Grande Révolution de Pierre Kropotkine ou l’opuscule Robespierre, reviens ! signé d’Alexis Corbière et Laurent Mafféis, tous chroniqués dans notre revue électronique ou sur ce blog).

Cette réédition n’est riche que de trois réelles nouveautés. La première est une présentation de Claude Guillon, qui insiste sur l’influence manifeste, bien que loin d’être toujours reconnue, de l’œuvre de Daniel Guérin sur des travaux comme ceux d’Albert Soboul2. Claude Guillon, privilégiant la dimension libertaire des Enragés, critique également l’emprise encore forte, selon lui, du léninisme sur la grille de lecture mise en place par Daniel Guérin, ce qui l’amène à justifier certaines formes de terreur ou de censure de la presse. De cette discussion sur la nature du processus révolutionnaire souhaité, on retiendra surtout cette tendance à prendre de la distance vis-à-vis d’une violence jugée nécessaire, qui peut se lire comme fruit de l’idéologie dominante, qui n’accepte de violences qu’encadrée ou dissimulée… Les deux autres ajouts de cette nouvelle édition consistent en une biographie, qui cite d’ailleurs le volume que Dissidences avait consacré à Daniel Guérin, ainsi qu’un article de Daniel Guérin publié dans Les Temps modernes en 1957, « La révolution déjacobinisée », qui plaidait pour une synthèse communiste libertaire, pointant la double filiation contradictoire dans le mouvement communiste de l’héritage des Jacobins et des Enragés, et voyait dans les hébertistes rien de moins que l’annonce des bureaucrates staliniens.

Ce dernier point conduit à cerner les limites du travail de Daniel Guérin. Celui-ci relit en effet les premières années de la Première République à l’aune des développements du XXe siècle. Cet effet d’aller-retour entre passé et présent est bien sûr inévitable et même productif, permettant de travailler selon d’autres angles et d’autres concepts, mais à condition de ne pas verser dans l’analogie trop directe, ce que Daniel Guérin se permet, par exemple, lorsqu’il fait des muscadins des « (…) fascistes avant la lettre (…) » (p. 377). Il semble également avoir tendance à reporter sur la bourgeoisie d’alors le caractère pusillanime de celle des années 30 à laquelle il a été confronté, ne voyant souvent qu’égoïsme et manipulation, là où il peut y avoir conviction et illusion. Sa condamnation radicale des Montagnards, jusqu’à la résistance manifestée par les derniers d’entre eux lors de l’insurrection de Prairial 1796, présente également un caractère quelque peu outrancier3. L’option marxiste de son analyse le conduit enfin parfois à des explications que l’on ne peut s’empêcher de trouver au moins en partie réductrices, ainsi de la nature purement économique de la guerre déclarée en 1792, ou du poids déterminant des conditions objectives dans l’impossibilité d’une économie anti-libérale maintenue en 17934.

Reste que Bourgeois et bras-nus, d’une lecture très agréable et vivante, apporte des éclairages précieux et stimulants sur la Révolution française. L’axe de l’étude est la dualité de pouvoir entre la bourgeoisie et les masses populaires, incarnée en particulier par la balance instable entre l’Assemblée, organe bourgeois, et la Commune de Paris, émanation du peuple ; dualité dans laquelle Daniel Guérin voit également un conflit entre la bureaucratie et la démocratie, entre la centralisation bourgeoise et le fédéralisme autogéré. Ne cachant pas ses propres inclinations, Daniel Guérin témoigne d’une profonde empathie pour le peuple, plus particulièrement ses noyaux les plus conscients que sont les sans-culottes et les Enragés, sur lesquels il porte d’ailleurs un regard critique : « S’ils entrevirent et dénoncèrent l’exploitation capitaliste, ils n’en comprirent pas tout le mécanisme interne et ne cherchèrent pas à le supprimer. Ils voulurent seulement en limiter les effets » (p. 90).

A l’inverse de l’analyse récente proposée par Sophie Wahnich (La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, chroniqué sur notre blog), Daniel Guérin défend la terreur gérée par le peuple, et critique celle d’en haut, perçue comme un élément de totalitarisme. Il n’accorde de même aucune indulgence aux hébertistes, politiciens, carriéristes et arrivistes, qui sont accusés d’avoir orchestré la déchristianisation afin de détourner la colère sociale de la population, même si ce mouvement revêtit une véritable dimension populaire. L’année 1793 constitue à cet égard pour lui l’année charnière de la Révolution. Si la pression des « bras-nus », la vigueur de leur mobilisation conduit finalement, à l’automne, à des mesures de contrôle économique, allant jusqu’à envisager des projets de « communalisation », le reflux est sensible dès novembre, bien avant Thermidor, qui se caractérise pour lui avant tout par l’espoir caressé par Robespierre de jouer le rôle d’arbitre entre les factions bourgeoises. C’est le moment où Robespierre, en particulier, tourne ses attaques contre les déchristianisateurs et contre le pouvoir populaire (y compris des luttes revendicatives qui sont un des éléments précieux du livre), tandis que la loi du maximum commence à être assouplie. Le processus s’approfondit les mois suivants, la chute des hébertistes sonnant le glas des organes de pouvoir populaire, et suscitant un profond découragement chez les « bras-nus ». Autant de données et d’éclairages dont on doit impérativement tenir compte dans l’appréhension de la Révolution française. Comme l’on doit tenir compte de cet éclairage certes engagé, certes tributaire de son temps, mais néanmoins si rafraîchissant en cette époque restauratrice de valeurs surannées …

1 Voir Notre Patience est à bout. 1792-1793, les écrits des Enragé(e)s, Paris, éditions Imho, 2009, chroniqué sur notre ancien site.

2 Sur cet historien de la Révolution, voir Claude Mazauric, Un Historien en son temps. Albert Soboul (1914-1982). Essai de biographie intellectuelle et morale, Nérac, éditions d’Albret, 2004, chroniqué sur notre ancien site.

3 On saisit en tout cas en quoi cette tradition historiographique à part entière s’oppose clairement à celle défendue, entre autres, par le courant trotskyste « lambertiste ».

4 Daniel Guérin est à cet égard enfant de son époque. Il serait aujourd’hui intéressant d’envisager des scénarios uchroniques (ou contrefactuels, pour le dire autrement), en s’appuyant par exemple sur les perspectives brossées par un Jean Meslier ou sur les thèses des éditions L’échappée (voir Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, 2010, chroniqué sur notre blog). 

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Gabriel Tarde, Fragment d’histoire future, Biarritz, Séguier, 1998 (édition originale 1896), 152 pages, préface de René Schérer, postface de H.G. Wells.

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Compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

A l’instar de la réédition de l’Histoire de quatre ans signée Daniel Halévy (chroniquée sur notre blog), les éditions Séguier, placées dans le giron d’Atlantica, ont décidé à la même époque de ressortir une autre vision utopique de l’avenir passée au filtre de la fin de siècle, celle de Gabriel Tarde, un des pères de la sociologie contemporaine. Ce texte, publié pour la première fois en 1896, a cependant été élaboré entre 1879 et 1884. Dans la lignée de la croyance au progrès, celui-ci décrit d’abord un apogée civilisationnel, non sans touches marquées d’humour (les décolletés féminins comme gage d’endurcissement face au froid, ou les « (…) troubles continuels causés par la tribu des sociologues, les plus insociables des hommes », p. 95). Le monde, après des guerres modernes et meurtrières – décrites aussi brièvement que pertinemment dans leur armement élaboré –, a finalement réussi à s’unifier sous un mode d’organisation socialiste. Les heures de travail n’excèdent pas les trois heures quotidiennes, les sources d’énergie sont toutes durables (vent, marées, cours d’eau), la beauté physique est désormais généralisée, et toutes les maladies ont disparu, à l’exception de la myopie, générée par la multiplication des supports de lecture. Gabriel Tarde dévoile d’ailleurs au détour d’un passage sa méfiance à l’égard des médias (l’absence de papier « (…) empêche les journaux quotidiens de reparaître, au grand profit des globes et des lobes cérébraux (…) », p. 86). Plus amusant, c’est le grec ancien qui est devenu la langue universelle, ce qui nous vaut de savoureuses anecdotes, comme une pique à destination des thuriféraires de l’enseignement des classiques…

Ce stade supérieur de l’évolution présente toutefois une face sombre, Gabriel Tarde estimant que le désir de pouvoir, partie prenante d’une nature humaine supposée, s’est déplacé de la sphère économique et sociale vers la sphère politique : les enjeux de délégation politicienne conduisant peu à peu vers la restauration d’un pouvoir impérial, dévolu d’abord aux scientifiques, puis aux artistes… Au passage, l’auteur témoigne de solides préjugés sexistes, puisqu’il envisage une réforme électorale accordant le droit de vote aux femmes et aux enfants… cette souveraineté étant déléguée aux pères et aux maris ! Mais comme pour insister sur l’idée de finitude des civilisations, au X XVe siècle, la menace provient de l’épuisement du soleil, qui provoque la diminution radicale des températures à la surface du globe. Gabriel Tarde se rapproche même du Blanqui de L’éternité par les astres, lorsqu’il évoque les autres mondes ayant déjà probablement vécu semblable évolution. Ce qui reste de l’humanité choisit en effet de trouver refuge à l’intérieur de l’écorce terrestre, un choix qui vaut contraction de la vitalité humaine, totalement opposé à une éventuelle dilatation dans l’espace (même si une philosophie évoquée prévoit un enfoncement toujours plus profond de l’humanité, jusqu’à une explosion de la Terre et une dispersion des gènes humains, vision précoce de la panspermie). Cela nous vaut de belles descriptions empreintes de poésie, ainsi des cavernes sculptées au cœur des mers gelées…

Un choix qui ressemble surtout à une volonté d’observation cliniquement pure de l’humaine société, les animaux et les végétaux ayant totalement disparu. Les comportements sociaux objectifs que Gabriel Tarde met alors en valeur sont éminemment positifs, puisque « Ce n’est plus, dès lors, sur l’échange des services encore une fois, c’est sur l’échange des admirations ou des critiques, des jugements favorables ou sévères, que la société repose » (p. 93), une société qui, débarrassée de l’essentiel des contingences matérielles, peut laisser libre cours à ses potentialités artistiques, les nouvelles cités rassemblant les individus par école et les nations par discipline, peinture, littérature, etc… A l’inverse de Daniel Halévy, Gabriel Tarde ne postule pas une langueur et une dégénérescence inévitables, pariant sur une créativité libérée de toute tutelle ; il se situe également en opposition aux socialistes, qui présentent selon lui le défaut de ne pas vouloir s’abstraire des préoccupations économiques. Si la démocratie qui règne reste fidèle au modèle de la délégation, ici les meilleurs étant désignés par leurs pairs, l’eugénisme qui s’impose est autrement plus aristocratique, puisque seuls les génies ont le droit de procréer. L’amour idéal est d’ailleurs platonique, ce qui achève de faire de ce Fragment d’histoire future un texte à la fois baroque et scientifique.

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Domenico Losurdo, Contre-histoire du libéralisme (Controstoria del liberalismo), Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2013 (édition originale en 2006), 392 pages, 25 €.

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Compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Domenico Losurdo s’est fait connaître en France dans la décennie des années 2000 par sa défense d’une historiographie du communisme en rupture avec les visions totalitaires ou criminogènes (Le Révisionnisme en histoire : problèmes et mythes), allant parfois jusqu’à la défense plus partiale de certains personnages ou États (Staline ou la Chine bureaucratique dans Fuir l’histoire ?). Il choisit également d’éclairer la face sombre des démocraties libérales, comme dans son petit opuscule Le péché originel du XXe siècle[1] ou à travers ce dernier ouvrage traduit.

La problématique concerne à la fois l’idéologie libérale et les États qui en sont les fondateurs modernes, essentiellement l’Angleterre et les États-Unis. L’objectif de Domenico Losurdo est alors d’illustrer le caractère élitiste et exclusif de la liberté telle qu’elle est entendue par ces États et leurs thuriféraires, justifiée par les références à l’Ancien testament, excluant les dominés ou les colonisés. Tant, « (…) dans les trois[2] révolutions libérales, la revendication de la liberté, la justification de l’esclavagisme et la décimation (ou l’anéantissement) des barbares sont étroitement mêlés » (p. 38). Ce faisant, Domenico Losurdo nous invite à réfléchir à la complexité des positionnements politiques, un Grotius et un Locke, par exemple, tranchant avec Jean Bodin, critique de l’esclavage en même temps que défenseur de la monarchie absolue… Son approche questionne d’abord cet apparent paradoxe entre défense de la liberté et justification de l’esclavage (des noirs, principalement), la traite des noirs connaissant au même moment son apogée. En fait, cet « accouchement gémellaire » (p. 49) est justement la clef de l’essor du libéralisme : « La richesse et l’aisance dont elle [la classe des propriétaires] jouit, et la culture qu’elle réussit par-là à acquérir, renforcent la fière conscience de soi d’une classe qui tolère de moins en moins (…) les limitations imposées par le pouvoir politique ou l’autorité religieuse. En se débarrassant de ces contraintes, le planteur ou le propriétaire d’esclaves développent un esprit libéral et une pensée libre » (p. 51). La gêne qui résulte de cette contradiction, sensible chez un Montesquieu, fut résolue en Europe par le refus de l’esclavage au sein même du continent, et aux États-Unis par l’essor d’une délimitation proprement raciale entre les blancs et les autres, y compris chez Abraham Lincoln[3].

Bien que l’esclavage soit véritablement au cœur de la démonstration proposée par Domenico Losurdo, celui-ci montre également que les masses populaires anglaises connaissent, aux XVIIIe et XIXe siècles, une aggravation sensible de leurs conditions de vie, parfois proches de l’esclavage : workhouses, durcissement du code pénal sur les atteintes à la propriété, travail des enfants pauvres, accroissement des déportations de condamnés générant une force de travail contrainte, situation de grande dépendance des serviteurs blancs, sans oublier la situation coloniale des Irlandais… Autant d’éléments qui voisinent avec le privilège d’une liberté réservée à la minorité possédante[4], celle-ci se retrouvant même, comme dans les États du sud des États-Unis, corsetée par cette infériorisation[5]. C’est ce qui amène Domenico Losurdo, dans sa recherche typologique, à préférer, pour désigner l’Angleterre/Royaume-Uni et les États-Unis des XVIIIe et XIXe siècles, parler de « démocratie du peuple des seigneurs », une dénomination sans doute volontairement polémique (l’allusion aux nazis vient facilement à l’esprit), mais qui cherche à refléter au mieux la nature aristocratique, de castes, de ces sociétés.

S’intéressant ensuite à la Révolution française, Domenico Losurdo montre que les libéraux, bourgeois et nobles, s’entichèrent majoritairement du modèle étatsunien au détriment d’une Angleterre au capital de sympathie largement démonétisé. C’est alors qu’avec l’irruption des masses populaires dans le processus révolutionnaire, émerge ce que l’auteur qualifie de radicalisme, à savoir des individus opposés à l’esclavage et qui, pour le combattre, en appellent aux dominés et à une révolution par en bas plutôt qu’à une éventuelle réforme décidée par les sommets dirigeants. C’est le cas de Condorcet, mais surtout de ce qui devient véritablement un modèle de radicalisme, la République noire de Saint-Domingue, rebaptisée du nom amérindien d’Haïti, conjointement repoussée par les États-Unis et le Royaume-Uni, et qui exerça une réelle influence sur les révolutions sud-américaines, initialement libérale dans l’esprit de leurs élites créoles (l’alliance entre Haïti et Simon Bolivar). Relevons toutefois le caractère par trop général du terme de radicalisme, qui nécessite d’être pour le moins affiné, risquant par ailleurs de privilégier une vision excessivement idéologique ; s’y côtoient en effet Kant, Marat, Marx ou Condorcet, Domenico Losurdo estimant que le socialisme peut aussi bien être croisé avec ce même radicalisme qu’avec l’idée de la « démocratie du peuple des seigneurs » (donnant alors un socialisme favorable à la colonisation). A l’inverse, l’hypothèse d’une moindre place des enjeux coloniaux dans la France d’alors, qui expliquerait l’essor plus marqué du radicalisme qu’au Royaume-Uni ou aux États-Unis (ces derniers utilisant en outre la répression et l’instrumentalisation de menaces intérieures contre leurs propres radicaux), semble plus porteuse de sens[6].

Par la suite, les penseurs libéraux continuent de s’opposer à l’extension de la liberté aux masses travailleuses et coloniales. Burke, Bentham ou Disraeli sont hostiles à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, et les revendications populaires sont perçues comme symptômes d’une véritable maladie : « A bien y regarder, les cris d’alarme contre le danger de disparition de l’individualité et contre la domination de la « fourmilière » témoignent de l’embarras de la communauté restreinte des hommes libres, d’abord face à l’extension des droits politiques, puis, de plus en plus, face à la revendication des droits économiques et sociaux » (p. 231) ; « C’est justement parce qu’elle s’instaure comme la représentante exclusive de la cause de la liberté, que la communauté des hommes libres interprète les défis qu’elle doit parfois relever non seulement comme des marques de barbarie, mais aussi, soit comme des atteintes à la liberté, soit comme des manifestations de l’esprit servile » (p. 281). Le libéralisme se retrouve ainsi de plus en plus marqué par le darwinisme social dans la seconde moitié du XIXe siècle, ce qui confirme les analyses d’autres auteurs comme André Pichot[7]. D’autant que la fin de l’esclavage aux États-Unis s’accompagne soit de « l’esclavage temporaire » des coolies chinois, soit plus largement de l’extension au monde entier de la « démocratie du peuple des seigneurs ». Nulle surprise, donc, de voir des libéraux apporter leur soutien au fascisme italien…

De manière plus générale, Domenico Losurdo insiste sur la centralité de la dialectique émancipation/désémancipation afin de comprendre le libéralisme et son évolution, deux pôles qui peuvent coexister selon différents dosages au sein d’un même penseur : l’un favorable à des réponses au moins partielles aux revendications populaires via l’intervention de l’État ; l’autre plus enclin à la répression. On sent tout ce que le travail de synthèse élaboré par Domenico Losurdo doit à l’essor contemporain des postcolonial studies, dont La Découverte se fait largement l’écho, ce qui lui permet de prendre certaines distances avec Marx (le défenseur de la révolution américaine, en particulier), au risque parfois de négliger d’indéniables clivages sociaux (au sein de la population blanche des États-Unis, en particulier). L’exposé souffre toutefois d’un certain nombre de redites et de va-et-vient trop fréquents, affectant la dimension synthétique de l’ensemble et la clarté de la démonstration. Il est également dommage que Domenico Losurdo arrête son analyse avec la Première Guerre mondiale, tant il aurait été intéressant de mieux comprendre pourquoi l’inégalité raciale cesse d’être un élément de l’identité libérale au mitan du XXe siècle ou de cerner ce que le néo-libéralisme, en particulier, reprend de ces éléments innés du libéralisme. La déconstruction du libéralisme et de son passé à laquelle se livre Domenico Losurdo peut être rapprochée de travaux comme ceux d’Enzo Traverso (La Violence nazie. Une généalogie européenne, chroniqué dans notre revue électronique), tout en se laissant aller sur certaines analyses à des déformations du même type que celles d’un Olivier Le Cour Grandmaison (Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial, chroniqué sur notre blog), ainsi du parallèle entre plantation esclavagiste et camp de concentration.

 

[1]              Tous les ouvrages cités sont chroniqués sur notre ancien site.

[2]              La première étant celle vécue par les Provinces-Unies, bourgeoises et libérales dès le XVIIe siècle, mais qui sont plutôt délaissées dans cette étude.

[3]              Cette vision, loin de la légende dorée qui entoure le personnage, est à rapprocher de celle de l’ouvrage d’Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis de 1492 à nos jours, Marseille, Agone, 2002 (chroniqué sur notre ancien site).

[4]              « En France, comme en Angleterre et en Amérique, ce sont aussi les classes possédantes qui, fières de leur condition et de leur esprit non servile, ont tendance à se dire libérales » (p. 275).

[5]              « (…) la domination terroriste que les propriétaires d’esclaves exercent sur les Noirs finit par gagner aussi, et durablement, des membres et des fractions de la race et de la classe dominantes » (p. 119).

[6]              « C’est aussi le moindre poids de la question coloniale ou des populations d’origine coloniale qui explique une plus grande diffusion du radicalisme en France » (p. 201).

[7]              La Société pure. De Darwin à Hitler, chroniqué dans notre revue électronique. Domenico Losurdo va jusqu’à inclure au moins partiellement Arthur Gobineau dans la famille libérale. Il repère également chez Burke ou Disraeli les prémices de théories du complot vis-à-vis des soulèvements populaires préparés et téléguidés.

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Daniel Blanchard, Crise de mots, Paris, Éditions du Sandre, 2012, 218 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Difficile de rendre compte de ce livre, qui rassemble trois essais où, comme son titre l’indique, il est question de la crise des mots ; plus précisément, de la manière dont la crise sociale se traduit aussi dans un rapport fonctionnel, instrumental, marchand avec le langage. L’un des intérêts du livre est de situer cette crise au cœur de la société capitaliste contemporaine. Celle-ci, en effet, se distingue par sa mobilité, « cet impératif de mise en crise » (p. 133) et son caractère mensonger, dont Blanchard développe l’analyse notamment à partir du parcours moral de Claude Eatherly, le pilote de l’avion de reconnaissance qui a donné le signal du largage de la bombe sur Hiroshima. Par ailleurs, en faisant de chacun un manager, « un centre de calcul », reproduisant un « arrachement à soi-même », elle reconduit en réalité « le salariat et le capitalisme, cette scission entre le travailleur et sa force de travail » (p. 199).

Mais ce livre vaut également témoignage en lien avec une expérience à la fois personnelle et collective, riche et accidentée. En effet, Daniel Blanchard fut, pendant des années, l’une des figures importantes de Socialisme ou Barbarie (1949-1967) ; d’autant plus importante qu’il fut le premier point de contact avec Guy Debord. Ensemble, en juillet 1960, ils écrivent Préliminaires pour une définition de l’unité du programme révolutionnaire et Blanchard revînt sur cette « rencontre objective » dans un beau et dense texte : Debord, dans le bruit de la cataracte du temps[1]. C’est dans le premier des textes qui composent ce livre que l’auteur revient longuement sur ce qu’il considère comme l’aventure passionnée et passionnante de Socialisme ou Barbarie (p. 23). Mais de l’interroger à partir de la crise personnelle, qui a affectée Blanchard, le jour où le fait s’est imposé à lui qu’il s’ennuyait au sein du groupe, qu’il ne faisait plus que fonctionner (p. 25). Nul doute que cette crise fut aussi un moment inaugural, qui ouvrait la voie à la poésie (son premier recueil publié – Cartes – date de 1970). Peut-être, d’ailleurs, tous ces livres partent-ils et reviennent-ils à ce point, à ce moment qui constitue paradoxalement comme leur centre de gravité ? Ou de vertige.

 

La puissance des écrits de Blanchard est que cette crise ne s’est pas traduite – comme pour nombre d’anciens gauchistes – par la séparation, puis l’opposition entre littérature et politique. Leurs liens demeurent organiques. Ainsi, l’auteur explore l’union du discours théorique et de la parole singulière au regard des conditions qui leurs donnent « une véritable vertu critique » (p. 28) ; telle qu’elle avait pu se développer un temps au sein de Socialisme ou Barbarie. Ces conditions renverraient à « une crise du regard » et à « une certaine configuration de la réalité mouvante de l’histoire » qui chargent la voix et la recherche théorique d’un élan particulier, en les jetant en avant dans « la crise du réel – la crise qu’est le réel » (c’est l’auteur qui souligne, p. 29-32). Se faisant, il analyse les transformations au sein de Socialisme ou Barbarie où, à partir de 1962 et de la nouvelle orientation donnée par Castoriadis, le groupe allait perdre « quelque peu de vue la vie réelle, concrète de la société » (p. 15-16) pour se concentrer sur un travail théorique – essentiellement l’œuvre de Castoriadis – certes très fécond, mais qui n’était plus intimement liée à une expérimentation pratique.

 

Blanchard a voulu ce livre comme une « balle traçante » (p. 218). À la question de l’« ici » qui revient de manière obsédante dans plusieurs de ses livres – titre d’un récit (Paris, 2001), ayant des affinités évidentes avec le premier texte de Crise de mots ; interrogation centrale (comment sortir d’ici) de son roman Fugitif (Paris, 1994) et de plusieurs de ses poèmes[2] –, il semble s’être avancé dans ce bel essai jusqu’à le fondre avec la question du « maintenant ».

 

Frédéric Thomas

[2]     « On est d’ici : de sous la lampe, de la table nue, de la chaux des murs – même en allé.

      D’ici : de la strie qu’on fait, à force, dans la pierre du seuil, en poussant la porte, en revenant.

      (Quand ici, c’est ici à pleurer : cette porte poussée, ces tomettes jusqu’aux murs

      blancs, ce reste de jour aux carreaux, cette table nue sous la lampe, ce silence d’après l’effondrement ». Daniel Blanchard, La conversation reprend, Paris, 1993, p. 78.

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Sophie Wahnich, La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, Paris, La Fabrique éditions, 2003, 112 pages, 13 € ; L’intelligence politique de la Révolution française. Documents commentés, Paris, Textuel, 2013, 189 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas et Jean-Guillaume Lanuque

Sophie Wahnich est une des spécialistes françaises de la Révolution, auteure en particulier de La Longue patience du peuple. 1792, naissance de la République. Avec le premier essai, elle s’inscrivait dans une contre-offensive intellectuelle visant la conception « furetienne » de la Révolution comme matrice du Goulag1, en plus de réagir aux événements du 11 septembre 2001, qu’elle voyait comme ouvrant à un retour d’un sacré dépolitisé autour de la déploration des victimes d’une violence décontextualisée, permettant d’assimiler Terreur et terrorisme, justement. Thermidor aurait ouvert la voie à cette interprétation, en réalisant « (…) un premier déplacement vers une Révolution incompréhensible et désastreuse en niant le sens du faire mourir souverain et en faisant de la mort pendant la période révolutionnaire une mort dénuée de sens » (p. 89).

L’intérêt et la particularité de sa défense de la Révolution sont d’être inscrits dans des questions très actuelles. Ainsi, ces deux essais, à dix ans de distance, interrogent le mouvement même de la Révolution, loin de toute image figée ou d’« un patrimoine à gérer en bon père de famille » (L’intelligence politique de la Révolution française, p. 13). Le premier livre se concentre sur l’épineuse question de la Terreur tandis que le second entend, à partir d’une mise en perspective de documents révolutionnaires, éclairer tout à la fois l’intelligence collective qui s’y déploie et certaines questions politiques qui s’éprouvent aujourd’hui. À chaque fois, il ne s’agit pas de puiser dans la Révolution française un modèle, mais des outils contemporains.

Dans l’essai sur la Terreur et le terrorisme, Sophie Wahnich articule une appréhension de la violence qui va a contrario de l’idée d’impuissance politique défendue par Hanna Harendt ou Giorgio Agamben. Privilégiant une démarche anthropologique, elle insiste sur la dimension fondatrice et émotionnelle de cette violence populaire, certes vengeresse, mais qui s’accompagne également d’une revendication, celle d’une traduction légale de cette violence, et ce dès juin 17922. C’est ce qui l’amène à expliquer les fameux massacres de septembre par la rupture du lien entre le peuple et l’Assemblée de ses représentants, ces derniers ayant refusé de juger les défenseurs des Tuileries, suscitant une vengeance de réparation en lieu et place d’une vengeance préventive (une thèse reprise par Eric Hazan dans Une Histoire de la Révolution française, chroniqué sur notre blog). De même, la mise en place du tribunal révolutionnaire correspond à une canalisation de la violence, institutionnalisée et donc contrôlée ; Sophie Wahnich défend même l’idée d’une loi des suspects comme limite de la vengeance : « (…) cette loi des suspects, loin d’accentuer la répression mortifère, la suspend. Car être suspect ce n’est pas être accusé, et si peine de mort il y a potentiellement, elle est différée, parfois indéfiniment » (p. 58). La Grande Terreur se situe alors dans un tout autre registre, relevant davantage d’une logique de guerre.

Dernier point de son plaidoyer en faveur de la Révolution, la remise à niveau du prétendu objectif d’égalitarisme poursuivi par les Montagnards. Sophie Wahnich insiste avant tout sur l’idée d’égalité politique, d’où découle le nécessaire respect des pauvres en lieu et place du partage des richesses. Toutefois, en procédant de la sorte, elle donne l’impression d’être sur une position par trop défensive, négligeant les revendications sociales de tout un pan conséquent du mouvement révolutionnaire (les Enragés en particulier ou Gracchus Babeuf) et privilégiant au contraire la Convention et la vision de cette dernière sur ce que serait une démocratie au sens plein du terme.

Dans L’intelligence politique de la Révolution française, la focale est déplacée. Il ne s’agit plus d’une analyse spécifique sur la violence révolutionnaire – même si celle-ci y occupe une place importante – et la défense de la Révolution se fait en tant qu’œuvre collective et plurielle, et par le biais de commentaires fouillés mettant en évidence les débats, enjeux, rapports de force et conflits.

L’auteure insiste, d’une part, sur la distinction de la violence qui s’opère alors dans les arguments entre violence oppressive et violence insurrectionnelle, et, d’autre part, sur la série de violences symboliques, économiques, répressives, etc. subies par le peuple avant les massacres de septembre. Ceux-ci soulignent la tentative des révolutionnaires de mettre en place une « insurrection de la loi » (p. 147), qui permettrait de faire l’économie de cette violence populaire. Parmi les documents présentés, le long article de Marat du 10 novembre 1789 est particulièrement intéressant sur les émeutes populaires. Il affirme tout à la fois que celles-ci sont ce que redoutent le plus les privilégiés car elles amènent « un nouvel ordre de choses », qu’elles constituent l’ultime recours du peuple qui « ne se soulève que lorsqu’il est poussé au désespoir par la tyrannie », qu’elles constituent donc une vengeance « toujours juste dans son principe, quoiqu’elle ne soit pas toujours éclairée dans ses effets », et que les Français doivent la liberté aux émeutes populaires (p. 123-124).

Sophie Wahnich relie également ces explosions sociales à la violence du libéralisme, à la liberté illimitée du commerce et, pour reprendre la belle expression de Collot d’Herbois, aux « intervalles immenses de bonheur [qui ont] toujours séparé l’homme de l’homme » (p. 143). C’est particulièrement évident dans la pétition d’un curé de campagne, Dolivier, en avril 1792 (p. 129-138) et dans le manifeste des Enragés : « La liberté n’est qu’un vain fantôme quand une classe d’hommes peut affamer l’autre impunément. L’égalité n’est qu’un vain fantôme quand le riche, par le monopole, exerce le droit de vie et de mort sur son semblable. La république n’est qu’un vain fantôme quand la contre-révolution s’opère, de jour en jour, par le prix des denrées, auquel les trois-quarts des citoyens ne peuvent atteindre sans verser des larmes » (p. 141).

Par ailleurs, cet essai, divisé en quatre parties, explore d’autres questions – espace public, laïcité, colonialisme, … –, en mettant à chaque fois en évidence les enjeux d’alors et ceux d’aujourd’hui. Si les débats autour de l’adoption de la langue française et du colonialisme auraient mérités d’être plus interrogés tant ils se situent à la pliure des contradictions de la Révolution française, la question du rôle de la femme est particulièrement bien illustrée. À travers le double exemple d’une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne d’Olympe de Gouges et de la déclaration des autorités de Lyon à l’automne 1792, les antagonismes et ambiguïtés sont montrés. Un extrait du dernier document mérité d’être cité tant il constitue un modèle du genre : « Citoyennes de cette cité […] retournez dans vos foyers, pleines de confiance envers vos magistrats […] Et vous dignes époux rappelez à vos épouses alarmées tous les malheurs qu’elles préparent à leur famille éplorée par l’excès d’un zèle inconsidéré » (p. 76-77).

À lire ces textes à la lumière des commentaires de l’auteure, force est de constater de manière contradictoire leur double actualité. Nombre de questions restent pendantes, sous d’autres formes, aujourd’hui. Mais ces documents soulignent également le versant négatif de l’actualité. L’intelligence de la Révolution française apparaît avec éclat au regard de la misère intellectuelle de l’ensemble de la classe politique occidentale actuelle. L’audace, l’imagination, l’élan, l’exigence… qui transparaissent dans ces documents, on serait bien en peine d’en trouver seulement une once au sein de nos gouvernements et parlements. L’ironie, la beauté et la poésie de plusieurs de ces textes – le poème du citoyen Desforges3, les diatribes du Père Duchesne, le « pater noster » sans-culotte, les discours de Saint-Just… – nous frappent et nous émeuvent encore par leur puissance ; une puissance dont la classe politique s’est justement débarrassée car elle l’encombrait trop dans sa gestion des affaires. Se faisant, elle a entériné la prédiction de Thomas Paine, à l’occasion de la discussion sur la nouvelle Constitution, particulièrement rétrograde, après le 9 thermidor. Ainsi, Paine affirmait : « si vous faites tourner la base de la révolution, des principes à la propriété, vous éteindrez tout l’enthousiasme qui a jusqu’à présent soutenu la révolution, et vous ne mettrez à sa place rien que le froid motif du bas intérêt personnel, incapable d’animer, qui se fanera encore et dégénérera en une insipide inactivité » (p. 36).

1Voir entre autre Michael Scott Christofferson, Les intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Marseille, Agone, collection « Contre-feux », 2009 (édition originale 2004), chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

 2« Loin d’être signes d’un penchant mortifère, ces demandes sont signes d’un mouvement de vie, d’ardeur. Elles transmutent les émotions dissolvantes, produites par des actes profanateurs et qui traversent le corps social, en émotions qui redonnent du courage » (p. 32).

 3« Le premier de ces droits c’est le premier besoin / Sans cesse renaissant que l’on a l’un de l’autre » (p. 147).

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Capucine Boidin, Guerre et métissage au Paraguay (2001-1767), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, 316 pages, 20 €.

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Compte rendu de Jean-Paul Salles

Ces dernières années le Paraguay, pays enclavé de 6 millions d’habitants, a fait parler de lui parce qu’un évêque, Fernando Lugo, y est devenu Président de la République en 2008. Affaibli par des scandales sur sa vie sexuelle – plusieurs femmes ont demandé à la justice que l’ancien évêque assume ses paternités – celui qu’on appelait « l’évêque des pauvres » n’ira pas jusqu’à la fin de son mandat. Onze paysans et six policiers trouvant la mort à la suite d’une opération visant à déloger des paysans sans terre, il est démis de ses fonctions le 22 juin 2012 par un vote du Sénat dominé par l’oligarchie foncière.

Mais l’ouvrage de Capucine Boidin, issu d’une thèse, ne s’intéresse pas à cette actualité récente. Mieux, il permet de l’éclairer ! Utilisant à la fois les méthodes de l’anthropologie et celles de l’histoire, l’auteure réalise l’ethnographie d’un hameau rural, soit « une coupe géologique » en profondeur, écrit-elle. Ce faisant, elle renouvelle les acquis de la recherche, surtout anglo-américaine jusqu’ici1 et élucide quelques-unes des singularités de ce pays.

Ainsi la persistance du guarani, une langue indienne utilisée par tout le peuple, alors qu’il n’y a pratiquement plus d’Indiens – 49% de la population est bilingue, 39% monolingue guarani et seulement à peine 10% monolingue espagnol. En fait le guarani parlé au Paraguay, le « guarani jopara » (mélangé), est la version créole du guarani originel : « De même que maïs et haricots rouges sont plantés et cuits ensemble, de même que les femmes mélangent les hommes entre eux, en ayant d’eux des enfants de toutes les couleurs, de même les Paraguayens entremêlent les deux langues » (p. 112). Depuis 2004, l’auteure enseigne le guarani à l’INALCO.

Autre singularité, la mobilité de la population rurale. La majorité des ruraux vivent dans des « compagnies rurales », hameaux installés dans les interstices du système foncier, souvent liés à de grandes propriétés (estancias). Beaucoup de ces ruraux, sans titre de propriété, déploient des tactiques variées pour s’en procurer – d’où les nombreux conflits violents liés à la terre – ou se déplacent. Cette propension à la fuite est d’autant plus forte que lors de la mort du chef de famille on laisse la maison se délabrer pour inciter le mort à quitter à la fois celle-ci et les siens. Les lieux du passé étant ainsi peu à peu effacés des mémoires, les habitants peuvent se tourner vers l’avenir qu’ils imaginent comme une succession de lieux différents.

Enfin, les entretiens que la chercheuse a menés en guarani lui ont permis de constater la persistance du traumatisme lié à « la grande guerre », dite aussi « Guerre de la Triple Alliance ». Entre 1865 et 1870, le Paraguay a affronté la coalition du Brésil, de l’Argentine et de l’Uruguay. La population est réduite à 150 000 habitants (elle était de 420 000 en 1864) et 80% des hommes adultes ont disparu. Seule l’immigration d’« Espagnols » ou de « Correntinos » (venus de la province argentine de Corrientes) a permis de reconstruire le pays, valorisant ainsi les unions mixtes, le métissage, comme est valorisé le guarani jopara.

Un ouvrage donc indispensable à qui veut comprendre la réalité du Paraguay. En partant du quotidien des hommes et des femmes, « de leurs liens, du sens qu’ils donnent à ce qu’ils sont, font et ont fait », l’auteure éclaire ensuite magistralement « l’histoire de leurs liens sociaux, l’historicité de leurs systèmes symboliques » (p. 280).

1Voir par exemple Elman et Helen Service, Tobatï Paraguayan Town, Chicago, The University of Chicago Press, 1954.

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