Archives mensuelles : octobre 2014

Laurent Galandon, Damien Vidal, Lip, des héros ordinaires, Paris, Dargaud, 2014, 168 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Le conflit sans doute le plus popularisé de France (et bien au-delà) a fait l’objet de la publication de multiples livres, films (le dernier en date est celui de Rouaud, LIP. L’imagination au pouvoir. Disponible en DVD) ou téléfilms, d’une pièce de théâtre (Les yeux rouges), émissions radiophoniques… A l’ exception de Piotr et Wiaz (Les hors la loi de Palente, 1974), personne n’avait encore eu l’idée d’en proposer une adaptation en bande dessinée. C’est désormais chose faite avec cet ouvrage, préfacé par Jean-Luc Mélenchon1. Le récit de Galandon et Vidal se fait pédagogique, pour rappeler l’histoire de cette fantastique mobilisation durant plus d’une année. Les grandes étapes de cette lutte exemplaire sont évoquées ici, par le biais du destin singulier d’une jeune ouvrière de chez Lip. Cette dernière, Solange, est une OS (ouvrière spécialisée) de l’horlogerie, en couple avec un compagnon peu engagé, ni même progressiste. Le déroulement du conflit fait éclater ce couple mal assorti et lui fait découvrir, par le biais d’un journaliste venu couvrir le mouvement, une autre possibilité de réaliser sa vie. C’est autour de ces faits, purement fictifs, que viennent se greffer les éléments traités de manière quasi documentaire. Ce scénario permet à la fois d’évoquer, clairement et avec concision, pour les plus jeunes générations le déroulement d’une importante riposte ouvrière au développement du chômage de masse, en même temps que de ne pas limiter l’enjeu du conflit au strict terrain économique. Par l’évolution par strates successives de l’héroïne, de son implication dans le mouvement collectif, c’est en fait aussi l’histoire d’une libération de son statut de femme qui est en jeu. De ce point de vue, le scénario se révèle assez subtil et convaincant, de même que le traitement du récit en noir et blanc, qui s’imposait naturellement. L’option prise par les dessinateurs est tout à fait conforme au temps de l’histoire. Néanmoins, la dimension proprement bande dessinée n’est pas ce qui séduit dès l’abord. Donc, ce n’est sans doute pas par le caractère du trait que ce livre entrera dans la postérité, mais pour la fidélité à l’esprit d’un conflit atypique et pour son caractère mémoriel2.

1 A l’époque, Jean Luc Mélenchon était militant d’une organisation trotskyste (OCI) qui dénonçait violemment un mouvement animé par des « papistes ». Il affirme se reconnaître aujourd’hui dans ce combat. Captation d’héritage ?

2Cette bande dessinée se prolonge par un texte de Claude Neuschwander (PDG de Lip de 1974 à 1976, avant le second dépôt de bilan de l’entreprise) et quelques photos, peu connues. 

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Christophe Lambert, Aucun homme n’est une île, Paris, J’Ai Lu, collection « Nouveaux millénaires », 2014, 288 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Lambert est un auteur confirmé des littératures de l’imaginaire, qui par le passé avait déjà exploré des voies uchroniques, que ce soit dans La Brèche, plongée au moment du débarquement de Normandie avec possibilité de victoire nazie à la clef (un poncif du genre, tout de même, soit dit au passage), ou dans Zoulou Kingdom, plus original puisqu’il imagine une invasion de Londres par l’armée zoulou usant de sorcellerie en 1878 (avec Karl Marx en personnage secondaire de luxe).

Aucun Homme n’est une île, c’est d’abord un très beau titre tiré d’un texte de John Donne (1572-1631), et qui avait déjà inspiré le Hemingway de Pour qui sonne le glas, écrivain que l’on retrouve justement dans ce nouveau roman de Christophe Lambert. Le point de divergence réside dans l’offensive contre Cuba en 1961 : en lieu et place du fiasco de la baie des cochons, Christophe Lambert propose une attaque différente, temporellement et spatialement. Le débarquement des anti-castristes pousse les forces de Fidel Castro à bombarder Guantanamo [enclave américaine], ce qui entraîne une intervention des États-Unis et le retour des révolutionnaires à la guérilla, cette fois dans le massif de l’Escambray. L’intrigue du livre s’articule en deux trames parallèles, deux duos mêlant une célébrité et un anonyme, qui finissent par se rejoindre pour le dénouement. D’un côté, Ernest Hemingway1, dont le suicide est justement enrayé par l’annonce de ce renversement du régime castriste, et de l’autre un agent de la CIA, Robert Stone alias Ronald Hooper, chargé à la fois de protéger l’écrivain dans sa quête d’une interview du lider maximo et d’assassiner ce dernier. De l’autre, Ernesto Che Guevara, qui se lie durablement avec un jeune cinéaste, Nestor Almendros (figure authentique). Pendant qu’Hemingway et Stone sont contraints de surmonter diverses embûches pour atteindre le camp des guérilleros, ces derniers parviennent à reprendre la ville de Trinidad, avant que des dissensions profondes n’apparaissent autour de l’aide soviétique… L’ensemble se termine en fanfare, avec moult combats, intervention de l’armée étatsunienne et écrasement de la guérilla.

Assurément, Christophe Lambert parvient à emporter son lecteur, par un style fluide, expressif, très vivant et appuyé sur une documentation réelle, détaillée dans des notes conclusives (les pages 158-159 sur le réalisme des combats sont parmi les meilleures du livre). L’ensemble demeure toutefois quelque peu scolaire, sans le souffle et la profondeur métaphorique d’un Leonardo Padura ou d’un Paco Ignacio Taibo II2, par exemple. Mais ce qui pose le plus problème, c’est la crédibilité interne de son uchronie. Le changement de plan quant au débarquement sur Cuba n’est pas explicité, et lorsqu’il est indiqué que Kennedy n’y était pas favorable, on ne comprend pas vraiment l’escalade qui s’ensuit. D’autant que l’URSS reste quasiment sans réactions, si ce n’est à la tribune de l’ONU. Alors certes, on voit mal Khrouchtchev déclencher une Troisième Guerre mondiale pour Cuba, mais tout de même, comment peut-il rester sans réagir, sans au moins demander une contrepartie (le retrait des missiles en Turquie, par exemple, obtenu dans notre trame historique à la suite de la crise des fusées), surtout avec la concurrence de la Chine dans le camp socialiste ? Enfin, la dissension entre Castro et le Che, qui anticipe sur ce que l’on a connu quelques années plus tard, connaît une résolution dramatique dont la dimension tragique (énième déclinaison de la révolution qui dévore ses enfants…) ne rachète pas le peu de solidité humaine… Dans ce tableau d’un Cuba en ébullition, Christophe Lambert se sert de ses deux personnages imaginaires pour mettre en scène une double révélation : Stone est contraint de regarder en face les méthodes anti-démocratiques de l’agence, tandis que Almendros, d’abord réticent quant à la révolution et à ses excès de violence, se laisse emporter par la geste épique du Che, avant de rompre avec Castro et son absence de toute morale. Son personnage permet également d’insister sur la force de l’image et sa manipulation à des fins politiques. Le Che incarne ainsi la face lumineuse de la révolution, et Castro son côté sombre ; il faut dire que Christophe Lambert a largement usé de la biographie de Serge Raffy, que nous avions critiqué sur notre ancien site3. La révolution, encore elle, en sort sous un double éclairage : capable de tirer les hommes vers le haut quand elle est ascendante, conquérante, elle devient mortifère et inhumaine une fois qu’elle exerce le pouvoir, l’usage de la violence se révélant par trop dangereux…

Aucun Homme n’est une île est ainsi un roman qui renvoie les deux camps dos à dos, puisque de toute façon, « Les régimes passent ; les gens restent dans la même merde. » (p. 273), comme le formule Robert Stone. L’auteur ne prend d’ailleurs pas de risque, en ne poursuivant pas son uchronie au-delà d’un apparent retour aux pratiques de l’époque Batista… Le titre du roman résonne dès lors d’une curieuse manière : à la fois comme une condamnation du culte de la personnalité privilégié par Castro, certes, mais également comme l’idée que dans un futur bouché, l’essentiel réside dans l’amitié (celle, improbable, d’Hemingway et Stone) assortie d’un hédonisme autiste…

1Romancier et aventurier, Ernest Hemingway fascine et inspire des auteurs actuels, qui partent sur ses traces, réelles ou inventées. Citons A la recherche d’Hemingway de Leif Davidsen (Gaïa, 2010, Babel noir, 2013) prochainement chroniqué et Adios Hemingway de Leonardo Padura (Métailié, 2005).

2Lire du premier, entre autres (voir note 1), L’Homme qui aimait les chiens, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/616 et Hérétiques (Métailié, 2014) chroniqué prochainement. De Paco Ignacio Taibo II, tout est à lire ! (Rivages noir et Métailié).

3http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_urss.htm#raffy

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Olivier Besancenot, Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires. Pour une solidarité entre marxistes et libertaires, Paris, Mille et une nuits, collection « Les Petits libres », 2014, 216 pages, 5 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Michal Löwy et Olivier Besancenot ont déjà associé leurs plumes par le passé afin de défendre la figure d’Ernesto Che Guevara dans Che Guevara, une braise qui brûle encore (Paris, Mille et une nuits, 2007)1. Cette fois, leur ambition est autrement plus vaste, puisqu’il s’agit ni plus ni moins que d’essayer de combler le fossé qui sépare, au sein de l’extrême gauche, les courants marxistes révolutionnaires (sous-entendu trotskystes, ce qui réduit quelque peu le champ d’application …) et anarchistes. On reconnaît là l’analyse qui était au cœur de la fondation du NPA (Nouveau parti anticapitaliste), et dont la réaffirmation apparaît d’autant plus nécessaire que le projet initial, au vu des départs successifs depuis un ou deux ans, semble en nette perte de vitesse. Sur un plan plus théorique, l’idée semble être de revitaliser le marxisme grâce à la liberté et à la démocratie que véhiculerait l’anarchisme.

Pour ce faire, les deux auteurs proposent un exposé quelque peu éclaté, fait de retours sur des épisodes historiques (avec une place particulière attribuée à la révolution russe), de portraits et de discussions autour de thèmes clefs. Leur parti pris, celui de mettre en valeur les moments de convergence entre anarchistes et marxistes, souffre toutefois d’un caractère quelque peu artificiel, partiel, voire même forcé. Le moment de la Commune de Paris, traité en insistant sur une entente quasi idyllique entre les différents courants révolutionnaires, surprend l’historien2. Se succèdent également éloge du syndicalisme révolutionnaire, des potentialités de l’association CNT/POUM au début de la révolution espagnole, ou du Mouvement du 22 mars, jusqu’aux altermondialistes et aux indignés. Semble s’édifier ici une nouvelle mythologie, axée sur l’action par en bas, en lieu et place du parti révolutionnaire d’avant-garde, longtemps considéré comme centralité théorique et pratique, quasiment oublié aujourd’hui…. C’est ce que confirme le choix de la plupart des figures retenues pour leur métissage politique, véritables personnalités carrefours : Louise Michel, Pierre Monatte, Rosa Luxemburg (dont le rapprochement avec l’esprit libertaire, exemple de parti pris idéologiquement forcé, peut être largement discuté), Emma Goldman, Buenaventura Durruti, Benjamin Péret (resté pourtant un communiste, PCF, trotskyste puis de gauche, tout au long de son existence politique), le sous-commandant Marcos, Walter Benjamin, André Breton et Daniel Guérin. Le fait qu’il soit le dernier cité peut d’ailleurs s’interpréter comme une façon de renouer le fil de sa synthèse « communiste libertaire »….

Quant à la révolution russe, si elle est toujours défendue quant à la prise du pouvoir bolchevique, la collaboration de bien des anarchistes avec celui-ci est soulignée, le tournant étant placé à l’été 1920 quant à leur répression sans faille. Est ainsi mis en accusation le « strabisme politique chronique » (p. 117) des bolcheviques, qui auraient assimilé pouvoir des soviets et pouvoir de leur parti. D’une manière qui dédramatise quelque peu les enjeux, ce que permet le recul de près d’un siècle, Michael Löwy et Olivier Besancenot voient dans la « tragédie » de Cronstadt une divergence, une incompréhension entre deux courants révolutionnaires, plutôt qu’une lutte entre révolution et contre-révolution. Ils prennent surtout clairement position contre Trotsky lui-même, se demandant s’il n’est pas possible de « (…) voir dans la révolte de Kronstadt une preuve que, potentiellement, des forces existaient encore à la base de la révolution, disponibles au combat contre un bureaucratisme croissant ? » (p. 132) Avec cette reconsidération de Cronstadt, qui prolonge d’ailleurs un travail mené depuis déjà au moins une dizaine d’années par plusieurs militants de la LCR, l’œcuménisme est clairement de mise, et on attendra de voir la nature des réactions des uns et des autres pour juger de ses éventuelles conséquences pratiques. Il est toutefois étonnant de voir que les deux auteurs s’appuient sur une brochure d’Alternative libertaire (1921. L’insurrection de Kronstadt la rouge, 2008) pour construire leur exposé, plutôt que sur le livre de Jean-Jacques Marie3. La dernière partie de l’ouvrage aborde les linéaments de la société future à bâtir, insistant sur l’épanouissement de l’individu comme patrimoine commun à l’anarchisme et au marxisme, sur la nécessaire complémentarité entre autogestion à la base et coordination nationale (entre autre), passant par une planification démocratique. Reste toutefois un angle mort : celui de la nature exacte de la prise du pouvoir, autrement dit de la révolution à mener, auquel on peut adjoindre la réflexion sur syndicat et parti révolutionnaire, nécessaires tous deux, mais dont on a du mal à bien voir l’articulation qu’ils devront privilégier avec les formes d’auto-organisation des masses…

L’accent mis sur la Première Internationale ou la Commune de Paris s’inscrit en tout cas pleinement dans la tendance de notre époque, celle des lendemains de l’URSS, qui incitent nombre de militants d’extrême gauche à porter leurs regards ante Octobre 17, dans un XIXe siècle jugé plus serein. Au temps des délimitations tranchées (entre communistes et socialistes, entre communistes et anarchistes, etc…) semble ainsi avoir succédé un temps de rassemblement élargi, au risque toutefois d’y perdre en efficacité théorique. Affinités révolutionnaires4 se pose en tous les cas comme une pièce importante dans le puzzle de l’aggiornamento révolutionnaire qui s’élabore actuellement sous nos yeux.

1Voir l’article de Camille Pouzol, « Vers un renouveau du Che ? Le Che dans la littérature récente », dans le n°1 de la revue électronique de Dissidences, printemps 2011 : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=92

2Sur ce sujet, voir le livre de Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2014, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4810

3Jean-Jacques Marie, Cronstadt, Paris, Fayard, 2005, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_urss.htm#marie2

4On notera certaines analyses discutables, ainsi de l’URSS de Staline présentée durant la guerre d’Espagne comme cherchant à ménager l’Allemagne nazie, une réorientation qui ne se manifestera que plus tard, lorsque Staline constatera les réticences de la France et du Royaume-Uni à conclure un accord avec lui contre Hitler… De manière plus formelle, le livre semble avoir été relu un peu vite, car il y subsiste des erreurs parfois surprenantes (l’URSS en 1920 ou un PCI « lambertiste » en 1968, par exemple).

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Pascale Fautrier, Les Rouges, Paris, Seuil, 2014, 560 pages, 23 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Si Les Rouges se présente en couverture comme un roman, il relève en réalité davantage du témoignage. Pascale Fautrier (née en 1964), diplômée de lettres modernes, professeure à Paris et auteure de plusieurs travaux historiques (parmi lesquels des biographies de Chopin et Bonaparte ou des documentaires sur Simone de Beauvoir), nous décrit en effet l’histoire de sa famille, dont elle a eu connaissance initialement par les souvenirs de ses aïeux, particulièrement sa grand-mère Madeleine, avec qui l’identification se fait tangente. A cette geste révolutionnaire, elle oppose les reniements d’un certain « JC », ancien trotskyste devenu sénateur socialiste, et en qui on n’a guère de mal à reconnaître Jean-Christophe Cambadélis1. « L’histoire d’un je qui est notre histoire » (p. 512).

Le cadre se situe principalement dans l’Yonne, d’abord à Mailly-la-Ville, petite commune bourguignonne qui possède aujourd’hui environ 550 habitants. Quant au récit, il débute avec la Révolution française, même si Pascale Fautrier évoque parfois les fièvres religieuses du Moyen-Âge et les dissidences spirituelles de la modernité comme possible temps long de la révolte. Le premier personnage principal de cette vaste fresque chronologique est Antoine Sautreau, petit propriétaire de vignes, dont la vie s’entrelace avec celle d’une autre famille, celle des Camélinat, dont la figure mythique est celle de Zéphirin, dernier communard. Le fils d’Antoine, Jean, fut soldat de l’empire, profitant de cette liberté nouvelle de quitter la terre, et son petit-fils, Antoine-Cyprien, compagnon forgeron au début du règne de Louis-Philippe. L’évocation, très vivante, des événements historiques, cette forme de micro-histoire, illustre bien le transfert des propriétés effectué à la faveur de la Révolution, profitant d’abord à ces bourgeois « (…) qui ont gouverné la France impériale puis républicaine jusqu’à aujourd’hui. » (p. 33). Antoine-Cyprien, monté à Paris, y rencontre les idées et la presse socialiste, jusqu’à un disciple de Babeuf, en la personne d’Auguste Salières. De retour à Mailly, il participe à l’activité d’un groupe socialiste baptisé La Marseillaise. Son meneur, l’instituteur, se place dans la filiation de Pierre Leroux, tandis qu’Antoine-Cyprien se sent davantage collectiviste, communiste. Ce groupe se divise à l’occasion de la candidature de Louis-Napoléon Bonaparte aux élections législatives, pour finir par disparaître suite à la répression suivant le coup d’État du même, qui brise la révolution espérée, programmée pour 1852…

Par la suite, Pascale Fautrier délaisse la branche familiale, Jules-Antoine, fils d’Antoine-Cyprien, demeurant à Mailly, pour suivre la figure imposante de Zéphirin Camélinat, un moyen d’opérer la jonction avec le mouvement communiste contemporain, puisque Camélinat fut membre du PCF jusqu’à sa mort, en 1932. Monté lui aussi à Paris, Camélinat s’y investit dans le mouvement ouvrier, parallèlement à son activité de bronzier : il épaule Henri Tolain, signe son Manifeste des soixante (1864), affirmation du désir de reconnaissance d’un mouvement ouvrier naissant, et prend logiquement part à la fondation de l’Association internationale des travailleurs. Il participe surtout à la Commune, assumant la responsabilité de directeur de la Monnaie, ce qui nous vaut quelques anecdotes étonnantes (le projet d’utilisation de la colonne Vendôme comme masse monétaire). Exilé à Londres, Zéphirin Camélinat oriente dès lors sa vie politique dans deux directions complémentaires : « (…) témoigner pour le mouvement ouvrier, travailler à son unité et à sa représentation politique. » (p. 142). Il est d’ailleurs élu député en 1885, comme Jaurès. Pascale Fautrier, de tous ces événements, fait un honnête récit, mais prend prétexte de la figure de Camélinat, initialement proche des idées de Proudhon, pour faire la critique de Marx, de la dictature du prolétariat, du centralisme, ou de l’élaboration d’une nouvelle religion dogmatique et sectaire, grosse selon elle de développements funestes2…

La seconde grande partie de l’ouvrage s’intitule justement « Les communistes ». On y découvre un aïeul de l’auteure, Camille, son grand-père, militant communiste à compter du mitan des années 1920, et qui, arrivé à Mailly-la-ville en 1932, se lie d’amitié avec Jules Sautreau, le fils de Jules-Antoine, jusqu’à se marier avec sa fille, Madeleine, la future grand-mère de Pascale Fautrier. Nous suivons donc la vie de ce couple engagé, de la création d’une cellule baptisée Camélinat dans les années 1930 (dans laquelle sont d’ailleurs acceptés Louis Sautreau, frère de Madeleine, et René Millereau, petit neveu de Zéphirin Camélinat, tous deux pourtant trotskystes) à la Résistance pendant la guerre, en passant par le Front populaire (qui permet à Camille d’intégrer la SNCF) et les désillusions d’après la Libération (sans toutefois que l’auteure n’en analyse les causes). C’est également pendant la guerre que naît Bernard, le père de Pascale Fautrier. La petite famille déménage alors à Migennes, véritable bastion ouvrier ferroviaire sur la ligne Paris-Lyon-Marseille, au sein duquel la tradition anarcho-syndicaliste semble prégnante. Camille continue de s’investir dans le militantisme communiste, apparaissant comme un élément plus ou moins discipliné, ce qui ne l’empêche pas d’intégrer la direction fédérale jusqu’en 1953.

Le passage de génération permet ensuite de suivre l’itinéraire de Bernard, le fils, dont l’engagement dans les Jeunesses communistes en 1956 se fait à l’ombre du rapport Khrouchtchev et de la répression de l’octobre hongrois. Le jeune homme ne cesse dès lors d’interroger la geste communiste, de multiplier les lectures politico-théoriques, à la recherche de l’origine des erreurs faites afin de préserver l’idéal. Devenu professeur à Dijon et marié, Bernard passe finalement de la direction des JC à la section de Migennes, un retour apparent vers ses origines qui s’accompagne d’une rupture de ses parents avec leurs racines plus profondes (suite à l’héritage de Jules Sautreau, « La forge du père Jules s’est métamorphosée, soixante-dix kilomètres au nord, en boîte à images. », p. 293, cette télévision symbole de la modernité triomphante des Trente Glorieuses). La naissance de l’auteure, en 1964, marque le passage de cette seconde partie du livre à la troisième et dernière. Intitulée « Les trotskistes », elle débute pourtant par la suite du militantisme familial au sein du PCF, centrée sur le divorce de son père d’avec ce dernier. L’écrasement du printemps de Prague et les ombres des morts attribués au communisme participent de cette remise en cause générale d’une vie (« L’émotion politique s’est ombiliquée en drame intime (…) », p. 341), les recherches menées conduisant Bernard Foutrier à incriminer l’idée d’une philosophie marxiste (« (…) s’il y en a une, elle est stalinienne et, par essence, totalitaire. », p. 355). Il paye toutefois ses cotisations jusqu’en 1970, date de « l’affaire », longuement décrite par sa fille, à l’aide de documents inédits, une affaire symptomatique, selon l’auteure, d’un stalinisme à la française : son père y est en effet accusé d’activités oppositionnelles, le dossier s’appuyant sur les résultats d’une surveillance du courrier… C’est alors toute la famille qui rompt avec le PCF, Camille et Francis, le frère de Bernard, rejoignant même un temps la Ligue communiste.

Les derniers chapitres de Les Rouges sont centrés sur Madeleine, alias Pascale Fautrier, sa jeunesse adolescente, faite d’une certaine déshérence3. Le principal intérêt de cette évocation tient pour nous dans son militantisme au sein du PCI « lambertiste », du début des années 1980 à la rupture de Convergences socialistes en 1986. De cette expérience, son jugement est plutôt négatif, appuyé sur quelques souvenirs marquants. Si elle y a tissé de profonds liens d’amitiés avec certains camarades, elle considère surtout le discours « lambertiste » comme figé, et révélateur d’une autre variante du stalinisme4, contraires à ses espoirs initiaux. Elle repère également une fracture interne entre militants d’origine populaire et petite-bourgeoise. Elle note enfin un point qui mériterait approfondissement, celui du délaissement de la question immigrée par le PCI (refusant un investissement dans la marche des beurs). A l’issue de ce militantisme, qui lui aura permis de côtoyer Jean-Christophe Cambadélis, avec qui elle entretiendra une relation longue et tumultueuse, Pascale Fautrier ne rejoindra pas le Parti socialiste, au sein duquel elle aurait préféré constituer une fraction.

De ce « roman vrai », bien écrit, les erreurs sont très rares5, et les jugements discutables limités6. Faisant preuve d’une incontestable empathie, Pascale Fautrier défend à plusieurs reprises la violence des opprimés, qui éclipse selon elle fort opportunément celle, séculaire, des oppresseurs. Les Rouges, c’est un écrit de la fierté ouvrière, un écrit de la désorientation contemporaine aussi : « En moi, ça résiste à tout, la « conscience de gauche ». Comme une ritournelle, comme le souvenir d’un très ancien amour. Ça se confond avec la voix sourde de Madeleine. Ça pèse son poids au fond de mon cerveau, comme une dette impayée, un remords. » (p. 13). Pascale Fautrier ne renie pas pour autant le combat du mouvement ouvrier, au contraire, elle le valorise à la base, face à ce qu’elle nomme les trahisons des sociaux-démocrates (avec pour elle un événement fondateur, juin 1848) et des communistes staliniens, ou aux palinodies des trotskystes « lambertistes », en saluant souvent le travail des militants de terrain. « Sans les communistes, héritiers des Rouges, sans ces rêves, sans cette foi insubmersible en un monde où la masse des individus ne serait pas écrasée par une minorité, il n’y a plus d’expression du désir de justice. » (p. 516) A une condition, toutefois, admettre que la politique est affaire de foi plus que d’un rationalisme dont la domination serait potentiellement mortifère7. Elle place davantage sa confiance et ses espoirs dans la synthèse entamée par Jean Jaurès, « (…) démocrate et communiste » (p. 355). On reconnaît là une tendance forte8 des lendemains du court XXe siècle, qui cherche dans le passé des embranchements meilleurs, susceptibles d’éviter que se renouvellent les tragédies du « socialisme réellement existant »9.

1« L’écrire, notre histoire, c’était le châtiment qu’elle lui infligeait pour avoir prétendu en être l’héritier. » (p. 16).

2« Au fond, l’assentiment de Marx à la technicisation du monde a ouvert la voie aux bureaucrates du collectivisme étatique, relayant au XXe siècle les capitaines d’industrie capitalistes des siècles précédents, et qui se sont chargés, de la Russie à la Chine et ailleurs, de transformer à une vitesse record, au nom du socialisme, sans passer par la case Révolution bourgeoise et accumulation du capital, d’immenses masses paysannes expropriées en masses immenses de prolétaires urbains ou semi-urbains, déracinés, atomisés, privés des solidarités de villages ancestrales, esclaves modernes, main-d’œuvre exploitable à merci par les géants du capitalisme d’État (la Chine) ou du capitalisme privé mondialisé, les deux finissant par s’entendre comme larrons en foire avant, peut-être, de s’affronter. » (p. 151).

3« Madeleine aime les situations cocasses, invraisemblables, qui transgressent les codes et les contraintes sociales (…) » (p. 497).

4« (…) même ouvriérisme, même faux accent faubourien pour les anciens vrais prolos ou les tout à fait faux se payant une tranche d’exotisme social, (…) même haine affichée des pédés et des gauchistes. Le statut des femmes y est pire encore(…) La rigidité doctrinaire est encore plus caricaturale. » (p. 484).

5Page 107, Wilhelm Liebknecht devient Karl, son fils, et page 311, la Ligue communiste fondée dès 1966 en lieu et place de la JCR, ou une confusion entre CERMTRI et Selio page 445.

6Pascale Fautrier qualifie ainsi de « gauchiste » les positions de ceux qui considèrent la Seconde Guerre mondiale comme « guerre impérialiste » appelant un nécessaire « défaitisme » (amputé ici de sa qualification pourtant essentielle de « révolutionnaire ») (p. 213-214). De même, marquée par son passage chez les trotskystes « lambertistes », l’auteure qualifie toujours les militants de la Ligue de « pablistes ».

7« La politique comme l’amour, comme la religion sont autant de moyens rationnels trouvés par l’homme de combattre la malédiction nihiliste de l’intérêt égoïste et la solitude de la conscience. (…) Ce n’est pas parce qu’elle est une foi que la politique est criminelle, disait Madeleine à JC, mais elle le devient au contraire quand elle ne se connait pas elle-même comme telle et retombe dans la séparation en faisant endosser à sa prétendue rationalité l’élimination d’une partie de l’être censée contenir le mal. » (p. 300).

8L’exhumation actuelle de la figure de Jaurès par le PCF est un signe parmi d’autres.

9Voir, dans la même optique, l’ouverture du livre de Cédric Biagini et Guillaume Carnino, Les Luddites en France, Montreuil, L’Ēchappée, collection « Frankenstein », 2010, intitulée « On arrête parfois le progrès » (l’ouvrage a été chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/2558). 

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André Faber, Fensch. Les hauts fourneaux de repoussent pas, Paris, Éditions François Bourin, 2014, 131 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

« La vallée d’la Fensch ma chérie, c’est l’Colorado en plus petit. Y a moins d’chevaux et de condors mais ça fait quand même autant de morts », chantait jadis [1978] Bernard Lavilliers (Fensch Vallee). C’est précisément dans ce « pays » où les noms des villes se prennent pour des anges (Florange, Hayange, Knutange, Gandrange…) que André Faber situe son récit. Son livre, autobiographique, ne raconte pas les luttes des mineurs et des sidérurgistes, bien qu’il commence par la célèbre visite qu’y fit Nicolas Sarkozy, et sa promesse que jamais, oh ! grand jamais, l’aciérie d’Arcelor-Mittal ne serait fermée. On connaît la suite. André Faber est né dans cette Moselle ouvrière, dans une famille de métallurgistes. Très logiquement, il suit une formation d’ouvrier qualifié pour devenir lui-même sidérurgiste, mais le destin décide qu’il en soit autrement. Ce n’est pas tellement la fermeture, les uns après les autres, des centres miniers et sidérurgiques qu’il faut incriminer, mais la logique d’un parcours qui dévie peu à peu de son destin de classe. C’est donc un Bildunsgroman qui raconte avec beaucoup d’humanité comment le petit garçon, l’adolescent puis le jeune homme prend ses distances, dans la douleur, d’avec son milieu et son destin familial. Comme il l’écrit, « Les ouvriers mangent en usine, roulent en usine, se marient en usine, baisent en usine, crèvent en usine, sont enterrés en usine, ressuscitent rarement » (p. 72). Après son CAP, il commence, en internat, un bac professionnel. L’usine est déjà en lui, il vit l’usine, respire l’usine qui s’insinue dans l’univers de la formation. Mais André résiste de tout son corps, de toute son énergie. Il veut être écrivain. Il va tâter de la vie d’artiste, fuir, s’installer avec l’amour de sa vie, plus loin, en ville. Il a 18 ans et part à Metz, sans un sou. L’aventure dure quelques mois, le temps d’épuiser les maigres économies, manger de la « vache enragée », puis plus rien du tout. La bohème littéraire à laquelle il aspire est régie par des règles de classe. Pas question pour les déshérités de profiter du bon temps pour rêver, flâner et créer. La vie d’artiste. « Tu mettras de l’eau dans ton vin, tu pleureras des larmes de sang ». Voilà, comme l’indique le titre de son chapitre, la manière dont il vit la bohème. La nécessité va rapidement s’imposer. Il va y aller, finalement, à l’usine. Mais pas comme papa, attaché à une usine pour la vie. Il va faire intérimaire, pour les boulots les plus dégradants, les plus dangereux, les plus mal-payés, avec des ouvriers comme lui, mais en plus déglingués. André Faber continue son parcours plus tard, hors roman, puisqu’il devient finalement illustrateur de presse au Républicain Lorrain, métier qu’il exerce encore. Son récit est d’ailleurs parcouru de ses propres illustrations. Il n’a cependant pas oublié son milieu malgré un parcours exceptionnel par bien des aspects au regard du devenir des jeunes de sa génération. Le livre se conclut d’ailleurs par la narration de la conversation téléphonique de son copain d’enfance, sidérurgiste et militant syndical qui vient de gagner sa lutte contre le cancer. « Les hauts-fourneaux s’arrêtent, moi je ne m’arrête pas » conclut son camarade.

Cet émouvant roman, vibrant d’émotions devrait plaire à un large public. En tous les cas, il a déjà profondément ému Gérard Mordillat, qui en signe la préface.

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Vincent Chambarlhac, Thierry Hohl, Bertrand Tillier (sous la direction de), Léon Rosenthal. Militant, critique et historien d’art, Paris, Hermann, 2013, 358 pages, 32 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Cet ouvrage – issu de deux journées d’études et d’un colloque international, qui se sont tenus à Dijon et à Lyon en 2011-2012 – revient sur le parcours, la personnalité et les multiples facettes de l’action de Léon Rosenthal (1870-1932). Les contributions analysent ainsi la place centrale de la gravure dans sa réflexion, ses interventions sur l’architecture et l’urbanisme, la sculpture et les arts décoratifs. Son parcours est également étudié, depuis ses années d’études jusqu’à son rôle de directeur des musées de Lyon et de professeur d’histoire de l’art, en passant par sa brève expérience (1904-1905) comme élu municipal à Dijon, où il semble avoir accordé une grande importance au théâtre (p. 54-55), et, plus largement son engagement en tant que socialiste. Sa vie conjugale elle-même est abordée par Claude Brémond, évoquant un étonnant « pacte de tolérance », aux accents féministes, voire libertaires, passé avec sa femme (p. 23 et suivantes).

Les tensions entre sa promotion d’un art social, dans la lignée de son beau-père, Roger Marx – même si, comme le montre Catherine Méneux, « Rosenthal apparaît comme une sorte de franc-tireur qui, derrière la bannière de l’art social, s’attache surtout à dynamiter le système des Beaux-arts et à en décrire la faillite » (p. 125) – et sa défense, principalement à partir de la Première Guerre mondiale, d’un art national, voire du régionalisme, sont également étudiées. De même que le paradoxe sur lequel repose son positionnement par rapport au romantisme français. Par ailleurs, Rossela Froissart, en fonction de « la construction d’une harmonie sociale », examine ce qu’elle nomme la « relative proximité idéologique » (p. 170) de Rosenthal avec William Morris (1834-1896), concluant que le point de vue du premier « est plus inspiré par les principes hygiénistes et moralistes de tradition leplaysienne qu’animé par le souffle utopique et révolutionnaire d’un William Morris » (p. 175).

Rosenthal s’est pensé et voulu comme un pédagogue, à tel point que « la place de l’histoire de l’art dans l’enseignement secondaire n’est pas à ses yeux une question subsidiaire, mais un « objet qui intéresse au plus haut point l’éducation nationale » » (p. 267). C’est dans cette perspective qu’il conçoit le musée comme « un instrument d’éducation intégrale » (p. 293). De façon plus ciblée, Bertrand Tillier rend compte de ses positions en tant que critique d’art : « si elle ne l’est pas exclusivement, la critique d’art de Rosenthal est essentiellement militante, puisqu’elle se déploiera le plus longuement à L’Humanité de Jaurès, de mai 1909 à novembre 1917 » (p. 134). Il pense alors son rôle en termes d’éclaireur du public, « en proie, selon lui, aux préjugés les plus tenaces en matière d’art » (p. 136).

Si Rosenthal apparaît bien comme un homme de son temps et de son milieu, plusieurs contributions soulignent cependant sa double originalité. D’une part, sa thèse, La Peinture romantique. Essai sur l’évolution de la peinture française de 1815 à 1830, soutenue en 1900, constitue pour l’époque un sujet insolite, chronologiquement très proche de l’actualité (p. 254). D’autre part, lors de la guerre, ses écrits et prises de position ne témoignèrent pas d’une germanophobie, pourtant assez généralisée alors (p. 200-201). Là où, par contre, il ne montra guère d’originalité, c’est dans son incompréhension des avant-gardes, en général, et du cubisme, en particulier. Plusieurs auteurs reviennent sur cette question (Laurent Baridon et Anne-Sophie Aguilar notamment), mais c’est Tillier qui en expose le mieux les raisons : « si l’incompréhension de Rosenthal à l’égard des avant-gardes du premier XXe siècle est profonde et sera définitive, c’est parce que leurs œuvres lui paraissent vaines et sans portée sociale » (p. 143). Et de conclure que « les limites de son expertise » démontrent « son attachement d’historien à une conception classique de l’œuvre d’art » (p. 146).

Les contributions de Thierry Hohl et de Vincent Chambarlhac, tous deux membres de Dissidences, interrogent plus spécifiquement le parcours et le positionnement politiques de Léon Rosenthal. Le premier entend vérifier l’hypothèse de son réformisme, à travers sa carrière politique « marquée par la discontinuité » et la « prégnance du modèle enseignant » (page 64). À partir du « cas Rosenthal », Thierry Hohl avance sa thèse : « le réformisme fin de siècle apparaît comme une réponse aux deux interrogations qui traversent la France en ces décennies. La première est celle de la réforme intellectuelle, née de la défaite de 1870, la seconde celle de la question sociale (…). Alors naît un champ réformiste qui pose comme centrale la question de la nécessaire intégration de la classe ouvrière à la nation » (page 69). De son côté, Vincent Chambarlhac revient sur l’adhésion de Rosenthal à l’Union sacrée, faisant de lui un « majoritaire de guerre », tout en notant aussitôt que « la littérature historique s’est peu intéressée à cette figure du majoritaire de guerre, tôt refoulée – sitôt l’armistice signée – dans l’espace socialiste face à la pression exercée par le mouvement communiste » (p. 195). Cette analyse se développe à partir de la justification même de Rosenthal du ralliement des socialistes à la Défense nationale, mettant en exergue le volontarisme d’un engagement ancré sur la conception d’une opportunité à saisir, et qui se manifeste dans l’affirmation de Rosenthal : « nos idées ont prises sur les faits » (p. 196). S’il représente donc bien « une des variantes de la figure du majoritaire de guerre », la mutation du « champ réformateur en champ réformiste », consacre le fait que « la guerre est pour lui [Rosenthal] inflexion plus qu’inversion des polarités militantes » (p. 206-207).

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Laurent Maffre, Monique Hervo, Demain, demain. Nanterre. Bidonville de la folie, 1962-1966, Paris, Actes Sud BD/Arte éditions, 2012, 160 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce récit s’inspire largement du séjour qu’effectua Monique Hervo de 1956 à 1971 (date à laquelle le lieu fut rasé) dans le bidonville de Nanterre. Ce témoignage fut publié dans deux ouvrages, Bidonvilles : l’enlisement, La Découverte, 1971 et Chroniques du bidonville : Nanterre en guerre d’Algérie, 1959-1962, Seuil, 2001, dont on peut lire des extraits et des photographies dans un ajout à la fin du livre, permettant de visualiser ce que le dessin ne fait qu’esquisser. Le bidonville de Nanterre fut un des hauts lieux de la guerre d’Algérie en France, la lutte pour son contrôle entre les deux organisations nationalistes rivales, le Mouvement national algérien (MNA) de Messali Hadj1 et le Front de libération nationale (FLN) produisant des affrontements sanglants. Il témoigne par son existence même des conditions dans lesquelles le colonisateur envisageait dans la métropole l’accueil des populations ouvrières, poussée à l’exil et à l’immigration par les conditions de vie en Algérie. Certes, tous les travailleurs algériens n’ont pas transité par le bidonville, mais (très, trop) nombreux furent celles et ceux qui y sont passés en région parisienne. Mais l’histoire racontée ici se déroule juste après les dernières semaines du conflit, puisqu’elle commence le 1er octobre 1962 (la guerre finissant officiellement en juillet), par l’arrivée de la femme et des enfants de Kader, travailleur célibataire jusqu’alors et résident du bidonville. C’est donc à travers la vision de cette femme et de ses enfants que le récit est porté. Bien que l’on puisse regretter que le graphisme soit un peu rudimentaire, la dimension documentaire du récit retient toute l’attention du lecteur. Aller à l’école, à travers les flaques d’eau et la boue, constitue une épreuve quotidienne pour les enfant, victimes par ailleurs d’un ostracisme bien appuyé à l’école. Se soigner quand on est malade devient un calvaire pour la mère, tandis que le père s’épuise au travail. Dans un tel contexte, tenir propre son intérieur devient la hantise de Soraya, tandis que le toit fuit à la moindre averse. Dans cet environnement malsain, humide et froid en hiver, surchauffé en été, les conditions de vie représentent chaque jour une épreuve. Et le dossier de demande d’HLM n’avance guère. Année après année, les mêmes réponses, négatives à chaque fois, se répètent. Heureusement, la famille bénéficie de la solidarité de son voisinage, ainsi que des quelques contacts que le père a noué au travail. Finalement, les demandes finissent par aboutir, au bout de quatre très longues et épuisantes années. Si l’histoire s’arrête là pour la famille de Kader, elle se poursuit jusqu’en juillet 1971 pour d’autres familles algériennes. Ce n’est qu’à cette date que le bidonville est définitivement rasé.

De ce point de vue, cette émouvante bande dessinée constitue un solide et salutaire rappel des conditions déplorables d’accueil que la République française a réservé à celles et ceux qui ont été obligés d’émigrer dans l’espoir d’une vie meilleur. Un web-documentaire accompagne ce livre : wwww.bidonville-nanterre.arte.tv.fr. , pour les lecteurs qui souhaitent prolonger leur découverte de ce passé pas si lointain que cela.

1Lire Benjamin Stora, Messali Hadj (1898-1974), Paris, Hachette, 2004.

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Eloi Valat, La semaine sanglante de la Commune de Paris, Paris, Bleu autour, 2013, 158 pages, 28 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Eloi Valat est l’auteur d’un triptyque, le Journal de la Commune de Paris, L’enterrement de Jules Vallès et La Semaine sanglante de la Commune de Paris, ce dernier album constituant, hélas, le seul ouvrage que nous ayons pu consulter. Difficile de trancher la catégorie dans laquelle ranger cet ouvrage magnifique et singulier qui hésite entre le beau livre illustré et la bande dessinée. A partir d’extraits de textes de l’époque, essentiellement issus de la plume de Jules Vallès, mais aussi de Lissagaray ou, tout simplement de lettres de mouchards, de rapports de police, d’ordres de la Commune, etc., bref un matériau historique disparate et parfois bouleversant, l’auteur propose, en contrepoint, une illustration. Eloi Valat conjugue les qualités de dessinateur et de peintre, capacités qu’il met à profit pour fournir des images d’une rare intensité tout au long du récit. Parfois l’illustration, richement colorée fait face, à droite ou à gauche du texte, parfois, elle occupe une ou deux doubles pages. Autant dire que l’effet est saisissant. La sidération saisit ainsi le lecteur quand, après avoir lu un récit sur les affrontements sur les barricades (p. 44) et que tournant la page, il découvre soudain, en gros plan le soldat fauché par la balle. Toute chose étant égale par ailleurs, le dessin permet le même rendu que la fameuse photo de Capa d’un milicien se faisant tuer sur le front de Madrid. A l’appel des communards aux soldats versaillais (p. 58), répond un dessin d’un brave homme, muni d’un bandeau Bleu Blanc Rouge, qui évoque irrésistiblement le trait de Georg Grosz quand il caricature les bons bourgeois allemands. La mort de Dombrowski (général de la Commune) est évoquée par les sept balles qui atteignent son cheval, créant un effet de réel absolument bouleversant. Ainsi en va-t-il également pour le dessin de la danse macabre des fusillés, suite aux lettres de dénonciation anonymes, (p. 86 et suivantes) qui soulèvent le cœur.

On le voit, l’usage du texte, de facture très variée, joue un rôle aussi important que l’iconographie, accompagne, exemplifie, amplifie. D’ailleurs, avant de sombrer dans la bassesse des courriers anonymes, le dernier texte mobilisé est celui de la déclaration du Maréchal Mac-Mahon, duc de Magenta du 28 mai 1871, pour annoncer que l’ordre règne à Paris : « L’armée de la France est venue vous sauver. Paris est délivré. Nos soldats ont enlevé, à quatre heures, les dernières positions occupées par les insurgés. Aujourd’hui, la lutte est terminée : l’ordre, le travail et la sécurité vont renaître ». Ce livre, par sa composition autant que par ses illustrations, rend compte de manière très sensible de la dimension du combat, de la mort et de la défaite de ceux qui ont instauré la première République ouvrière de l’humanité. A cette grande œuvre correspond un livre qui ne l’est pas moins. Il ne reste plus au lecteur qu’à compléter cette superbe lecture par la découverte des deux autres composantes de la trilogie.

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Michel Lequenne, Grandes Dames des lettres, tome 1. De Sappho à Ann Radcliffe, Paris, Syllepse, collection « Utopie critique », 2011, 288 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Lequenne, figure atypique du trotskysme, poursuit au soir de sa vie le travail de finalisation de ses nombreux travaux encore inachevés, tant cet autodidacte érudit avait de fers variés sur le feu. Après nous avoir proposé une histoire du trotskysme français (Le trotskisme, une histoire sans fard) et surtout ses imposantes et passionnantes mémoires (Le Catalogue, tous ouvrages chroniqués sur notre ancien site), il nous offre le premier tome de figures d’auteures féministes, une galerie de portraits qui avait commencé à prendre forme dans les pages de la revue Cahiers du féminisme, au cours des années 1970. L’ensemble est ici remanié et enrichi, la finalité de Michel Lequenne étant de montrer en quoi l’émergence de cette littérature spécifiquement féminine est en même temps progrès du combat contre leur aliénation sociale.

Le propos est chronologique, et loin de tout mécanisme, l’auteur privilégie une approche marxiste de la littérature aussi fine que stimulante. Avec Sappho, la première auteure à sortir individuellement de l’ombre, on découvre ainsi une femme qui a su mettre à profit le creuset culturel de Lesbos, à la charnière des mondes grec et asiatique, pour développer une poésie tournée vers le plaisir personnel ; Michel Lequenne insiste d’ailleurs à juste titre sur ses origines aristocratiques, qui en font une adversaire des démocrates, mais lui permettent, en tant que représentante d’une classe en déclin, de profiter des libertés ouvertes par cette phase de transition1. Nulle surprise, dès lors, de savoir que le christianisme s’ingéniera à faire disparaître l’essentiel d’une production qui était admise dans l’Antiquité « païenne ». Michel Lequenne se penche ensuite sur un pan peu connu, celui de la littérature japonaise médiévale, à travers Le Dit du Genji de Murasaki Shikibu, véritable aboutissement littéraire digne, selon lui, de ce que produisit la littérature européenne des XVIIe et XVIIIe siècles. Avec des figures comme Héloïse, Marie de France ou la poésie courtoise « subversive » des femmes occitanes du XIIe siècle, on a de belles défenses de l’amour et de sa liberté. A la charnière du Moyen Âge et des temps modernes, Christine de Pizan et Marguerite de Navarre incarnent toutes deux un féminisme défensif. La première, véritable écrivaine professionnelle, sut se faire également critique politique et sociale (Le Chemin de longue étude, La Cité des dames), tandis que la seconde, sœur de François Ier, revendique, sous l’influence de la Réforme, une morale réformiste. Louise Labé se révèle par comparaison nettement plus audacieuse. Voilà en effet une femme, originaire de la bourgeoisie lyonnaise, qui signe un véritable « manifeste de la morale bourgeoise conquérante » (p. 90) ; Michel Lequenne, qui salue en elle une des plus grandes poétesses françaises, en profite pour faire un sort aux accusations misogynes qui font d’elles une « courtisane ». Moins connue, et issue d’une époque particulièrement éprouvante, celle des guerres de religion en France, Marie de Gournay, amie et légataire de Montaigne, revendique l’égalité entre hommes et femmes tout en défendant une langue française vivante, contre tout académisme.

La galerie se densifie avec les siècles classiques, de Madeleine de Scudéry, une des ces Précieuses, c’est-à-dire féministes, du XVIIe, à Madame de La Fayette, de Madame de Tencin à Julie Lespinasse, pour n’en citer que quelques-unes. Parmi les moins connues, Madame d’Aulnay, une figure toute d’ambiguïté : pointe avancée de la revisitation des contes de fée à la charnière des deux siècles, elle lutte contre le « soleil noir » du classicisme tout en restant imprégnée d’idéologie aristocratique. Deux anglaises viennent enfin légèrement contrebalancer un tableau sans doute un peu trop français : Aphra Benn, première auteure professionnelle de son pays, et Ann Radcliffe, pionnière d’un fantastique matérialiste typique du romantisme révolutionnaire. Bien sûr, il est toujours possible de pointer des manques, des absences, voire des curiosités (pourquoi mettre des majuscules à Chrétiens et Musulmans ?), mais ainsi que Michel Lequenne l’explique lui-même, c’est là une sélection subjective, qui vise à privilégier des figures dont l’interprétation actuelle ne lui semble pas toujours opportune. C’est aussi ce qui explique son engagement assumé aux côtés de toutes ces femmes, ainsi qu’il ressort de la longue discussion critique de l’article « Mariana Alcoforado » visant à prouver l’origine féminine des Lettres d’une religieuse portugaise. Si le propos est parfois très pointu (Madame d’Epinay), il demeure en général exigeant mais accessible. Deux articles complémentaires sont proposés en annexes, sans que leur origine respective ne soit toutefois signalée : « La place des femmes dans la littérature du 18e siècle »2 et « Hommes masqués en femmes ».

1« Ce n’est donc pas parce qu’elle était d’« avant-garde » que Sappho était lesbienne, mais bien plutôt, au contraire, parce qu’elle représentait sur le plan des mœurs comme de la religion un monde en train de disparaître. En somme dans une situation un peu comparable à ce que seront des femmes du 18e siècle, libérées dans les failles d’un système en état de décomposition, et par rapport au rigorisme misogyne bourgeois de la veille de la Révolution » (p. 14).

2Qui contient cette citation surprenante : « En fait, toute idée de révolution sociale est absente de la pensée des Lumières, parce qu’elle est absente de la pensée du siècle » (p. 263), oubliant totalement le radicalisme d’un Jean Meslier. 

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François Fourn, Etienne Cabet ou le temps de l’utopie, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2014, 352 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

François Fourn, qui a réalisé une thèse d’histoire sur Étienne Cabet, nous livre avec cet ouvrage condensant son travail une biographie fouillée et passionnante, appelée sans nul doute à faire date et à devenir une référence sur le sujet. Nous avons déjà eu l’occasion de l’évoquer sur ce blog, les socialismes dits utopiques connaissent ces dernières décennies un net regain d’intérêt, encouragés par le discrédit réel ou entretenu qui pèse sur le marxisme et le communisme, associés au « socialisme réellement existant ». L’objectif de François Fourn est justement de ramener à la lumière un personnage refoulé de la mémoire collective, que l’on résume souvent bien vite à son projet de colonie icarienne en Amérique, alors qu’il a été un acteur essentiel des débuts du mouvement communiste en France au XIXe siècle (au mitan du siècle, les communistes étaient même surnommés les « cabets »).

Né en 1788 d’un père maître-tonnelier à Dijon, Étienne Cabet est le produit de la fameuse méritocratie républicaine. Passant par l’école centrale, ancêtre du lycée, puis devenant docteur en droit, il exerce la profession d’avocat. C’est avec la période des Cents jours qu’il goûte à l’engagement politique, en devenant partisan de Napoléon. Un engagement forcément éphémère, mais qui se poursuit les années suivantes dans l’opposition anti-royaliste, pour laquelle il met à profit ses talents d’avocat et d’orateur ; il est même brièvement membre de la direction de la Charbonnerie. Participant aux Trois Glorieuses, Étienne Cabet défend alors l’idée d’une monarchie démocratique, et prend part aux premiers pas du nouveau régime : il est successivement membre du ministère de la justice, puis procureur général en Corse, avant d’être élu député de Dijon en 1831. Le tournant essentiel dans son positionnement politique coïncide avec la révolte des canuts. Il prend alors le parti du peuple, des « sans droits », et s’affirme franchement républicain. Il crée le journal Le Populaire, le plus diffusé de tous les titres républicains d’alors, dans lequel il relaie les actions ouvrières. Néanmoins, il se distingue des néo-babouvistes1 par son rejet de la « discorde » et de la guerre civile. Cette position moins radicale ne l’empêche pas d’être en butte à la répression du pouvoir, qui le contraint à l’exil à Londres. C’est là, entre 1834 et 1839, qu’il rédige son célèbre Voyage en Icarie, duquel François Fourn retient surtout l’expression d’un programme politique concret : « Icarie est une « république démocratique » qui associe le fonctionnement d’une démocratie représentative à l’échelle nationale et celui d’une démocratie directe à l’échelon local : en quelque sorte, un régime où la Convention robespierriste et les assemblées des sections des sans-culottes auraient été pérennisées et seraient parvenus à un équilibre politique parfait. » (p. 63)

A son retour en France, il incarne un courant communiste naissant, différent de celui de la filiation babouviste, dans une époque de différenciation intense. Le Populaire de 1841 fondé, Étienne Cabet dispose de l’instrument lui permettant, comme il l’espère, de rassembler sous son aile tous les communistes, dans un objectif de dialogue avec les réformistes mais aussi avec une bourgeoisie qu’il s’agit de convaincre et non d’affronter. Ce communisme icarien, comme il finit par se nommer, est tout entier organisé autour du journal et des publications afférentes, tenus en main par un Cabet très directif, monopolisant la rédaction du journal, centralisant ses vastes réseaux de correspondants tout en leur laissant une certaine autonomie locale. De cette mouvance, véritable école politique pour bien des individus2, on retiendra également l’effort réel et rare à l’époque de féminisation, ainsi que la nature ouvrière du public, même si au fil des années 1840, le niveau social tend à s’élever. Ce n’est qu’en 1847 qu’est lancée l’idée d’une communauté à implanter afin de mettre concrètement en application les principes idéologiques défendus. Ce tournant s’explique à la fois par l’accentuation de la dimension mystique d’Étienne Cabet, qui vient de publier un Vrai christianisme suivant Jésus-Christ, et par l’isolement prolongé dont est victime le communisme icarien de la part des élites politiques et de la quasi-totalité des autres courants politiques, voire même par la peur de la révolution violente qui gronde, ainsi que le laisserait à penser l’insurrection de Tours en 1847. La destination choisie par Cabet, qui prend clairement la direction du projet, c’est le Texas (au nord-est de Justin, près de Dallas, exactement, alors en plein territoire des indiens comanches), pour laquelle il sélectionne une élite, choisie à la fois par ses supposées qualités personnelles et morales, et par l’investissement financier nécessaire…

Toutefois, Cabet lui-même est bien davantage occupé par les conséquences de la révolution de février 1848. Le club parisien qu’il crée dans le nouvel espace de liberté conquis rencontre en effet une forte audience, et les déclarations qu’il rédige combinent à la fois soutien au gouvernement provisoire, appel au peuple pour qu’il soit patient et calme, et nécessité de le voir s’armer afin de défendre la jeune République. A compter d’avril, toutefois, il est la cible privilégiée de la contre-révolution, incarnant un spectre du communisme appelé à une longue existence, qui est ici repoussoir de la République sociale tant crainte. Le choc des événements de juin 1848 pousse les différents courants socialistes à l’unité, une volonté qu’encourage Cabet. Il finit toutefois par partir aux États-Unis en janvier 1849, afin d’aider les pionniers qu’il y a envoyé : c’est là une tendance de fond que ce tiraillement entre action menée en France, guidée par l’espoir d’une victoire du camp progressiste, et réalisation de l’idéal tant espéré dans un ailleurs plus libre. Au Texas, en effet, les difficultés se sont accentuées, provoquant des dissensions et même la débandade de certains, pour finir par opposer les icariens souhaitant rentrer en France avec le remboursement de leur apport initial et ceux qui désirent poursuivre l’aventure. Ces derniers finissent par fonder une nouvelle communauté à Nauvoo, dans l’Illinois, avec un Cabet chassé de France suite au coup d’État de décembre 1851. Mais au bout de quelques années, en 1855, le divorce survient entre Cabet et une minorité d’icariens d’un côté, la majorité de l’autre. Les divergences tiennent à la demande d’un pouvoir personnel plus fort de la part du fondateur, mais également à une certaine lassitude de la vie en communauté, tandis que les majoritaires demeurent attachés à une vision plus entière, plus exigeante et plus libre. Étienne Cabet meurt finalement à Saint-Louis fin 1856, où il est d’ailleurs enterré, tandis que la communauté icarienne, dont la scissiparité se poursuivit, disparaît définitivement à l’orée du XXe siècle.

Le grand mérite de François Fourn, c’est donc de brosser un portrait complet et équilibré d’Étienne Cabet, mais en replaçant l’Icarie à sa place relative, il n’analyse pas de manière détaillée le livre qui l’a inspirée3, et néglige en partie de la resituer dans la longue histoire des utopies, en ne cherchant d’ailleurs pas à problématiser outre mesure ce terme oh combien polysémique. De manière plus générale, il manque à l’ouvrage une conclusion qui aurait permis d’élargir le propos strictement biographique, en menant des comparaisons plus poussées (avec les néo-babouvistes, les fouriéristes4, etc…), en mettant les analyses davantage en perspective et en se penchant sur la postérité de Cabet, l’évolution de son image, de sa perception jusqu’à aujourd’hui, en France et à l’étranger, la survivance éventuelle de caractéristiques propres à sa mouvance au sein du mouvement ouvrier ultérieur, etc.

1Sur les néo-babouvistes, voir l’étude d’Alain Maillard, La Communauté des égaux. Le communisme néo-babouviste dans la France des années 1840, Paris, Kimé, 1999.

2« (…) le communisme icarien est, à Lyon comme à Paris, d’abord reçu comme un moyen d’apprentissage à la république démocratique et sociale. » (p. 136).

3La vision qu’il défend et l’image qu’il donne des communautés américaines sont toutefois moins négatives que ce qui en apparaissait dans l’ouvrage de Jean-Christian Petitfils, Les Communautés utopistes au XIXe siècle, Paris, Fayard, 2011, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1976

4Voir en particulier Bernard Desmars, Militants de l’utopie ? Les fouriéristes dans la seconde moitié du XIXe siècle, Dijon, Les Presses du réel, 2010, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_divers.htm#desmars

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Simone Weil, Conversation avec Trotski, Paris, L’Herne, collection « Carnets », 2014, 112 pages, 7,50 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Débutons d’emblée par une mise au point : le titre choisi pour ce petit opuscule est trompeur, et en large partie erroné. Car si le couple Trotsky a bien eu l’occasion de rencontrer Simone Weil chez elle, en décembre 1933, la vive discussion qu’ils ont eu n’a été transcrite que partiellement, les notes en question n’occupant que trois pages, d’un format qui plus est réduit et avec une mise en page aérée… Certes, la suite du recueil entretient un lien avec le révolutionnaire russe alors en exil, mais il s’agit dès lors davantage de débats écrits, seulement exposés ici par les textes de Simone Weil (1909-1943)1.

En dehors d’un avant-propos de François L’Yvonnet, spécialiste de Simone Weil2, quatre articles sont reproduits, datant tous des années 1930. Le premier, « Conditions d’une révolution allemande » (juillet 1932), rend hommage à Trotsky, à son analyse de la situation allemande3, mais émet de sérieux doutes quant à son espoir d’un redressement du KPD [Parti communiste d’Allemagne], estimant que les moyens concrets de réalisation d’un front unique des organisations ouvrières font défaut. Il est complété par le très court « Sur la situation en Allemagne » (avril 1933), qui reproche surtout à Trotsky et aux trotskystes leur analyse encore différenciée de la Comintern, seul le KPD étant considéré comme failli ; le tournant vers la nécessaire création d’une nouvelle Internationale, la IVe, allait en réalité intervenir à l’été suivant.

Mais l’article majeur de Conversation avec Trotski est sans nul doute « Perspectives. Allons-nous vers la révolution prolétarienne ? », daté également de 1933. Il s’agit en effet d’une analyse de fond, dans laquelle Simone Weil expose ses conceptions politiques fondamentales. Critiquant la conception trotskyste d’un État ouvrier bureaucratiquement dégénéré en URSS, elle estime que le problème fondamental révélé par les dernières décennies, l’émergence du fascisme et la régression en URSS, est celui de la bureaucratie, plus exactement de la domination croissante d’une couche administrative, technicienne, qu’une révolution comme celle d’Octobre n’a pas suffi à mettre à bas. Il y a pour elle tendance générale au capitalisme d’État, le miroir tendu par l’URSS stalinienne offrant la vision cauchemardesque de cette évolution possible, contribuant à la domination totalitaire de l’État et à la suppression de tout espace de liberté.

Nous reconnaissons là des analyses qui s’inscrivent dans le sillage de celles d’un Bruno Rizzi4 ou d’autres secteurs de la gauche révolutionnaire dite ultra. Simone Weil insiste également sur la subordination de l’ouvrier à la machine, y voyant là aussi une tendance de fond5. « Il y aura socialisme quand la fonction dominante sera le travail productif lui-même ; mais c’est ce qui ne peut avoir lieu tant que durera un système de production où le travail proprement dit se trouve subordonné, par l’intermédiaire de la machine, à la fonction consistant à coordonner les travaux. » (p. 65) Ce pessimisme éclairé débouche sur des perspectives somme toutes limitées, contribuer à faire toute la lumière sur les phénomènes en cours, et, pour les prolétaires les plus conscients – et ils sont rares, selon Simone Weil, à ne pas être sous l’emprise d’une bureaucratie, quelle qu’elle soit, – s’investir dans le militantisme à la base, les syndicats étant encore finalement les organisations de classe les plus authentiques6. « Examen critique des idées de révolution et de progrès » (1937), enfin, se penche sur le « mysticisme » de la révolution, perçue individuellement comme solution miracle à tous les problèmes, et insiste sur l’incapacité des masses à spontanément la mener à bien, trop soumises qu’elles sont à l’emprise de la société. Surtout, et c’est là le lien avec l’article précédent, Simone Weil porte un regard désabusé, voire résigné, sur les révolutions passées et à venir, seulement bonnes à consacrer des évolutions antérieures et à consolider de nouvelles dominations sur les plus exploités. On peut voir dans ce dernier texte la marque d’un pessimisme croissant, proche du fatalisme, qui est aussi et surtout manifestation du poids de cette époque où il était, pour reprendre les mots célèbres de Victor Serge, « Minuit dans le siècle ».

1Il est d’ailleurs curieux qu’aucune table des matières n’ait été incluse, du fait sans doute de la faible épaisseur de l’ouvrage.

2Il a en particulier dirigé plusieurs ouvrages collectifs qui lui sont consacrés.

3Voir Léon Trotsky, Comment vaincre le fascisme ? (Écrits sur l’Allemagne 1930-1933), Paris, Les Éditions de la Passion, 1993.

4Bruno Rizzi, L’URSS : collectivisme bureaucratique, Paris, Champ libre, 1976.

5Sur cette thématique, voir François Jarrige, Technocritiques. Du refus des machines à la contestation des technosciences, Paris, La Découverte, 2014, chroniqué sur ce blog.

6Rappelons d’ailleurs qu’elle-même, agrégée de philosophie et enseignante, se fit ouvrière en 1934 et 1935. 

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Raewyn Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, traduction française de Meoïn Hagège et Arthur Vuattoux, Paris, Éditions Amsterdam, 2014, 285 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Maud Navarre

La traduction française des travaux de Raewyn Connell entend contribuer à une perspective d’étude encore peu développée en France : les men’s studies. En effet, si la plupart des études sociologiques prennent pour objet les hommes, au point d’oublier les femmes comme le dénoncent les travaux féministes, elles tendent à considérer cette catégorie sociale comme universelle en ne traitant pas ce qui constitue souvent son corollaire : la singularité de la masculinité. Les travaux de Raewyn Connell, regroupés dans l’ouvrage, invitent à étudier cette dimension du genre, tout en tenant compte des contextes dans lesquels elle se construit et, de ce fait, des multiples formes qu’elle peut prendre.

Les deux premiers chapitres de l’ouvrage exposent la théorie de Raewyn Connell sur les structures de genre et les masculinités qui en résultent. La chercheuse australienne essaie de dépasser les approches catégorielles (la classique dichotomie hommes/femmes) et symboliques (les approches discursives et performatives du genre) à travers la notion de masculinité. Il ne faut pas réduire celle-ci à sa seule dimension identitaire désincarnée. La définition que Raewyn Connell en donne est ancrée dans la matérialité des pratiques sociales et, surtout, des corps. La masculinité se définit non seulement par rapport aux pratiques et représentations du féminin, conformément à la définition relationnelle du genre retenue, mais aussi selon les contextes. Elle peut revêtir de multiples formes. Raewyn Connell en identifie quatre : les masculinités hégémonique, subordonnée, complice et marginalisée. La masculinité hégémonique est caractéristique des hommes blancs socialement dominants. Celle-ci peut-être soutenue, voire renforcée, grâce à d’autres formes de masculinité à l’instar des subordonnées (par exemple, la masculinité homosexuelle) ou complices. L’approche de Raewyn Connell révèle toute la complexité des rapports de pouvoir à travers la notion de masculinité marginalisée représentée, par exemple, par les jeunes sportifs noirs. Pour Raewyn Connell, il s’agit bien d’une forme de masculinité dominante, mais qui ne permet ni de renverser la masculinité hégémonique ni de la subvertir. La domination est circonscrite à un groupe social spécifique, d’où l’appellation « masculinité marginalisée ».

Après avoir présenté les principaux points théoriques, l’ouvrage se poursuit par une partie plus empirique, extraite de l’ouvrage Masculinities de 1995, tout comme les deux premiers chapitres. Parmi les quatre exemplifications initiales, les responsables de l’édition n’en ont retenu que deux : l’analyse des masculinités des jeunes de milieu ouvrier et celle d’homosexuels. Les deux chapitres donnent à voir des applications concrètes de la théorie de Raewyn Connell, en cherchant à rendre compte systématiquement des multiples rapports sociaux (âge, sexualité, origine sociale, ethnique) traversant les masculinités. L’ouvrage se poursuit ensuite par trois articles publiés entre 1990 et 2012, consacrés à une question largement étudiée par la chercheuse : les effets du genre sur la santé. On retrouve dans chaque article la théorie de Raewyn Connell, plus ou moins développée, appliquée à des questions de santé concrètes (le sida, les politiques destinées spécifiquement à améliorer la « santé des hommes ») ou essayant de systématiser les applications possibles de cette théorie du genre au domaine de la santé (dernier chapitre).

L’introduction des traducteurs et la postface d’Éric Fassin viennent ponctuer le propos en apportant les éléments de cadrage nécessaires pour saisir la spécificité des analyses de la chercheuse australienne. L’intérêt des men’s studies est rappelé dans cette postface, tandis que l’introduction est l’occasion de présenter les critiques adressées à l’analyse de Raewyn Connell, notamment le manque d’articulation et d’explicitation des liens entre les différents types de masculinité ; le caractère trop « figé » des formes de masculinité identifiées ; la nécessité de déconnecter le sexe du genre car la masculinité n’est pas qu’un attribut des hommes. Elle peut aussi être appliquée aux comportements de certaines femmes. L’ouvrage représente sans nul doute un apport non négligeable pour les men’s studies et une tentative aboutie d’articulation des multiples rapports sociaux. Cependant, à l’issue de sa lecture, une question demeure : en quoi les différentes formes de masculinité identifiées sont-elles spécifiques aux hommes ? N’existe-t-il pas également, chez les femmes, des formes de féminité hégémonique ; des féminités qui lui sont subordonnées ou qui la renforcent, comme les masculinités complices ; ou enfin, des féminités marginalisées, à l’instar des femmes qui gèrent leur foyer d’une main de maître, tout en demeurant subordonnées dans les autres sphères sociales ? Comment ces formes de féminité s’articulent-elles aux masculinités, voire se confondent-elles, comme dans le cas de l’accession de femmes aux plus hautes sphères sociales du pouvoir politique et/ou économique ? Bref, si la théorie de Raewyn Connell permet de saisir les rapports sociaux entre les hommes, elle n’aborde pas la question des rapports sociaux entre les groupes sexués.

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