Un billet de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque
Cet essai d’Éric Hobsbawm, décédé en 2012, est un de ses tous derniers écrits, une anthologie de divers articles, tous inédits en français, et qui s’échelonnent sur l’ensemble de la vie historienne de l’auteur. Le plus ancien remonte en effet à 1957, tandis que le plus récent date de 2010. Formant des chapitres, la plupart de ces quatorze contributions, révisées et parfois réécrites ou complétées, prennent toutefois place dans les trois dernières décennies, six d’entre elles s’intégrant dans une histoire du marxisme, parue primitivement en Italie, chez Einaudi (quatre volumes entre 1978 et 1982), partiellement traduite en français (Histoire du marxisme contemporain, chez UGE/10-18 en 1976) et en langue anglaise (un volume sous la direction de Éric Hobsbawm, The History of Marxism, Indiana University Press en 1982). Si la présente publication, éditée assez rapidement en France, n’a pas connu le sort de L’Âge des extrêmes, cela s’explique probablement par le regain d’intérêt manifesté à l’égard de Karl Marx et de son œuvre1, sensible dans le texte qui ouvre Et le monde changea, « Marx aujourd’hui », puisqu’Éric Hobsbawm y dialogue avec un Jacques Attali, en ménageant d’ailleurs un peu trop l’auteur d’une médiocre biographie de Marx. Néanmoins, ce qui est le plus notable avec ce recueil, c’est de constater que le propos s’élargit bien au-delà des seules existences de Marx et Engels, et surtout que les réflexions qu’il contient demeurent pour l’essentiel d’une grande pertinence. Bien sûr, dans « Marx aujourd’hui », Éric Hobsbawm prend en compte le changement de période historique, ouvert par la chute du mur de Berlin, ayant à cœur de dissocier Marx de ces deux héritages plus ou moins encombrants que sont le modèle de l’URSS (étatisation, planification)2 et les politiques sociales-démocrates, tout en manifestant un certain scepticisme quant au rôle que pourrait jouer le prolétariat actuel, mais ces réflexions manquent d’approfondissement. Partant, il retient surtout de Marx son analyse d’un capitalisme mondialisé et en crise.
Éric Hobsbawm prend davantage de hauteur avec ses analyses consacrées à Marx et Engels en leur temps. « Marx, Engels et le socialisme prémarxien » (1982) permet ainsi de souligner l’influence prédominante des Lumières (y compris de Jean-Jacques Rousseau) sur les deux penseurs allemands, comparativement aux utopistes et aux courants chrétiens dissidents antérieurs. En effet, grâce aux Lumières, le principe de raison devient le critère à l’aune duquel sont rejetées « toutes les vieilles idées traditionnelles » (Engels, cité p. 33). Sur le XIXe siècle, Éric Hobsbawm insiste sur la triple influence anglaise, allemande et française (l’« aile gauche » de la Révolution française et le communisme babouviste en particulier), désormais bien connue3, mais il rappelle également à juste titre les apports de Saint-Simon et de Fourier4. Un jugement nuancé, même s’il s’accompagne de la supériorité implicite de l’œuvre de Marx et Engels, replacé dans un contexte plus large, celui des années 1840 : « Il était néanmoins peut-être plus logique que la phase nouvelle du socialisme se développe non pas au centre de la société bourgeoise, mais à sa marge allemande, et au moyen d’une reconstruction de la vaste architecture spéculative de la philosophie allemande. » (p. 65, une extension de l’idée d’un « maillon faible » du capitalisme ?). Plus passionnant, plus ample également, « Marx, Engels et la politique » (1982), une approche articulée sur une périodisation des luttes révolutionnaires – mi 1840 à mi 1850, mi 1850 à 1880, 1880 à 18955. Éric Hobsbawm y insiste en effet sur l’absence de systématisation des positions des deux hommes, que ce soit sur l’évolution de l’État après la révolution, ou sur la dictature prolétarienne6, marques d’une pensée en mouvement7et germes des futurs débats de leurs successeurs8. Il manque seulement à ce tableau l’action de l’Association internationale des travailleurs, et son importance dans la vie de Marx et Engels, visiblement sous-estimée. Finalement, « Le critère principal qui distinguait (…) les marxiens de la plupart des autres socialistes, communistes et anarchistes (…) comme des mouvements syndicalistes ou coopératifs « purs », était la croyance dans le rôle essentiel de la politique, avant, pendant et après la révolution. » (p. 117). « Aventures et mésaventures des écrits de Marx et Engels », extrait de la même Histoire du marxisme anglo-saxonne de 1982, fait enfin le point sur l’édition de leurs œuvres, insistant sur deux césures majeures, 1917 et 1956 : 1917, car avant, les écrits des deux hommes n’étaient que partiellement publiés, malgré les efforts d’unification d’Engels9, tandis que la révolution d’Octobre permit un travail approfondi d’érudition et de diffusion ; 1956, car selon l’auteur, l’orthodoxie marxiste laissa place à une pluralité d’interprétations et d’analyses. Quelques textes sont plus courts, mais demeurent d’utiles synthèses. C’est surtout le cas de la préface à une nouvelle édition du Manifeste communiste en 1998, texte fondateur s’il en est. Éric Hobsbawm insiste sur son statut d’étalon quant à la différenciation entre la IIe Internationale (le SPD diffusant très peu ce document) et la IIIe (au souci de maîtrise théorique massifié plus patent) ; il insiste également sur une dichotomie récurrente tout au long du recueil, qui l’amène à opposer chez Marx la conviction – finalement erronée – d’une victoire assurée par l’hégémonie du prolétariat, de nature plutôt philosophique, et l’analyse économique – plus pertinente que jamais – de la mondialisation du capitalisme. Quant au (trop court) chapitre sur la réception10 de ces fameux et d’un abord difficile Grundrisse (Fondements de la critique de l’économie politique), qui est en fait l’introduction à une nouvelle traduction anglaise (2008, une précédente datant de 1971), il déçoit. Si sa piste de travail à propos de la disparition d’une génération d’érudits d’Europe de l’Est (Ryazanov, Rosdolsky), remplacée par des « spécialistes » beaucoup moins compétents, paraît plutôt pertinente, elle aurait gagné à un développement plus ample. D’autant plus que le silenciement11 qu’Éric Hobsbawm réserve à Roger Dangeville (non cité nommément, mais étiqueté « réformiste », p. 152), sous-estime grandement l’érudition de ce militant de l’ultra gauche française des années soixante et soixante-dix. Celui-ci est quand même le premier traducteur français des Grundrisse (Anthropos, 1967-68), même si sa glose des écrits marxiens n’est pas exempte de tout reproche12.
La seconde partie de l’ouvrage plus spécifiquement dédiée au marxisme s’ouvre par une curiosité, le plus vieux texte de ce recueil, une analyse de 1957 consacrée aux critiques victoriens de Marx après sa mort, dont le principal défaut est son caractère trop succinct. « Dr Marx et les critiques victoriens » permet à Éric Hobsbawm de montrer qu’à l’inverse de son époque de rédaction, la fin du XIXe et le début du XXe virent se succéder des critiques de Marx (et particulièrement de sa théorie de la valeur) pondérées, respectueuses, voire flatteuses (sur Marx historien), les attaques plus virulentes étant alors marginales. Deux textes, originellement élaborés en 1982 et 1995, se penchent sur la figure d’Antonio Gramsci, qu’Éric Hobsbawm considère comme « (…) le penseur le plus original produit par l’Occident depuis 1917 (…) » (p. 332-335). Il y souligne la singularité politique de son apport, la lutte politique comme guerre prolongée, ce qu’il appelle une « guerre de positions » (avec pourtant le risque d’enlisement du Parti) ou la nécessité de conquérir l’hégémonie avant même la révolution. Les efforts pour replacer l’émergence de cette praxis dans le contexte national spécifique de l’Italie en ressortent sous un jour particulièrement éclairant (p. 334). De la sorte, « Gramsci a aidé les marxistes à se libérer d’un marxisme vulgaire, et de ce fait a rendu plus difficile pour les adversaires de la gauche de dénigrer le marxisme en le présentant comme une variante d’un positivisme déterministe. » (p. 360)13. Un autre texte revient sur « Marx et le travaillisme : le siècle long » (2000). Éric Hobsbawm y dissocie fort justement socialisme et travaillisme, et revient sur le parcours de ce dernier au XXe siècle, très tôt en symbiose avec le réformisme, jusqu’à un âge d’or durant les Trente Glorieuses, avant le déclin entamé dans les années 68, parallèlement à la dislocation de la base ouvrière. Un tableau d’ensemble déjà exposé dans L’Âge des extrêmes14.
L’ensemble le plus conséquent et le plus important de cette seconde partie réside toutefois dans la vaste fresque consacrée à « L’influence du marxisme » entre 1880 et 2000. Dans le premier texte, « L’influence du marxisme (1880-1914) » (1979), Eric Hobsbawm s’intéresse à son influence large et croissante sur les intellectuels, au point que même ceux qui n’étaient pas marxistes « respiraient un air saturé par l’argumentation marxiste » (p. 208). Il oppose sur ce point les parties est et ouest de l’Europe (la Russie et la France) quant à la place respective du marxisme15, et développe également les pays où cette influence est la plus marquée, Autriche-Hongrie, Pays-Bas et Italie. « (…) cette tendance des idées marxistes et non marxistes à s’interpénétrer constitue l’une des preuves les plus puissantes de la présence du marxisme dans la vie culturelle et intellectuelle. » (p. 232), ce qui nous vaut des développements intéressants sur la philosophie, la sociologie, l’histoire économique et sociale ou les arts (« D’où l’existence, jusqu’à la fin du siècle, d’un socle commun conséquent entre les avant-gardes culturelles et les arts qu’admiraient des minorités discriminées d’un côté, et la social-démocratie de plus en plus influencée par le marxisme de l’autre. », p. 252). L’auteur diagnostique toutefois une rupture entre ces deux pôles à l’orée du siècle nouveau, liée à la moindre attraction d’un réformisme plus conformiste, et au formalisme des nouvelles avant-gardes moins clairement sympathisantes des discours de dénonciation du capitalisme16. Les hétérodoxies ne convergeaient plus, ne se recoupaient plus. Il faut attendre Octobre 17 pour retrouver de nouveau un temps (court) de convergence entre « outsiders » culturels et révolutionnaires marxistes, ce que la réaction et les nazis étiquetèrent comme bolchevisme culturel (p. 258). Autant de considérations fructueuses qui font de cette étude une des plus notables de Et le monde changea.
On peut considérer « A l’ère de l’antifascisme (1929-1945) » (1979) comme sa suite directe, en dépit d’un hiatus non comblé. Éric Hobsbawm y insiste, à l’occasion de l’audience plus large du marxisme liée au contexte fédérateur de lutte antifasciste, sur le fait que « (…) chaque pays ou zone géographique culturelle (…) adaptait le modèle international « standard » à sa manière propre, et à la lumière de ses conditions locales (…) » (p. 266). C’est bien un cercle étendu d’intellectuels17 qui se rapprocha alors du marxisme – perçu à la fois comme le seul défenseur solide de la « tradition rationaliste, positiviste, scientiste des Lumières » et du progrès, « en tant que forces de libération » (p. 290), et comme une vision totalisante du cosmos et de l’humanité, ce que l’auteur appelle son « omnicomplétude » (p. 299) – et, corrélativement, de l’URSS, perçue elle comme immunisée contre la catastrophe globale du capitalisme que le Krach de Wall Street (1929) semblait annoncer (p. 269). Dans « L’influence du marxisme (1945-1983) » (1982), Éric Hobsbawm insiste sur les éléments stimulant la remise en cause de la doxa soviétique, les évolutions du camp « socialiste », l’émergence du Tiers monde ou la radicalisation des années 60 et 70, qui vont de pair avec une difficulté d’adaptation, d’évolution de la part du mouvement communiste orthodoxe. Dans le même temps, l’accroissement du nombre d’intellectuels marxistes s’accompagne d’une multiplication et intensification des discussions théoriques. Les exemples choisis pour illustrer cette vitalité du marxisme, telles les discussions autour du mode de production asiatique, de la question nationale ou du passage du féodalisme au capitalisme, sont malheureusement trop peu nombreux, alors qu’une réactivation mémorielle de ces débats ne serait sans doute pas inutile. Enfin, « Le marxisme en récession (1983-2000) », texte inédit de 2010, s’efforce de comprendre le recul du marxisme à la fin du XXe siècle, allant au-delà de la seule explication de la chute de l’URSS et des démocraties populaires, parmi lesquelles le relativisme culturel, le postmodernisme ou le développement des préoccupations environnementales18. Le propos demeure cependant trop unilatéral, négligeant les linéaments de la survie d’un marxisme plus ou moins révisé, et de sa ré-émergence subséquente (aucune mention n’est faite des travaux d’un Daniel Bensaïd, par exemple).
Surtout, sur l’approche de la période ouverte par 1917, Eric Hobsbawm montre qu’il demeure en grande partie captif d’une vision orthodoxe et quantitative du marxisme19, dont il néglige la pluralité dynamique (courants communistes de gauche, trotskystes, etc…). Cela passe par des passages ou qualificatifs clairement dépréciatifs (« (…) les groupes marxistes étaient à cette époque insignifiants (…) », p. 316 ; « sectes » ou « ultragauches » sont également usités), des simplifications d’analyses (la « nouvelle gauche » présentée comme dénigrant unilatéralement la classe ouvrière et son rôle révolutionnaire, p. 391) et l’absence de tout un pan de l’histoire des marxismes (comment par exemple faire l’impasse sur Ernest Mandel au sujet de l’analyse des Trente Glorieuses ?). Autre élément de son temps, Eric Hobsbawm est résolument attaché à l’évolution historique réelle, au risque d’un certain fatalisme des événements20, que l’on peut voir comme une façon pour lui de justifier son engagement de longue durée au sein du Parti communiste de Grande-Bretagne (CPGB), en écartant d’emblée toute autre alternative communiste. C’est ce qui l’amène à critiquer l’histoire contrefactuelle, perçue comme symptomatique du postmodernisme.
Nonobstant, ces simplifications et oublis ne sauraient occulter le sel de ce recueil : démontrer, sur la longue durée, la centralité du marxisme. Éric Hobsbawm nous restitue les différentes périodes et l’évolution du « potentiel de pénétration » du marxisme dans le mouvement ouvrier, ainsi que la nécessité qui s’est fait jour, chez les intellectuels, « de situer leur positionnement dans leur relation » à ce corpus de pensée. A son moment de plus haute tension, le marxisme donne confiance en l’histoire à la classe ouvrière organisée, car celle-ci assimile le marxisme, considéré comme « science prolétarienne » et promesse de progrès illimité, pour en faire le noyau dur de sa conscience politique de classe. Alors, le triomphe du prolétariat, qui pourrait enfin construire sa société, apparaissait comme historiquement inévitable (p. 384). Un univers unifié et rationnellement connaissable, la croyance en la planification du développement scientifique mis « au service des aspirations humaines » (p. 311) et une URSS reconnue, y compris par un certain nombre de communistes hétérodoxes (comme les trotskystes), comme la « seule forme concluante » (p. 318) de salut, digne (malgré ses limites et ses crimes), d’être protégée de tout compromis avec l’ordre immuable du monde, tels sont les linéaments de cette omnicomplétude du marxisme et de son efficace au cours du dernier siècle. Que cette Weltanschauung apparaisse, aujourd’hui, aux yeux de beaucoup comme incompréhensible, outrancière ou aberrante, il n’en demeure pas moins qu’elle fut partagée par des millions de personnes sous presque toutes les latitudes, et que sa connaissance et sa compréhension demeurent essentielles à qui veut appréhender le XXe siècle et les mouvements révolutionnaires. Sous cet angle, ce recueil d’Éric Hobsbawm mérite toute notre attention.
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque