Archives mensuelles : février 2015

Stéphane Lavignotte, Les Religions sont-elles réactionnaires ?, Paris, Textuel, collection « Petite encyclopédie critique », 2014, 142 pages, 13,90 €.

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Les religions sont-elles réactionnaires ?
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

A l’occasion de plusieurs recensions d’ouvrages récents, tels ceux de Michael Löwy et Olivier Besancenot ou de Pierre Tevanian, nous soulignions le processus d’aggiornamento et les mutations que connaît l’extrême gauche ou, plus largement, la gauche de la gauche, tendance qui semble ces dernières années connaître accélération et approfondissement. A propos de la question religieuse, l’essai de Stéphane Lavignotte, militant engagé à gauche et déjà auteur dans la même collection de La Décroissance est-elle souhaitable ?, semble comme un complément à celui de son ami Pierre Tevanian : là où ce dernier critiquait la tradition anticléricale du mouvement ouvrier et socialiste1, Stéphane Lavignotte s’efforce, lui, d’offrir une vision plus positive de la religion. Un travail de révision à quatre mains, en quelque sorte.

Mais d’emblée, la démonstration est biaisée, partielle et bâtie sur un malentendu. Outre une confusion, sensible dès l’introduction, entre religion et déisme, ou plus loin une opposition forcée entre dogmes et pratiques2, il limite de manière tout à fait explicite son propos au christianisme, dont il est lui-même ministre (dans la branche protestante). Sa problématique renvoie dos-à-dos thuriféraires de droite de la religion et adversaires de gauche, accusés de pratiquer une lecture statique et littérale du fait religieux… Il se sert d’ailleurs des outils du marxisme afin de démontrer que la réalité des religions est plus complexe, plus mouvante, plus dialectique3, et prône une analyse rationnelle de ces questions. Une démarche qui le voit privilégier deux axes. Le premier est une critique du christianisme institué, de sa bureaucratisation (même si le terme n’est jamais employé), de son soutien à l’ordre dominant capitaliste, etc… Le second le voit présenter des courants religieux ayant porté des idées progressistes : certaines dissidences hérétiques du Moyen-Âge ou des temps modernes, s’inspirant en l’espèce des recherches de Friedrich Engels ou d’Ernst Bloch4. Mais Stéphane Lavignotte va plus loin, en mettant en lumière diverses Églises protestantes, organisations ou courants de pensée chrétiens, certains connus (la Théologie de la libération), d’autres nettement moins, comme la théologie de la libération gay ou l’Église unie du Christ, dont viennent par exemple Barack Obama et un de ses conseillers.

Ces tendances, dans le meilleur des cas, rejoignent ce courant de l’anarchisme chrétien représenté par Tolstoï et que défend Stéphane Lavignotte, à la suite d’un Jacques Ellul. Quant aux catholiques, aussi ouverts soient-ils, ils demeurent néanmoins sous la houlette de l’autorité papale, à défaut de créer leur propre Église… Ces exemples permettent justement de relativiser la nature contestataire, pour ne pas dire révolutionnaire, ainsi que la profondeur de la remise en cause sociétale portées par ces divers courants, dont l’auteur ne dit d’ailleurs rien de leurs positions, tout au long du XXe siècle, sur les révolutions réellement existantes… D’autre part, ce propos apparaît fortement sélectif, Stéphane Lavignotte – tout comme Michael Löwy et Olivier Besancenot dans leur volonté de réconciliation entre marxistes et anarchistes5 – ne retenant que les épisodes justifiant son propos ouvert sur les religions et leur potentiel « subversif »6. Par là-même, il occulte tout ce qui ne rentre pas dans son schéma préétabli, et tout particulièrement le combat anti-religieux mené par le mouvement ouvrier, avec ses soubassements idéologiques, pendant une centaine d’années, en Europe, en Amérique et aussi en Asie. Le retour sur le christianisme social de la fin du XIXe siècle permet d’ailleurs de valoriser ce mouvement, proche des possibilistes7, et de rejeter à l’inverse le collectivisme de Jules Guesde et de Paul Lafargue (p. 89). D’ailleurs, est-ce un hasard si ce même Paul Lafargue est justement l’auteur de textes critiquant, dans la tradition marxiste, la religion ? Ou comment le rêve d’une autre bifurcation historique prend corps…

De la même manière, Stéphane Lavignotte semble nostalgique de la période correspondant grossièrement aux « Trente Glorieuses », plus exactement d’une gauche plus ouverte aux chrétiens, de la main tendue du PCF8, saluée sans guère de recul… et sans jamais s’interroger sur l’époque et les motivations politiques dans lesquelles s’intègre une telle démarche. La contextualisation est ici pratiquement inexistante9.

La philosophie est une autre des grandes absentes de cet opuscule, car de réflexions sur le matérialisme et l’idéalisme, il ne sera pas question ici10. Il y a là une forme de relativisme, qui tend à mettre sur le même plan potentialités progressistes et réactionnaires des religions, une forme de postmodernisme, qui conduit à placer la Bible comme un élément à apporter aux débats de la gauche de la gauche, mythes et discours rationnels (ceux de Jaurès, par exemple, pour reprendre un exemple avancé) étant considérés comme aussi légitimes. La raison, justement, mise en cause par Stéphane Lavignotte (« (…) raison occidentale devenue folle. »), alors qu’elle se trouve pourtant au fondement du mouvement ouvrier tel qu’il s’est majoritairement bâti dans la seconde moitié du XIXe siècle. Mais ne s’agit-il pas ici, justement, d’inverser la tendance, les tendances ?

1Voir la critique détaillée de son ouvrage, La Haine de la religion, disponible sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3873

2Le judaïsme ou l’islam sont ainsi présentés comme donnant plus d’importance aux pratiques qu’aux dogmes, mais certaines pratiques ne peuvent-elles être caractérisées comme des dogmes, ainsi des interdits alimentaires ? Pour autant, la tentation qui lui semble exister en France, consistant à lire les autres religions au prisme du catholicisme, longtemps dominant, semble plus pertinente.

3« Le monde religieux n’est pas monolithique, mais traversé par les antagonismes sociaux. » (p. 30).

4Les limites politiques des mouvements millénaristes mériteraient cependant d’être également soulignées, au-delà de leur éloge. Sur ces mouvements, lire le compte rendu de l’œuvre de Norman Cohn, Les Fanatiques de l’Apocalypse, sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4768. Sur Ernst Bloch, lire le compte rendu de son Thomas Münzer, également sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4524.

5Voir la recension de leur livre, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires, sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/5110

6Il y aurait d’ailleurs à dire sur le caractère subversif du christianisme à l’origine, qui nous semble plutôt posséder certaines caractéristiques de dissidences sociale, mais mises sous le boisseau par l’action d’un Paul en particulier.

7Les possibilistes sont une des familles socialistes des années 1880. Ils sont partisans d’une évolution progressive du système et donc ils soutiennent les réformes qui sont, selon eux, autant de pas vers le socialisme. Ils combattent le marxisme.

8 La dernière phrase du livre est justement « Il faut inventer une nouvelle politique de « la main tendue »… » (p. 139).

9De la même façon, Pierre Tevanian, à la fin de son ouvrage La Haine de la religion (voir la note 1), reprend la phrase d’Aragon sur « Celui qui croyait au ciel, celui qui n’y croyait pas », inscrite dans une stratégie d’union nationale antinazie prônée alors par le Parti communiste français, pour lui attribuer, dans la France de 2012, des vertus anticapitalistes.

10Cette réflexion se trouve, a contrario, à la base de l’ouvrage de Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, éditions la ville brûle, 2014, dont un compte rendu paraîtra prochainement sur ce blog.

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Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvement révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio, collection « Illico », 2011, 222 pages, 10,15 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

C’est probablement du fait de son édition par une maison suisse que la publication de ce petit, mais remarquable ouvrage a failli passer par pertes et profits. Korine Amacher manifeste pourtant tous les signes d’une compétence scientifique sans conteste puisqu’elle enseigne l’histoire et la civilisation de la Russie et de l’URSS à l’Université de Genève. En un peu plus de deux cents pages, elle livre une brillante synthèse de tous les mouvements sociaux ayant affecté l’espace russe, jusqu’à l’éclatement de la révolution bolchevique en 1917. En huit chapitres, elle inscrit dans la durée le sentiment révolutionnaire, depuis les premières révoltes populaires des 17-18e siècles jusqu’au début du 20e siècle, dans un ordre classiquement chronologique. Si l’on n’est pas obligé de partager l’option idéologique développée dès l’introduction (dictature communiste, nécessité du dialogue pour éviter toute radicalisation des mouvements protestataires), l’évocation qu’elle propose est à la fois érudite et très pédagogiquement exposée. L’histoire commence avec les révoltes cosaques, dont la plus importante est celle de Pougatchev, révolte paysanne typique des 17-18e siècles qui a donné quelques belles pages de littérature sous la plume de Pouchkine (La fille du capitaine) lequel a également écrit une première histoire de ce soulèvement. Comme dans les guerres paysannes en Europe, domine le mythe du « bon » monarque mal entouré par de mauvais conseillers. Avec Raditchev et les décembristes émerge l’idée de la contestation proprement politique, autour d’un programme, réclamant en particulier l’abolition du servage. Avec Raditchev, c’est un nouveau groupe social qui intervient dans la sphère politique, l’intelligentsia, intervention promise à un bel avenir dans les décennies qui suivent. Les théories de Radichtev donnent naissance à une tentative de coup d’État, en décembre 1825, d’où le nom de Décembristes des conjurés. A partir de la fin des années 1820 se développent les différentes conceptions sociales et politiques. La pénétration des idées des Lumières fait émerger un personnage comme Vissarion Belinski, qui marque les débats jusqu’en 1848, mais aussi, plus connu par leur place dans le mouvement socialiste européen, Bakounine ou Alexandre Herzen. Le lecteur découvrira aussi la personnalité de Nikolaï Sprechnev, le premier à envisager la place du peuple dans la perspective d’un soulèvement contre l’autocratie tsariste. Les années qui vont de 1848 à 1863 constituent des années de décantation pour l’apparition du mouvement révolutionnaire moderne. C’est par dépit de l’échec du printemps des peuples de 1848 et plus largement de l’Occident, que les premiers narodnikis (les populistes) apparaissent sur la scène intellectuelle et politique. Le rôle de Herzen ou de Tchernychevski (l’auteur du roman Que faire ? , disponible aux éditions des Syrtes, dont le titre inspirera Lénine) est souligné. C’est autour de 1863 que la première organisation Terre et Liberté se met en place, pour “aller au peuple”. De ce courant naît ensuite le nihilisme, incarné par Netchaïev, ainsi que les tentatives terroristes de la seconde Terre et Liberté contre le tsar, mais aussi les tentatives réformatrices (ainsi les Tchaikovtsy, dont on peut lire Les tchaïkovtsy. Esquisse d’une histoire (par l’un d’entre eux, 1869-1872), Pontcerq, 2013). Ce que démontre de manière tout à fait convaincante l’auteur, c’est que la formation d’organisations centralisées ne doit rien aux bolcheviques, mais bien à leurs prédécesseurs terroristes populistes (lire en particulier le développement p. 146-147) qui formeront une fraction secrète (La Liberté ou la mort) au sein de Terre et liberté. C’est d’une scission au sein des populistes que naît Le Partage noir, dont les membres, depuis Genève seront à l’origine de la première organisation se réclamant du marxisme. C’est en effet dans l’émigration que Plekhanov, Deutsch et Zassoulitch forment La libération du travail, organisation basée sur les analyses de Marx. Mais les terroristes s’organisent pour leur part dans la Volonté du peuple, « premier parti russe centralisé, hiérarchisé, fondé sur la conspiration et composé de révolutionnaires professionnels » (p. 153). A contre temps des évolutions sociales, ils assassinent le tsar Alexandre II, alors que celui-ci s’apprêtait à lancer une politique de réforme, provoquant alors un tournant répressif et réactionnaire parmi les élites russes. Avec la crise du populisme, plusieurs courants tenteront d’organiser le dépassement du tsarisme, dont certains parfaitement libéraux (dont Korine Amacher rappelle à juste titre qu’ils sont le courant dominant de la période) ou démocrates-bourgeois, plus ou moins teintés de réformisme. Au milieu des années 1870, le mouvement ouvrier apparaît comme un acteur émergent. C’est à Odessa, en 1875 que naît la première organisation ouvrière. On laissera au lecteur le plaisir de découvrir les ultimes années avant le déclenchement de la révolution de 1917. L’auteure conclut son précieux ouvrage par une esquisse de bilan historiographique de ces courants, rappelant que l’historiographie stalinienne avait tout fait pour effacer les liens entre les populistes et les bolcheviques, de peur que l’influence néfaste des premiers n’affecte la qualité supérieure de la théorie communiste, même si le propre frère de Lénine avait été pendu en tant que terroriste populiste. Une très suggestive bibliographie indicative conclut ce livre, indiquant de nombreuses pistes de lecture pour le lecteur curieux de développer ses connaissances. Un livre qui mérite d’être connu et lu par le plus grand nombre.

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Guillaume Davranche, Trop Jeunes pour mourir. Ouvriers et révolutionnaires face à la guerre (1909-1914), Paris, L’Insomniaque / Libertalia, 2014, 544 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Guillaume Davranche, militant d’Alternative libertaire, est également un chercheur ayant contribué à une meilleure connaissance du mouvement anarchiste français. Il est en particulier une des chevilles ouvrières (aux côtés, entre autres, de Marianne Enckel, Claude Pennetier, Anne Steiner) du récent Les Anarchistes : dictionnaire biographique du mouvement libertaire francophone (Éditions de l’Atelier, 2014). On peut d’ailleurs considérer Trop Jeunes pour mourir comme un complément à ce dernier, et également à des travaux comme ceux de Céline Beaudet1. Il s’agit en effet d’une étude portant sur une période bien délimitée, les cinq années précédant la Première Guerre mondiale, vues sous l’angle du mouvement ouvrier. Voulant offrir une vision différente de celle de Rosmer et de La Vie ouvrière, Guillaume Davranche centre son propos sur la Fédération révolutionnaire communiste, devenue ensuite Fédération communiste anarchiste. Mais ce faisant, il consacre également une large place au Parti socialiste, à La Guerre sociale de Gustave Hervé2 et surtout à la CGT. Il livre alors un récit prenant, roman vrai qui nous replonge avec efficacité dans une époque qui prépare déjà les repositionnements du début de la guerre, et s’avère bien plus ambitieux que le livre d’Anne Steiner, Le Goût de l’émeute3, avec qui il partage certains événements.

1909, c’est l’arrivée en février au poste de secrétaire général de la CGT du réformiste Louis Niel (qui démissionne dès le mois de mai). L’occasion d’exposer une galerie de certains des principaux personnages syndicalistes (avec une bonne clarification sur les syndicalistes libertaires, comme Monatte ou Jouhaux, et les anarchistes syndicalistes, tel Georges Yvetot, tous regroupés sous l’étiquette de syndicalistes révolutionnaires), que complète un tour d’horizon de la presse anarchiste (Les Temps nouveaux de Jean Grave, Le Libertaire, plus éclectique, ou L’Anarchie, individualiste) et de cet organe de presse fortement magnétique pour l’extrême gauche d’alors qu’est La Guerre sociale. Le mouvement anarchiste, justement, en situation d’atonie globale, semble être à une croisée des chemins : Guillaume Davranche montre que des tentatives répétées d’organisation se manifestent, une Fédération anarchiste dès 1908, qui se limite à un réseau assez lâche et ne dure qu’un temps. 1909, justement, voir l’émergence d’un nouveau projet, celui d’une Fédération révolutionnaire (FR) large, non exclusivement anarchiste, fondée en avril dans l’orbite de la CGT, avant de s’en détacher très vite pour tomber dans celle de La Guerre sociale. Mais la participation d’Hervé à la manifestation pacifique du 17 octobre 1909 en réaction à l’exécution de Francisco Ferrer4 – précédant des manifestations organisées en concertation entre Parti socialiste et pouvoir en place –, conduit à une scission de la FR derrière Henry Combes et Georges Durupt. Dès lors, deux tendances se font jour. D’un côté, La Guerre sociale qui impulse à partir de 1910 la formation d’un Parti révolutionnaire, à un moment où le Parti socialiste semble abdiquer son rôle de classe par son soutien au projet gouvernemental de retraites par capitalisation. De l’autre, les anarchistes du Libertaire, d’abord unis avec les précédents dans la campagne antiparlementaire de 1910, véritable mouvement unitaire de l’extrême gauche d’alors, mais qui ne dure qu’un temps, puisqu’au final, les anarchistes du Libertaire fondent en novembre une Fédération révolutionnaire communiste (FRC) avec certaines des composantes du Parti révolutionnaire.

L’année 1911 est celle d’un double tournant. Pour la CGT, c’est la naissance du journal La Bataille syndicaliste, véritable passerelle entre le syndicat et la mouvance anarchiste, et pour La Guerre sociale, c’est le changement radical de positionnement manifesté par Gustave Hervé5, défenseur désormais d’un « militarisme révolutionnaire » en lieu et place de l’antimilitarisme, d’un rapprochement PS-CGT, avant de prôner un bloc entre Partis socialiste et radical. La rupture avec la FRC se joue dans la violence lors d’un meeting d’Hervé salle Wagram en septembre 1912 (avec coups de feu en guise de dénouement dramatique). Un élément parmi d’autres d’un début de basculement à droite de la société française, que l’on peut trouver sensible dans le retour de l’antisémitisme au sein du mouvement ouvrier (via Emile Janvion et sa vision complotiste, syndicaliste qui finira à l’Action française), mais aussi dans les réactions suscitées par la crise marocaine, préparant une véritable marche à la guerre à compter de 1912. Face à ces évolutions, la CGT s’efforce de rester fidèle à ses positions en préparant une éventuelle grève générale révolutionnaire (une grève générale test, organisée en décembre, obtient des résultats mitigés), quand bien même des doutes commencent à apparaître, plus sensibles encore en 1912, au congrès du Havre, à travers un visage plus consensuel, lié à une profonde crise du syndicalisme (les nombreux échecs des luttes ouvrières) conduisant à serrer les rangs autour d’une base minimale, desserrant l’ancrage anarchiste. A l’inverse, la FRC, rebaptisée Fédération communiste anarchiste en juillet 1912, après une nouvelle campagne antiélectorale au moment des municipales, mais sans les hervéistes, s’efforce de demeurer claire dans son positionnement antimilitariste et antibelliciste, sur fond de guerres balkaniques. Au point d’ailleurs d’incarner la véritable aile marchante de l’antimilitarisme d’extrême gauche. Les meetings, les tracts se multiplient, jusqu’à éditer un petit manuel de consignes à suivre en cas de déclaration de guerre (surnommé la « Brochure rouge » par la police) : prévu pour un public restreint, il contient des conseils très précis pour saboter lignes électriques et de communication, voies de chemin de fer ou imprimeries, ainsi que les moyens de fabriquer des explosifs…

Cette campagne, à laquelle participe également la CGT, entraîne une forte répression de l’État (travail des mouchards, nombreuses arrestations et poursuites judiciaires), tout particulièrement à compter de 1913 et de la lutte contre la loi des trois ans (de service militaire), qui déchaîne la fureur patriote de certains députés et du gouvernement, allant même jusqu’à freiner les ardeurs de la CGT, menacée de dissolution. On sent d’ailleurs à cette occasion que Guillaume Davranche fait siennes les analyses de la FCA, opposées à celles de La Vie ouvrière, et qui accusent le recentrage corporatif de la centrale6. C’est d’ailleurs tout l’enjeu du vif débat qui s’organise à l’automne, autour d’une CGT pleinement politique (entendons anarchiste) ou recentrée sur ses préoccupations professionnelles (position incarnée par Alphonse Merrheim), avec un point de fixation sur le « fonctionnarisme » de la CGT, autrement dit sur l’existence d’une bureaucratie syndicale avec des permanents, à changer régulièrement ou non. Une crise qui culmine début 1914 avec le climax de l’exclusion, par son syndicat des Métaux de la Seine, d’Alphonse Merrheim lui-même, exclusion cassée par les instances supérieures, et qui conduit à la sécession du dit syndicat, symbole de la défaite des partisans d’un syndicalisme anarchiste de combat. Tous ces développements précis, longuement référencés, sont autant d’éléments permettant de mieux comprendre les événements de l’été 1914, lorsque la CGT se rallie, tout comme le Parti socialiste, à la défense nationale, loin donc d’être « un coup de tonnerre dans un ciel serein ». En cette année 1914, d’ailleurs, les anarchistes de la FCAR marquent le pas, la campagne antiparlementaire qu’ils organisent se révélant en net retrait comparativement aux précédentes. En plus d’un récit des dix derniers jours précédant le début de la guerre, qui rejoint en partie celui de Jean-Claude Lamoureux7 et oppose la vigueur de La Bataille syndicaliste à l’atonie de la direction CGT du moment (se ralliant finalement au PS) tout en soulignant le fatalisme et la sidération qui accompagnent la mobilisation, Guillaume Davranche évoque deux autres congrès n’ayant jamais eu lieu, en plus de celui de la IIe Internationale, celui de la CGT à Grenoble (mais dont il n’analyse malheureusement pas les documents préparatoires) et celui, à vocation internationale, des anarchistes de vingt-et-un pays à Londres, prévu en août et septembre.

Sur la FCA, son organisation, le profil de ses effectifs, les éléments apportés par Guillaume Davranche sont de première importance (dont, information anecdotique, le passage dans ses rangs d’Ernest Labrousse !), d’autant qu’elle renforce sa cohésion en faisant du journal Le Libertaire son organe officiel, témoignant là encore d’un profond désir de structuration – et d’efficacité – anarchiste. Le congrès organisé à l’été 1913 voit même sa délimitation plus nette d’avec les individualistes et son élargissement aux Temps nouveaux, sous l’intitulé de Fédération communiste anarchiste révolutionnaire de langue française (sic). Elle développe également, durant un an, une structure plus proprement féminine avec le Comité féminin, dont la principale animatrice est Thérèse Taugourdeau, et participe à la création fin 1913 d’une coopérative nommée « Le Cinéma du peuple », véritable succès, avec la réalisation de films voulant se démarquer de la production commerciale (sur les conditions de vie des travailleur(se)s ou la Commune de Paris8).

C’est une véritable immersion à laquelle nous invite Guillaume Davranche, à la fois chez les anarchistes et au sein de la CGT, et sur ce plan, sa réussite est remarquable. On (re)découvre également toute la dureté, la radicalité des conflits sociaux d’alors, comme la grève des cheminots fin 1910, qui voit à la fois sabotages, coupures de courant en solidarité par les électriciens et répression forte du gouvernement (pourrait également être cité le principe de cartes de grève). La présence d’une iconographie alternant portraits croqués, caricatures et même une carte du Paris ouvrier bien utile accompagnent un récit particulièrement passionnant, prenant rang parmi les références d’une histoire engagée9 et scientifique.

1Céline Beaudet, Les Milieux libres : vivre en anarchiste à la Belle Epoque en France, Paris, les éditions libertaires, 2006, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_anarchiste.htm#beaudet

2Sur La Guerre sociale, voir l’anthologie La Guerre sociale. Un journal « contre ». La période héroïque, 1906-1911, Paris, Les Nuits rouges, 1999.

3Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/?s=steiner&x=0&y=0

4Pédagogue moderne et libertaire espagnol, accusé par l’Église et l’État d’être l’instigateur de ce qu’on appelle la « Semaine tragique » (grève générale réprimée durement par la police et l’armée) à Barcelone fin juillet-début août 1909. A la suite d’un procès bâclé, il est fusillé, avec quatre autres militants (malgré une campagne internationale de protestation), le 13 octobre 1909.

5Sur Gustave Hervé, l’étude de référence demeure celle de Gilles Heuré, Gustave Hervé. Itinéraire d’un provocateur, de l’anti-patriotisme au pétainisme, Paris, La Découverte, collection « L’espace de l’histoire », 1997.

6« Mais ce sont véritablement deux styles, deux états d’esprit qui, après avoir longtemps coexisté, se confrontent à présent. D’un côté, l’école Griffuelhes, héritée de la période héroïque du syndicalisme révolutionnaire, portée sur la flamboyance, la fierté prolétarienne et les proclamations provocatrices des minorités agissantes. De l’autre, l’école Merrheim, qui s’épanouit dans La Vie ouvrière et accorde une grande importance aux analyses économiques rigoureuses, à la construction patiente de syndicats solides et à l’éducation ouvrière. » (p. 369).

7Voir Jean-Claude Lamoureux, Les 10 derniers jours. 26 juillet – 4 août 1914 (Paris, Berlin, Bruxelles). Du refus de la guerre à l’exaltation patriotique, Paris, Les Nuits rouges, 2014, prochainement chroniqué sur notre blog.

8Le film est présenté en détails sur le site de l’INA : http://www.cinematheque.fr/catalogues/restaurations-tirages/corpus.php?id=14

9« Force est de constater cependant que, si les formules radicales n’ont pas constitué un vaccin contre le reniement, c’est bien dans la mouvance qui les a brandies – la FCA, la gauche de la CGT – qu’on trouvera le plus de forces pour résister à la guerre. » (p.517), ultime phrase de l’épilogue.  

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Miguel Abensour, La communauté politique des « tous uns ». Entretien avec Michel Enaudeau, Paris, Les belles lettres, 2014, 397 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ce livre d’entretien avec Michel Enaudeau, Miguel Abensour revient sur son parcours par cercles concentriques ; depuis son enfance juive en France durant la Seconde Guerre mondiale jusqu’au retournement des années 1980, en passant par Auschwitz, la Guerre d’Algérie, Mai 68, et les lectures et rencontres passionnantes de quelques penseurs, qui l’accompagnent depuis longtemps. Animé d’une même passion exigeante, de ce constant « désir d’utopie » qu’il évoque, et qui l’amènent à être « toujours aussi critique, et parfois presque en guerre » (p. 12) comme le lui disait une étudiante, Miguel Abensour continue d’explorer les chemins de traverse d’une philosophie politique originale.

Miguel Abensour est resté tout du long, à travers des recherches originales, fidèle à une pensée de l’émancipation, au point de se sentir « floué » (p. 23 et 138) quand, au début des années 1980, il se trouve confronté « à une restauration de la philosophie politique qui s’avérait être une philosophie de la restauration, à savoir qui faisait allègrement son deuil de la question de l’émancipation » (p. 158). Et l’auteur d’évoquer l’évolution de Claude Lefort dont, un temps, il avait été proche (mais bizarrement, il parle positivement de Jean-François Lyotard alors que le théoricien du post-modernisme joua pourtant un rôle bien plus important dans ce retournement). Le livre nous fait voyager, au gré des lectures et réinterprétations, de La Boétie à l’École de Francfort – dont il fut l’un des principaux passeurs en France –, qui réactualisent les enjeux et tirent ces écrits dans une perspective utopique.

Ainsi, Miguel Abensour fut un lecteur attentif d’Emmanuel Lévinas et de Pierre Clastres, les inscrivant tous les deux dans sa machine de guerre « contre-Hobbes ». Du second, il met en évidence « la bonne nouvelle que pendant des millénaires l’humanité a vécu dans des sociétés contre l’État. C’est une véritable politique sauvage (…) contre l’État ou plutôt contre le surgissement d’un pouvoir politique séparé », offrant dès lors « de penser la possibilité d’une politique, d’une institution politique du social qui n’est pas étatique, qui ne s’achève pas dans la forme État » (p. 76-77). De même, s’appuyant sur Hannah Arendt, il développe un combat « contre-Platon » et son mythe de la caverne. De Marx, il dégage son « intuition la plus précieuse » : « la concomitance entre la vraie démocratie et l’extinction de l’État politique » (p. 122), ouvrant la voie à « la démocratie insurgeante » dont Miguel Abensour développa les contours. Surtout, il réajuste la critique utopique de et à partir de Marx, en « corrigeant » notamment celui-ci par l’œuvre de William Morris, et en remettant en cause la division fétichisée d’Engels entre socialisme scientifique et socialisme utopique. L’enjeu dès lors est d’opérer « un double sauvetage par transfert : sauvetage de l’orientation utopique vers le futur et sauvetage du mouvement utopique vers l’altérité » (p. 276). Cela nécessite en retour de renouer les fils complexes du désir de liberté avec celui d’utopie (p. 368), et de « démocratiser l’utopie » et d’« utopianiser la démocratie » (p. 381).

Miguel Abensour développe donc une utopie critique de l’utopie, soulignant que « ce qui met en péril l’utopie, c’est le défaut d’historicité et non le manque de scientificité » (p. 276). Dans les « trésors cachés » des révolutions modernes et en la figure de Saint-Just – pour lequel il offrit une très belle préface aux œuvres complètes (Gallimard, 2004) –, il présente une tentative de replonger l’utopie dans l’histoire, et l’insurrection dans l’institution. Le révolutionnaire français ne chercha-t-il pas en effet à distinguer « les institutions émancipatrices et celles qui ne le sont pas », à dégager une institution « plus matrice que cadre ou programme, [qui] contient en elle une dimension imaginaire d’anticipation qui possède une puissance incitative de nature à faire naître des mœurs, des attitudes, des conduites qui vont dans la direction de l’émancipation qu’elle annonce » (p. 141-142) ?

En guerre, Miguel Abensour l’est demeuré, contre toutes les formes de désenchantement postmoderne et, plus largement, de dépolitisation. Il renverse la conjonction qui fait de la politique le « mal » et du totalitarisme un « excès de la politique ». Au contraire, la domination totalitaire est pour lui « la destruction systématique » de la politique (p. 99) dont on retrouve la trace aujourd’hui dans la dégradation de l’imagination politique (p. 139). Dans son œuvre comme dans sa soif, la politique retrouve ses lettres de noblesse et sa puissance, au service de l’émancipation humaine.

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Christophe Ventura, L’éveil d’un continent – Géopolitique de l’Amérique latine et de la Caraïbe, Paris, Armand Colin, collection « Comprendre le monde », 2014, 168 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Franck Gaudichaud

Depuis l’élection de Hugo Chávez et les débuts de la Révolution bolivarienne en 1998, l’Amérique latine-Caraïbes est redevenue terre d’utopies pour toute une partie de la gauche occidentale (et latino-américaine), redonnant des couleurs aux joues des courants politiques antinéolibéraux et anticapitalistes, dans une période de doutes profonds sur les alternatives et de crise systémique de la globalisation capitaliste.

Avec cet ouvrage de synthèse publié par la collection « Comprendre le monde » dirigée par Pascal Boniface, Armand Colin propose un éclairage sur les principaux enjeux de l’actuelle géopolitique du sous-continent. Son auteur, Christophe Ventura, connaît bien ces horizons latino-américains pour avoir participé à de nombreuses rencontres altermondialistes ou de mouvements sociaux, notamment en tant qu’animateur de l’association Mémoires des luttes1 et responsable de la commission internationale du Parti de gauche, mais aussi au titre de chercheur-associé à l’IRIS, Institut des relations internationales et stratégiques (Paris).

Le point de départ de l’ouvrage réside dans le constat que « l’Amérique latine constitue désormais un pôle de puissance incontournable dans le monde », grâce en particulier à ses immenses richesses naturelles et énergétiques. Autre analyse clef : la dynamique politique inédite de la région au service de la construction d’un « d’un projet géopolitique de coopération Sud/Sud qui consacre l’avènement progressif d’un monde multipolaire, dont l’Asie sera le principal moteur et où la Chine disputera la prééminence aux États-Unis »2.

Christophe Ventura souligne, à juste titre, les importants changements géopolitiques, géoéconomiques et géostratégiques en cours aussi bien à une échelle locale que globale. L’Amérique latine, longtemps considérée comme l’« Extrême Occident » ainsi que le proposait dans un livre désormais classique (en 1987) le politologue et diplomate Alain Rouquié, serait ainsi en passe de conquérir une deuxième indépendance, en se libérant progressivement de son ancrage européen (issu du colonialisme), tout en rejetant la tutelle impériale des États-Unis d’Amérique. Le livre met en exergue comment en ce début de XXIe, la montée en puissance des flux commerciaux Sud-Sud, le renforcement des économies dites « émergentes » et des fameux BRICS3, dans un contexte de remise en cause relative de l’hégémonie étatsunienne a permis le développement de relations diplomatiques, politiques, économiques et culturelles au sein d’un « Grand Sud » dans lequel certains pays latino-américains sont très actifs.

Ainsi, le chapitre consacré à la géométrie fragmentée latino-américaine décrit les différentes étapes des tentatives d’intégration régionale depuis les années 60, et rappelle à quel point les essais ont été nombreux, mais souvent leurs effets limités. Sans aucun doute, la naissance de la CELAC en 2010 (Communauté d’États latino-américains et caraïbes), de l’UNASUR en 2008 (Union des nations sud-américaines) et auparavant, en 2004 sous l’impulsion du Venezuela, de l’ALBA-TCP (Alliance bolivarienne pour les peuples de notre Amérique – Traité de commerce des Peuples) sont des événements fondateurs d’une dynamique qui cherche à faire enfin naître l’unité latino-américaine, faisant écho aux rêves de Simon Bolívar au XIXe siècle, tout en établissant de nouveaux liens culturels, diplomatiques et économiques entre États-nations. Ceci, fait capital, de manière autonome par rapport aux États-Unis et en réintégrant Cuba dans le concert continental (bien avant que Barack Obama ne déclare l’échec d’un blocus vieux de 50 ans). A ce propos, si le livre fait un bon résumé de ces différentes étapes, on pourra regretter qu’il ne développe pas davantage une orientation analytique critique sur obstacles et semi-échecs rencontrés par ces velléités d’intégration novatrices. Par exemple, quid du développement toujours limité de l’ALBA, longtemps vitrine politique continentale, anti-impérialiste et pétro-diplomatique, de la Révolution bolivarienne, et alors que Caracas semble regarder désormais davantage vers l’UNASUR et le marché commun du sud (MERCOSUR), marché intégré en 2012 et qui est clairement dominé par une vision libérale « made in Brésil »?

Néanmoins, Christophe Ventura sait reconnaître d’autres tensions à l’œuvre. Ainsi, le rôle toujours plus central du Brésil sur la scène continentale, mais aussi internationale, et dont il faudrait d’ailleurs interroger, plus directement selon nous, le rôle d’impérialisme régional ou de « sous-impérialisme » à partir d’un renouvellement des catégories développées par le sociologue Rui Mauro Marini dans les années 70. Ou encore la place prise par la Chine, qui considère de plus en plus l’Amérique latine (essentiellement le MERCOSUR et le Mexique) comme une « plateforme extraterritoriale » pour les investissements asiatiques et le contrôle de ressources naturelles stratégiques pour la première puissance économique mondiale. Comme le reconnaît l’auteur, ce basculement de l’axe géopolitique vers le bloc asiatique et vers les Sud n’est absolument pas en soi garant de constructions alternatives au système-monde actuel et à ses multiples prédations-exploitations. Cette transformation fondamentale et toujours en cours a surtout « exacerbé, dans le cadre de ce système économique et interétatique globalisé, la concurrence entre anciennes puissances et nouveaux acteurs dans la lutte pour l’hégémonie politique ». De ce point de vue, les pays du Sud contribuent « à l’organisation d’une nouvelle distribution du pouvoir et de l’influence à l’échelle mondiale entre des pôles d’États – ou des États – distincts qui jouent désormais leur propre partition ».

La réflexion sur les réorientations stratégiques de Washington, dans ce contexte, sont également bienvenues et permettent plusieurs mises au point. Plutôt que de proclamer la fin de la doctrine Monroe (comme avait pu le faire le secrétaire d’État John Kerry), les États-Unis cherchent à regagner du terrain dans ce qui était jusque-là leur arrière-cour traditionnelle, face à la montée en puissance de gouvernements progressistes qui lui sont plus ou moins hostiles, mais aussi au terrain conquis par le géant asiatique. Les États-Unis maintiennent de fait une très grande présence militaire et économique dans le Sud (Alliance du Pacifique, Plan Colombie) et un contrôle serré de la Caraïbe (hormis Cuba), Amérique centrale et du Mexique (avec l’ALENA4 notamment). Au cœur des projections latino-américaines de l’administration Obama se trouve la question énergétique : il s’agit de transformer le continent américain, d’ici 20/30 ans, en rien de moins que le principal pôle énergétique mondial sous l’hégémonie des États-Unis, nation devennant elle-même autosuffisante… en 2030, grâce aux techniques de fracking5 et exploitation pétrolière et gazière sur son territoire. L’objectif annoncé par la Maison blanche est majeur car il prétend modifier littéralement le centre de gravité planétaire vers l’hémisphère américain, au détriment du Moyen-Orient. Bien entendu, dans cette perspective, les relations tumultueuses avec le Venezuela bolivarien restent sources de tensions, mais aussi de collaboration, puisque Caracas exporte massivement vers les États-Unis son brut, tout en possédant la principale réserve de pétrole extra-lourd au monde.

Enfin, tout en présentant – dans les grandes lignes – la place de l’Amérique latine-Caraïbes au sein du capitalisme mondialisé6, ses ressources, sa place dépendante dans la division internationale du travail et le poids croissant du modèle de développement extractiviste, Christophe Ventura s’aventure aussi sur le chemin de la politique et des mouvements sociaux. Son souci est d’insister sur le fait que les tendances géopolitiques actuelles ne peuvent en aucun cas être envisagées séparément de la capacité des mouvements populaires et indigènes de plusieurs pays à remettre en cause la domination néolibérale, depuis 15 ans. Le nouveau cycle politique marqué par la multiplication de gouvernements progressistes ou « postnéoliberaux » est une des clefs de « l’éveil du continent » présenté ici. Dans ce domaine, l’auteur choisit de parler d’une « matrice progressiste » qui serait commune à l’ensemble de ces gouvernements : du Brésil de Dilma au Nicaragua de Ortega et de la Bolivie de Evo Morales au Venezuela de Maduro, de Mujica en passant par Cristina Kirchner, etc… tous auraient des « objectifs convergents en matière de politique intérieure et étrangère », au-delà de leurs différences liées à des facteurs multiples (historiques, géographiques, démographiques, politiques, etc). Ce raccourci unificateur nous semble problématique car il risque de ne pas comprendre justement les rapports – différenciés et contradictoires – aux classes dominantes, aux mouvements populaires, aux multinationales comme aux puissances du Nord que ces divers régimes entretiennent. A moins de penser que le processus bolivarien (nationalisme populaire radicalisé) ne soit qu’un succédané caribéen du social-libéralisme sui generis en vogue au Brésil depuis 2003 (avec les gouvernements du Parti des Travailleurs), et que la gestion clientéliste et caudilliste du gouvernement nicaraguayen de Daniel Ortega soit en partie un reflet de la dynamique de changement démocratique conduite par le Mouvement au socialisme (MAS) bolivien?

S’il reconnaît des incertitudes et des « zones d’ombres » en ce qui concerne ces « progressismes », notamment leur « fragilité » face au capital financier international et au modèle extractiviste, le bilan global qui est tiré ici de ces exécutifs semble néanmoins optimiste pour l’animateur de Mémoires des luttes. Il ajoute que les évolutions à venir au plan continental dépendront en grande partie de l’évolution du rapport de force entre gouvernements « post-néolibéraux » et exécutifs néolibéraux pro-étasuniens. Présenter le panorama régional selon un tel clivage tend à gommer largement les tensions internes à chaque pays et le fait que la plupart de ces gouvernements developpementistes semble montrer un certain essoufflement, malgré leurs importants succès électoraux, du point de vue de la construction d’alternatives consolidées au capitalisme néolibéral. Cette situation alimente d’ailleurs plusieurs conflits notables avec une partie des mouvements sociaux (en Équateur ou au Brésil par exemple), un regain d’activité de mobilisations collectives cherchant à reconquérir leur autonomie et la réorganisation de forces politiques d’opposition des droites oligarchiques, mais aussi à la gauche de ces gouvernements. De ce point de vue, les travaux d’économistes comme Claudio Katz, Theotonio Dos Santos ou Pierre Salama (ce dernier est cité par Christophe Ventura) montrent à quel point le modèle d’accumulation qui règne dans la région reste dépendant des prix des matières premières du marché mondial, quels que soient les gouvernements en place, ceci malgré les avancées concrètes et historiques obtenues en ce qui concernes les dépenses sociales, l’alphabétisation ou la baisse de la pauvreté (en moyenne, la part des dépenses sociales est passés de 14.8% à 19,2% du PIB entre 1998 et 2011, alors que pour la première fois – et pour la même période – plus de 60 millions d’individus seraient « sortis » de la pauvreté selon la CEPAL).

D’autre part, il serait nécessaire de réfléchir plus en profondeur sur les dynamiques à l’œuvre au Venezuela, pays qui a été l’une des forces avancées du projet d’intégration bolivarienne et dont le processus apparaît aujourd’hui non seulement violemment attaqué de toute part, mais aussi miné de l’intérieur par ses propres « démons ». Sans de tels retours critiques, le risque est d’appréhender de manière trop homogénéisante un continent qui reste malgré tout extrêmement différencié. Dans un autre registre, si l’on envisage la division Nord – Sud du continent (peu traitée dans le livre), l’Amérique apparaît comme littéralement scindée en deux, malgré l’existence de la CELAC, avec un bloc Nord (Amérique centrale, Mexique, grande partie de la Caraïbe) directement intégré aux liens économiques et politiques des États-Unis et une Amérique du Sud qui fait sonner avec force son autonomie et sa puissance autour du Brésil. Comment construire dans de telles conditions l’Unité chère à Bolivar et José Marti, alors que les formes d’accumulation par dépossession organisées par les multinationales sont toujours immenses sur les ressources, les territoires et les communautés ? Ces questions font aussi l’objet de nombreuses discussions stratégiques au sein des gauches latino-américaines et de vifs débats parmi les chercheurs américanistes.

En tout état de cause, avec cet ouvrage, Christophe Ventura offre au public français une introduction stimulante et accessible sur la géopolitique de l’Amérique latine, qui devrait faire de cette publication une des lectures obligatoires de nombreux étudiant-e-s (ainsi que de militant-e-s) s’intéressant aux évolutions récentes de la « Patria Grande ».

1Mémoire des luttes : www.medelu.org.

3Acronyme anglais de : Brazil, Russia, India, China, South Africa.

4ALENA : Accord de libre-échange nord-américain (en anglais, NAFTA), entré en vigueur le 1er janvier 1994, et qui crée une zone de libre-échange entre les États-Unis, le Canada et le Mexique.

5Selon Wikipedia : « La fracturation hydraulique est la dislocation ciblée de formations géologiques peu perméablespar le moyen de l’injection sous très haute pression d’un fluide destiné à fissurer et micro-fissurer la roche », http://fr.wikipedia.org/wiki/Fracturation_hydraulique.

6En fait, malgré le titre, c’est essentiellement l’Amérique du Sud qui est traitée dans cet ouvrage.

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Marceline Loridan-Ivens, Ma vie balagan, Paris, Robert Laffont, 2008, 259 pages, 19 €.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Le mot « balagan », énigmatique pour nous, est passé du russe au yiddish puis à l’hébreu. Il indique une vie désordonnée, désorganisée. Marceline Loridan-Ivens, née Rozenberg, a écrit ses Mémoires en 2006, à 78 ans. Née en France en 1928, dans une famille juive venue de Pologne après la Guerre de 14-18, son père a tenu à lui donner un prénom bien français : Marceline. Cela n’a pas empêché son arrestation le 29 février 1944 et sa déportation à Auschwitz-Birkenau à l’âge de 15 ans.

Son témoignage nous permet de comprendre comment certain(e)s, les plus jeunes – son père, déporté à Auschwitz, y est mort – ont pu survivre à plus d’une année de travail forcé, de malnutrition et de sous-nutrition, de maladies, d’appels interminables dans la nuit glacée, de coups aussi. Car toujours, même aux pires moments, un geste de solidarité, un acte d’héroïsme, permettaient de garder confiance en l’espèce humaine. Elle croise « Simone » dans sa traversée de l’enfer, et malgré des choix politiques divergents après la Libération, Marceline Loridan-Ivens et Simone Veil sont restées des amies indéfectibles1 : « Le même esprit de rébellion nous lie, mais chez elle, il s’exprime de façon plus civilisée » (p. 117).

Pour Marceline, la reconstruction fut difficile en effet. Sa famille ayant pratiquement disparu dans la Shoah, c’est seule que cette toute jeune fille dut s’efforcer de redonner un sens à sa vie. Son jeune frère n’y parvint pas, il se suicida. C’est donc en prenant fait et cause pour les humiliés, les opprimés qu’elle reprit contact avec ses contemporains. Elle fut « porteuse de valises » pendant la Guerre d’Algérie, puis s’engagea dans la lutte pour la libéralisation de la contraception et de l’avortement. Après un premier mari, dont elle garda le nom de Loridan – car, dit-elle, dans cette France des années 50 où l’antisémitisme était fort encore, elle ne tenait pas à reprendre le nom de Rozenberg –, elle rencontre celui qui allait être l’homme de sa vie, Joris Ivens, célèbre documentariste engagé d’origine néerlandaise. Malgré une importante différence d’âge – elle avait 30 ans et lui 60 ans lorsqu’ils se rencontrèrent -, ce fut le coup de foudre et 30 ans de partage, de collaboration professionnelle et d’entente militante, jusqu’à la mort de Joris Ivens le 28 juin 1989.

Ils parcourent l’Asie notamment, du Vietnam à la Chine, réalisant des films marquants, « 17ème Parallèle » ou « Comment Yukong déplaça les montagnes ». Mise en présence de Ho Chi Minh, celui-ci remarqua tout de suite son numéro de déportée tatoué sur son bras nu : « Tu étais à Auschwitz, toi ? », lui demanda-t-il. « Tu es restée longtemps ? ». Je lui ai donné les dates. « Ils ne t’ont pas cramée, là-bas ? » La preuve que non. « Eh bien, dans mon pays, tu as le droit de faire ce que tu veux. Tu iras sur le 17ème parallèle » (p. 190). A propos de la Chine, « certains amis ex-gauchistes se prévalent d’avoir été clairvoyants avant moi », écrit-elle. « Tant mieux pour eux. Moi, il m’a fallu tout ce temps-là. Et alors ? » (p. 211).

La vieille dame , au soir de sa vie, se dit terrifiée par « la violence subie par le jeune Ilan Halimi torturé à mort par le « gang des barbares » (p. 182). « Sommes-nous en 1930 ? », questionne-t-elle. Marceline Loridan-Ivens, qui n’est pas croyante, a essayé de se fondre dans une gauche universaliste qui pensait qu’en changeant le monde on résoudrait la question juive. Mais « depuis l’an 2000, je porte l’étoile de David. Parce que je suis juive et que je les emmerde » (p. 222). Et sur sa tombe, elle demandera qu’on dise un kaddish2.

PS. M. Loridan-Ivens a écrit également 17ème parallèle. La guerre du peuple, deux mois sous la terre, publié à Paris par les Éditeurs français réunis, maison d’édition du PCF, en 1968. Ce mois de février 2015, sort chez Grasset son dernier ouvrage, co-écrit avec Judith Perrignon, Et tu n’es pas revenu, une lettre ouverte à son père décédé à Auschwitz.

1Cette amitié, voire cette complicité, sont très bien rendues dans le téléfilm de Christian Faure, La Loi (K’IEN Productions, 2014, 90 mn, diffusé le 26 novembre 2014 sur France 2), avec Emmanuelle Devos en Simone Veil et Aurélia Petit interprétant Marceline Loridan-Ivens.

2Il s’agit d’un texte de la liturgie juive. Il est coutumier de le réciter lors des deuils, bien qu’il ne fasse aucune allusion à la mort.

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Jean-Marc Lachaud, Walter Benjamin. Esthétique et politique de l’émancipation, Paris, L’Harmattan, collection « Ouverture philosophique », 2014, 109 pages, 13 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre rassemble cinq contributions (quatre textes et un entretien avec Michael Löwy), dont certaines déjà anciennes (1994 et 1996) autour de la pensée de Walter Benjamin et, plus spécifiquement, de l’approche « marxiste atypique de la création artistique et littéraire à l’ère de la modernité » proposée par Benjamin (p. 52).

Au fil des textes, Jean-Marc Lachaud, professeur d’esthétique à l’université Paris 1 – Panthéon- Sorbonne1, revient sur la fascination mêlée de complicité de l’auteur des Passages avec le surréalisme – ce qui n’empêche ni les dissensions ni la critique –, ainsi que sur les inflexions et le tournant de sa réflexion, qui fluctue entre « un certain optimisme révolutionnaire » (p. 55), particulièrement présent dans le texte décisif « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique » (1935), et son pessimisme révolutionnaire. Il fait dialoguer ses écrits avec ceux d’autres marxistes atypiques (Ernst Bloch, Georg Lukács, Theodor W. Adorno, Michael Löwy, etc.) et Bertolt Brecht, notamment autour de leur analyse de la radio, au tournant des années 1930. Le texte qui ouvre ce livre, à la fois le plus récent et le plus intéressant, offre ainsi une courte synthèse sur le rapport de Walter Benjamin au marxisme, éclairant au passage la controverse entre Bloch et Benjamin autour de la vision tragique de l’histoire (p. 31).

1Jean-Marc Lachaud est également membre du comité éditorial d’Actuel Marx. C’est un spécialiste reconnu des théories esthétiques et des démarches artistiques. 

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Jean-Clément Martin, La Machine à fantasmes. Relire l’histoire de la Révolution française, Paris, Vendémiaire, collection « Écho », 2014, 352 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage de Jean-Clément Martin compile un certain nombre d’articles ou de communications diverses, ayant comme dénominateur commun l’écriture de l’histoire de la Révolution française et le dépassement de certains des mythes qui y sont associés1. Nul hasard, donc, si le recueil s’ouvre par une question cruciale entre toutes : « Qu’est-ce qu’une révolution ? ». Même si le sujet n’est pas embrassé dans sa totalité (sur la question du fascisme révolutionnaire ou non, par exemple), la définition privilégiée est clairement celle du radicalisme le plus prononcé : « La révolution, la vraie, celle qui change les consciences mondiales, c’est celle de 1792, quand la violence rompt tous les arrangements, invente une république qui ne doit rien ni à Sparte ni à Rome et que la survie du régime passe par sa propagation, au moins au reste de l’Europe. » (p. 23).

Plusieurs des textes proposés ici se rattachent à cette étude majeure que nous avons chroniqué il y a peu, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national2. Il en est ainsi du massacre de Machecoul, qui a servi à noircir la mémoire de l’insurrection vendéenne, une postérité mythique renforcée par l’ombre de Gilles de Rais ; de la dénomination de « guerre » de Vendée, moyen pour les républicains vaincus de justifier leur défaite3, et de l’identification pérenne de la Vendée à une zone contre-révolutionnaire ; et bien sûr de la « terreur ». Sur cette thématique, Jean-Clément Martin écarte globalement l’expression de pulsions populaires bestiales, préférant valoriser les relations et rivalités entre groupes révolutionnaires, et décrivant la « terreur » avant tout comme « (…) la progressive mise en place d’un gouvernement révolutionnaire centralisant la répression. » (p. 104) Sa nouveauté présumée est ainsi largement relativisée, mise en perspective historique mais aussi géographique (« (…) toute la période expérimente cette extension de la violence de guerre qui va marquer les siècles à venir. », p. 117), et clairement déconnectée de toute anticipation du totalitarisme (p. 108)4. Jean-Clément Martin va jusqu’à proposer une typologie de la violence durant la Révolution, émanant classiquement de l’État, de groupes se réclamant de la justice (les massacres de septembre), de « l’effervescence du politique » (p. 162) s’exprimant par des canaux traditionnels (14 juillet 1789), ou de groupes en concurrence politique (le cas de la Vendée).

Sur un plan plus historiographique, la contribution intitulée « « D’horribles mystères », ou comment on a écrit l’histoire de la violence révolutionnaire » permet de revenir sur la condamnation dominante de la violence et de la « terreur » par ceux qui ont écrit sur la Révolution au cours des XIXe et XXe siècles, partisans du compromis républicain de la IIIe République en particulier, une vision largement tributaire du poids de la mémoire noire encouragée par la Convention thermidorienne. « Une rhétorique contre-révolutionnaire naît ainsi, liant barbarie et innovation sociale, estimant que l’homme est incapable de diriger ses actes en totalité. » (p. 129) Sont également abordés le mythe du jeune Bara, moyen pour Robespierre de contrer le culte des martyrs sans-culottes (Marat en particulier), ou la commémoration de la bataille de Valmy lors du bicentenaire de 1989. Seul événement ne datant pas de 1789 à avoir été retenu par les cérémonies, il fut victime d’une commémoration écartelée, hors-sol, refusant de prendre à bras le corps les mémoires en jeu. A travers l’exemple de Charlotte Corday, Jean-Clément Martin aborde également la riche tradition légendaire qui s’attache à la jeune femme, en s’intéressant surtout à l’Internet, marquant son inquiétude à l’égard de ce média propice à tous les délires5.

Quelques textes s’apparentent davantage à des bancs d’essai, à des ébauches de réflexion, certes stimulants, mais qui manquent encore suffisamment d’envergure. « Tradition et transgression : les femmes soldats de la Révolution et de l’Empire » aborde la situation des femmes durant la période révolutionnaire, et si les exemples choisis ne parviennent pas toujours à faire totalement sens, on en retient une claire réticence des hommes à ce que les femmes débordent de leur rôle et de leur place traditionnels pour investir le domaine public : « (…) paradoxes de la période révolutionnaire, qui construit de nouveaux rapports hommes-femmes, libère et érotise les corps mais délégitime les prétentions des femmes à s’affirmer à égalité avec les hommes ou à user de la violence (…) » (p. 219) Quant à « Pierre Rivière et La Rochejaquelein : de quoi se nourrit l’ogre historien ? », c’est un questionnement original, qui se penche, à travers les deux personnages cités – le premier parricide lettré, le second général vendéen – et l’intérêt qu’ils avaient soulevés chez un Michel Foucault, par exemple, sur la fascination individuelle dont ne sont pas exempts les chercheurs. Un thème vaste, qui n’est qu’effleuré.

Deux articles s’apparentent enfin à un hors-sujet au moins partiel. « Violences sexuelles : la voix étouffée des archives » s’intéresse aux procédures judiciaires opérées en Vendée durant la première moitié du XIXe siècle, dont Jean-Clément Martin déduit à la fois le conflit entre deux époques (celle de la communauté rurale et de ses silences tacites, et celle de l’affirmation de l’individu et de ses droits) et l’existence constante d’agressions sexuelles, contre les historiens défendant une liberté des mœurs plus grande à la campagne6. Quant à « Le commerçant, la faillite et l’historien », c’est au décryptage des faillites d’entreprises à Niort et Nantes dans les secondes moitiés des XIXe et XXe siècles qu’il se consacre. L’occasion, cependant, dans ces deux cas, de revenir encore et toujours à ce qui est l’axe des préoccupations de l’auteur : « (…) une histoire centrée sur les individus, leurs stratégies, leurs discours et leurs souffrances. » (p. 238). Toutefois, si cette volonté de briser tous les miroirs, les faux-semblants et les idées fausses est salutaire, elle s’accompagne d’une volonté de désidéologiser l’histoire qui se heurte elle-même à sa propre contradiction7…

1« (…) Retrouver comment les acteurs impliqués dans ces occasions ont eux-mêmes requis ces catégorisations et les ont utilisées. » (p. 10), tant « (…) [le passé] sourd des fissures que les pouvoirs, quels qu’ils soient, ne peuvent jamais colmater. » (p. 32).

3« Le soulèvement paysan est devenu le début d’une guerre contre-révolutionnaire. Il a acquis une importance nationale du fait de la conjonction de logiques d’ordres différents. Le recours habituel à la répression a rendu exceptionnel et inexplicable un échec inattendu, mais prévisible ; le mépris des intérêts des paysans n’a pas permis de comprendre les raisons de leur révolte, condamnées d’emblée ; l’obsession du complot a donné un sens délirant et démesuré à une simple défaite. » (p. 51).

4« Il est sûrement temps de tenir un autre discours qui n’excuse pas la violence mais la met à sa place exacte, au moment où les représentants en mission et les conventionnels dirigent un pays livré à la guerre à l’intérieur comme à l’extérieur (…) » (p. 110).

5« (…) l’air du temps devient particulièrement néfaste quand il se diffuse par les réseaux du Net et qu’il est calibré par les professionnels de l’écriture de masse, novations dont on peine encore à estimer la réalité et la nocivité. (…) Nous vivons dans une autre ère où les fantasmes deviennent des objets communs et commercialisés » (p. 223-224).

6« L’apparente « liberté » des mœurs associée à des fréquentations sexuelles prénuptiales a été décrite (…) comme la marque d’une indépendance paysanne ancienne, en oubliant que le corps n’est, dans cette perspective, qu’un objet manipulé et manipulable et que ces interprétations traduisent, à tout le moins, un total irrespect vis-à-vis des humbles, tout juste bons à se livrer à des « pratiques » automatiques et semi-bestiales. » (p. 237).

7« Quand arrêtera-t-on d’adopter des positions moralisatrices ou idéologiques sur cette période pour la considérer comme toutes les autres ? Quand s’autorisera-t-on à penser que, définitivement, la Révolution est terminée ? » [souligné par nous] (p. 118).

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