Archives mensuelles : décembre 2015

Sam Johnson, Toute ma vie j’ai lutté, Paris, Les Bons caractères, collection « Témoignages », 2015, 290 pages, 16,50 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Traduit de l’américain (A Fighter All my Life), ce témoignage est celui d’un militant du groupe Spark (L’étincelle), organisation sœur, aux États-Unis, de Lutte Ouvrière. Comme le précise l’éditrice dans une note préliminaire, il ne s’agit pas d’un livre écrit à la première personne, mais de la retranscription d’entretiens oraux entre l’auteur nominal et des jeunes militants, puis la retranscription a donné lieu à un travail d’écriture. D’ailleurs, sur sa couverture, l’édition originale précise : The life and words of Sam Johnson.

Les trois lieux de vie de Sam Johnson à travers les États-Unis fournissent les trois parties du livre : Alabama (1939-1959), Californie (1960-1967) et enfin Detroit. La première partie porte sur la jeunesse et la famille de Sam Johnson à Gainesville (Alabama). Le récit se compose d’une série de flash-back avec de courts récits, articulés à chaque fois à une anecdote. Il en ressort que face au racisme ambiant, le jeune garçon apprend à se battre pour se faire respecter. La famille et ses divers membres (dont les photos de certains sont reproduites) se situent au cœur de l’exposé. Le sud ségrégationniste est le lieu du racisme, de la violence et des affrontements avec le Ku Klux Klan. Le jeune Sam fait rapidement l’expérience de la prison (il a 17 ans la première fois). Une de ses sœurs ayant déménagé en Californie, il décide de s’y rendre pour vivre une autre expérience. C’est à ce moment là qu’il rencontre la Nation de l’Islam, une des importantes organisations politico-religieuse, inspirée par l’islam, de la communauté noire. Attiré par la fête, l’alcool et la drogue, il ne parvient pas à se stabiliser dans un travail. Il passe ainsi plusieurs années avant de finalement décider de partir pour Detroit. C’est dans cette ville qu’il assiste aux émeutes de 1967, qui constituent un moment clé de sa prise de conscience, même s’il continue à prendre de l’héroïne. Embauché chez Chrysler, il rencontre des militants trotskystes qui diffusent un bulletin d’entreprise. La description (p. 163) de son processus de politisation est caractéristique de la manière dont procède le courant trotskyste avec lequel il entre en contact : « Avant ça [la fréquentation de Spark] je ne savais même pas qui était Karl Marx, Lénine ou Trotsky. Je ne savais pas qui était Malcom X ou Robert F. Williams1. Je ne savais rien de la révolution russe ». Avec cette rencontre, son destin bascule puisqu’il arrête les jeux d’argent et surtout stoppe sa consommation d’héroïne. L’entrée en militantisme correspond aussi à une attitude morale et à une nouvelle définition de son identité. Ayant franchit ce premier pas, il s’investit dans le mouvement syndical. Sans que cela soit explicité clairement, Spark envoie un de ses militants pour renforcer son activité et créer un groupe de sympathisants. Lui-même suit une formation syndicale, à l’université, durant plusieurs mois au début des années 70. Mais la pratique syndicale qu’il impulse repose sur l’action directe des travailleurs de son atelier. Si bien qu’il entre en opposition avec la structure syndicale qui le démet de son mandat. Avec l’aide de Spark, il poursuit une activité syndicale, mais sans mandat, organisant par exemple un pique-nique, rassemblant plusieurs centaines de travailleurs, le ludique renforçant le politique. Dans les bulletins ouvriers qu’il anime, il s’en prend aux petits chefs, à travers un style irrévérencieux qui a l’heur de déplaire (voir p. 195 ou 198, une reproduction d’une caricature). Finalement, en 1977, ont lieu de nouvelles élections syndicales et Sam Johnson candidate comme président, contre la direction du syndicat. Le trucage des élections amène finalement son licenciement, ce qui suscite une campagne pour sa réintégration. Durant trois longues années, il déploye un activisme à plein temps pour son organisation dans de multiples usines. Il profite également de ce temps pour reprendre ses études inachevées. Obtenant finalement sa réintégration, un bulletin Spark reparaît quelques mois plus tard. La description du fonctionnement du bulletin (dont des reproductions figurent dans l’ouvrage) constitue le mode opératoire du militantisme du courant LO. De nouveau licencié, il lui faudra une nouvelle bataille auprès des tribunaux durant deux ans avant de réintégrer son usine où il mène une nouvelle campagne pour être élu comme représentant syndical. En 1998, il obtient sa retraite, tout en continuant à militer. En 2003, son entreprise ferme.

Dans une quatrième et ultime partie, les leçons de son parcours sont tirées en expliquant le sens de son combat contre les patrons (terme qui revient comme un leitmotiv dans ce récit, alors que celui d’État n’est pas mobilisé une seule fois), qui peut se résumer par : « Nous sommes la force qui produit les richesses. En aucun cas on ne devrait vivre comme on vit aujourd’hui, des gens au chômage, des gens qui n’ont pas de toit, des gens qui crèvent de faim. On devrait avoir les mêmes choses que la bourgeoisie » (p. 288).

Au moins autant que pour ce récit, le livre vaut pour ce qu’il apporte de connaissances sur le type de fonctionnement déployé par les groupes Lutte ouvrière, aussi bien à l’échelle nationale qu’au niveau international. Il apporte également quelques lumières sur la question ouvrière et syndicale aux États-Unis, ce qui est loin d’être négligeable, du fait de la rareté des témoignages, militants ou non.

1Robert F. Williams (1925-1996) est un dirigeant noir du mouvement des droits civiques qui fut le premier à préconiser la résistance armée, dans les années 60. Recherché par le FBI, il s’exile à Cuba. Devenu plus ou moins proche du maoïsme, il s’installe en Chine. Revenu aux États-Unis, incarcéré, il est libéré à la suite de son procès.

Gilbert Achcar, Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme (Marxism, Orientalism, Cosmopolitanism), Arles, Sindbad / Actes Sud, collection « La bibliothèque arabe. Hommes et sociétés », 2015 (édition originale en 2013), 256 pages, 21 €.

Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Gilbert Achcar est une des figures intellectuelles les plus notables de la IVe Internationale « officielle » (le Secrétariat unifié – SU), auteur d’un grand nombre d’articles, de textes politiques1 ou d’ouvrages, parmi lesquels on signalera Les Arabes et la Shoah. Dans ce petit opuscule (dont le prix est d’ailleurs particulièrement élevé au vu du format et de l’épaisseur), il réunit quatre études distinctes, articles ou conférence dont l’un a été spécialement écrit pour ce recueil (« Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx »).

« Religion et politique aujourd’hui : une approche marxiste » est assurément la contribution dont le titre est le plus prometteur, étant donné l’actualité brûlante de cette question. Pourtant, elle n’est ici qu’abordée partiellement, Gilbert Achcar se centrant principalement sur la comparaison entre théologie de la libération et intégrisme islamique contemporain. Il revient d’abord sur l’analyse par Engels de la guerre des paysans en Allemagne au XVIe siècle, critiquant l’approche de ce dernier pour avoir insuffisamment pris en compte la dimension idéologique religieuse, cette volonté de renouer avec un christianisme primitif marqué par l’utopisme « communistique » (utilisé pour se distinguer du communisme de l’ère industrielle). Dès lors, il oppose la théologie de la libération, aux racines plus progressistes (selon lui), et l’intégrisme islamique, « utopisme réactionnaire » (p. 32) tourné vers des débuts de l’islam absolument pas « communistiques » ; il use pour ce faire de l’idée d’affinités électives, se plaçant dans la lignée des analyses de Maxime Rodinson. Le contexte d’émergence de l’intégrisme est également souligné, s’inscrivant dans « (…) un tournant historique profondément régressif (…) des forces réactionnaires utilisant l’islam comme étendard idéologique (…) attisant les flammes de l’intégrisme islamique afin d’incinérer les restes de la gauche. » (p. 30), là où la théologie de la libération faisait cause commune avec la gauche laïque. Cette lecture différenciée de courants religieux conduit Gilbert Achcar à mettre l’accent davantage sur le combat laïc que sur la lutte anti-religieuse, athée, et à privilégier une lecture ouverte des organisations islamiques, analyse que l’on peut considérer comme quelque peu illusoire2, voire étonnante, concernant des forces qualifiées quelques lignes auparavant de fondamentalement réactionnaires …

Le second article, « L’orientalisme à rebours : sur certaines tendances de l’orientalisme français après 1979 », peut être rapproché des analyses de Michael Scott Christofferson3. Gilbert Achcar y pointe en effet l’évolution d’une génération de chercheurs à partir de la seconde moitié des années 1970, ayant légitimé le terme d’islamisme en lieu et place de fondamentalisme ou d’intégrisme, et insisté sur sa dimension progressiste, de voie vers la modernité (Olivier Carré en particulier). Dans cette tendance, il voit une forme d’orientalisme à rebours, ces chercheurs considérant la religion musulmane comme indissociable des sociétés orientales, indispensable à toute évolution, en une vision essentialiste qu’il condamne. Cette critique complète celle de « Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx », texte dans lequel Gilbert Achcar salue la coupure épistémologique symbolique du livre d’Edward Saïd, L’Orientalisme (1978), tout en soulignant ses faiblesses, ses limites. Parmi celles-ci, le fait de classer Marx parmi les « orientalistes ». Ce faisant, Gilbert Achcar montre bien que Marx comme Engels ont construit leur praxis contre l’essentialisme d’Hegel, et que même si leurs premiers écrits témoignent d’un certain eurocentrisme et d’une téléologie appuyée, l’évolution de leur réflexion les amena à une vision plus diversifiée, plurielle. Pour autant, parler de vision « romantique » de l’histoire pour Marx me semble forcer le trait : certes, il envisagea bien, au soir de sa vie, des chemins multiples pour l’avenir communiste (l’exemple du mir russe est cité par Gilbert Achcar), mais en ayant toujours à l’esprit l’idée de modernité. L’empathie avec les victimes de la colonisation, bien réelle chez les deux penseurs allemands, n’est absolument pas incompatible avec la nécessaire critique acérée de mentalités archaïques (paysannes en particulier), quand bien même ces modes de vie arriérés pré-capitalistes contiennent aussi, de manière dialectique, des éléments positifs.

Le dernier article, « Marxisme et cosmopolitisme », est également le moins recommandable, car s’intéressant à la genèse et à l’évolution d’un terme dont on a du mal à saisir l’importance profonde. Marx et Engels, qui critiquèrent le cosmopolitisme capitaliste, envisagèrent également « (…) un universalisme alternatif qui reconnaîtrait les différences nationales (…) » (p. 166), l’internationalisme en acte. Par la suite, Gilbert Achcar évoque aussi bien Kautsky et Gramsci, usant du cosmopolitisme dans sa dimension religieuse surtout, que les textes de la Comintern, usant d’un cosmopolitisme institutionnel principalement verbal, sans oublier l’utilisation par Staline du cosmopolitisme comme synonyme du complot juif après la Seconde Guerre mondiale. Il défend pour sa part l’utilisation actuelle du terme, qu’il voit comme l’antidote à tout repli national à gauche, une façon d’insuffler un contenu progressiste à la mondialisation capitaliste. Bien que trop court, ce recueil permet de se confronter à un marxisme nuancé et pondéré, une invitation au débat, à condition de prendre en compte les autres textes théoriques de Gilbert Achcar (dont L’Orient incandescent : le Moyen-Orient au miroir marxiste, 2004) et ses prises de position sur la situation internationale.

1Citons en particulier ses « Onze thèses sur la résurgence actuelle de l’intégrisme islamique », évoquées dans le travail de Karl-Alexandre Zimmer, La révolution islamique au miroir de la Quatrième Internationale, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/2766

2Il juge en particulier le Hezbollah moins réactionnaire qu’Al-Qaida, semblant donner quitus aux déclarations de l’organisation cléricale libanaise prévoyant de respecter la diversité confessionnelle du pays en cas d’exercice du pouvoir…

3Voir la recension de son livre Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), chroniqué sur notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

Maurice Pianzola, Thomas Munzer ou la guerre des paysans, Genève, Éditions Héros-limite, collection « Feuilles d’herbe », préface de Raoul Vaneigem, 2015 (édition originale 1958), 272 pages, 12 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Maurice Pianzola (1917-2004), journaliste et écrivain suisse, qui adhère aux Jeunesses communistes dans les années 1930, fut également conservateur en chef du musée d’art et d’histoire de Genève. Nous connaissons très peu de choses de cet auteur, sinon qu’il travaille sur des sujets sociaux et artistiques de résistance à l’ordre établi. Ainsi, il publie, dans les années 1950, deux ouvrages, Lénine en Suisse (1952) et Thomas Munzer ou la guerre des paysans, (réédité une première fois en 1997 aux éditions Ludd). D’autres titres suivent, qui indiquent également ses centres d’intérêt, comme Peintres et vilains. Les artistes de la Renaissance et la grande guerre des paysans de 1525 (1962, réédité en 1993) et Théophile-Alexandre Steinlen (1970).

Ce petit ouvrage est d’une lecture fluide et prenante, captivant comme un bon roman, et constitue une première approche idéale pour cet épisode crucial de la geste des mouvements révolutionnaires. L’intrigue débute d’ailleurs non par l’évocation de Munzer lui-même, mais par certaines figures l’ayant précédé dans une forme de révolte paysanne : Jean le joueur de fifre en 1476, ou Joss Fritz à la charnière du XVe et du XVIe siècle, sont à la fois occasions d’évoquer la situation de l’Allemagne d’alors, diluée dans le Saint-Empire romain germanique, et progressions vers le climax qu’incarne Munzer. Dans son tableau du contexte social, Maurice Pianzola, empli d’empathie pour le (petit) peuple, insiste tout particulièrement sur la répression terrible exercée par les puissants en cas de tentative de rébellion à leur égard, et sur ce qui différencie Munzer des humanistes ou de Luther : là où les seconds sont qualifiés d’élitistes, le premier est un parfait plébéien.

L’itinéraire de Munzer est retracé avec précisions, de son père pendu à son mariage avec une ancienne nonne, en passant par son caractère, passionné et rigoriste, entier et radical, impertinent et irrévérencieux, aux antipodes du plus sensuel Luther, enclin au compromis avec les grands. Ses influences sont également évoquées, mais dans sa lecture du millénariste Joachim de Flore, Maurice Pianzola insiste sur l’interprétation personnelle qu’en fait Munzer, opposant l’action à la fatalité du cistercien.

C’est d’abord dans la ville de Zwickau, dont la situation socio-économique est exposée avec beaucoup de verve par l’auteur, que Munzer s’épanouit comme prêcheur ; il s’y rapproche des tisserands les plus pauvres, et aussi des Taborites, sans pour autant verser lui-même dans l’anabaptisme, d’après Maurice Pianzola. Le départ de Zwickau conduit Munster à Prague, mais c’est lorsqu’il s’installe à Allstedt qu’un degré supérieur est franchi. Il y constitue en effet un véritable bastion, appuyé sur un « parti populaire » (p. 106), une milice armée, une imprimerie… C’est toutefois à Mulhausen que le signal de la révolte voit concrètement le jour, Mulhausen où, après avoir fui un temps et s’être fait colporteur de la révolution, Munzer revient pour le dernier acte de son existence. En fait, dans son interprétation des événements, Maurice Pianzola fait de Thomas Munzer un quasi-précurseur de Lénine, dirigeant une minorité révolutionnaire à laquelle il apporte un véritable programme, d’autant que la prise de pouvoir de ses partisans à Mulhausen, au printemps 1525, autorise un rapprochement avec la révolution russe davantage qu’avec la commune de Paris (le double pouvoir qui s’instaure). On peut également en partie rapprocher la vision de Maurice Pianzola de celle développée par Daniel Guérin dans Bourgeois et bras-nus1, puisque Thomas Munzer est ici le héraut d’un prolétariat en devenir.

Ce livre est donc un véritable classique2, bénéficiant en outre d’une bien belle édition, riche d’une carte fort utile et d’illustrations d’époque (citons en particulier cette gravure de Dürer d’un projet de monument aux paysans massacrés, p. 236). Autre atout, de nombreux documents d’époque sont longuement cités, voire reproduits dans leur presque intégralité. Il est ainsi passionnant de voir confrontés les Douze Articles, programme paysan radical, et la réponse de Luther, concentrant ses attaques les plus dures non sur les nobles et clercs, mais sur les paysans. La préface de l’ancien situationniste3 Raoul Vaneigem (rédigée pour la précédente réédition, celle de 1997) est finalement plus discutable, dans la mesure où il oppose, de manière quelque peu artificielle, ou tout au moins forcée, le Munzer meneur révolutionnaire et le Munzer théologien exalté ; on en retiendra surtout l’éloge de sa radicalité, source d’inspiration contemporaine à ses yeux, comme pour le refus du paiement des impôts…

Maurice Pianzola, un auteur attaché aux idées d’émancipation universelle à (re)découvrir, ce qui semble utile, et d’une pertinence accrue, en ces temps de déploiement d’identités particulières.

1Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

2Sur Thomas Münzer, voir sur notre blog Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, http://dissidences.hypotheses.org/4524 et Norman Cohn, Les Fanatiques de l’apocalypse, http://dissidences.hypotheses.org/4768.

3Maurice Pianzola était connu de Guy Debord, puisque dans une lettre de décembre 1965 à Mustapha Khayati, alors membre de l’IS, il lui donne la référence pour le livre Peintres et vilains (Guy Debord, Correspondance, volume III, janvier 1965-décembre 1968, Paris, Fayard, 2003, p. 96).

Arnaud-Dominique Houte, Le triomphe de la République, 1871-1914, volume IV de l’Histoire de la France contemporaine, Paris, Seuil, 2014, 462 pages, 25 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Quarante ans après la parution de la Nouvelle Histoire de la France contemporaine en 20 volumes, les éditions du Seuil ont décidé de publier une Histoire de la France contemporaine en 10 volumes, sous la direction de Johann Chapoutot. La première entreprise couvre l’histoire de la France depuis 1787, la seconde ne commence qu’en 1799. Les volumes, souvent brillants, se succèdent à un rythme lent, depuis 20121.

La période 1871-1914 envisagée dans ce volume avait été couverte par deux livres dans l’ancienne collection, confiés pour le premier à Jean-Marie Mayeur (Les débuts de la IIIe République, 1871-1898, publié en 1973) et à Madeleine Rebérioux, (La République radicale ? 1898-1914, publié en 1975) pour le second. La comparaison de ces synthèses, réalisées à 40 ans de distance, est intéressante pour ce qu’elle nous apprend sur les avancées de l’historiographie. La continuité prévaut en matière d’histoire politique, Arnaud-Dominique Houte faisant encore référence aux travaux de Pierre Barral (1968) ou de Claude Nicolet (1982). De même, la connaissance du Boulangisme ou de l’Affaire Dreyfus, crises sur lesquelles l’auteur donne d’excellentes synthèses, n’a pas été bouleversée par les avancées de la recherche. Par contre, la tonalité est différente quand est abordée l’étude de la société française, une société de classes pour les anciens comme pour les jeunes historiens. Mais alors que Jean-Marie Mayeur parle de la « classe ouvrière » (p. 66), Arnaud-Dominique Houte évoque les « conditions ouvrières » (p. 85). Et les uns comme les autres insistent sur l’hétérogénéité, de même que Jean-Marie Mayeur scrute à propos de la France rurale et de la France bourgeoise les micro-climats locaux. La principale originalité de Arnaud-Dominique Houte, appuyé sur les travaux de J.-F. Wagniart, F. Chauvaud ou D. Kalifa, est son insistance sur les « Exclus et Marginaux » (p. 298-301) qu’il évalue à 400.000, sans oublier les nomades, les familles tziganes venues d’Europe centrale et faisant l’objet d’un fichage spécifique peu avant 1914. Jean-Marie Mayeur s’était, lui, intéressé en détail aux minorités protestante et israélite (p. 141-4).

Le domaine qui a été le plus bouleversé par la recherche est l’histoire coloniale. Certes, Madeleine Rebérioux faisait état de la thèse récente de Catherine Coquery-Vidrovitch (1972) sur le Congo au temps des grandes compagnies concessionnaires qui dévoilait un des aspects de la « barbarie coloniale », mais Jean-Marie Mayeur s’en tenait à une description un peu convenue de « l’expansion coloniale ». Et lui, comme Madeleine Rebérioux, ne consacrait que quelques pages à cette question alors que Arnaud-Dominique Houte lui consacre un chapitre entier de 40 pages (p. 127-167), soit 10% du texte. Appuyé sur les recherches de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Pierre Singaravélou et d’autres, il décrit l’économie de prédation imposée aux colonies, la spoliation des terres indigènes, la mise en place du Code de l’Indigénat, le travail forcé ou la corvée (50 jours par an et par adulte à Madagascar préconisés par le Général Gallieni) et l’impossible assimilation. A la veille de 1914, l’école publique ne scolarise que 5% des enfants algériens. L’historien s’efforce aussi de montrer ce que la société française doit à cette expérience, du sucre et des bananes certes, mais aussi des pratiques administratives et des idées politiques, n’omettant pas les exhibitions humaines, les villages nègres des expositions universelles. Le fait colonial est imbriqué dans la vie du pays.

L’auteur décrit enfin une société saisie par les « vertiges du progrès » en fin de période (p. 322). Rien n’est oublié : la vogue des romans-feuilletons (Fantômas), l’invention du cinéma, du sport, la vogue des musics-halls, et le début de l’émancipation des femmes qui passe par le costume aussi. Pourtant, les pages consacrées aux questions artistiques ont du mal à rivaliser avec celles de Madeleine Rebérioux sur « l’avant-garde esthétique » (p.182 et sq.) d’autant que l’auteur laisse passer une erreur ahurissante en page 334. Il fait de Louisine Havemeyer et du Docteur Barnes deux « marchands d’art américains », alors que la première, épouse du magnat du sucre Henry Havemeyer, était simplement collectionneuse. Le second, né dans un quartier ouvrier de Philadelphie, enrichi par l’invention d’un produit pharmaceutique, idéaliste influencé par le grand penseur John Dewey, s’efforça d’élever la culture et le moral du peuple en lui faisant découvrir l’art dans sa fondation-musée de Merion.

Malgré tout, ce livre – comme ceux des années 1970 – devrait être très utile aux étudiant(e)s. Pourvu comme ses devanciers d’une chronologie, d’une bibliographie à jour et d’un index, il constitue une bonne synthèse, donnant l’état actuel des connaissances sur la période.

1Voir sur ce blog le compte rendu de Ludivine Bantigny, La France à l’heure du monde, 1981 à nos jours, http://dissidences.hypotheses.org/4179 et celui de Jean Vigreux, Croissance et contestations, 1958-1981, http://dissidences.hypotheses.org/4390

Alexandre Fernandez, Le Mexique des insoumis. La grande révolution de 1910, Paris, éditions Vendémiaire, collection « Révolutions », 2015, 256 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

La révolution mexicaine, un des événements majeurs de cette séquence révolutionnaire des années 1910, est surtout connue, ainsi que le rappelle Alexandre Fernandez en ouverture, via les images immortalisées par le cinéma, dont un des films les plus célèbres n’est autre qu’Il était une fois la révolution, de Sergio Leone. Bien sûr, en langue française, il y eut aussi Emiliano Zapata et la révolution mexicaine de John Womack dans les années 1970, chez Maspero, ou La Révolution mexicaine, 1910-1920 d’Adolfo Gilly, ancien trotskyste, chez Syllepse dans les années 19901. Mais le livre d’Alexandre Fernandez, professeur d’histoire à l’Université de Bordeaux, a pour lui d’être une synthèse actualisée des événements, un récit complet et réfléchi de cette décennie révolutionnaire.

L’exposé débute avec la proclamation de l’indépendance du Mexique, en 1810, ouvrant une longue période d’instabilité politique et une série de pertes de territoires, en particulier suite à la défaite dans la guerre avec les États-Unis au milieu du siècle. Au lendemain de cette humiliation, émerge une poussée libérale, menée par Benito Juarez, indien d’origine, qui impulse une série de réformes contre l’Église catholique et les conservateurs. Son successeur, Porfirio Diaz, est nettement plus à droite, et la modernisation du pays à laquelle il préside, bien que placée sous la tutelle idéologique du positivisme d’Auguste Comte, relève en réalité surtout du darwinisme social, une mince oligarchie puissante surplombant une vaste masse, paysannerie pauvre et classe ouvrière, dont les mouvements et révoltes diverses sont sévèrement réprimés.

Au début du XXe siècle, le vent du changement commence à souffler plus vivement, avec l’émergence du Parti libéral mexicain (dont faisaient partie les frères Magon2), défenseur de revendications libérales et sociales, et les effets d’une crise économique à la fin de la décennie. C’est dans ce contexte que Francisco Madero, un libéral issu de l’élite aisée, prend position contre Porfirio Diaz en déclarant sa candidature pour l’élection présidentielle de 1910. Face à la réélection de Diaz, Madero appelle à l’insurrection pour novembre. C’est là le point de départ de la révolution mexicaine, puisque le nord du pays suit l’appel à la révolte, avec déjà des figures comme celles de Francisco « Pancho » Villa et Pascual Orozco, sans oublier Emiliano Zapata dans l’État de Morelos, au sud de Mexico. Ce dernier se distingue nettement de Madero, en cela que le soulèvement paysan qu’il dirige cherche à faire retour sur l’idée de communautés villageoises propriétaires collectives des terres. Fort de cet appui révolutionnaire, Madero peut négocier avec Diaz le retrait de ce dernier, de nouvelles élections faisant de Madero le nouveau président mexicain. Son pouvoir se révèle toutefois extrêmement fragile et contesté, la plupart des révolutionnaires refusant le désarmement. Si la tentative de république libertaire des frères Magon en Basse Californie tourne rapidement court, l’insurrection menée par Zapata, qui prend plus encore la forme d’un socialisme rural, s’inscrivit dans la durée. La situation se dégrade au point que des affrontements eurent lieu à Mexico même, début 1913, entre Madero et les contre-révolutionnaires, ces derniers remportant la victoire grâce à la trahison d’un général de Madero, Victoriano Huerta, qui avait écrasé l’année précédente le soulèvement d’Orozco. Madero supprimé, Huerta devient le nouveau président, exerçant un pouvoir de plus en plus dictatorial soutenu par les classes dominantes et certaines puissances étrangères (Royaume-Uni et Allemagne). L’opposition à Huerta se matérialise, outre les partisans de Zapata au sud, dans l’émergence d’une armée dite constitutionnaliste, dirigée par un gouverneur libéral du nord du pays, Venustiano Carranza, et dont l’aile gauche socialisante comprend cet électron libre qu’était Pancho Villa. Cette armée, qui constitue selon Alexandre Fernandez la matrice de la future « bourgeoisie révolutionnaire » au pouvoir à compter des années 1920, remporte de réels succès. Elle bénéficie en outre d’une intervention étatsunienne contre Huerta en 1914, et malgré les divisions croissantes entre Carranza et Villa, parvient à renverser Huerta à l’été.

Mais la guerre civile ne cesse pas pour autant. En effet, la Convention des délégués révolutionnaires convoquée par Carranza nomme un nouveau président, Gutierrez, soutenu par Zapata et Villa3, tandis que Carranza et son meilleur général Alvaro Obregon, s’y opposent. Obregon, ayant pris le contrôle de Mexico au début de l’année 1915, parvient à s’attirer une large base, combinant politique agraire (favorisant l’accession à la petite propriété individuelle) et politique sociale (en direction des ouvriers). Obregon peut alors mener l’offensive contre Villa et ses troupes, qui subissent défaite sur défaite tout au long de 1915 ; il faut souligner à cet égard le talent militaire d’Obregon, qui a su mettre à profit les méthodes de combat mécanisées de la Première Guerre mondiale face aux charges de cavalerie de l’armée villiste. Villa est alors contraint de revenir à la guérilla, d’autant qu’une importante intervention étatsunienne a lieu en 1916, contre lui et ses incursions de l’autre côté de la frontière. Parallèlement, Obregon mène des offensives massives contre les places zapatistes, accompagnées d’une féroce répression, mais la guérilla zapatiste résiste, renforçant même le pouvoir révolutionnaire des villages situés dans sa zone d’influence. En plus des avancées militaires d’Obregon, Carranza, bien qu’ayant rompu avec le mouvement ouvrier organisé, s’efforce de capter toute la légitimité révolutionnaire sur le plan politique, en promulguant une nouvelle constitution en janvier 1917. Intégrant laïcité, réelles avancées sociales et validation d’une propriété communale des terres, elle est « (…) la plus avancée d’Amérique, peut-être même du monde à l’époque (…) » (p. 164). Carranza est donc logiquement élu président, et 1917 voit de surcroît débuter une reprise économique, bien que des guérillas se poursuivent. La plus dangereuse est alors celle de Felix Diaz, neveu de Porfirio Diaz, implanté dans le sud du pays, car les zapatistes, après l’assassinat de leur chef en avril 1919, font le choix d’alliances plus larges et moins radicales. C’est ce qui permet à Obregon, en 1920, de bénéficier de leur soutien contre Carranza, allié aux conservateurs, qu’il renverse et remplace au poste de président.

On le voit, l’enchaînement des événements est complexe, mais le récit d’Alexandre Fernandez est relativement complet et accessible. Tirant le bilan de ces dix années de révolution, il insiste sur la redéfinition de la nation mexicaine qu’elles ont permises, intégrant les Indiens, sur la réforme agraire menée à bien par le président Cardenas dans la seconde moitié des années 1930, mais également sur la construction a posteriori d’un véritable mythe révolutionnaire, base d’une union nationale ayant fonctionné jusqu’en 1968. Dans son analyse du processus révolutionnaire mexicain, Alexandre Fernandez insiste sur l’imbrication de deux types de révolutions, l’une modernisatrice, que l’on peut rattacher à la bourgeoisie au sens large, l’autre plébéienne, incarnée principalement par Zapata. Dans le Morelos zapatiste et son retour aux communautés indiennes traditionnelles, fort proche de l’anarchisme, Alexandre Fernandez voit en effet les bases d’une modernisation alternative. Mais il prend également la défense de Villa, accusé à l’époque de tirer, lui et ses compagnons, un profit personnel de la lutte révolutionnaire, ce qu’il voit avant tout comme une manifestation de mépris de classe (voire de « race », utilisée sans guillemets dans le livre). Il aborde également l’influence de la révolution mexicaine sur l’Amérique latine, une influence essentielle4, sans pour autant étudier l’image qu’elle a générée dans le reste du monde, et sans non plus la remettre suffisamment en perspective face à d’autres révolutions contemporaines (russe ou chinoise, par exemple) et à la longue durée des révolutions modernes.

1Un chapitre lui est également consacré dans l’ouvrage collectif Révolutions. Quand les peuples font l’histoire, Paris, Belin, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4670

2Voir Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie, Paris / Issy-les-Moulineaux, Textuel / Arte éditions, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5216

3Ces deux leaders et leurs compagnons ne parvinrent pas à mettre au point un gouvernement qui aurait été issu d’une alliance entre ouvriers et paysans, cette dernière n’étant visiblement théorisée par personne.

4« A ce titre, l’expérience révolutionnaire mexicaine, confrontée aux appétits des impérialismes européens et nord-américains, put servir de laboratoire, sinon de modèle, de reconstruction nationale, sociale et culturelle pour toute l’Amérique latine. » (p. 199).

Tariq Ali, Berlin-Moscou. La peur des miroirs (The Fear of Mirrors), Paris, Sabine Wespieser éditeur, collection « Fiction & Cie », 2014 (édition originale en 1998, première édition française chez Syllepse en 2001), 442 pages, 25 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Tariq Ali, intellectuel britannique d’origine pakistanaise formé à Oxford, ancien dirigeant du mouvement étudiant au Royaume-Uni dans les « sixties », a longtemps été investi dans les rangs de la IVe Internationale « officielle ». Depuis les années 90, il a publié à la fois des essais politiques (Bush à Babylone) et des romans, dont son cycle du Quintet de l’islam. Avec La Peur des miroirs, un titre plus fidèle et plus imagé que celui de cette nouvelle édition française (c’était le titre logiquement retenu par les éditions Syllepse en 2001), il jette un regard rétrospectif sur le court XXe siècle, vu sous l’angle d’une fiction sur l’engagement communiste, et ce quelques années après la vision plus classiquement historienne – et plus orthodoxe – d’Eric Hobsbawm dans L’Âge des extrêmes.

La trame narrative s’articule en deux ensembles complémentaires. Le premier, le plus contemporain, est centré Vladimir Meyer, alias Vlady, un universitaire de la RDA, oppositionnel à la bureaucratie de son pays, qui s’est beaucoup investi dans la lutte politique, mais se retrouve exclu et déçu par le cours capitaliste libéral qui suit la chute du mur de Berlin et la réunification1. Abandonné par sa femme, il affronte en outre l’incompréhension de son fils Karl, rallié au SPD. Grâce à son ami Sao, un vietnamien dont il a sauvé la vie au début des années 1980 et qui lui en est éternellement reconnaissant, tout en étant hanté lui aussi par les morts, il s’efforce de faire toute la lumière sur son passé, celui de sa mère, Gertrude, et surtout celui de son père, Ludwig, mort en 1937 avant sa propre naissance. C’est là que le lien se fait avec l’autre ensemble de l’intrigue, celui de la première moitié du XXe siècle, et plus précisément de ce moment où il était « minuit dans le siècle ». Les protagonistes en sont Ludwig, donc, haut responsable des services secrets soviétiques en Europe (le Quatrième bureau de l’Armée rouge, précisément, Lisa, son épouse, Félix, son fils, né l’année de la mort de Lénine, Gertrude [Schildbach], une des agents de Ludwig recrutée en 1923, et qui le trahira, ainsi que les amis de Ludwig ou ses collègues / bourreaux. Car sous les traits de Ludwig, Tariq Ali met en scène un personnage bien réel, Ignace Reiss (1899-1937), sur lequel son épouse, Elizabeth Poretski, a laissé un important témoignage2. Cet agent important de l’URSS décide de se rallier à Trotsky en 19373, sa défection entraînant son exécution, commanditée par Sergueï Spiegelglass4, un autre personnage du roman. Curieusement, pourtant, en dehors de quelques indices (Ignace, le vrai prénom de Ludwig mentionné une fois, ou l’expression « les nôtres » répétée dans un rêve), il n’est nulle part dans le livre fait mention de cet arrière-plan historique individuel, y compris dans les notices explicatives jointes en annexe5, qui ne mentionnent pas plus Spiegelglass que Sloutsky6 ou Krivitsky, un des cinq recrutés en 1913.

La Peur des miroirs, titre qui peut se lire comme la peur de se regarder dans une glace de la part des anciens révolutionnaires devenus malgré eux « fossoyeurs de la révolution » (selon les termes de Léon Trotsky), ou comme le vertige de Vlady devant un passé d’oppositionnel n’ayant en apparence servi à rien, est assurément un roman marqué d’une forte empreinte trotskyste. Tariq Ali recompose très bien, en s’inspirant fortement du récit d’Elizabeth Poretsky, l’espoir qui animait Ludwig et ses quatre amis d’enfance d’une ville frontière galicienne, « marche délaissée de l’empire austro-hongrois », Pidvocholesk (ou Pidvolotchysk)7 à 80% juive (donc presque un shtetl8), lorsqu’ils s’engagent dans le mouvement socialiste au tout début du XXe siècle. Ludwig, Livitsky [Krivitsky], Freddy, Misha [Oumanski] et Larin, juifs ou polonais, mais tous parfaitement polyglottes, basculent assez vite dans le marxisme et sont ensuite tout aussi rapidement recrutés par une jeune femme, Christina [Krusia], membre du Parti socialiste polonais, devenue leur mentor9. Il sait aussi retracer la dégénérescence de la révolution russe, qu’il fait débuter tantôt avec les événements de Cronstadt10, tantôt avec la mort de Lénine, ainsi que l’irrésistible ascension de Staline. Les pages évoquant l’atmosphère pesante des années 1930, à Moscou ou les doutes et interrogations qui taraudent l’esprit des agents soviétiques, sont parmi les plus fortes du roman11.

Parallèlement, avec le personnage de Vlady, Tariq Ali remet en lumière tout un courant oppositionnel, qui fut longtemps dominant, celui des partisans d’un socialisme démocratique, opposé tout autant à l’ouest capitaliste qu’à l’est bureaucratique, incarné entre autres par les personnages de Rudolf Bahro (L’Alternative, 1979), cité dans le roman, ou Petr Uhl (Le Socialisme emprisonné, 1980). En guise de pendant négatif, il souligne les dégâts sociaux qu’infligèrent à l’Allemagne de l’Est ou à la Russie le passage à un capitalisme sauvage, le personnage de Sao, ancien combattant vietnamien devenu richissime homme d’affaire, illustrant la reconversion de bien des bureaucrates, même si la responsabilité, selon Tariq Ali, est avant tout systémique.

Le roman se conclut néanmoins sur une touche positive, puisque non seulement Vlady, après sa découverte d’un passé tragique, semble faire la paix avec son histoire, mais il est prêt à agiter les braises de l’espoir en prenant la tête d’une maison d’éditions promise par son ami Sao. De ce beau tableau, il est seulement dommage de n’entendre parler de certains épisodes que marginalement, que ce soit la révolution allemande vécue par Gertrude et son compagnon d’alors, David (alors que l’on connaît très bien la place de celle-ci dans les espoirs de révolution mondiale), la guerre civile espagnole ou surtout la guerre civile russe (épisodes également tout autant emblématiques), à laquelle Ludwig et ses amis prirent pourtant pleinement part. A l’inverse, les événements d’Autriche en 1934, avec l’écrasement des socialistes par le chancelier Dollfuss, sont bien évoqués. L’empathie avec ces personnages est explicite. Ce que déclare Vlady à son fils est sans conteste l’opinion de l’auteur : « On nous répète sans cesse que ce système était comme ça dès le début, mais je refuse cette idée (…) L’objectif était noble. Il se peut qu’il ait été utopique, mais, en tout cas, la majorité des fantassins de la Révolution n’avaient jamais eu l’intention de faire le mal. Comment comprendre sinon les motivations de ces hommes et de ces femmes qui ont sacrifié leurs vies dans les premières années du régime soviétique ? » (p. 50).

Hommes de l’ombre, bâtisseurs, à leur manière, de cette utopie collectiviste, ceux que l’on nomme les « agents de Moscou »12 exercent une fascination sur nombre de romanciers13, compréhensible au regard de leurs missions, de leur mode de vie et de leur vision du monde. Il existe pourtant peu de témoignages dignes de foi. Le récit documenté d’ Elizabeth Poretski en est un14, bien qu’il faille néanmoins le croiser avec d’autres sources. Tariq Ali sait puiser dans ce livre matière à construire une représentation des espoirs, des aléas et des désillusions d’une cohorte militante engagée dans un combat aux allures de « guerre civile planétaire », du moins se l’imaginaient-ils ainsi (p. 229).

1Sur la RDA, voir entre autres le livre de Maxim Leo, Histoire d’un Allemand de l’est, Arles, Actes Sud, collection Babel, 2013.

2Elizabeth Poretsky, Les nôtres. Vie et mort d’un agent soviétique, Paris, Denoël, « Dossiers des Lettres Nouvelles », 1969 (avec une préface de Léon Trotsky). Une réédition de cet ouvrage, avec un appareil critique conséquent, serait le bienvenu.

3Il rêve même d’un scénario uchronique (p. 231-232), au cas où la guerre civile espagnole serait perdue par Franco…

4Spiegelglass était un des cadres dirigeants du « département étranger » (INO) du NKVD.

5Seule la quatrième de couverture évoque ce rapprochement plus qu’évident. Quelques erreurs sont également surprenantes de la part d’un aussi fin connaisseur de l’histoire du mouvement communiste que Tariq Ali, mais elles ne gênent pas le bon déroulement de l’intrigue. Citons en particulier la question du sexe aussi naturel que boire un verre d’eau, formule attribuée à Lénine dans le roman (p. 135), alors qu’il s’en dissociait avec force dans la réalité…

6Abram Sloutsky (ou Slutsky) dirigeait le « département étranger » (INO) du NKVD.

7Étonnamment, Elizabeth Poretsky ne cite pas le nom en entier, mais seulement la première lettre « P. » (p. 19)

8Un shtetl est une bourgade ou une petite ville juive traditionnelle d’Europe centrale et de Russie. Ce mode de vie a été exterminé par la politique nazie à l’Est.

9On peut rapprocher ce personnage de Christina de la première femme de Trotsky, Alexandra, qui remplit le même rôle auprès de lui. Un épisode évoqué par Tariq Ali dans son manuel d’initiation illustré et humoristique Trotsky pour débutants, Paris, La Découverte / François Maspero, 1982.

10Avec ces réflexions d’une grande pertinence : « Ludwig avait pensé à la tragédie qui vouait que chaque nouvelle révolution soit hantée par celles qui avaient précédé. Lénine était obsédé par Thermidor. Le pouvoir devait être conservé à n’importe quel prix. Les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires de gauche avaient été interdits, tout comme leurs journaux. Les fractions au sein du parti bolchevik avaient été dissoutes. Tout cela au nom de ce maudit Thermidor ! » (p. 132-133).

11« Alors que le train de Prague s’éloignait de Moscou, elle se sentit comme Orphée remontant des Enfers. Elle avait l’impression d’être observée. Le moindre regard en arrière serait fatal. » (p. 267).

12Alain Brossat, Agents de Moscou : Le stalinisme et son ombre, Paris, Gallimard, coll. « Au vif du sujet », 1988.

13Récemment, Romain Slocombe, Avis à mon exécuteur (Robert Laffont, 2014), qui s’inspire, entre autres, des livres d’Elizabeth Poretski et Walter G. Krivitsky (mais dans une perspective bien différente) ou Leif Davidsen, Le gardien de mon frère (Gaïa Éditions, 2014). Ces deux romans doivent prochainement faire l’objet d’une recension sur ce blog.

14Mais pas les mémoires de Walter G. Krivitsky. Celles-ci, rééditées par Nouveau Monde Éditions en 2015 sous ce titre, J’étais l’agent de Staline, doivent prochainement faire l’objet d’une recension sur ce blog.

Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, La Ville brûle, 2014, 192 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Yvon Quiniou est un philosophe marxiste d’importance, ancien membre du Parti communiste français, fondateur de la revue Actuel Marx, auteur de nombreux ouvrages réfléchissant sur l’anthropologie et la morale marxistes, ou défendant la validité du communisme comme avenir de l’humanité ; il a également écrit un petit opuscule sur Marx (Le Cavalier bleu, dans la collection « Idées reçues »). Avec cette Critique de la religion, au sous-titre sans concession, il propose une déconstruction en règle des religions, répondant ainsi aux réhabilitations plus ou moins complètes opérées dernièrement par Stéphane Lavignotte1 ou Pierre Tevanian2, ce dernier nommément cité ici. De manière plus générale, son argumentaire se pose à contre-courant d’un contexte d’indulgence compréhensive à l’égard des religions. Yvon Quiniou se différencie également de Michel Onfray3 sur un plan méthodologique, puisqu’il revendique un athéisme privatif, se passant de dieu sans pour autant combattre une existence divine qu’il juge impossible à infirmer ou prouver, relevant donc de la métaphysique. La foi personnelle, dans cette optique, est parfaitement acceptée, puisque relevant de cette dernière catégorie.

En fait, ce que cherche à faire l’auteur, c’est exposer une critique matérialiste de la religion, entendue comme associant foi, pratiques et Église, et qu’il estime excessivement nocive pour l’humanité, qualifiée qu’elle est de « (…) première forme historique de totalitarisme réussi. » (p. 10) Précisons toutefois que l’analyse qu’il fait des religions constituées dans l’histoire n’est pas binaire, puisqu’il leur concède la défense partielle de valeurs morales, ainsi que la richesse d’un art lié à la transcendance. Mais le bilan est bien majoritairement négatif, Yvon Quiniou insistant surtout sur l’opposition chronique des religions à la science et au plaisir, donc à la liberté, dans leur volonté d’imposer leur éthique comme morale collective. Mais la démarche de l’auteur ne réside pas dans un tableau historique des méfaits des religions : il s’agit plutôt de s’arrêter sur un certain nombre de penseurs, qui sont à ses yeux autant de matériaux permettant d’asseoir rationnellement cette critique de la religion en général ; une affirmation philosophique qui est donc pour lui contradictoire avec l’essence même de la religion, irrationnelle dans ses présupposés. Le point de départ de son raisonnement, Spinoza, ne surprend pas, à ceci près qu’il aurait pu être précédé de figures comme celles d’Épicure ou de Lucrèce, et suivi par un Jean Meslier. Car pour l’époque moderne, ce sont Hume et Kant qui retiennent l’attention d’Yvon Quiniou. Le premier, de prime abord surprenant, comme anatomiste de l’irrationalité des religions, le second comme ayant affirmé la validité d’une « religion de la raison », et d’une morale avec laquelle les cultes sont contradictoires.

Le cœur du développement d’Yvon Quiniou concerne cependant quatre penseurs majeurs : Feuerbach, Marx, Nietzsche et Freud.

De Feuerbach, il retient le principe fondateur d’une projection en dieu des potentialités humaines et de l’appartenance à une totalité plus grande que le seul individu, « (…) forme première, spontanée et « infantile » de sa conscience de soi [l’homme] » (p. 76), entraînant un amour qui se détourne de l’humanité. Marx est finement décrypté, et Pierre Tevanian critiqué, dans la mesure où Marx défendait à la fois la liberté religieuse privée et la lutte publique contre l’illusion religieuse, un combat complémentaire, et non subordonné, à la résolution de la question sociale. De même, il insiste sur la vision négative de la religion dans sa métaphore de l’opium, un phénomène d’aliénation objectif, et pas nécessairement manipulé par les hiérarchies religieuses ou politiques. Le principal apport de Marx réside toutefois dans l’analyse des conditions socio-historiques qui produisent l’émergence des religions, ce qui permet également de réfléchir à leur regain actuel4. Dès lors, l’acquis de l’analyse marxienne tient en deux axes concomitants : « (…) la révolution, si l’on peut dire, doit remplacer l’anticléricalisme » (p. 102), tout en s’efforçant de « critiquer la religion sur le plan politique » (p. 105), en tant qu’elle légitime l’ordre social dominant. Un rappel salutaire du b.a.-ba marxiste que tant d’intellectuels et de militants tentent de déconstruire depuis quelques années. Yvon Quiniou estime dès lors que le lien social qu’incarne la religion peut aisément être remplacé par la morale et l’idéologie, cette dernière entendue comme « constituée non seulement d’idées communes, mais de représentations, de croyances et de valeurs elles-mêmes communes et incarnées dans des pratiques quotidiennes à travers lesquelles elle règle leur existence. » (p. 113)

De Nietzsche, il retient l’accent mis sur la nature profondément magique des religions, leur insistance sur l’interprétation – évolutive – des textes sacrés qui évite toute critique, toute contestation, et leur nature opposée à la vie et à la puissance humaine. Mais dans le même temps, il souligne la dimension politique « d’extrême droite » (p. 147) du philosophe allemand, faite de défense des inégalités et de l’élitisme, de lutte contre l’universalisme et la compassion, qui n’évite pas non plus les ambiguïtés sur la perception des différentes religions (ainsi de sa « complaisance » à l’égard du bouddhisme ou de l’islam). De Freud, enfin, dernier penseur d’importance de l’essence des religions selon Yvon Quiniou, il met en valeur les apports exposés dans L’Avenir d’une illusion, et non les évolutions plus pessimistes des dernières années du père de la psychanalyse : la religion comme réaction infantile, attachement maintenu à la figure du père, et névrose collective, suscitant des formes de sublimation afférentes (dans l’art religieux, par exemple), ainsi que la possibilité future de s’en émanciper.

Critique de la religion est donc une synthèse utile des analyses philosophiques et rationnelles des religions, qui doit être complétée par une critique plus politique de ces dernière dans leurs actions et attitudes concrètes, y compris des révoltes à dimension émancipatrices qui s’en réclament ou en sont issues, dans la mesure où elles ne peuvent aboutir qu’en brisant le cadre de ces mêmes religions instituées. Le seul aspect plus discutable réside dans la métaphysique, justement, que Marx lui-même négligeait, et qu’Yvon Quiniou a tendance à suivre sur ce point5, mais qu’il conviendrait certainement de penser plus en profondeur, tant une métaphysique scientifique, osons même dire une transcendance matérialiste, est envisageable, en particulier à travers ces vecteurs que sont la poésie (évoquée page 184) et la science-fiction6.

1Stéphane Lavignotte, Les Religions sont-elles réactionnaires ?, Paris, Textuel, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5418

2Pierre Tevanian, La Haine de la religion, Paris, La Découverte, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3873

3Il qualifie son nietzschéisme d’« individualiste et narcissique » (p. 145), et estime qu’il n’a pas saisi la dimension émancipatrice de l’œuvre de Freud. Sur Michel Onfray, voir, outre les critiques des différents tomes de sa Contre-histoire de la philosophie (sur notre blog), Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-sec, Les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

4« (…) la mondialisation actuelle de l’économie capitaliste, avec l’effacement progressif du pouvoir politique des nations, entraîne un sentiment d’aliénation considérable, inédit et largement partagé, comme si l’histoire échappait définitivement aux hommes qui la font pourtant – sentiment qui n’est que la traduction subjective de la domination effective d’une classe capitaliste transnationale sur la vie des peuples. » (p. 99).

5« On peut donc envisager que l’humanité admette un jour qu’il n’y a pas de sens transcendant ni du monde, ni de son aventure propre (…) » (p. 181).

6Voir en particulier les romans de Stephen Baxter, ou, pour une vulgarisation scientifique très stimulante, Bill Bryson, Une Histoire de tout, ou presque…, Paris, Payot, 2011.

Jean-Pierre Pécau (scénario), Benoît Dellac (dessin), Morgann Tanco (couleurs), L’Homme de l’année 9. 1848. L’Homme qui publia le Manifeste du Parti communiste, Paris, Delcourt, collection « Série B », 2015, 58 pages, 14,95 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De la série de bande-dessinée « L’Homme de l’année », plusieurs titres émergent, en lien direct avec les thématiques qui intéressent Dissidences. Outre L’Homme de l’année 1871. L’un des héros de la Commune de Paris, déjà chroniqué sur notre blog1, on peut citer L’Homme de l’année 1967. L’homme qui tua Che Guevara, et ce tout nouveau titre, donc. La figure historique et haute en couleurs de Jean Lafitte, corsaire français au parcours assez incroyable (dont les mémoires, découverts au milieu du XXe siècle, sont mises en cause par une majorité d’historiens), bien plus que celle de Karl Marx, est au centre de son intrigue. C’est sur un élément de ces mémoires, justement, que Jean-Pierre Pécau s’appuie, ce qu’il reconnaît d’ailleurs explicitement : le financement de la publication du Manifeste du Parti communiste dans sa première édition par Jean Lafitte, grâce à l’argent amassé au fil de ses expéditions.

Cela nous vaut un album empli d’aventures2, et qui couvre toute la première moitié du XIXe siècle. Les événements de 1848 sont un fil rouge au sein duquel s’intercalent divers retours en arrière. Ces flash-back permettent de découvrir Lafitte et son équipage, prenant d’abordage des navires marchands (mais ne libérant pas pour autant les esclaves emprisonnés dans leurs cales), se faisant capturer au début du XIXe siècle par les Espagnols alors en guerre avec la France, nouant des liens d’amitié avec James Bowie (un des futurs combattants de Fort Alamo, en 1836 lors de la révolte des Texans contre le Mexique), prenant part à la guerre anglo-américaine de 1812, ou profitant de leur repère de Barataria, dans les bayous de Louisiane, véritable communauté libertaire. Cette vision de la piraterie semble être au moins en partie influencée par les travaux de Marcus Rediker3, même si aucune bibliographie ne figure à la fin de l’album.

Là où Jean-Pierre Pécau nous avait plutôt habitué à une certaine sympathie à l’égard des anarchistes, et une profonde défiance vis-à-vis des communistes – voir dans la série de BD uchroniques « Jour J » le diptyque Septembre rouge / Octobre noir –, il se révèle parfaitement objectif dans son portrait (assez bref, il est vrai) d’un Karl Marx encore en devenir4. Néanmoins, pour les besoins de son intrigue, il postule la présence de Marx à Paris au lendemain des événements de juin 1848, alors qu’à ce moment-là, il est en Allemagne, pour un an : ce n’est qu’en juin 1849 que de retour à Paris, il s’exile finalement de manière définitive pour le Royaume-Uni. La discussion entre Marx et Lafitte permet de replacer le coup de tonnerre du Manifeste communiste dans une longue lignée de luttes et de combats, et bien que le révolutionnaire allemand explique ici à Lafitte que le communisme est à venir, l’évocation par le corsaire de sa communauté utopique de Barataria, dans laquelle chacun est libre de son corps et où toutes les richesses sont partagées, peut être considérée comme un élément de réflexion qui réintroduit la notion de communisme primitif. Avec cette fiction dessinée, on assiste donc à la représentation d’une certaine vision du communisme, qui est extraite des conditions socio-économiques de son futur surgissement (la concentration industrielle et urbaine du prolétariat) afin d’en privilégier le côté utopique.

2Lafitte, qui aurait alors été âgé d’au moins soixante-dix ans en 1848, sait encore parfaitement se battre ! On situe généralement sa mort véritable dans la décennie 1820.

3Marcus Rediker, Pirates de tous les pays : l’âge d’or de la piraterie atlantique (1716-1726), Paris, Libertalia, 2008.

4Engels est par contre totalement passé sous silence, à l’exception de l’utilisation de son identité par Lafitte, à Paris, pour exfiltrer Marx.

Christophe Lucand, Le pinard des poilus : une histoire du vin en France durant la Grande Guerre (1914-1918), préface de Jean Vigreux, Dijon, Éditions universitaires de Dijon (EUD), collection « Histoires », 2015, 170 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

« Père Pinard », « Vin de la revanche » ou « de la Victoire », les sobriquets ne manquent pas pour (re)nommer la boisson nationale, devenue patriotique, dans la France de 1918. L’armistice du 11 novembre sonne en effet la fin de la Première Guerre mondiale, l’arrêt des hostilités et pour des millions de poilus, cela signifie surtout la fin de l’horreur, ou plutôt des horreurs (la boue, l’ennui, les attaques aussi vaines que meurtrières, la hantise de la mort par balle, par obus ou par gaz).

Et si le vin a été débouché pour fêter la capitulation allemande, il aura également été largement  consommé durant les quatre années de guerre. Et c’est justement à son utilisation comme « arme de guerre » que Christophe Lucand, historien du vin1, consacre son ouvrage. En effet, derrière l’image d’Épinal du quart de vin servi au poilu pour le réchauffer en hiver, le récompenser après une attaque victorieuse ou l’accompagner dans ses moments de détente à l’Arrière, l’auteur nous montre, chiffres et archives militaires à l’appui, que ce fameux « pinard » a coulé à flots durant quatre années. La thèse défendue ici est la suivante : le vin a été un des éléments déterminants pour permettre aux poilus de tenir (dans tous les sens du terme) et a donné lieu à une politique d’alcoolisation massive des troupes par l’État-major durant le conflit.

Car si les Français étaient déjà de grands consommateurs de vin avant-guerre (aux alentours de 120 litres/an par personne), les quantités administrées dans les tranchées sont impressionnantes, jusqu’à deux litres par jour pour les premières lignes, sans compter la « gnôle » réglementaire et l’approvisionnement personnel des soldats. La question du ravitaillement en vin s’avère une préoccupation constante de l’Armée qui déploie une logistique d’envergure mais pas toujours suffisante, faute d’infrastructures ou de production. Réglementations, importations sont alors autant d’outils à sa disposition pour maintenir le moral des troupes et leur permettre de supporter leur « dressage ». Christophe Lucand montre également les paradoxes d’une telle politique, entre la défense des boissons hygiéniques comme le vin ou la bière, et la lutte anti-alcoolique, parallèlement menée contre les alcools distillés, dont l’absinthe fera les frais en 1915. De même, si le vin a des vertus « apaisantes », il peut aussi être facteur d’indiscipline voire de révolte. L’auteur, dans de trop courts développements (à notre grand regret), esquisse seulement le lien entre l’alcoolisation des soldats et le déclenchement des mutineries, ou le partage des alcools durant les brèves fraternisations qui ont pu exister sur le front.

Il est revanche beaucoup plus prolixe sur les dérives engendrées par l’énorme enjeu économique qu’est devenu le « pinard » durant la guerre. La concentration des troupes, une fois le front stabilisé, engendre des effets d’aubaines, allant des commerçants sans scrupules (vin mouillé, coupé à l’eau, bromuré etc.), aux affairistes s’improvisant négociants jusqu’aux civils revendant à bon compte le vin de leurs caves aux soldats. De même, il montre avec brio comment ce « pinard » a été utilisé par la propagande comme l’un des symboles français (face au schnaps allemand), que ce soit à travers les affiches, les cartes postales, la presse, les discours politiques et même la chanson. L’ouvrage contient d’ailleurs un très beau livret-photos d’une dizaine de pages ainsi que des annexes reprenant les textes de chansons, poèmes ou article de presse, tous à la louange du précieux breuvage.

En somme, s’il déconstruit l’image d’un « pinard » folklorique et joyeux, en nous le présentant aussi comme un moyen de contrôle des masses – caractère qu’on lui connaissait moins –, ce livre ne retire rien à la dignité, voire au fatalisme, de ces poilus soumis à l’indicible réalité de la Grande Guerre. On aurait d’ailleurs été curieux de savoir si cette surconsommation imposée aux hommes avait eu des conséquences sanitaires après-guerre. On se contentera de comprendre comment le lobby vitivinicole a su pour sa part profiter du caractère patriotique de sa production pour imposer des règles protectrices, avec la mise en place des appellations d’origine par la loi de 1919. Excellent petit ouvrage, sur un sujet longtemps ignoré. A lire sans modération !

1 Entre autres, l’ouvrage tiré de sa thèse : Les Négociants en vins de Bourgogne : de la fin du XIXe siècle à nos jours, Bordeaux, Éditions Féret, 2011, 540 pages.