Archives mensuelles : septembre 2016

Fethi Benslama (dir.), L’Idéal et la cruauté. Subjectivité et politique de la radicalisation, Paris, Lignes, 2015, 203 pages, 20 €.

 

Un billet de Christian Beuvain

Coordonné par Fethi Benslama, psychanalyste, universitaire, spécialiste du fait religieux (et plus spécifiquement de l’islam), cet ouvrage regroupe les contributions (13 au total) d’une journée d’étude1, qui elle-même faisait suite à un colloque consacré à l’état des savoirs sur le djihadisme (en mars 2015). L’objectif de la journée, et donc du livre, vise à « éclairer les articulations à travers lesquelles des jeunes peuvent être saisis par un discours guerrier, (…) » (avant-propos, p. 7). Objectif rendu nécessaire, selon ces spécialistes, par les attentats des 7, 8 et 9 janvier 2015, et l’obligation « à penser ce qui a eu lieu (…) en allant vers le hors-champ (…) » (p. 7). Refuser « le cadrage de l’événement » immédiat permet d’échapper à ce que Fethi Benslama nomme les « automatismes fonctionnalistes que le sociologisme ambiant impose » (p. 7), tout en refusant d’accorder à la notion de radicalisation toute massivité acquise d’emblée, préférant « l’appréhender comme une catégorie flottante » (p. 7).

Pour commencer à établir une « cartographie », ces psychanalystes cliniciens, psychiatres, ethnologues et enseignants, qui ne se sont interdits aucune incursion dans d’autres disciplines, comme l’histoire par exemple, ont choisi d’y entrer par « la coordonnée de l’idéal », qui au bout du compte déclenche « des souverainetés cruelles » (p. 7). Plutôt que de présenter chacune des contributions, nous avons privilégié certaines entrées, qui, si elles ne font pas synthèse, ont néanmoins le mérite de mettre l’accent sur ce qui nous apparaît comme particulièrement éclairant.

Restaurer et imposer un idéal autrefois blessé à mort

Dans son texte, « L’idéal blessé et le surmusulman », Fethi Benslama décrit un monde musulman en guerre,une « guerre des subjectivités »2, une guerre civile pour connaître la réponse à cette question : « Qu’est-ce qu’être musulman aujourd’hui ? ». Pour les djihadistes, être musulman signifie « imposer une définition du musulman » à tous ceux qui vivent « en terre d’islam », qui n’est pas un lieu géographique, mais n’importe quelle portion de territoire où vivent des musulmans. Ce pouvoir exorbitant de « s’octroyer l’insigne privilège de parler au nom de l’islam » (p. 15), les mouvements islamistes djihadistes le voient comme une reconquête de la définition initiale vieille de 1 400 ans (p. 14-15). La restauration du califat, « un des buts princeps de leur combat » (p. 13) doit permettre, enfin, de guérir tous les musulmans du trauma de la « blessure infligée à l’idéal islamique » (p. 13) par l’instauration en 1924 de l’État laïc turc par Kemal Atatürk3, que les djihadistes actuels appellent le « juif franc-maçon hyper occidentaliste » (p. 121). Les mouvements islamiques les plus radicaux, ceux que l’auteur appelle les « anti-Lumières » (p. 17) veulent retrouver leur « astre », garant et pivot de l’ordre ancien, perdu, ou plutôt défait, détruit par la modernité : un désastre salvateur pour beaucoup, mais un dés-astre au sens de Maurice Blanchot (L’Écriture du désastre) (p. 13)4. Mais ils veulent également « pourchasser tout ce qui produit le « non-islam » dans le musulman, qui entrave ou empêche le musulman de recouvrer son islamité parfaite » (p. 18), sa pure identité de musulman, d’où les multiples impositions pour, en premier lieu, absolument cliver – codes vestimentaires différents, non-mixité, etc. Cette aspiration à la pureté intégrale devient, enfin, le ressort de ceux que Fethi Benslama nomme les surmusulmans, jeunes gens qui deviennent guerriers djihadistes, pour venger dans la cruauté « l’idéal blessé » et « la divinité outragée » (p. 27) et ainsi réactiver l’Umma (la communauté musulmane). Pourtant, pour Farhad Khosrokhavar, celle-ci pourrait bien n’être qu’une invention, une utopie5. Historiquement, chacun sait, et les djihadistes encore plus que les autres, que « la division sunnite/chiite, très tôt dans l’islam, en a limité la portée. » (p. 35).

Des djihadistes seulement « banlieusards » ?

Parmi les contributeurs, qui présentent l’état de leurs savoirs sur la vision du monde des jeunes djihadistes européens et sur leurs motivations profondes, on retiendra l’analyse de Farhad Khosrokhavar. Une idée plus que commune, en passe même de devenir un « acquis » de par sa répétition, est ici mise à mal. En effet, si à un moment donné, l’islamisme radical était surtout le fait des « jeunes de banlieues » issus de l’immigration ouvrière, depuis, « le modèle s’est étendu aux jeunes des classes moyennes » (p. 30), convertis y compris, qui représentent environ 20% des djihadistes. Les premiers possèdent bien cette haine de la société « due au sentiment qu’ils ont d’être victimes d’une profonde injustice sociale » (p. 31) qu’ils affichent résolument, et le passage en prison de beaucoup d’entre eux contribue à les désocialiser encore plus, du fait de la mainmise des prédicateurs salafistes sur les musulmans incarcérés. Le voyage initiatique vers les terres du Califat, alors, les attend, pour trouver estime de soi et vengeance guerrière contre l’Occident, les juifs et les mécréants. Les jeunes des classes moyennes, dont de nombreuses jeunes filles, n’ont pas de haine pour cette société, et ne sont nullement ostracisés, ni dans leur environnement, ni au travail. Pour Farhad Khosrokhavar, cette jeunesse déboussolée et qui malgré tout « souffre de la déliquescence du politique » (p. 39) depuis les années 1980 serait à la recherche de normes, d’un sens. L’islamisme radical, avec son rigorisme, sa discipline de vie et la violence de sa rupture avec le laxisme mou dominant, avec un « monde froid », offre un horizon d’attente fascinant, une espérance (p. 41), une chaleur partagée au sein d’une nouvelle communauté marquée du sceau d’un identitaire sacré. Patricia Cotti, en élaborant une parenté, entre d’un côté l’analyse des sociétés occidentales par les djihadistes et de l’autre par le tueur norvégien d’extrême droite Anders Behring Breivik6 prend le risque de déplaire. Pourtant, ces deux visions « persécutées » du monde présentent une société dégénérée, une morale décadente et « posent comme équivalent féminité, féminin, femme = risque de dévoiement, de pénétration par celui qui est différent, par l’ennemi » (p. 93). D’un côté, on condamne un « Occident impie » qui considère la femme, y compris la femme musulmane, comme une marchandise, qui autorise le blasphème, tolère l’athéisme et toutes les formes d’impuretés (mœurs dissolues, etc.), tandis que de l’autre on dénonce la féminisation et donc l’affaiblissement, la dévirilisation de « l’homme blanc », devenu incapable de lutter pour préserver sa suprématie face aux « barbares ».

La haine du juif

La communication d’Amélie Boukhobza sur la construction imaginaire du juif dans le discours djihadiste se base sur un travail de terrain, auprès de jeunes délinquants de banlieue et de parents de djihadistes partis chez Daech, au sein de l’association niçoise Entr’Autres. Il ressort de ces entretiens et de son analyse que « la-haine-du-Juif », récurrente dans le discours de l’islamisme extrême7, résulte d’une rencontre entre un « anti-yahoudisme »8 traditionnel, un antisémitisme islamique disons classique et un anti-israélisme antisémite (p. 116). Auxquels se mêle une certaine dose de complotisme : selon certains imams « modérés » rencontrés par l’auteur dans le cadre de son travail, les caves du Vatican renfermeraient les originaux de la Thorah et des Evangiles, cachés là car ils annoncent la venue de Mahomet. Cette construction du juif comme « comploteur des comploteurs, satanique marionnettiste qui manipule tous les agents de blessures de l’islam » (p. 124) rejoint le symbole préféré des antisémites européens depuis le XIXe siècle, celui de la pieuvre. Pour Amélie Boukhobza, cette haine du juif « semble atteindre aujourd’hui un degré inédit et très inquiétant de virulence. » (p. 127).

L’école, un jeu de dupes ?

Quant aux contributions concernant l’école, retenons celle de Nathalie Broux, enseignante (classe préparatoire, École normale supérieure, agrégation) dans un lycée du Bourget (93) en zone d’éducation prioritaire, qui nous fait part d’une sorte de « saisissement pessimiste » (p. 138). En effet, elle dresse un constat plutôt effrayant d’élèves ayant des résultats corrects, sans problèmes mais qui « font comme-si », l’espace de l’école leur apparaissant sans doute comme un territoire « autre »9 où il vaut mieux ne pas faire de « vagues », ni aux cours sur la laïcité ou sur l’éducation sexuelle, alors que revenu « entre-soi » (quartier, famille, copains, Internet), « on porte le voile, on a une vision rigoriste de la sexualité avant le mariage, on est créationniste, on condamne le blasphème, on dénonce l’homosexualité » (p. 139). Alors que l’athéisme est « quasiment un impensé » chez ces élèves (p. 134), tout aussi logiquement, les seules solidarités qui se nouent pour affronter les difficultés sociales le sont autour de la religion, devenue le seul « espace puissant d’affirmation de soi. » (p. 134).

Conclure

Cet ouvrage collectif apporte nombre de réponses précises, éloignées de tout déterminisme platement sociologique comme de tout modèle univoque, sur l’économie psychique des djihadistes et sur la « djihadisation », terme qui semble avoir la faveur de certains auteurs, plutôt que « radicalisation », trop généraliste (le titre l’a pourtant gardé). In fine, ce « retour à la racine », cette restauration violente et cruelle « des repérages symboliques antérieurs » (Alain Vannier, texte conclusif), ce « réagencement d’un monde » autour d’une pureté religieuse à retrouver, comment y faire face ? Quel autre idéal à retrouver, également ?

1Journée d’étude du 22 mai 2015, à l’université Paris 7-Diderot (où enseignent Fethi Benslama et d’autres intervenants), sur « Les processus de radicalisation, aspects subjectifs et cliniques ».

2Fethi Benslama, La Guerre des subjectivités en Islam, Paris, Lignes, 2014.

3Un Kemal Atatürk associé aux ennemis de l’islam, dont les juifs et les communistes, dans un numéro de la revue des Frères musulmans Al-Da’wa (Egypte). Lire Olivier Carré, Gérard Michaud, Les Frères musulmans (1928-1982), Paris, Gallimard-Julliard, collection « Archives », 1983.

4Pour des éléments de débat au sujet des Lumières et de la modernité, lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à cotre-courant de la modernité, Paris, Payot, 2005, ainsi que Zeev Sternhell, Les anti-Lumières. Du XVIIIe siècle à la guerre froide, Paris, Fayard, collection « L’espace du politique », 2006.

5Il apparaît étonnant et maladroit que l’analyse de Farhad Ksrokhavar sur la dangerosité de l’utopie radicale de la néo-Umma devienne idéologique lorsqu’il la compare à la société sans classe (p. 35).

6Anders Behring Breivik a abattu 77 personnes le 22 juillet 2011.

7Il nous semble que les distinctions introduites par l’auteure entre islam radical, islamisme et islamisme extrême (p. 115-116) apparaissent quelque peu spécieuses. Cela demanderait, du moins, plus de développement que l’article, sans doute, ne peut offrir.

8Dans le texte coranique, le terme de « Yahoud » désigne les Juifs.

9Selon Nathalie Broux, « la notion de service public ne fait pas sens pour nos élèves » (p. 140).

 

 

Hommage à Jacques Signorelli (1921-2016)

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Jacques Signorelli (à droite), lors de l’entretien collectif avec d’anciens de Socialisme ou Barbarie, le 8 février 2014, par Frédéric Thomas (à gauche)

Un billet de Frédéric Thomas

Nous venons d’apprendre le décès de Jacques Signorelli, à l’âge de 95 ans. Représentant en matériel dentaire, il milita après la Seconde Guerre mondiale au sein de la Fraction française de la gauche communiste (FFGC)1, de tendance bordiguiste, avant de rejoindre Socialisme ou Barbarie (SouB) en 1950, avec plusieurs autres militants du groupe dont Alberto Véga, et, un peu plus tard, Martine Vidal et Daniel Mothé. Au sein de SouB, il adopta le pseudonyme d’André Garros, et demeura actif aux côtés de la « Tendance » jusqu’à la fin du collectif en 1967.

Il fut de ceux qui participèrent à l’entretien collectif (accessible sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5691) que nous avions réalisé, toute l’après-midi du 8 février 2014, à Paris. Il n’est qu’à (re)lire ses interventions lors de cette rencontre pour se rendre compte qu’il avait gardé la même passion, ce même mélange de chaleur et d’humour qu’évoquent ces compagnons, un esprit toujours aussi lucide, critique et vif. N’affirmait-il pas : « Alors, je dois dire que ce qui est extrêmement curieux à SouB, sur une expérience d’une vingtaine d’années, pour un fils d’immigré et de prolo comme moi, ça a été une période de 50 années pendant laquelle j’ai remis en cause le stalinisme, la Révolution d’octobre, le léninisme, ensuite le marxisme, et maintenant, je ne suis pas au bout du compte ! » ?

Dans son livre, La révolution impossible. Mes années avec Socialisme ou Barbarie (Paris, L’Harmattan, 2013 [voir la chronique sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/3440]), Sébastien de Diesbach offrait un beau portrait de Jacques Signorelli : « Je n’ai pas encore présenté Garros (Signorelli) dans la cave duquel nous, les jeunes, ronéotions PO [Pouvoir Ouvrier]. C’était l’un de ces hommes tenaces, attentifs, réservés, sur lesquels toutes les organisations se reposent pour l’accomplissement des tâches d’ordonnance. Le groupe, c’était lui : il était là au début et sera là à la fin. Cet homme pratique avait aussi la passion des idées. Les intellectuels, les Castoriadis, les Lefort, les Lyotard le fascinaient et l’agaçaient : pourquoi parlent-ils tant ? Pourquoi ne sont-ils pas plus clairs ? Mais il étudiait attentivement nos théoriciens. Il regrettait l’écart qui se creusait entre les grandes têtes du groupe et les autres membres et passait de nombreuses heures à augmenter ses connaissances afin de combler cette brèche. Il parlait peu, mais, quand il le faisait, on était frappé par la rigueur de ses analyses » (p. 170).

C’est justement la qualité de ses analyses que nous aimerions donner à lire, par le biais de l’un des rares articles qu’il publia au sein de la revue : « L’Union de la Gauche Socialiste » dans Socialisme ou Barbarie n° 26, volume V (10e année), novembre-décembre 1958, pages 88-111. Cet article (ainsi que tous les numéros de Socialisme ou Barbarie) est accessible sur le site Fragments d’Histoire de la gauche radicale. Archives et sources de la gauche radicale et/ou extraparlementaire : http://archivesautonomies.org/spip.php?article758

Pour rappel, L’Union de la gauche socialiste (UGS) est un regroupement fondé fin 1957, qui entendait incarner la « Deuxième Gauche », en cherchant un espace entre la SFIO et le PCF. L’UGS participa à la création du Parti socialiste unifié (PSU) en 1960. Si SouB était attentif à cette nouvelle organisation, c’est qu’elle captait une part du rejet du fonctionnement et de la politique des partis ouvriers. Cela ne l’empêche pas pour autant de se montrer très sévère à son endroit.

L’article de Garros s’appuie sur l’analyse collective de SouB : critique de la « bureaucratisation comme phénomène à la fois économique, social et politique »2 ; mise en avant d’autres organes autonomes de pouvoir, tels que les Conseils ouvriers (la « révolution » de 1956 en Hongrie a profondément marqué SouB, entraînant un renouvellement de sa réflexion) ; et exigence d’une théorisation fouillée, critique et cohérence. Garros appelle ainsi à relier les luttes et expériences concrètes des travailleurs « à des positions « théoriques » claires et rigoureuses, à une idéologie ferme et cohérente. Cela ne veut pas dire qu’ils se transformeront en rats de bibliothèque, mais qu’ils comprendront qu’il faut répondre sans ambiguïté et sans subterfuges, à ces questions fondamentales de notre époque » (c’est Garros qui souligne).

Cet article écrit en pleine guerre d’Algérie rend également compte du positionnement particulier de SouB sur la question (voir également l’entretien collectif sur notre blog). Tout en mettant à l’actif de l’UGS sa campagne de dénonciation de la guerre d’Algérie (Gilles Martinet (1916-2006), rédacteur en chef de France-Observateur est l’un des fondateurs les plus en vue de l’UGS), Garros en dénonce les ambiguïtés : « La tâche des révolutionnaires français ne peut pas être de proposer des solutions qui « concilient » les intérêts de tout le monde (sur le dos des masses coloniales), mais, d’abord et avant tout, de défendre inconditionnellement contre leur propre impérialisme le droit des peuples asservis à l’indépendance. Ce n’est qu’à cette condition qu’ils acquièrent le droit de s’adresser à ces peuples, et alors, ce ne peut pas être pour les conseillers de s’« associer » avec une France impérialiste, mais pour les aider à comprendre que l’indépendance nationale n’épuise pas les problèmes et à poser la question sociale dans leur propre pays ».

Enfin, ces quelques pages sont aussi l’occasion de réaffirmer la nouvelle définition du socialisme à laquelle SouB est arrivée. Ainsi, le « véritable objectif du socialisme n’est pas la « nationalisation » et la « planification » comme telles, mais la suppression de la division de la société en dirigeants et exécutants que seule la gestion ouvrière de la production et de la société peut réaliser ».

2Toutes les citations proviennent de cet article.

Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Toulouse, Smolny, 2009, 464 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Darmangeat est docteur en sciences économiques et enseignant à l’Université Paris VII. Avec ce livre, il revisite et réactualise l’ouvrage classique de Friedrich Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, lui-même basé en grande partie sur les travaux de l’anthropologue Lewis Morgan. Bien que les thèmes abordés, celui des systèmes de parenté en particulier, soient loin d’être toujours simples, le propos de l’auteur se veut constamment didactique et clair, convoquant une multitude d’exemples ethnologiques et démontrant très bien la complexité des données envisagées.

Dans sa première partie, il revient donc sur les théories de Morgan concernant les rapports de parenté, les formes de famille et leurs évolutions supposées, et, grâce aux différents apports du siècle dernier, en contredit un grand nombre : il n’y a finalement pas de mariages de groupes là où Morgan en voyait, pas de liens systématiques entre relations de parenté et formes de famille, ni d’interdits de mariage simplement déductibles des systèmes de parenté, pas non plus de lien direct entre la forme de la famille et le mode de production. Les systèmes de parenté s’expliquent, dans les sociétés primitives, par la répartition des droits et des devoirs en l’absence d’État ou de marché, mais on ne peut en déduire un modèle d’évolution unique. En fait, non seulement un éventuel stade d’évolution clanique n’existe nullement, mais les différentes formes de famille ne peuvent absolument pas être hiérarchisées en fonction d’un progrès supposé, contrairement aux modes de production, y compris par une possible amélioration génétique liée à l’affirmation de l’inceste, une idée désormais abandonnée. De telles remises en question n’empêchent pas Christophe Darmangeat de saluer les mérites de Morgan, en particulier pour sa démonstration de la non éternité du modèle de famille bourgeoise, monogame, et surtout de valider le matérialisme historique, en établissant une comparaison avec les lois de l’évolution biologique : les systèmes familiaux et de parenté seraient les équivalents des organes analogues (en biologie, des organes d’espèces différentes remplissant la même fonction sans avoir la même structure), tandis que richesse, productivité ou forme de l’État s’apparenteraient aux organes homologues (des organes d’espèces différentes ayant la même structure), distinctifs de l’évolution.

Mais les deux tiers de son livre sont surtout consacrés à l’étude de la place des femmes dans les sociétés primitives. Il démontre ainsi qu’aucun matriarcat primitif n’a jamais existé, que l’on entende par ce terme une pure domination des femmes ou une simple égalité entre les sexes ; même chez les Iroquois, les femmes, bien que bénéficiant d’une considération dépassant largement celle d’autres sociétés, n’avaient pas le droit d’appartenir au conseil supérieur des tribus. Il en est de même pour la supposée religion d’une déesse mère, ou pour la surévaluation du rôle d’invention des femmes préhistoriques, défendue par Alexandra Kollontaï ou, plus récemment, par la trotskyste étatsunienne Evelyn Reed. La réalité semble donc avoir été davantage dans un partage des centres de pouvoirs entre les sexes, les hommes monopolisant toujours les rôles politiques et militaires. Ce faisant, Christophe Darmangeat démontre bien que dès les sociétés primitives égalitaires, la domination masculine était présente, l’essor ultérieur des inégalités économiques, parallèle au processus de civilisation et à l’apparition de stock donc de la richesse, ne faisant que l’aggraver ; l’investissement des femmes dans l’économie et les activités de production étant en fait le seul moyen pour limiter cette même domination.

La division sexuelle des tâches serait donc la racine de la domination masculine, sans doute en lien au départ avec la pratique de la chasse, pour laquelle les femmes ne sont pas physiologiquement aussi disponibles que les hommes (grossesses, période de règles, etc.) ; l’apparition du tabou menstruel n’apparaîtrait alors que dans un second temps, comme justification de cette répartition inégale, suivant en cela un scénario toujours matérialiste, basé sur l’économie.

Assurément un ouvrage majeur, pierre de taille pour une meilleure appréhension marxiste des premiers temps de l’humanité.

Christophe Darmangeat, Le Profit déchiffré. Trois essais d’économie marxiste, Paris, La Ville brûle, collection « Mouvement réel », 2016, 224 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Christophe Darmangeat)

Christophe Darmangeat, que nous avions jusqu’à présent chroniqué pour ses deux passionnants ouvrages sur le stade préhistorique de l’humanité et son interprétation en termes marxistes (Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était… et Conversation sur la naissance des inégalités1), enseigne l’économie à l’Université Paris Diderot ; il est également membre de Lutte ouvrière. Le Profit déchiffré, son nouveau livre, aborde un domaine ayant souvent une réputation de grande complexité, celui de l’économie marxiste.

Le premier des trois essais est également le plus long et le plus intéressant. Il est consacré au mystère du profit, ou pourquoi une marchandise réussit à valoir plus que la valeur des éléments qui ont concouru à son élaboration. Débutant par des rappels bien utiles, sur le capital fixe et circulant, sur le salaire direct ou socialisé (à ce sujet, Christophe Darmangeat rejette la distinction illusoire entre cotisations patronales et salariales), il part du postulat selon lequel le profit, sous toutes ses formes, n’est que l’autre nom du revenu de la propriété. Les calculs qu’il propose tendent à évaluer la répartition de la valeur ajoutée, en France, à 75% pour les salaires et 25% pour le profit. Après avoir dissipé l’idée selon laquelle le profit serait la rémunération justifié du risque pris (les actionnaires ne pouvant être touchés que sur les capitaux investis, et pas sur leur fortune propre, sans oublier la prise en charge par l’État d’un certain nombre de pertes), Christophe Darmangeat retrace l’historique de la théorie de la valeur travail. Sont ainsi abordés Adam Smith, David Ricardo et Marx, ce dernier ayant pris appui sur les apports successifs de ses deux prédécesseurs afin de découvrir que le salaire ne rémunère pas un travail défini, mais une force de travail, ce qui permet de cibler la source du profit. La conclusion est clairement engagée, puisque Christophe Darmangeat, écartant l’idée selon laquelle capital et travail contribuent de la même manière à la création de valeur2, privilégiée par les économistes néo-classiques, dominants, insiste sur le caractère dispensable du profit dans une société post-capitaliste. Ce premier exposé a le double mérite d’être extrêmement didactique et de réaffirmer les fondements de l’analyse marxiste du capitalisme.

Le second essai est consacré à la distinction entre travail productif et improductif. Là encore, Christophe Darmangeat part des élaborations d’Adam Smith, qui séparait travail producteur de marchandises et travail de service, échangé contre un revenu et constituant donc une perte pour la bourgeoisie. Il souligne ensuite les efforts de Marx afin d’affiner cette distinction. Ce dernier analysait en effet le travail productif en tant qu’il est inséré dans les relations d’échange capitalistes : la marchandise peut alors être immatérielle, et la notion de travailleur collectif créateur de la plus-value permet d’intégrer jusqu’au directeur de l’usine (voire le propriétaire, s’il est en même temps directeur). C’est ce qui permet à Christophe Darmangeat de polémiquer avec d’autres analystes marxistes, Gérard Duménil en particulier, en présentant les employés de la banque et du commerce comme productifs pour leur employeur de par leur rôle dans la circulation du capital, et improductifs pour le système dans son ensemble, car ne produisant pas de plus-value. Ce faisant, il révise légèrement Marx quant au statut du personnel de supervision de l’exploitation, l’incluant aussi dans le processus de production de la plus-value, et écarte les thèses de certaines théoriciennes féministes, telle Christine Delphy, faisant du travail domestique des femmes une tâche productive, alors qu’elle ne serait en réalité ni productive, ni improductive, car gratuite. L’intérêt, selon Christophe Darmangeat, de toute cette réflexion, tient dans ce qu’elle permet comme dévoilement du mécanisme d’exploitation spécifiquement capitaliste, là où les néo-classiques d’aujourd’hui postulent que tout travail est utile et toute rémunération juste. L’annexe de cet essai, consacrée à une déconstruction de l’affirmation de Jean-Marie Harribey selon laquelle les services publics non marchands créeraient de la valeur plutôt que de ponctionner une partie de celle du travail productif, rejoue l’opposition entre réformisme, désireux de défendre les services publics menacés, et révolution3.

Le dernier des trois essais est également, ainsi que l’avait d’ailleurs annoncé Christophe Darmangeat lui-même, le plus ardu et le plus technique. Il est tout entier consacré à la question de la rente, expliquant à l’aide de nombreux exemples les différences entre rente différentielle et rente absolue (l’absence de la première augmentant le surprofit du fermier, là où la seconde tend à augmenter les prix agricoles, pour rester dans ce domaine rural). Là encore, l’auteur simplifie les apports inachevés de Marx sur la question, tout en maintenant intacts les fondamentaux de son analyse du fonctionnement capitaliste. Si a priori, cette question peut sembler secondaire, Christophe Darmangeat montre bien qu’elle est toujours d’actualité, que ce soit dans nombre de pays du Sud pour la question foncière, ou en ce qui concerne les propriétés de mines ou de gisements.

Après un recueil de ce type, précis et documenté, on se dit que l’auteur doit être prêt à fournir un abrégé d’économie marxiste, plus complet et tout aussi vulgarisateur…

Cinq questions à… Christophe Darmangeat (entretien numérique, version du 15 août 2016)

Quelle est l’origine de ce projet éditorial : est-ce une commande de l’éditeur ? Les trois essais datent-ils d’époques différentes ? N’auriez-vous pas envie de systématiser cette démarche, en proposant un abrégé d’économie marxiste aussi didactique ?

Christophe Darmangeat. Ce livre n’est pas une commande, mais le fruit d’une démarche personnelle qui s’est faite en deux temps. Les deux derniers essais, sur le travail productif et la rente, m’ont été inspirés par mes activités d’enseignement ; en expliquant les bases de ces questions à des étudiants de première année, je me suis rendu compte qu’elles posaient un certain nombre de difficultés, et j’ai fini par mettre tout cela noir sur blanc. En fait, en écrivant des livres, je crois que j’essaye avant tout de répondre aux questions qui me tracassent… en espérant que ces réponses pourront aussi servir aux autres !

Le premier essai, sur la nature du profit, a été écrit plusieurs mois plus tard. L’idée m’en a été suggérée par un ami, qui a attiré mon attention sur le manque de textes abordant ces questions de manière simple et autrement que par un résumé plus ou moins heureux du Capital. J’ai donc essayé d’écrire quelque chose qui s’adresse au lecteur d’aujourd’hui et qui reste accessible au plus grand nombre tout en abordant le maximum de points parfois difficiles.

En revanche, je ne me vois pas entreprendre un manuel complet d’économie politique marxiste, pour au moins deux raisons. D’abord, parce que sur bien des questions, il me faudrait beaucoup de travail pour rassembler les éléments et les idées nécessaires ; ensuite, parce que sur de nombreux chapitres, je ne suis pas du tout certain d’être en mesure d’apporter quoi que ce soit de nouveau, sur le fond ou sur la forme. J’ai néanmoins dans un coin de la tête le projet d’un « taux de profit déchiffré », où seraient notamment traitées les fameuses (et très difficiles) questions dites de la transformation des valeurs en prix de production ou de la baisse tendancielle du taux de profit.

Parmi la multiplicité d’économistes marxistes et d’écoles plus ou moins définies, comment vous situeriez-vous exactement ? Quels sont pour vous les successeurs de Marx et d’Engels ayant le mieux développé leurs analyses économiques ?

Christophe DarmangeatSur le plan politique, je n’aurais aucun mal à répondre à votre question : je me réclame du trotskysme, et plus particulièrement du courant représenté en France par Lutte Ouvrière. Sur le plan des idées économiques, je n’ai pas le sentiment de me rattacher à une école particulière, si tant est que de telles écoles existent. Je ne me sens pas forcément capable de juger des différentes contributions à l’économie marxiste – je suis d’ailleurs loin de les connaître toutes, mes recherches s’étant depuis plusieurs années orientées prioritairement vers l’anthropologie sociale. Disons simplement que malgré des points de désaccords parfois profonds, et pour ne parler que d’auteurs contemporains, j’ai appris beaucoup de choses chez Louis Gill, et surtout chez Gérard Duménil et Dominique Lévy. 

A la différence de Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était, où vous révisez de manière conséquente les apports d’Engels dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, dans Le Profit déchiffré, vous ne révisez Marx qu’à la marge : comment expliquer cette différence dans leurs apports respectifs en histoire et en économie ? Marx serait-il plus intouchable ou valable qu’Engels ?

Christophe DarmangeatPas du tout ! Je suis d’ailleurs assez ébahi par ceux qui s’obstinent à trouver des différences d’idées entre les deux. Marx et Engels ont toujours intimement collaboré et n’ont jamais exprimé le moindre désaccord sérieux l’un avec l’autre. Vouloir à tout prix présenter Engels comme quelqu’un qui aurait mal compris Marx me paraît un jeu de pure scolastique et, pour tout dire, un peu ridicule. Sur le point précis que vous évoquez, L’Origine de la famille a été écrite en quelques semaines par Engels sur la base des notes prises par Marx en raison du fait que celui-ci, qui devait normalement en être l’auteur, venait de décéder. 

Si j’ai traité de manière moins critique l’économie de Marx et Engels que leur anthropologie, cela tient uniquement au sujet lui-même : les mécanismes fondamentaux de l’économie capitaliste étaient déjà en place au milieu du XIXe siècle, et Marx les a analysés d’une manière magistrale. Les révisions nécessaires aujourd’hui sont donc relativement mineures (je suis néanmoins prêt à concéder que sur certains thèmes que je n’aborde pas dans le livre, elles ne sont pas négligeables). L’anthropologie sociale, en revanche, était alors, tout comme l’archéologie, une science toute jeune, et les données qu’elle avait commencé à collecter étaient très parcellaires. Celles-ci se prêtaient à des raisonnements qu’on sait aujourd’hui erronés en raison des informations recueillies depuis lors, et qui appellent donc, me semble-t-il, des révisions drastiques.

Quels sont vos projets d’écriture ? Vos livres, Le Communisme primitif… et Conversation sur l’origine des inégalités, connaîtront-ils de nouveaux prolongements ?

Christophe DarmangeatEn matière de livres, je pense me lancer prochainement dans un travail sur la guerre dans l’Australie aborigène. C’est un sujet très riche, sur lequel on dispose d’une immense documentation ; et puisque, selon la formule consacrée, la guerre est le prolongement de la politique par d’autres moyens, elle représente donc une excellente porte d’entrée pour comprendre les logiques sociales à l’œuvre dans le plus vaste ensemble de sociétés de chasseurs-cueilleurs jamais observé. Et puis, ce sujet aurait le mérite de prendre à contre-pied l’idée trop souvent répandue selon laquelle la violence armée et organisée serait née seulement avec les inégalités économiques, voire les classes sociales.

À des échéances plus lointaines, j’ai quelques autres idées dans un coin de la tête. Outre les essais d’économie que je mentionnais précédemment, j’aimerais beaucoup écrire un jour une classification des modes de production. J’ai également en chantier un essai sur l’évolution, qui met en regard évolution biologique et évolution sociale, et qui essaye de comprendre comment dans le camp jadis dit progressiste, l’idée même de progrès semble devenue aussi haïssable dans un domaine que dans l’autre, avec des conséquences catastrophiques sur le plan politique. J’ai commencé un brouillon il y a déjà quelques temps, mais il est encore très loin d’un résultat satisfaisant. C’est une œuvre de longue haleine, et je ne sais pas moi-même si elle aboutira un jour à un produit fini. 

En attendant, je continue d’alimenter régulièrement mon blog (cdarmangeat.blogspot.com) et d’écrire des articles destinés à des revues académiques. Ainsi, j’ai récemment soumis un texte qui révise les thèses d’Alain Testart concernant les conditions techniques de la naissance des paiements et des inégalités économiques. Et je travaille actuellement à une critique (assez originale, me semble-t-il) de la théorie qui voit dans l’apparition d’un « surplus » le mécanisme fondamental de l’émergence des inégalités puis des classes.

Nous approchons du centenaire de 1917 : que représente pour vous la révolution russe, qu’a-t-elle encore à nous apporter cent ans après ?

Christophe DarmangeatC’est le seul exemple où la classe des travailleurs a arraché le pouvoir à celle des possédants, même si les circonstances ont très vite changé un régime porteur d’un immense espoir en une monstruosité. Beaucoup veulent voir dans le stalinisme et l’actuelle restauration du capitalisme en Russie la preuve de la vanité de l’idéal communiste. Il me semble au contraire que la voie incarnée par la révolution d’Octobre, si étroite soit-elle, est infiniment plus porteuse de perspectives que les impasses réformistes qui se sont succédé depuis, et qui n’ont jamais apporté d’amélioration durable à notre organisation sociale qui est en train de pourrir littéralement sur pied – qu’on pense aux récents événements de Grèce.

Un aspect me semble tout particulièrement important. Nous vivons un monde qui n’a jamais été aussi interdépendant, et où pourtant s’affirment toujours plus les nationalismes et les replis identitaires. Les partis dits de gauche, qui ont choisi depuis longtemps d’emboucher les clairons patriotiques et de se faire les hérauts du souverainisme, portent d’ailleurs une lourde responsabilité dans cette évolution. Or, le pouvoir issu de la Révolution sociale survenue dans l’empire des tsars a été le seul de l’Histoire à brandir le drapeau de l’internationalisme – non comme un appel creux et hypocrite à l’amitié entre les peuples, mais comme un véritable projet politique. C’est ce qui conduisit par exemple, les dirigeants du nouvel État à lui donner un nom – l’URSS – qui ne comportait aucune référence nationale. « L’Internationale sera le genre humain » : cet objectif politique, le seul susceptible de sortir la planète du chaos et de la barbarie, n’a connu un début de réalisation qu’avec la Révolution russe. Un siècle après, il continue plus que jamais, j’en suis convaincu, de représenter l’avenir.

1Ce dernier a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/3519 Quant au premier, nous reproduisons ici sa recension, publiée à l’origine sur notre ancien site.

2« A ce compte, n’importe quel supporter avachi dont l’argent contribue à payer le salaire de ses footballeurs préférés est un sportif (…) » (p. 78).

3« (…) pour édifier une économie non marchande – c’est-à-dire, pour appeler les choses par leur nom, une économie communiste – il faudra bel et bien opérer sur le secteur marchand un prélèvement massif, sous la forme de la confiscation pure et simple du grand capital et de son appropriation collective par la classe travailleuse. Pour œuvrer à la « démarchandisation » du monde autrement que dans de doux rêves réformistes, penser un tel prélèvement n’est pas un obstacle, mais un préalable incontournable. » (p. 162).

Tom Nisse, Contre la tactique de l’horloge, Limoges, Dernier télégramme, 2016, 92 pages, 13 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Que signifie ton silence ? » interroge Calendrier, qui ouvre ce recueil (p. 7). Et la question de se poursuivre au fil des pages et des saisons, des rapports et des opérations, et des voyages entre Berlin et Paris, en passant par Wissant et la Belgique. Fragments de vie, d’instants, de sexe et de luttes autour des sans-papiers – l’occasion de recroiser le beau visage de Pascal Marchand « et de son sourire qui disait malgré » (p. 46) – souvent chargés, parfois drôles ou même réjouissants, comme La mayonnaise (p. 33), et qui se présentent tous sous l’angle de la rencontre – jusqu’aux « regrets qu’il reste à rencontrer » (p. 9). Mais d’une rencontre inaugurale, marquant le début d’autre chose, autrement.

Il y a moins un retour qu’un recours à l’écriture. Faisant appel à ce qui se joue là, au feu de ces rares moments et dont l’écriture serait non seulement la mémoire, mais aussi comme l’annonce ou le prélude : « J’ai soif de délivrances qui tardent. Ceci en est le début » (p. 64). Écrire a donc partie liée avec ce qui (se) délivre de la carcasse du temps, sans pouvoir à lui seul assurer cette délivrance. À plusieurs reprises dès lors, les « chutes » de ces poèmes en prose disent et la proximité et la limite de ce travail d’écriture : « Ceci n’est pas une conclusion » (p. 24) ; « Au tournant des années lorsque je regarde et qu’il m’est impossible de pleurer » (p. 26) ; « Il reste des chemins. Il reste des endroits » (p. 77)…

La fausse naïveté de certaines de ces pages constitue plutôt le renversement de l’innocence – « Pourquoi le désespoir ne pourrait-il pas engendrer ? » (p. 12) – ainsi que la volonté de s’en tenir à quelques évidences : « l’insubordination est parfois l’unique et exacte altitude de l’homme (p. 57) ». Cet élan, cette soif de rencontres se joue à contre-temps, sur une durée imprégnée d’autres temps, qui disputent à l’horloge sa tactique du vainqueur. Walter Benjamin célébrait, au soir du premier jour de combat de la révolution de Juillet [1830], les gens qui, au même moment et sans concertation, en plusieurs endroits de Paris, tirèrent sur les horloges (Sur le concept d’histoire, 1991). Ces poèmes en prose de Tom Nisse participent du même geste.

Irène Pereira, Travailler et lutter. Essai d’auto-ethnobiographie, Paris, L’Harmattan, collection « Logiques sociales », préface de Philippe Corcuff, 2016, 247 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

La lecture de ce livre fait immanquablement surgir le parallèle avec ces artistes contemporains qui font de leur vie, de leur être, de leur corps, une œuvre. Telle une Sophie Calle débarquée dans le monde de la sociologie, Irène Pereira marque chacune des étapes de sa vie.

S’inscrivant dans un point de vue pragmatiste (explicité dans un premier chapitre), par le biais d’une approche auto-ethnobiographique, l’auteure sélectionne quelques séquences de son parcours : « (par ce) projet auto-ethnobiogragique il s’agit (…) de mettre en œuvre l’impératif pragmatiste de continuité existentielle de l’expérience » (p. 243). En arrière fond, il y a l’ouvrage de Pierre Bourdieu, Esquisse pour une socio-analyse, dont très rapidement l’auteure s’éloigne par la revendication explicite de la continuité expériencielle d’un sujet postulé, comme si tout n’était au final, comme écrit à plusieurs reprises, qu’un choix de décisions1 (exemple de ce décisionnisme, p. 49). Il y a aussi, indéniablement, du Tintin reporter, dans l’ouvrage, qui explicite des actions collectives, à partir des expériences de travail de l’auteure. Le statut de gardien de musées et ses insatisfactions, la construction d’une section syndicale, la difficile entrée dans l’Éducation nationale constituent autant de moments où Irène Pereira se livre à une auto-analyse située de son engagement. S’y ajoutent d’autres situations, comme sa participation à un débat (une dispute) sur la prostitution, la découverte du milieu de Bourges, ville dans laquelle elle est affectée comme professeur de philosophie stagiaire, son intervention en tant que consultante dans une mobilisation d’un syndicat CNT de la Région parisienne, lui permettant, au passage, de faire poindre un rapport social supplémentaire de domination, le rapport technocratique (largement documenté dans la littérature sous l’appellation de la bureaucratie).

Ce livre est tout entier sous tendu par l’idée de valoriser « la mise en œuvre d’une méthode qui accorde au faire et à l’expérimentation, un primat sur l’observation, fusse-telle participante » (p. 247), le tout teinté d’une défiance à l’égard de la hiérarchie (singulièrement dans l’Éducation nationale) et d’une inscription dans des valeurs libertaires. L’objectif de « faire de l’enquête sociologique une expérience existentielle (laquelle…) ne suppose pas un acte fondateur de rupture avec le sens commun, mais il s’agit d’un processus continu d’observation » (p. 54). A cette « démarche hérétique en sciences sociales » comme l’exprime Philippe Corcuff dans la préface, on rappellera néanmoins, avec Donna Haraway, auteure mobilisée par Irène Pereira, que « L’identité à soi-même est un mauvais système de décision » (p. 121, in Manifeste Cyborg et autres essais. Sciences, fiction, féminisme , 2007).

1Symptomatique apparaît ainsi son refus d’analyser un stage d’auto-défense mis en place pour des femmes car elle n’a aucun « désir d’investir sociologiquement cette pratique de loisir. Ainsi, en fonction des personnes, toutes les expériences sociales n’ont pas vocation à s’inscrire dans une enquête sociologique » (p. 52).

Collectif, Les nouveaux partisans : Histoire de la Gauche prolétarienne, par des militants de base, Marseille, Al Dante, collection « Documents », 2015, 398 pages, 17 €.

couv_gpUn compte rendu de Georges Ubbiali

La quatrième de couverture présente la publication de cet ouvrage comme un acte militant (« contribuer à briser la confiscation de la mémoire des luttes »1), par un groupe de militants de base, réunissant « souvenirs, témoignages et documents d’époque ». Lesdits militants de base apparaissent sous la forme de huit prénoms, de Alain à Thérèse (p. 393). En pratique, cet ouvrage se présente comme une chronologie documentée et commentée de l’action de la Gauche prolétarienne, de sa constitution à sa dissolution. Si le lecteur curieux mais peu averti peut espérer y trouver bon nombre d’informations sur la GP, sa politique et son évolution, en revanche, force est de constater que ce livre n’apporte quasiment aucun élément nouveau sur cette organisation. Symptomatique apparaissent ainsi les annexes (plus de 120 pages), qui proposent quatre textes, tous déjà publiés dans divers documents de la GP. Plus qu’une histoire, comme le titre le revendique, c’est une anthologie des documents produits par et sur la GP. Néanmoins, quelques extraits d’entretiens originaux parsèment le livre. Si notre lecture n’est pas fautive, on en retrouve une première mobilisation page 107, avec l’extrait d’un témoignage original de René, militant maoïste de Marseille ; s’ensuit deux autres cursifs extraits de témoignages (p. 154), un premier anonyme, et un autre d’un certain « Polo » (?) ; à cela s’ajoute une phrase attribuée à « un ancien de la GP », en note de bas de page (p. 211) et quelques phrases, page 231, d’un militant. A ces éléments originaux s’ajoute (p. 269-277) la postface, qui porte sur la contestation portée par quelques militants de maintenir la GP après l’auto-dissolution de la Toussaint 73. A défaut de réussir la résurrection ou la prolongation de la GP, ces militants s’engagèrent dans la voie de l’autonomie : « Pour tous ces militants, le passage à l’Autonomie politique se fait naturellement et les maos de l’ex-GP fournissent une bonne partie de la mouvance autonome » (p. 275). Au-delà, ce livre ne relève pas de la catégorie historique, tout au plus d’un plaidoyer pro domo pour ce que fut l’action de la GP : « Au-delà de la pure nostalgie et du reniement, nul doute que l’expérience de la Gauche Prolétarienne fut largement positive et marqua son époque. Le silence qui entoure son histoire en est une démonstration éloquente » (p. 277).

Afin de mieux comprendre ce que fut cette expérience, il faut parcourir la chronologie proposée et lire (ou relire) les nombreux extraits de documents qui y sont présentés. Ce livre aura au moins ce mérite de fournir un début de matière première pour une étude socio-historique, constat que l’on ne peut que partager avec les auteurs, d’une histoire qui reste à écrire. Les insuffisances criantes que Dissidences repérait déjà dans un précédent ouvrage des éditions Al Dante sur les groupes révolutionnaires2 se répètent ici. Dommage.

1En 2013, un précédent ouvrage, chez le même éditeur, avait également pour ambition de briser ce qu’il appelait le « tabou », l’« amnésie » ou un « silence savamment entretenu » sur la violence révolutionnaire. Voir le compte rendu de Hazem el Moukaddem, Panorama des groupes révolutionnaires armés français de 1968 à 2000, Marseille, éditions Al Dante, 2013, par Christian Beuvain, https://dissidences.hypotheses.org/4183

2Voir la note 1.

Michel Onfray (avec Asma Kouar), Penser l’islam, Paris, Grasset, 2016, 180 pages, 17 €.

 

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Après un Cosmos pour le moins contrasté1, Michel Onfray revient en ce printemps 2016 avec trois nouveaux ouvrages, La Force du sexe faible sur les femmes dans la Révolution française, Le Miroir aux alouettes et Penser l’islam, ces deux derniers titres étant en réalité basés sur des entretiens. En guise de précisions liminaires, il insiste sur le statut de victime médiatique qui fut le sien fin 2015 en particulier, et réaffirme sa fidélité à la « gauche socialiste », celle d’avant 1983 pour l’intérieur et d’avant 1991 pour l’extérieur. Ce qui pose d’entrée de jeu toute la question de la précision historique et du positionnement politique. Libertaire autoproclamé, bien que n’ayant aucun lien ni avec une organisation ni un cercle anarchiste, cette identification au mouvement socialiste questionne sur la cohérence de Michel Onfray, tandis que les marqueurs chronologiques revendiqués sont fort discutables (quid de 1956, du vote des pouvoirs spéciaux et de l’inscription dans la guerre d’Algérie de la SFIO, par exemple ?). De même, l’accusation qu’il reprend de quatre millions de musulmans tués par la France depuis 1991, dans le cadre de ses opérations extérieures, n’est absolument pas argumentée dans le détail et ressemble davantage à une condamnation partisane.

L’introduction précédant l’entretien proprement dit retrace les prises de positions récentes de l’auteur vis-à-vis des attentats islamistes et de la politique extérieure de la France. On découvre ainsi un article proposé au journal Le Monde fin 2014, non publié, qui condamnait les « guerres coloniales » de la France, dans lesquelles Michel Onfray voit la cause principale, sinon exclusive, du terrorisme islamiste frappant dans l’hexagone. Le philosophe partage de la sorte avec toute une partie de l’extrême gauche une analyse privilégiant la responsabilité de l’impérialisme occidental dans l’éclosion et l’explosion de la mouvance djihadiste, à l’opposé des thèses plurielles mises en lumière par la revue Ni Patrie ni frontières. Les textes publiés autour des attentats de 2015 insistent quant à eux sur une France schizophrène, islamophile au-dedans, islamophobe au dehors, ce qui nous semble relever d’un manichéisme simplificateur. Contre la gouvernance de François Hollande, Michel Onfray en appelle alors à Jean-Pierre Chevènement, un éloge curieux sous la plume d’un penseur revendiquant son anarchisme… Dans l’entretien, mené avec une journaliste algérienne, Asma Kouar, très favorable à la religion musulmane, on retrouve le mélange désormais habituel entre observations pertinentes et jugements grossiers assénés comme des certitudes. Invoquant l’esprit des Lumières et de Spinoza, Michel Onfray insiste sur la simple différence de degré entre islam pacifique et islam guerrier, comme du reste dans les autres religions, et reproche aux médias de privilégier le compassionnel sur l’analyse approfondie ; il souligne également la nature de Mahomet, chef de guerre impitoyable, ainsi que le caractère historique de la construction des livres sacrés monothéistes, dont le Coran, et en appelle à l’édification d’un solide « islam républicain », qui sache abandonner des sourates par trop bellicistes2. Il demeure plus prudent en ne contestant à aucun moment dans une optique matérialiste l’acte de foi lui-même.

Mais on trouve également quelques indulgences pour des écrivains plus que douteux (Camus, Zemmour)3, la revendication d’une laïcité évolutive et non dogmatique qui évoque la laïcité positive chère à la droite et à l’Église chrétienne (ici, un financement des lieux de culte et de la formation des clercs supervisé par l’État), sans oublier l’habituelle critique à la serpe de la « gauche marxiste » (accusée, par exemple, de critiquer « les juifs » (sic), p. 101). Que penser également de sa quasi justification du sort réservé aux Palestiniens lors de la première guerre israélo-arabe, les jugeant responsables des engagements pro-nazis du grand Mufti4 ? Son souhait de l’abandon de la politique impérialiste de l’État français demeure quant à elle quelque peu naïve, tant elle semble privilégier un positionnement politique autonome. Le cadre restreint de cet opuscule explique sans doute en grande partie le manque de références bibliographiques (Jean Salem fait partie des rares chercheurs cités), mais au lieu de la longue liste des publications de l’auteur en fin d’ouvrage, n’aurait-il pas mieux valu proposer quelques pistes de lecture approfondies sur les sujets abordés ?

En réalité, Michel Onfray semble depuis quelques temps accentuer une dérive idéologique qui n’était au départ que relative. D’emblée, certes, sa « Contre-histoire de la philosophie » était marquée par une empreinte binaire profonde, et des simplifications parfois excessives. Toutefois, ses réactions souvent trop rapides à l’actualité de ces dernières années, sa tendance aux « petites phrases assassines » si prisées des médias, sa volonté de mettre à profit toutes les tribunes possibles (y compris celles proposées par une droite extrême) semblent avoir accéléré son évolution vers un syncrétisme au mieux mal taillé, au pire malheureux. Car à vouloir marier les contraires, on ne risque que le confusionnisme et la dilution dans une pensée en forme de sable mouvant. L’individualisme qu’il cultive depuis toujours a pu jouer un rôle dans cette trajectoire, l’absence d’appartenance à un collectif solide l’ayant finalement privé de toute boussole, de tout pôle stable.

1Voir notre recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6327

2Il évoque d’ailleurs l’existence de deux courants très anciens au sein de l’islam, le mutazilisme, plus rationaliste, et l’asharisme, plus conservateur.

3De même, il semble considérer le Front national comme ne relevant pas de la véritable extrême droite, p. 148, ce qui tend à l’inclure dans une droite plus acceptable…

4Il va jusqu’à critiquer implicitement le statut de représentante des Palestiniens à Leïla Shahid, sous le prétexte qu’elle se trouve être la petite-nièce du même Grand Mufti ! (p. 102-103).

Alain Badiou, Notre mal vient de plus loin. Penser les tueries du 13 novembre, Paris, Fayard, collection « Ouvertures », 2016, 63 pages, 5 €

Un billet de Christian Beuvain

Dans ce court essai, qui fut d’abord une intervention de séminaire1, le philosophe Alain Badiou propose sa lecture des attentats djihadistes du 13 novembre 2015, « carnage (…) d’une « violence abjecte » (p. 12), « meurtre de masse » (p. 13, 33, 50).

Découpée en sept parties de longueur inégale, sa grille d’analyse participe d’une volonté de « parvenir à penser ce qui est arrivé » le 13 novembre 2015 (et avant, en janvier) puisque, effectivement, à contrario d’affirmations intéressées, « rien de ce que font les hommes n’est inintelligible » (p. 13)2.

La teneur des réflexions des trois premières parties n’innove guère par rapport à ce qui constitue le discours quasi récurrent d’ Alain Badiou : triomphe du capitalisme mondialisé depuis presque une quarantaine d’années, et, « avec une application extrême » (p. 20), destruction concomitante des différents compromis sociaux réformistes passés antérieurement avec le capital du fait de l’existence de l’URSS et de la puissance de partis et de syndicats ouvriers, « déracinement total de l’idée même d’un autre chemin possible » (p. 22) dont « le nom générique, depuis le XIXe siècle, est « communisme » » (…) (p. 23), construction et instrumentalisation de la peur des classes moyennes face aux masses de démunis, etc.

Pourtant, ce qui est radicalement nouveau pour Alain Badiou – et en ce sens, peut-on en déduire que, pour lui, nouvelle serait également la situation après ces événements de janvier et novembre ? – c’est d’écrire ceci : « (…) je pense que les acteurs de ce qui s’est passé là méritent d’être appelés des fascistes, en un sens renouvelé et contemporain du terme. » (p. 15). Ce fascisme moderne se présente comme « une pulsion de mort articulée dans un « langage identitaire » (p. 46). Pourtant, arrivé à ce point de son argumentation, Alain Badiou stoppe net. L’obstacle qu’il se refuse, pour l’instant, à franchir, c’est celui de la religion. Répété à plusieurs reprises en l’espace de quelques pages, ce déni a sans doute une valeur incantatoire : (…) il n’est pas très sérieux de faire porter le chapeau à l’islam, franchement. » (p. 38), « (…) la religion n’est qu’un vêtement, elle n’est aucunement le fond de l’affaire (…) » (p. 46), « (…) la religion tient une place purement formelle. » (p. 47). D’aucuns ne manqueront pas de trouver une certaine ironie (pour un défenseur du « foulard islamique » depuis plus d’une décennie), à utiliser l’expression populaire « faire porter le chapeau » comme de qualifier de simple vêtement ce qui est au cœur du projet djihadiste, à savoir la restauration du Califat et de la loi islamique. D’après Gabriel Martinez-Gros, spécialiste de l’histoire médiévale du monde musulman, qui a décrypté le communiqué de Daech du 14 novembre 2015, les guerriers d’Allah actuels reconquièrent également « une langue, un lexique proprement musulman, médiéval », qui regagne ainsi « une force neuve »3.

Rabattre les tueurs djihadistes dans une comparaison avec une forme de fascisme contemporain permet également à Alain Badiou de leur sur-imposer la figure des miliciens de Vichy (p.49), ce qui possède l’avantage, pour lui, de reléguer une nouvelle fois la religion à l’arrière plan4 et de laisser son lecteur en terrain connu et balisé (« des fachos »), ce qui s’oppose à ceux qui prétendent que ces djihadistes sont les héritiers des brigadistes internationaux de 1936 en Espagne.

Dans les dernières pages, Alain Badiou, fin connaisseur des dramaturgies, en citant une réplique de Phèdre (« Mon mal vient de plus loin. ») nous donne l’origine de son titre et ce qui sous-tend son raisonnement au fil de son œuvre. De l’échec historique du communisme date donc notre mal, et cela non plus n’est pas nouveau sous sa plume5. C’est cette absence d’une politique émancipatrice qui crée, selon lui, « la possibilité du fascisme (…) et des hallucinations religieuses. » (p. 61). Son appel à des « alliances inattendues » voire « improbables », entre des intellectuels porteurs d’une pensée neuve et un « prolétariat nomade » (p. 62-63), pour optimiste qu’il soit, possède-t-il les vertus propres à combattre ce qu’il finit quand même par nommer comme appartenant au monde du religieux, fut-ce sous la forme d’« hallucinations » ? In fine, en expliquant ces massacres djihadistes comme des actions fascistes, Alain Badiou prend le risque de se couper de toute une partie de l’extrême gauche, celle pour qui ces actions sont d’abord une réaction, compréhensible au regard de leur situation, de jeunes issus d’une immigration ouvrière totalement discriminée, position platement sociologique, et erronée de surcroît (quid des convertis, issus de classes moyennes provinciales ?). Néanmoins, Alain Badiou ne semble pas encore prêt à s’aventurer au delà de sa position actuelle, pour rendre à ces tueries et au projet politique qui les sous-tend toute leur épaisseur religieuse6.

1Séminaire d’Alain Badiou au théâtre de la Commune d’Aubervilliers du 23 novembre 2015.

2Ceci semble une réponse au premier ministre Manuel Valls décrétant, le 9 janvier 2015, que chercher à comprendre, c’était déjà excuser.

3Gabriel Martinez-Gros, « Daech dans le texte », L’Histoire, n° 419, janvier 2016, p. 13.

4En effet, dans la représentation populaire, les miliciens vichystes apparaissent prioritairement comme des auxiliaires de la Gestapo et des SS, ce qui laisse l’adhésion à un catholicisme traditionaliste et antisémite de beaucoup d’entre eux dans l’ombre.

5Ce bref compte rendu n’a pas vocation à disputer sur le contenu donné par Alain Badiou au mot « communisme ».

6Je remercie Jean-Guillaume Lanuque pour sa relecture attentive.