Archives mensuelles : juillet 2017

A propos de :  Michel Onfray, Décadence. Vie et mort du judéo-christianisme, Paris, Flammarion, 2017, 656 pages, 22,90 €., et La Force du sexe faible. Contre-histoire de la Révolution française, Paris, Autrement, collection « Universités populaires et Cie », 2016, 224 pages, 18 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Cela fait de nombreuses années que, dans Dissidences, nous suivons et recensons les parutions de Michel Onfray, tout au moins une partie d’entre-elles, tant l’auteur est prolifique. Avec la Contre-Histoire de la philosophie, dont nous avions chroniqué (sur notre ancien site) les différents tomes au fil de leur sortie, deux éléments nous avaient semblé essentiels : une incontestable volonté de réhabiliter des penseurs représentant un matérialisme radical, mêlée à une certaine forme de simplification ou de réductionnisme. Et plus le propos se rapprochait de notre propre époque, plus cette dernière tendance s’approfondissait. Parallèlement, la médiatisation accélérée dont Michel Onfray faisait l’objet – sans qu’il s’interroge sur celle-ci – le conduisait à surréagir à l’actualité, sans toujours sembler approfondir les problématiques en jeu.

Mais ces dernières années, le philosophe vulgarisateur donnait l’impression de s’éloigner de plus en plus des attaches qui le reliaient à la gauche plus ou moins radicale, au profit d’une vision binaire le rapprochant de certains milieux souverainistes ou de droite extrême. Sa récente participation au colloque consacré à Proudhon, sous-titré « l’anarchie sans le désordre », et organisé par la revue Eléments, pour le moins connotée, valide encore davantage ces liaisons dangereuses, puisqu’il y intervient aux côtés d’un Alain de Benoist. Nous avons donc choisi de développer une analyse conjointe de deux de ses ouvrages les plus récents, Décadence et La Force du sexe faible, particulièrement représentatifs de ce qui peut être diagnostiqué comme une dérive intellectuelle dangereuse, ce en quoi nous rejoignons d’autres critiques (Michael Paraire1, Jonathan Sturel2) ; nul doute que ce seront probablement les derniers titres de Michel Onfray à apparaître sur le blog de Dissidences

Une singulière vision de l’histoire

Avec Cosmos, Michel Onfray s’était lancé dans l’écriture d’une Brève encyclopédie du monde : après un exposé matérialiste de la nature, sujet du premier tome3, Décadence aborde la philosophie de l’histoire. Loin toutefois d’embrasser l’ensemble de la chronologie humaine mondiale, il a choisi de la centrer sur l’« Occident » et la civilisation judéo-chrétienne. Un postulat de départ qui s’avère d’emblée discutable : car en vrillant son propos sur les idéologies religieuses et politiques, ainsi que sur l’idée de choc des civilisations développée par Samuel Huntington, ces dernières conçues sur un mode métabolique, Michel Onfray nous semble s’éloigner considérablement d’une approche réellement matérialiste4.

Le récit débute par un sujet qui travaille Michel Onfray depuis plusieurs ouvrages (citons entre autres son Traité d’athéologie), le Jésus de papier, autrement dit la thèse mythique, selon laquelle Jésus n’a aucune existence historique. Mais c’est en abordant le personnage de Paul, qualifié d’impuissant, qu’il en fait le fondateur de la religion chrétienne et des violences qu’elle allait déployer. Et l’on retrouve là un des traits caractéristiques de l’écriture de Michel Onfray, son caractère binaire. Loin de toute complexité, il dresse des portraits au vitriol ; loin de toute nuance historiographique, il sépare la réalité en deux ensembles opposés. Dès lors, une simple idée peut demeurer intacte au fil du temps, l’antisémitisme chrétien de Paul générant de ce fait, presque naturellement, la solution finale des nazis ; et les concepts n’ont guère besoin d’être multipliés, ainsi du monothéisme et de la monarchie, couple indissociable, y compris pour les idéologies politiques…

La totalité de son récit reste fidèle à ces axes, et à la dimension contre-révolutionnaire du christianisme. Les éléments pertinents (la persécution limitée dont furent victimes les premiers chrétiens) voisinent ainsi avec des clichés (sur Charles Martel et Poitiers5) ou les fausses révélations (les origines juives de l’islam). Quant aux relations entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge, elles ne sont abordées qu’à travers les guerres. Heureusement, après avoir supporté les supplices et les tortures de l’Inquisition ou les procès d’animaux, le lecteur débouche sur l’essor de l’humanisme, ici artificiellement opposé au christianisme, là où les premiers humanistes se réclamaient explicitement de la religion chrétienne. Les progrès du laïcisme, étudiés à travers la critique de la papauté, les réflexions engendrées par la découverte du Nouveau Monde ou la critique d’une royauté injuste dans le contexte des guerres de religions, donnent également l’occasion à Michel Onfray de reprendre des développements déjà présents dans sa Contre-histoire de la philosophie6, sur Lucrèce ou Montaigne en particulier.

Contre-histoire de la Révolution, ou contre-Révolution en histoire ?

Mais c’est assurément avec la Révolution française que les limites de l’exactitude historique sont allégrement transgressées. Il interprète en effet la période révolutionnaire au prisme du ressentiment, des « passions tristes ». Louis XVI, défendu face aux pamphlets qui le prirent comme sujet, s’oppose ainsi aux portraits noirs de Marat, Saint-Just, Robespierre, Mirabeau, Brissot ou Hébert. C’est une lecture psychologique qui prime ici, les vies censément médiocres de ces personnages avant la Révolution expliquant leur soif de sang ultérieure… Les racines de ce nouveau mal, qui a nom jacobinisme, sont les écrits de Rousseau, engendrant le rousseauisme, avatar du christianisme dans le rôle de méchant emblématique de l’histoire. Michel Onfray rejoint ainsi les analyses libérales les plus extrêmes, qui situent l’invention du totalitarisme (et du soi-disant génocide en Vendée7) dans la phase la plus intense de la Révolution, allant même jusqu’à tracer des parallèles entre les révolutionnaires français les plus radicaux et les nazis… Poursuivant cette logique, Marx est abordé en rêveur déconnecté du réel, et le prolétaire, avatar du Christ, en tant que fiction mobilisatrice. Le marxisme n’est alors plus qu’un décalque du christianisme, Lénine, « inventeur du totalitarisme moderne » (p. 442), jouant le rôle de nouveau Constantin : on saisit ici le raccourci de la pensée dont il est question.

Le petit ouvrage qu’il consacre spécifiquement à la Révolution française lui permet justement d’approfondir cette grille de lecture. Il est en effet tout entier bâti sur la dichotomie manichéenne entre les Girondins, plus exactement les femmes girondines, et les Montagnards. Ces derniers sont les « méchants » de l’histoire, là où les premières incarnent la révolution rêvée de Michel Onfray : un changement populaire sans violence, tout entier dominé par la raison et le féminisme8. Dans cette optique, il s’acharne tout particulièrement sur Robespierre, reprenant certaines légendes noires pour l’occasion : Robespierre tout esprit et assoiffé de sang « (…) tourne le dos à la vie et voue un culte au néant. » (sic, p. 13) ; habité par une rancœur d’enfance, il est totalement déconnecté de son temps et disciple fanatique de Rousseau… Des lectures à jour sur l’historiographie de « l’Incorruptible » auraient-elles permis à Michel Onfray d’éviter ce type d’erreurs et de jugements contestables et dépassés ? Il est permis d’en douter. Les seuls biographes qu’il cite, Joël Schmidt et Laurent Dingli, ont d’ailleurs fait l’objet de critiques détaillées dans l’ouvrage somme de Marc Bélissa et Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe9. Ce parti pris assumé d’une vision très furetienne, celle qui construit Robespierre en ancêtre des dictateurs totalitaires du XXe siècle (comprenons Hitler, mais surtout, Staline, Mao ZeDong, Castro, etc.), poursuit même au-delà, défendant le travail d’un Reynald Secher (les attaques à son égard étant qualifiées d’« ignominie », p. 18, et Michel Onfray ose le terme de « négationnisme » !). Il prétend même que la vision historiographique « jacobine » est dominante dans la société comme à l’école10, ce qui révèle une forme de lecture de la réalité bien éloignée de tout matérialisme… Fidèle à sa pensée binaire, il ne voit que critiques ou thuriféraires de Robespierre, ce qui le conduit à une attaque à la limite du ridicule contre Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, rangé dans la seconde catégorie.

Rarement Michel Onfray aura joué avec autant de vanité le rôle du penseur omniscient capable de juger et de condamner tout spécialiste de n’importe quel sujet… On pourrait encore évoquer l’appréhension de Robespierre comme un personnage monolithique, fondu d’une pièce et pour toujours, la reprise de la déclaration apocryphe au moment de l’exécution de Lavoisier, la complaisance à l’égard de Louis XVI et de sa famille (le premier coupable de rien, la seconde vivant une tragédie personnelle), ou l’explication monocausale et quelque peu complotiste visant à attribuer aux jacobins la responsabilité pleine et entière des massacres de la Révolution11. A ses yeux, d’ailleurs, la mort du roi marque la fin de la Révolution… On a là autant de présupposés viciés, qui font des Girondins des féministes pleins et entiers, mais ouvrent malgré tout sur des développements factuellement justes sur les itinéraires de certaines femmes d’importance. Olympe de Gouges, particulièrement productrice d’écrits, mais dont la fameuse « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne » était adressée à… Marie-Antoinette, est toutefois qualifiée par Michel Onfray de « libertaire » « (…) parce qu’elle aime la liberté » (sic, p. 64).

Sont également présentées Charlotte Corday, à qui Michel Onfray avait déjà consacré un livre (La Religion du poignard. Eloge de Charlotte Corday), Manon Roland, Théroigne de Méricourt (l’occasion d’attaquer l’interprétation psychanalytique d’Elisabeth Roudinesco) et Germaine de Staël. Pas de chapitres spécifiquement dédiés aux Enragées, Pauline Léon ou Claire Lacombe, par contre. Il faut dire que Michel Onfray trouve l’analyse de Daniel Guérin12 trop communiste et marxiste à son goût, préférant se référer à Proudhon. L’idéal de Michel Onfray ressort sans doute clarifiée de cette lecture pénible : la liberté plus que l’égalité, « la réforme, c’est la révolution moins le sang » (p. 174).

Pour une révolution à rebours ?

Le « sommet » de cette réflexion historique, telle qu’exposée dans Décadence, est atteint avec la révolution russe. Armé d’une seule référence bibliographique affichée, celle des récents ouvrages de Thierry Wolton sur Une Histoire mondiale du communisme, il fait d’Octobre 1917 un « (…) petit coup d’État du genre république bananière » (p. 439), et enfile les contre-vérités quasiment à chaque phrase. En offrir un florilège serait fastidieux et guère utile, tant la mauvaise foi règne ici en maîtresse. Dans sa longue énumération de massacres, ceux de la guerre civile en particulier, Michel Onfray affirme tout de même que les juifs sont les « boucs émissaires de tous » (p. 445, y compris des rouges, donc), et renvoie systématiquement dos-à-dos communisme et fascisme, révolution et contre-révolution, ainsi au sujet des combattants de la guerre d’Espagne, tous responsables de tueries qu’il réprouve. Quant au fascisme (indistinctement antisémite), on appréciera la finesse de la définition qu’il en propose : « (…) dans sa forme pure, le fascisme, c’est le bolchevisme, moins la déchristianisation, plus la re-christianisation. » (p. 450)

La dernière partie de son essai se concentre comme les précédentes sur certains thèmes jugés emblématiques d’une « déliquescence » de la civilisation européenne judéo-chrétienne, ouvrant sur le nihilisme qui serait celui de notre temps. L’art contemporain, le concile Vatican II, la victoire islamique de 1979 en Iran ou Mai 68 signeraient ainsi l’acte de décès de ce qui reste du christianisme. Car aux yeux de Michel Onfray, Mai 68 est avant tout caractérisé par sa dimension déchristianisatrice, et sa principale conséquence est le triomphe du consumérisme. S’inscrivant dans une logique franchement postmoderne, le philosophe mêle des conceptions purement réactionnaires ou conservatrices à celles marquées à gauche, voire à l’extrême gauche, aboutissant à une « philosophie au hachoir », tétanisante et faisant fi de tous les acquis de la science historique. Les perspectives sont dès lors inévitablement sombres, que ce soit celle d’un islam guerrier triomphant (témoignant d’une tendance à surestimer le phénomène djihadiste contemporain13) ou d’un transhumanisme conduisant directement au néant.

Au fondement de cette traversée au pas de course de deux millénaires d’histoire, une philosophie fataliste, celle d’un déterminisme absolu d’origine cosmique, astrophysique, qui fait que les humains n’ont pas d’influence sur le déroulement des événements14. Dès lors, du fait de cette rigidité qui signe l’échec et la fin des idéologies émancipatrices, universalistes et/ou collectivistes, il ne reste à chaque individu, à sa modeste échelle, qu’à vivre le plus moralement et heureux possible15. Ou comment Michel Onfray aboutit à un personnalisme stérile, recroquevillé et rejetant toutes les avanies de l’histoire, confondues et réduites à un spectacle de désolation et de violence sous toutes ses formes, qui fait fi de ses considérants politiques et sociaux. A bien des égards, Décadence signe la fin d’une trajectoire intellectuelle : si ce n’est celle du philosophe, ce sera celle du critique, qui estime avoir suivi l’auteur dans une impasse. Deux des phrases de Michel Onfray peuvent dès lors s’appliquer idéalement à lui-même : « (…) les philosophes ne sont pas hommes à estimer que, quand le réel donne tort à leurs idées, c’est que leurs idées ont tort. Tous préfèrent conclure que le réel a tort et qu’il faut bien plutôt changer de réel que d’idées. » (p 541). Maintenant habitué à mêler réflexions progressistes (de moins en moins souvent) et considérations réactionnaires (par contre en hausse, elles), participant ainsi au confusionnisme ambiant, Michel Onfray fait figure de radeau intellectuel, navigant à vue en suivant une boussole simpliste ayant perdu toute attache à l’égard du mouvement ouvrier, de sa culture, de ses fondamentaux. Sans doute faut-il voir là, au moins en partie, le résultat d’un individualisme intellectuel cultivé avec soin, mais qui le prive de toute émulation collective, de tout débat interne et surtout de tout garde-fou pluriel. Fruit de ce contexte de recul de la pensée, Michel Onfray le nourrit et l’entretient par ses multiples travaux. Dès lors, le constat est accablant : « On enregistre un homme à la mer et on passe à l’ordre du jour »16.

1Auteur de Michel Onfray, une imposture intellectuelle, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377 http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Auteur de La Contre-histoire de Michel Onfray, Blois, Tatamis, 2014.

3Nous l’avions recensé sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6327

4« L’économie compte pour rien dans la production d’une civilisation car toutes, sans exception, se sont construites à partir du capitalisme qui s’avère consubstantiel aux échanges humains » (p. 575). Michel Onfray invente ainsi le capitalisme transcendant…

5Sur ce sujet, voir la somme de William Blanc et Christophe Naudin, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834 Ce livre est absent de la bibliographie (très sélective) proposée en fin d’ouvrage, tout comme la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, d’ailleurs.

6Ce n’est qu’à partir du tome 8 que les recensions figurent sur notre blog (https://dissidences.hypotheses.org/3105) ; les tomes antérieurs ont été chroniqués, mais sur notre ancien site.

7Michel Onfray prend de sérieuses libertés avec les chiffres, en multipliant par deux ou trois les estimations du nombre de victimes de la Terreur. Il fait même de Fouché l’inventeur du communisme (p. 421).

8Á cette occasion, Michel Onfray déplore l’humiliation subie par le roi et sa famille lors des journées d’octobre 1789, délestant son argument de tout le contexte social ayant pourtant poussé les femmes, celles-là même qu’il est censé célébrer, à se rendre à Versailles.

9Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013. Cet ouvrage sera bientôt chroniqué sur notre blog. Signalons également le portrait à charge de Marat, tout aussi contestable car unilatéral et partisan.

10Robespierre, Marat ou Saint-Just seraient ainsi considérés comme des héros (p. 67).

11Dans la même logique, l’éviction des Girondins de la Convention, en juin 1793, est qualifiée de « coup d’État de Robespierre » (p. 96) ; il n’est donc guère étonnant de voir Michel Onfray réutiliser la même grille explicative s’agissant de la révolution d’octobre 1917…

12Voir Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française, 1793-1795, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

13Voir sur le sujet de l’islam la recension de son Penser l’islam : http://dissidences.hypotheses.org/7358 Quelques pistes d’approche du phénomène djihadiste et du retour du religieux sont proposées dans notre dossier de Dissidences : « Du djihadisme et de la confessionnalisation du politique : au fil de quelques écrits et travaux », http://dissidences.hypotheses.org/parcours/du-djihadisme-et-de-la-confessionnalisation-du-politique-au-fil-de-quelques-ecrits-et-travaux

14« (…) la puissance élit un destin et en écarte un autre dans la plus aveugle des fatalités. » (p. 576).

15Ce sera le sujet du troisième tome de cette trilogie, provisoirement intitulé Sagesse.

16Trotsky, s’exprimant au sujet de son ami Rakovsky finalement rallié à Staline.

Isaac Asimov / Robert Silverberg, A voté (Franchise) / Traverser la ville (Getting Across), Paris, éditions Le Passager clandestin, collection « Dyschroniques », 2016, 60 / 92 pages, 4 / 5 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec ces deux nouveaux titres de la collection Dyschroniques, vingt-et unième et vingt-deuxième, ce sont deux géants de la science-fiction étatsunienne qui sont à l’honneur. Isaac Asimov (1920-1992) est un des auteurs phares de ce que l’on a appelé l’âge d’or (les années 1940 et 1950), au cours desquelles il a élaboré les fameuses lois de la robotique, livré des romans d’importance (Les Cavernes d’acier, Sous les feux du soleil) et posé les bases du cycle de Fondation (Fondation, Fondation et Empire, Seconde Fondation)1. Cette nouvelle, publiée en 1955, est un choix qui peut paraître étonnant, dans la mesure où elle a connu de nombreuses éditions en français : citons le volume Histoires de demain de « La Grande anthologie de la science-fiction » (1975 pour la première édition) et le recueil Sociales fictions. Les androïdes rêvent-ils d’insertion sociale ? (2004). Le récit prend place au début du XXIe siècle, alors que le système électoral des États-Unis a subi depuis plusieurs décennies un changement majeur. Désormais, ce ne sont plus les citoyens qui votent, mais un individu unique issu de leurs rangs, censé être représentatif de l’ensemble de la population. Derrière ce fonctionnement singulier, un ordinateur géant, Multivac. On retrouve dans cette courte histoire l’idée d’une dépendance démesurée à l’égard des machines, ainsi qu’une extension du rôle des instituts de sondage, déjà important à l’époque de la rédaction. Néanmoins, l’argument avancé dans la nouvelle concernant l’adoption de ce nouveau système de vote – le temps pris par le dépouillement de tous les bulletins de vote – est d’une telle faiblesse qu’on s’étonne qu’Asimov l’ait conservé.

La nouvelle de Robert Silverberg est plus substantielle2. Elle a surtout été écrite dans une période extrêmement fertile pour la science-fiction et pour la carrière de l’auteur en particulier, celle des années 60 et 70, marquées par un ancrage plus engagé, plus critique du genre. Robert Silverberg (né en 1935), c’est un monstre d’écrivain, dont on ne compte plus les nouvelles et les romans tellement ils sont nombreux. Parmi ses livres les plus marquants, tous concentrés dans la séquence chronologique que nous évoquons, citons L’Oreille interne, sur le calvaire vécu par un mutant, L’Homme dans le labyrinthe, revisitation de la mythologie grecque, ou Les Monades urbaines, chef d’œuvre dystopique sur le thème de la surpopulation. A bien des égards, d’ailleurs, on peut considérer Traverser la ville comme une variation sur ce même thème (les images de SDF dormant à même les rues et les places évoquent le film Soleil vert3). Le personnage mis en scène, prototype d’un petit bourgeois lambda, vit dans une commune étatsunienne comme les autres, jusqu’au jour où le programme informatique assurant l’équilibre de celle-ci est dérobé par sa femme-du-mois. Le narrateur est alors contraint de se lancer dans un voyage à travers d’autres villes pour espérer le récupérer. Dans ce monde de l’avenir, les États-Unis sont devenus une seule et gigantesque ville, séparée en plusieurs entités, un peu comme si des communes anarchistes avaient échoué à instaurer des relations fraternelles et s’étaient isolées les unes des autres. Outre cette anticipation des gated communities, le texte de Silverberg vaut par l’implicite (quel est ce système de la femme-du-mois ? Une forme nouvelle de prostitution ? Un contrat d’association plus libre que le mariage ? D’où vient cette nourriture insipide ?) et par la dimension critique plurielle. La dépendance vis-à-vis des automatismes, et donc du conformisme de la société moderne, est clairement mise en accusation, tandis que l’alternative, présentée sous la forme de Walden 3, penche clairement du côté des communautés rurales, ouvertes sur la nature, et respectueuses d’une vie plus authentique4. Entre les deux titres, la dichotomie qualitative est donc marquée, le Silverberg étant nettement plus profond que le Asimov.

1Sur Isaac Asimov, nous ne pouvons que conseiller la lecture du récent essai d’Anthony Vallat, Utopie et raison dans le cycle de Fondation d’Isaac Asimov, Paris, ActuSF, 2014.

2On peut également la trouver dans le second tome de l’intégrale sélective des nouvelles de Robert Silverberg, Les Jeux du capricorne, Paris, Flammarion, collection « Imagine », 2002.

3Soleil vert, de Richard Fleischer (1973), avec Charlton Heston.

4On reconnaît là l’influence du mouvement des communautés hippies de la côte ouest des États-Unis à cette période.

Dominic Rousseau, Le Curé rouge. Vie et mort de Jacques Roux, Paris, Spartacus, 2013, 220 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le livre de Dominic Rousseau est la plus récente étude1 consacrée à celui qui fut souvent considéré comme le « leader » des Enragés, un comble pour un mouvement se situant aux antipodes de celui de Babeuf en terme d’organisation. Les Enragés de la Révolution française ont été largement étudiés par Daniel Guérin2, Claude Guillon3 et par de nombreux autres spécialistes (Walter Markov, Albert Soboul, Serge Bianchi), dans des articles, en particulier dans les Annales historiques de la Révolution française, mais l’intérêt de l’approche de Dominic Rousseau réside dans son parcours biographique extrêmement détaillé. Le récit débute par le lien tracé avec Jean Meslier, autre curé précurseur du socialisme mais contraint à pousser « un cri dans la nuit », pour reprendre la jolie formule de Dominic Rousseau4, là où Jacques Roux fut homme d’action et non théoricien.

Né en 1752, en Charente, et issu d’une famille bourgeoise, le jeune Jacques Roux fut destiné à des études ecclésiastiques, l’amenant à exercer un temps le professorat de philosophie et de physique pour des élèves du séminaire d’Angoulême. Occupant par la suite divers postes en tant que vicaire itinérant, il fut témoin de la misère rurale. Dominic Rousseau s’interroge avec pertinence sur les possibles lectures de Jacques Roux en cette époque précédant la tourmente révolutionnaire, retenant principalement Jean-Jacques Rousseau (celui de Profession de foi d’un vicaire savoyard en particulier) et Gabriel Bonnot de Mably ; il reste néanmoins bien des zones d’ombre sur la formation de sa pensée politique et sociale. Les défauts de son caractère ne sont pas négligés, lui qui se révéla souvent autoritaire, ayant une haute opinion de lui et une certaine ambition d’incarner les exigences du petit peuple ; un caractère complexe, volontiers fabulateur, mais entier dans ses engagements. En 1790, avant son départ pour Paris, il prononce en son église de Saint-Thomas un discours qui permet de faire un point d’étape sur ses idées : il s’y révèle attaché à la foi en Dieu, tout en critiquant la religion ; il y exalte surtout l’engagement du peuple et la liberté, saluant le rôle de monarque éclairé joué par Louis XVI. C’est donc bien le bouillonnement parisien qui allait contribuer à l’approfondissement majeur de sa pensée et à sa radicalisation. Il y devient prêtre jureur, membre du club des Cordeliers, et habite le quartier du Marais, l’un des bastions des sans-culottes. Dans cette Révolution dont il fréquente désormais le cœur et le cerveau, il voit un retour à l’esprit de l’Évangile originel, du christianisme primitif, plus à l’écoute des pauvres.

Au début de 1792, il héberge quelques jours un Marat alors menacé, personnage qu’il admire énormément, mais avec lequel, malgré ses efforts, il finira par se brouiller et entrer en conflit. A la fin de l’année, Jacques Roux subit plusieurs échecs électoraux, en particulier lors des élections pour la Convention. Il devient néanmoins le représentant de sa section à la Commune de Paris, et acquiert une certaine célébrité en étant un des deux hommes à accompagner Louis XVI à l’échafaud le jour de son exécution, après avoir prononcé un discours important en faveur de sa condamnation à mort. Dans les premiers mois de 1793, Jacques Roux s’implique dans les émeutes populaires conduisant à l’instauration de la loi sur le maximum. Il faut dire que la dénonciation des spéculateurs et des accapareurs, des riches de manière plus générale, constitue le cœur du discours du « curé rouge ». Il s’engage également avec force dans la lutte contre les Girondins, qui connaît un triomphe en juin 1793, avec l’éviction de leurs députés de la Convention (action que semble regretter en partie l’auteur, soucieux d’une certaine légalité formelle sur ce point). Toutefois, lorsqu’il prononce son discours le plus fameux devant l’assemblée, fin juin 1793, ce discours passé à la postérité sous le surnom de « Manifeste des Enragés », il s’attire nombre d’inimitiés, les Montagnards en faisant une cible d’importance. Cela n’empêche pas Jacques Roux, en froid avec Marat, de revendiquer sa succession après son assassinat, relançant un Ami du Peuple. Sur le sujet des fréquents appels à la violence de Roux comme de Marat, justement, Dominic Rousseau se montre souvent compréhensif (ces déclamations n’ayant pas conduit leurs auteurs à avoir directement de sang sur les mains), tout en leur reprochant de préparer le champ à la Terreur à venir, dont Jacques Roux allait être une des premières victimes. Mais est-il vraiment judicieux de séparer revendications sociales radicales et usage de la violence en période révolutionnaire ?

Jacques Roux est emprisonné à plusieurs reprises dès août 1793, et, finalement renvoyé devant le tribunal révolutionnaire, il choisit de mettre fin lui-même à ses jours. En conclusion de son récit tout à fait passionnant, Dominic Rousseau insiste, nous semble-t-il avec justesse, sur ce qui différencie Jacques Roux de Gracchus Babeuf5, ce dernier véritable précurseur du socialisme, là où le premier apparaît davantage comme un continuateur de Rousseau, ne remettant pas réellement en cause la propriété privée dans ses fondements.

1Une des plus anciennes est de Maurice Dommanget, Jacques Roux, le curé rouge. Les « Enragés » contre la vie chère sous la Révolution, Paris, Spartacus, 1948.

2Voir notre recension de la réédition de Bourgeois et bras-nus sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3Nous avions chroniqué son Notre Patience est à bout sur notre ancien site.

4On notera toutefois une certaine indulgence à l’égard de Voltaire, qui certes fit connaître le « testament » de Jean Meslier, mais en l’amputant de bien de ses passages les plus radicaux…

5Sur Babeuf, voir la recension d’un ouvrage paru aux éditions libertaires : http://dissidences.hypotheses.org/518

François Bordes, Kostas Papaïoannou (1925-1981). Les idées contre le néant, Paris, Éditions La Bibliothèque, collection « Les Cosmopolites », 2015, 172 pages, 14 €.

Un compte rendu de Patrick Marcolini

Il manquait jusqu’ici une biographie intellectuelle de cette figure méconnue de l’anti-stalinisme de gauche que fut Kostas Papaïoannou, philosophe grec qui vécut la majeure partie de sa vie à Paris, et qui fut tenu en haute estime par des personnalités aussi différentes que Raymond Aron ou Guy Debord. L’essai de François Bordes, nourri de ses recherches dans les fonds de l’IMEC, vient combler cette lacune. Il nous replonge dans les années de Guerre froide, à l’époque où la déstalinisation du bloc soviétique et des partis communistes, vite interrompue, permit toutefois l’émergence d’une première génération de penseurs qui entreprirent d’extraire l’œuvre marxienne des glaces de l’idéologie. Kostas Papaïoannou en fait partie, lui qui permit à beaucoup de lire Marx dans le texte, et de comprendre comment on était passé du projet communiste aux systèmes d’oppression existant en Russie, en Chine et ailleurs. Mais François Bordes ne rend pas seulement hommage à la lucidité du philosophe. En bon historien des idées, il rappelle que le moment anti-totalitaire français a commencé vingt ans avant la publication de L’Archipel du Goulag en 1974, et que « c’est précisément à ce moment-là que Kostas Papaïoannou joue un rôle qui mérite d’être réévalué car il montre la richesse et la complexité de ces années foisonnantes » (p. 106) – par contraste avec le simplisme et le clinquant des « nouveaux philosophes » qui viendront plus tard.

Le souvenir qu’a laissé Kostas Papaïoannou dans la vie intellectuelle française est peut-être d’abord celui d’un vulgarisateur, en la circonstance de la meilleure espèce. Ses ouvrages les plus diffusés, et d’ailleurs régulièrement réédités jusqu’à aujourd’hui, furent un choix de textes de Hegel, traduits et commentés par ses soins, d’abord publiés par Seghers en 19621, ainsi qu’une anthologie, Les Marxistes, publiée en 1965 dans une collection de poche destinée au grand public, qui donnait à lire l’essentiel des textes fondamentaux de cette tradition intellectuelle, tout en soulignant leur intrication avec l’histoire sociale et politique2. Le premier fut salué à sa parution par des personnalités aussi différentes que Jean Wahl, Brice Parain et Louis Althusser. Quant au second, Guy Debord lui-même le recommandait à ses correspondants soucieux de s’instruire en théorie marxiste3. Dans la même perspective, Papaïoannou traduira plus tard chez 10/18, avec le souci d’éviter tout jargon, des textes aussi exigeants que La Raison dans l’Histoire ou les écrits de jeunesse de Marx et d’Engels.

Mais François Bordes rectifie cette image finalement assez subalterne du vulgarisateur de talent, pour nous rappeler que Kostas Papaïoannou fut aussi un philosophe authentique et un polémiste hors pair. L’un n’allait pas sans l’autre en ce temps-là, car délivrer Marx de l’idéologie n’était possible qu’en se lançant dans un combat acharné contre les marxistes, qu’ils soient hommes d’État à Moscou ou philosophes en chaire à Paris (les seconds se bornant le plus souvent à emballer de spéculations sophistiquées la doctrine rudimentaire des premiers). L’originalité de la méthode du philosophe grec a consisté, selon les mots de François Bordes, à « utiliser Marx pour critiquer le marxisme » (p. 91). En effet, bien qu’excellent commentateur, Kostas Papaïoannou ne se bornait pas à gloser sur un corpus théorique dont il soulignait selon les cas les vues lumineuses ou les angles morts. Il fit du concept marxien d’idéologie un outil de compréhension du marxisme-léninisme ; il observa la réalité soviétique au prisme du concept d’aliénation ; il étudia la géopolitique de l’URSS à la lumière des textes de Marx sur la question russe ; et il entreprit de croiser la collectivisation agraire avec le concept de despotisme asiatique. Tout au long des années 1960 et 1970, de cet affrontement sont nés de multiples articles, publiés dans des revues telles que Diogène, Preuves ou Le Contrat social, et recueillis après sa mort dans le volume De Marx et du marxisme, publié en 1983 chez Gallimard à l’initiative de Raymond Aron, dont il fut proche. Or, comme le révèle François Bordes, Kostas Papaïoannou avait posé les bases de cette analyse critique de Marx, du marxisme et du communisme dès les années 1950, dans ses textes publiés en grec, à l’époque où, ayant fui la guerre civile, il espérait encore pouvoir revenir dans son pays natal et réintégrer le monde universitaire.

Si De Marx et du marxisme reste un sommet en termes d’herméneutique et d’histoire de la pensée marxiste, la pointe polémique de l’œuvre de Kostas Papaïoannou reste toutefois L’Idéologie froide, son pamphlet publié chez Jean-Jacques Pauvert en 1967, dans la célèbre collection « Libertés » au format oblong et aux couvertures couleur papier kraft, dirigée par Jean-François Revel. Véritable soufflet à la face des marxistes orthodoxes, ou pour reprendre les mots de François Bordes, « missile philosophique », le livre rassemblait de manière percutante les principaux arguments de la critique du stalinisme qu’on retrouvera un an plus tard sur les murs et dans les assemblées de Mai 68. Un missile de longue portée même : le propos de L’Idéologie froide résonnant familièrement avec l’actuel retour en grâce du marxisme dans l’intelligentsia, les éditions de l’Encyclopédie des Nuisances ont jugé utile en 2009 de rééditer ce pamphlet pour faire pièce aux divagations qu’on peut parfois entendre du côté de Vincennes ou de la rue d’Ulm.

Mais à l’énoncé des noms d’Aron, de Revel, et peut-être aussi de la revue Preuves (organe de la guerre froide culturelle menée par les États-Unis contre les communistes)4, le lecteur aura peut-être tiqué : des années 1950 aux années 1970, ce sont là les fleurons français de la pensée libérale et atlantiste. De fait, Kostas Papaïoannou a aussi participé en 1978 à la fondation de la revue Commentaire, connue pour ses penchants néolibéraux. Il ne faudrait pas cependant faire de déductions trop hâtives. L’auteur rappelle que Papaïoannou avait commencé sa trajectoire politique dans la gauche socialiste grecque, comme membre de l’ELD, l’« Union démocratique populaire », un petit parti fondé par son père, proche des pivertistes français, et qui finit par rejoindre l’EAM, le Front de libération nationale formé sous l’égide du Parti communiste grec. Le philosophe participa à ce titre à la résistance antifasciste, tout en acquérant une connaissance directe de la mécanique du stalinisme. François Bordes montre bien, aussi, son mépris à l’égard des anti-totalitaires des années 1970 (Bernard-Henri Lévy, Bernard Glucksmann et les autres). Il souligne la proximité de Papaïoannou avec Cornelius Castoriadis et Kostas Axelos, qui firent avec lui la traversée de la Grèce vers la France à bord du mythique Mataroa, et dont la démarche post-marxiste était tout sauf une reddition devant l’ordre des choses. Il évoque également l’attitude ambivalente de Kostas Papaïoannou en 1968, trouvant des interlocuteurs chez les situationnistes, mais participant ensuite à la manifestation de soutien à de Gaulle, ou en 1981, à la veille de sa mort, lorsqu’il espère voir François Mitterrand gagner les élections. Enfin, comme pour achever de brouiller les cartes, François Bordes rappelle que deux des derniers livres de Papaïoannou furent publiés par des maisons d’édition d’ultragauche : Lénine ou l’utopie au pouvoir, chez Spartacus en 1978, et La Consécration de l’histoire, chez Champ libre en 1983 (François Bordes soulignant la haute tenue philosophique de ce dernier ouvrage passé relativement inaperçu).

On pourrait dire que cette équivoque n’en est pas une : après tout, les libéraux et l’ultragauche avaient l’anti-stalinisme pour point commun, et c’est peut-être cet anti-stalinisme qui fut la ligne directrice de Kostas Papaïoannou en politique. Il est dommage que François Bordes ne se penche guère sur les équivoques qu’impliquait une telle position, et qu’il ne mette pas en discussion les analyses de Michael Scott Christofferson sur les liens entre le néolibéralisme et les critiques de gauche et d’extrême gauche du stalinisme5. Mais cette lacune est peut-être volontaire, car cet historien a tendance à voir dans les adversaires intellectuels du Parti communiste et du marxisme orthodoxe, fussent-ils sincères, des « alliés objectifs » de la bourgeoisie – le genre de biais que Kostas Papaïoannou avait précisément en horreur. François Bordes, pour sa part, semble être plutôt de ceux qui pensent que la vérité est toujours révolutionnaire. Et dans la mesure où Papaïoannou a passionnément cherché la vérité sur le marxisme sans trop se préoccuper des forces sociales ou politiques que son travail pouvait ainsi favoriser, la question qui sous-tend l’essai de François Bordes devient celle, malheureusement récurrente dans l’histoire, des points d’ancrage d’une pensée libre dans une époque qui ne l’est pas.

C’est pourquoi Kostas Papaïoannou fut un intellectuel périphérique, marginal non par vocation mais du fait de sa lucidité. Bien qu’entouré d’amis, sa situation fut toujours précaire : privé de passeport pendant près de dix ans, ne devant son poste de chargé de recherche au CNRS qu’au soutien de quelques-uns, oscillant entre les cultures (à côté de la philosophie occidentale, l’art grec et la peinture byzantine firent aussi partie de ses objets d’étude), il resta un « éternel étudiant » (p. 19) auquel les institutions du savoir ne firent pas bon accueil. Pour ne citer qu’un exemple de cette marginalité à la fois subie et assumée, son obstination à utiliser Marx pour critiquer le marxisme, qui aurait pu le rapprocher de son contemporain Maximilien Rubel dont le projet intellectuel était semblable, l’en éloigna au contraire. Rubel, tout en reconnaissant la qualité des travaux de Kostas Papaïoannou, ne pouvait se résoudre à sortir de la tradition marxienne. C’était au contraire le pas suivant dans la démarche du Grec : considérer Marx comme un représentant de la tradition philosophique occidentale, à l’image de Descartes ou de Kant – et le traiter en conséquence, ni plus ni moins.

Il y a bien sûr quelque chose de tragique dans cette marginalité consentie, mais aussi une étrange poésie, qui filtre à travers le sourire et la légèreté apparente de ce bon compagnon que fut Kostas Papaïoannou pour ses proches – au premier rang desquels Octavio Paz. C’est aussi le mérite du petit livre de François Bordes que de laisser le dernier mot à cette poésie et cette amitié-là, sans rage de conclure.

1Disponible aujourd’hui aux Belles Lettres, dans la collection « Le goût des idées » de Jean-Claude Zylberstein, dans une nouvelle édition préparée par François Bordes et Laurie Catteeuw.

2Augmentée et remaniée, elle est devenue en 1972 Marx et les marxistes, aujourd’hui disponible chez Gallimard dans la collection « Tel ».

3Cf. Guy Debord, Correspondance, volume 2, septembre 1960-décembre 1964, Paris, Fayard, 2001, p. 315. Debord qualifiait aussi son Hegel d’« excellent » (Correspondance, volume 4, janvier 1969-décembre 1972, Paris, Fayard, 2004, p. 541).

4 Cf. « Preuves » : une revue européenne à Paris, présentation, choix de textes et notes de Pierre Grémion, Paris, Julliard, 1989. Sur cette revue et son rôle dans la « guerre froide culturelle », Pierre Grémion, Intelligence de l’anticommunisme. Le Congrès pour la liberté de la culture à Paris, 1950-1975, Paris, Fayard, 1995, et Frances Stonor Saunders, Qui mène la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, trad. D. Chevalier, Paris, Denoël, 2003.

5Michael Scott Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France, 1968-1981, trad. A. Merlot, Marseille, Agone, 2009.

Jean-Numa Ducange, Jules Guesde. L’anti-Jaurès ?, Paris, Armand Colin, 2017, 247 pages, 22,90 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enfin, serait-on tenté de dire ! En effet, depuis la publication des livres témoignages d’Adéodat Compère-Morel (Jules Guesde, le socialisme fait homme, 1937) ou d’Alexandre Zevaès (Jules Guesde, 1929), et des travaux de Claude Willard portant plus sur le guesdisme que sur Jules Guesde lui-même1, très peu d’auteurs se sont penchés sur la vie et l’œuvre de ce personnage, largement méconnu par ailleurs de nos jours. Pourtant, en son temps, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, avant l’unification socialiste de 1905, le nom de Guesde incarnait l’idée socialiste. C’est seulement à partir de la création de la SFIO2 et l’affirmation croissante de la figure de Jean Jaurès que le renom de Jules Guesde a décliné. C’est tout l’intérêt de ce livre de rappeler la centralité et le parcours de cet « apôtre » du courant socialiste. Sans modifier fondamentalement les connaissances déjà accumulées sur ce dirigeant, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange3 examine à nouveaux frais la place et le rôle qu’il a pu jouer dans la création et le développement du socialisme au sein de l’hexagone.

L’historien s’intéressant au rôle politique de Jules Guesde, les vingt premières années de sa jeunesse sont exécutées en quatre pages. En devenant journaliste à 20 ans, il se situe d’abord dans le courant républicain. C’est d’ailleurs un ardent patriote, trait à retenir, car il constitue une constante de son attitude politique jusqu’à la fin de sa vie. On sait en effet qu’il participa, durant la Première Guerre mondiale, à l’Union sacrée, et sans doute ce positionnement relève-t-il plus d’une continuité politique que d’une « trahison » de l’idéal internationaliste dont il a été qualifié à l’époque. Son soutien à la Commune de Paris relève également d’un patriotisme ardent, la Commune représentant la lutte intransigeante contre l’occupant allemand. Il connaîtra d’ailleurs une période d’exil (Suisse, Italie) suite à ses prises de position.

En 1876, il est de retour à Paris où il participe au lancement du journal L’Égalité (puis Le Socialiste, à partir de 1885), publication centrale de son courant et du socialisme en France. A ses côtés pour cette aventure, Gabriel Deville, un de ses plus proches collaborateurs, jusqu’à sa disparition en 1911. L’Égalité (dont un reprint a été assuré par le Parti communiste français dans les années 1970) représente l’organe de développement du marxisme en France. Certes, les analyses proposées apparaissent assez simplistes, pour ne pas dire caricaturales. Il n’empêche, c’est dans ses colonnes que les principaux textes de Marx sont diffusés. D’entrée, l’Égalité permet au courant de Jules Guesde de s’inscrire dans le mouvement socialiste international (allemand au premier chef) puisque les dirigeants de la social-démocratie, Wilhelm Liebknecht ou August Bebel, en sont des contributeurs réguliers. Jean-Numa Ducange s’intéresse de manière précise aux passeurs4 de cette social-démocratie, personnages méconnus, comme Karl Hirsch ou José Mesa, noms découverts au fil de la lecture. En 1879, à l’occasion du congrès de Marseille, Jules Guesde crée le Parti ouvrier (PO5), « probablement l’œuvre la plus durable de Guesde à l’histoire de la France contemporaine, plus exactement sa contribution à l’élaboration du programme » (p. 30).

Dans la décennie qui suit, Jules Guesde se transforme en véritable missi dominici, parcourant la France pour y développer, par la parole, au cours de multiples réunions publiques, le message du socialisme. Entre 1882 et 1890, il aurait ainsi tenu plus de mille réunions à travers le pays. Ses interventions orales sont ensuite traduites en brochures et connaissent une diffusion de masse. Certaines de ces brochures représentent une élaboration théorique plus conséquente, ainsi Services publics et socialisme, publié en 1883, durant un séjour en prison. Cette brochure illustre d’ailleurs assez bien le grand écart qui existe entre le programme de réformes défendu par Jules Guesde et le discours eschatologique sur le socialisme à venir. Discours qui ne l’empêche pas, et cela l’amènera à s’opposer à la CGT de manière constante, de critiquer le rôle central de la grève, conçue comme une simple gymnastique en vue du développement de l’influence socialiste. Le PO étant le correspondant français de l’Internationale (fondée en 1889), c’est le camarade de Jules Guesde, Paul Lafargue, par ailleurs gendre de Marx, qui joue un rôle de premier plan dans les activités internationales. Jules Guesde, lui, en cette année 1889, se présente à la députation à Marseille, et il doit attendre 1893 pour être élu, mais dans le Nord, à Roubaix. Durant cinq ans, il représente le socialisme à l’Assemblée, développant en ce lieu inédit la propagande. Désormais, ce sont ces discours au parlement qui sont édités en brochure (après la fin de sa mandature néanmoins). En fait, ce passage sera bref, car à l’élection suivante, bien que Roubaix apparaisse comme la « Manchester » française, il est battu.

Dans les années qui suivent, et qui se concluent par l’unification du mouvement socialiste, Jules Guesde est l’homme du refus des compromis. Alors que Jean Jaurès s’engage à fond dans l’affaire Dreyfus, le refus dogmatique de Jules Guesde conduit à la perte d’hégémonie du courant guesdiste sur le mouvement socialiste. Bien que Jules Guesde soit lui-même hostile à l’antisémitisme, certains de ses affidés développaient des positions plus ambiguës. Ce positionnement de Guesde s’explique, selon l’argumentation de Jean-Numa Ducange, par des facteurs internes au mouvement socialiste. En participant aux alliances avec les républicains, Guesde aurait craint de laisser à la seule CGT l’hégémonie sur le monde ouvrier. CGT avec laquelle, ainsi qu’on a déjà eu l’occasion de l’exprimer, les rapports étaient particulièrement tendus, Jules Guesde affirmant la prépondérance du parti sur le syndicat, dans une conception importée de la social-démocratie allemande. Pourtant, sa position antidreyfusarde n’était pas partagée par tout son entourage. Paul Lafargue par exemple s’est opposé à Jules Guesde sur l’affaire, sans succès. En revanche, les conséquences politiques de l’affaire et la participation ministérielle d’Alexandre Millerand verront l’accord se renouer entre les deux compagnons.

En 1904, l’histoire du socialisme en France s’accélère car s’affrontent désormais deux partis se réclamant du socialisme (PSdF, Jules Guesde-Edouard Vaillant ; PSF, Jean Jaurès). Le PSF prend l’ascendant (électoral) sur le PSdF, renforcé par le crédit international que Jean Jaurès conquiert au sein de l’Internationale. Cet aller-retour que Jean-Numa Ducange propose entre la scène nationale et l’arène internationale constitue d’ailleurs un aspect tout à fait stimulant et original de l’ouvrage. A la veille de l’unification de 1905, l’historien propose même un bilan des multiples évolutions et contradictions du mouvement socialiste incarné par Jules Guesde, fruit selon lui « d’une tension permanente du socialisme entre deux sensibilités héritées de l’histoire (…) Tantôt l’héritage des rébellions révolutionnaires de 1789 à 1871 prévaut, tantôt il s’éloigne au profit d’une approche plus gradualiste et réformatrice (…) Guesde (est une figure) plus ambivalente qu’il n’y paraît » (p. 121). Alors que la création de la SFIO (1905) affirme la prépondérance politique du marxisme, dans les faits, la réalité est beaucoup moins à l’avantage du courant guesdiste.

Dans la période qui va jusqu’à la guerre, les socialistes se montrent plus pragmatiques que dogmatiques, ainsi que l’illustre le système d’alliances avec les radicaux au moment des différentes élections. Élections qui permettent d’ailleurs le retour de Jules Guesde à l’Assemblée à partir de 1906, dans sa circonscription de Roubaix, dont il sera le représentant jusqu’à sa mort. Dans le parti unifié, la figure la plus influente se nomme Jean Jaurès, et c’est autour de lui que se reconfigure la majorité du mouvement socialiste. « Le décalage entre un verbe demeuré révolutionnaire et les positions pratiques s’accentue » (p. 136), expliquant le déclin du courant incarné par Jules Guesde6. La discussion sur les retraites ouvrières et paysannes en 1910 constitue une nouvelle illustration du recul des guesdistes, dont, paradoxalement les positions sont rejointes par celles de la CGT. Néanmoins, affaiblissement ne signifie pas disparition. Le déclenchement de la guerre de 14-18 et la période qu’elle ouvre marquent une double rupture pour Jules Guesde par rapport à ses positionnements passés. D’une part ce dernier intègre le gouvernement7 et se fait le héraut de la politique d’Union sacrée (avec la quasi-totalité de la SFIO et de ses ennemis de la CGT), puis la guerre finie, il s’oppose à la révolution russe et se fait le chantre de l’unité socialiste (contre la création du Parti communiste/SFIC8). Jules Guesde finit par quitter le gouvernement en 1916, aspect qui aurait d’ailleurs mérité un plus ample développement. Finalement, il meurt en juillet 1922.

Le dernier chapitre, désormais assez classique dans sa construction, porte sur la mémoire du personnage. Au final, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange replace la personnalité et l’action d’un personnage dont l’influence fut décisive à un moment donné de la course du courant socialiste, patrimoine commun de toute la gauche en France. Au moment même où le Parti socialiste, principal héritier, semble en voie d’implosion, c’est, fortuitement, une autre manière de souligner l’actualité du propos de ce stimulant ouvrage.

1Claude Willard est l’auteur du travail de référence, en français, sur ce courant : Le mouvement socialiste en France (1893-1905). Les Guesdistes, Éditions sociales, 1965, ainsi que d’une très succincte biographie (une centaine de pages), Jules Guesde. L’apôtre et la loi, Éditions Ouvrières, 1991.

2Section française de l’Internationale ouvrière.

3Jean-Numa Ducange, spécialiste du marxisme et de la social-démocratie allemande, est membre du collectif Dissidences.

4Cette notion de transmission n’est pas neuve pour cet auteur : Lire par exemple Jean-Numa Ducange, Michel Biard (dir.), Passeurs de révolution, Paris, SER, 2013.

5 Le Parti ouvrier devient, en 1893, le Parti ouvrier français (POF), manifestation supplémentaire du poids du nationalisme dans le mouvement ouvrier hexagonal. On peut regretter que Jean-Numa Ducange n’accorde pas plus d’attention à cette évolution, parallèle par ailleurs à l’élection de Jules Guesde à la Chambre.

6Notons au passage que ce verbe révolutionnaire n’empêche pas Jules Guesde de s’opposer à toutes mobilisations antimilitaristes, au moment où les diverses crises internationales laissent entrevoir la guerre qui vient ou qu’il est, au mieux, indifférent à la lutte anticoloniale, voire même défenseur, lors d’un projet de loi, de la perspective d’un colonialisme socialiste.

7Cette position institutionnelle lui permettra par exemple de financer Mussolini afin que le PSI (Parti socialiste italien) soutienne l’effort de guerre, ce contre quoi il s’était positionné.

8Section française de l’Internationale communiste.

Alberto Amo, Alberto Minguez, Podemos, La politique en mouvement, Paris, La Dispute, 2016, 223 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Avec cet ouvrage, on compte désormais (en français), quatre livres1 consacrés au nouveau mouvement politique espagnol, auxquels il faut ajouter la traduction des œuvres de Pablo Iglesias2, son principal dirigeant. Alors que les autres livres ont été écrits par une sociologue de Tours (Nez), un historien (Barret) ou sont constitués de traductions de textes des animateurs de Podemos (Dominguez/Gimenez), ce dernier est écrit par des militants du cercle Podemos de Paris, à l’aide de la presse en ligne espagnole.

Il se présente comme une introduction didactique sur le phénomène Podemos, pour des lecteurs français ne connaissant pas les arcanes de la vie sociale et politique de l’Espagne actuelle. Il s’agit en quelque sorte d’un « Podemos pour les nuls », destiné à un large public, grâce à la multitude de notes permettant de mieux saisir l’environnement dans lequel a émergé cette nouvelle formation politique. Le fil conducteur du propos est chronologique, depuis les conditions d’apparition de Podemos jusqu’au dernier épisode électoral des élections législatives de juin 2016.

Le premier chapitre dresse le portrait des mouvements sociaux qui aboutirent au phénomène des Indignés et à l’occupation des places des grandes villes du pays le 15 mai 2011. Ce chapitre est particulièrement développé (plus de 50 pages), car il restitue le cadre général social et politique qui aboutira au plus puissant mouvement social qu’ait connu l’Espagne depuis la transition démocratique, le 15-M. Le chapitre suivant présente le phénomène de « La Tuerka », émission de télévision qui précipite la construction du groupe dirigeant de Podemos, autour de la personnalité de Pablo Iglesias. En janvier 2014, au Tetro del Barrio se réunissent les initiateurs de ce qui va devenir Podemos, transformant l’indignation sociale massive en un mouvement politique susceptible de représenter une alternative électorale. D’éclairants développements sont consacrés aux discussions avec les autres partis se situant à gauche du PSOE (Parti socialiste ouvrier espagnol), comme Izquiedra Unida (IU, alliance à laquelle participent les communistes), Equo (écolo) ou le Partido X (réseau citoyen, issu également de la constellation du 15 mai). Comme l’écrivent les auteurs : « Podemos naît avec l’intention de produire un nouveau cadre électoral, un « nouveau sens », pour reprendre le terme d’Inigo Errejon, grâce auquel conquérir les institutions et générer un changement politique épaulé par les mouvements sociaux » (p. 100). Objectif réussi avec un résultat surprenant aux élections européennes du 25 mai 2015 (8%), dont les auteurs analysent longuement les conditions de réussite (forte participation citoyenne à travers le développement des cercles, substitut partidaire des collectifs d’occupation des places, une campagne inclusive, un discours de rupture : le populisme, en rupture avec l’axe gauche-droite et lui substituant une opposition caste/élite).

Le chapitre suivant (4) est consacré au mode de fonctionnement de Podemos. Les auteurs se montrent d’ailleurs assez critiques, montrant que deux orientations coexistaient dans l’organisation : une première, axée sur la participation électorale et un mode de décision assez centralisé et vertical (illustré par la direction du groupe Iglesias, Monedro, Errejon) ; une seconde, autour de Pablo Echenique et Teresa Rodriguez (elle-même membre d’une organisation d’obédience trotskyste, Izquierda Anticapitalista), beaucoup plus basiste et horizontale. Autour des débats sur l’organisation du parti à construire s’opposent vision d’un parti-élection et celle d’un parti-mouvement. Finalement, grâce à la centralité de la personnalité d’Iglesias (lequel n’hésite pas à menacer de se retirer si son projet n’est pas majoritaire), c’est la conception verticaliste qui triomphe et qui sera la base de fonctionnement de Podemos lors de l’Assemblée générale de fondation les 18-19 octobre 2014 à l’assemblée de Vistalegre.

Les deux derniers chapitres (5 et 63) sont sans doute les moins intéressants de l’ouvrage, car entièrement consacrés à l’analyse des différentes élections auxquelles Podemos se consacre dans les mois qui suivent : élections régionales et municipales (mai 2015), puis législatives (décembre 2015), puis nouvelles législatives (juin 2016). Si Podemos obtient des résultats assez mitigés aux élections régionales, en revanche, il parvient, dans le cadre de listes citoyennes, à obtenir de très bons résultats dans les principales villes du pays aux municipales, remportant la mairie à Barcelone ou Madrid (avec le soutien du PSOE).

Si aucun détail des soubresauts électoraux n’échappera au lecteur, en revanche, l’ouvrage ne développe pas vraiment le rapport que Podemos entretient avec le mouvement citoyen, ce qui persiste du 15M, voire du tissu associatif ou syndical plus classique. Dans la même veine, une discussion plus approfondie sur la notion d’hégémonie qui sature le discours des dirigeants de Podemos aurait mérité de plus amples développements qu’un simple rappel des travaux d’Ernesto Laclau. Peut-on limiter cette notion à « la création d’un cadre discursif avantageux » (p. 167), dans le strict cadre électoral ? Le phénomène Podemos a-t-il d’ailleurs, de manière plus générale, déjà épuisé ses potentialités que d’aucuns assurent subversives ? Autant de questions, parmi d’autres, amenées à alimenter de nouvelles études, plus problématisées.

1Héloïse Nez, Podemos, de l’indignation aux élections, Paris, Les Petits matins, 2015, Christophe Barret, Podemos. Pour une autre Europe, Paris, Cerf, 2015, Ana Dominguez, Luis Gimenez (dir.), Podemos, sûr que nous pouvons !, Paris, Indigène, 2015.

2Pablo Igleisas Turrion, Machiavel face au grand écran. Cinéma et politique, Lille, La Contre allée, 2016, et Les leçons politiques de Game of Thrones, Paris, Post-éditions, 2015.

3Notons d’ailleurs que le titre du 6e chapitre, « A l’assaut du ciel », consacré aux échéances électorales, paraît pour le moins un tantinet excessif.