Archives mensuelles : mars 2018

Jérémie Lefebvre, Avril, Paris, Buchet Chastel, collection « Qui vive », 2016, 136 pages, 13 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jérémie Lefebvre, déjà auteur de quelques romans et bénéficiant également d’une expérience dans le milieu de la recherche en sociologie, a décidé dans Avril de prendre à bras le corps l’ébullition sociale actuelle, en proposant une anticipation visant à imaginer ce que pourrait devenir la France une fois que cette nébuleuse radicale aurait pris le pouvoir. L’hypothèse privilégiée est celle d’une convergence entre les révoltés des banlieues, ombre portée des émeutes de 2005, et de milieux militants activistes, qui présentent toutefois le défaut de ne pas être clairement définis (certaines associations, probablement, mais dont on a un peu de mal à imaginer la conversion à l’autonomie) ; cette alliance improbable en l’état bénéficie d’une grève massive des forces de l’ordre, en raison de coupes drastiques dans leurs effectifs, laissant l’État nu.

L’exposé de ce que devient la France se fait sous la forme d’un kaléidoscope narratif, les témoignages de certains acteurs ou spectateurs, toujours uniques, variant les registres de langue, et que l’on ne suit jamais sur la durée, alternant avec de faux communiqués, émissions de radio ou articles de journaux étrangers. Le parti pris se veut donc journalistique, réaliste. Cette nouvelle révolution en œuvre emprunte tout de même beaucoup à la Révolution française. Ainsi, l’assemblée de représentants – visiblement autoproclamés – se nomme la Convention, tandis que le rétablissement dit provisoire de la peine de mort conduit à ressortir la guillotine ! Elle est d’ailleurs utilisée pour exécuter l’épouse de l’ancien président de la République, en une redite du sort de Marie-Antoinette. Toutefois, ce tableau que Jérémie Lefebvre nous propose est à la fois fait de jugements discutables (une singularité toute française pour la fièvre révolutionnaire ?) et de réutilisation sans doute inconsciente de motifs anti-socialistes inscrits dans la longue durée. Il en est ainsi pour l’inversion des logements, les habitants des cités se retrouvant dans ceux des bourgeois, et inversement : réapparaît ici l’idée d’une répartition par tirage au sort des habitations, telle qu’elle apparaissait dans le pamphlet d’Eugène Richter de 1891, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier [1].

Par ailleurs, le nouveau pouvoir établit des listes noires de membres des élites, à enfermer dans de nouveaux ghettos (on pense bien sûr aux camps de concentration), d’autres étant utilisés comme otages, et la peur est un sentiment qui transparaît clairement. Autre caractéristique classique, la détérioration des transports, des communications et de l’approvisionnement, et la mise en place de salaires moyens pour les dirigeants. La grande distribution est nationalisée, l’héritage aboli, un revenu maximum institué, des expériences de mélange de générations tentées, et la grande agriculture doit céder la place à des petits producteurs « bio ». On ne peut toutefois faire des anticipations du roman une simple redite des programmes du passé. La Convention souhaite ainsi, non pas abattre le Sacré Cœur insulte à la Commune, mais le transformer en mosquée, rêvant même d’un lieu de culte unique interchangeable pour toutes les religions. Le plus étonnant est sans doute l’atonie majoritaire, l’absence de réelle guerre civile, et même une tendance de la communauté internationale à abandonner le projet d’une intervention militaire, une manière peut-être de dénoncer la frilosité des dirigeants occidentaux en particulier face à la Syrie, par exemple.

Avril est malgré tout une mise en garde, relativement classique somme toute, et même en partie outrancière, la générosité de plusieurs propositions ne pouvant finalement qu’être indissolublement accompagnée d’une (nouvelle) hiérarchisation des individus et d’une uniformisation de ceux qui ne sont pas exclus du nouveau contrat social, d’une dérive vers l’autoritarisme [2] et la violence exponentielle, qualifiés de « barbarie ordinaire » ; une façon de fermer une issue, sans pour autant en dégager d’autres, puisque tout changement est condamné s’il doit générer un tant soit peu de violence…

[1]   Eugène Richter, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier, Paris, éditions de l’Institut Coppet, 2014 pour l’édition la plus récente, le changement régulier de logement trouvant son origine première dans L’Utopie de Thomas More. Nous avons analysé cette vision dans « Malheur suprême ! La perception du socialisme révolutionnaire dans la première science-fiction française. Une stratigraphie du milieu du XIXe siècle aux années 1920 »,  in Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay (dir.), C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950), Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, collection Eidôlon, 2018.

[2]   Une des mesures consiste à imposer un couvre-feu aux mineurs non accompagnés d’adultes.

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Antoine de Baecque, Les Talons rouges, Paris, Stock, collection « La Bleue », 2017, 312 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Antoine de Baecque est un historien spécialiste du cinéma, ayant exercé diverses responsabilités dans l’édition et le journalisme (il est actuellement critique au Monde des livres). Les Talons rouges [1] tranche quelque peu avec ses ouvrages précédents, puisqu’il s’agit d’un roman historique mâtiné de fantastique. Il a en effet choisi de retracer la trajectoire d’une famille, celle des Villemort, dont le patriarche, Henry, devient vampire au cours du XVIe siècle.

Au moment où la Révolution débute, le clan se partage en deux camps. D’un côté, les partisans de la monarchie absolue et de la pureté du sang, derrière Henry devenu immortel grâce à son changement d’état. De l’autre, William, fils ayant participé à la guerre d’Indépendance américaine, et son neveu Louis, tous deux favorables à l’égalité et à la république. Les Villemort traversent alors certains des épisodes les plus fameux de cette séquence historique, la Grande Peur, la marche des femmes sur Versailles, la fuite du roi, la fusillade du Champs de Mars, la prise des Tuileries ou la période de la Convention montagnarde. Si William, peu à peu dégoûté des morts causés par la Révolution, effectue un retour en arrière, vers une forme de tradition atavique, Louis devient proche de Robespierre, et partisan de la Terreur. Antoine de Baecque a en effet choisi de placer ses personnages aux premières loges de l’histoire qui s’écrit, les glissant parfois dans les rôles d’acteurs réels (ainsi de Louis, incarnant Saint-Just lors de son discours en faveur de la mort du roi à la Convention, ou de la mère de Marie, sa maîtresse, proche de Théroigne de Méricourt [2]).

Plus, l’idée de la guerre déclarée à l’Autriche a été glissée au couple royal par Henry de Villemort, déjà à l’origine des chevaliers du poignard [3], tandis que William et Louis inventent sans en avoir l’air, dans le cadre d’une auberge, la gauche et la droite ! L’intrigue, de manière générale, s’avère très linéaire, fort peu pourvue en dialogues, ce qui génère une certaine pesanteur que ne parviennent à rompre sur la durée ni les échanges épistolaires, ni les scènes érotiques entre Louis et Marie. Il manque un certain souffle épique à cette fresque trop sage, souvent bien écrite et documentée (les passages sur Robespierre évitent tout portrait caricatural, et l’exigence de terreur est bien retracée [4]), mais qui ne s’aventure pas suffisamment dans le fantastique de son sujet vampirique. Certaines idées sont par ailleurs intéressantes, ainsi de l’utilisation du centenaire Jean Jacob, personnalité méconnue, de la profanation du cimetière abritant les cadavres des guillotinés, ou de la régénération de Louis mise en parallèle avec celle de la France via le « rasoir national » (un des nombreux surnoms donnés à la guillotine).

Pour autant, les fautes de goût ne sont pas toujours évitées – Henry souhaitant se faire une culotte en peau de reine, lui qui demeure pourtant fidèle jusqu’au bout à la figure royale –, tout comme les transpositions très contemporaines. Les événements du 10 août 1792 voient en effet la participation d’une Légion franche, composée d’anciens esclaves et de mulâtres partisans d’une république noire à Saint-Domingue, et d’un corps d’amazones que l’on croirait tout droit sorti de la Commune de 1871. Un tel tableau de la Révolution aux couleurs de la diversité, en plus d’être en partie anachronique, n’apporte que peu de chose au récit.

[1]    Du nom d’un des signes distinctifs de cette aristocratie du sang…

[2]  Anne-Josèphe Théroigne de Méricourt (1762-1817) est une des figures féminines charismatiques de la Révolution, dont elle suit de près l’évolution (elle participe même à l’attaque du palais des Tuileries). Vêtue en amazone, elle suscite la fabrication, par les contre-révolutionnaires, d’une légende noire, faisant d’elle une femme sulfureuse et sanguinaire. Défendant les droits des femmes, proche des Girondins, elle bascule dans la folie en pleine radicalisation de la Révolution, finissant sa vie internée en asile.

[3]    Les chevaliers du poignard fut le surnom donné par dérision à un groupe d’aristocrates désireux de protéger le roi début 1791.

[4]    Antoine de Baecque vient également de signer La Révolution terrorisée, chez CNRS éditions, et un « Que sais-je ? » sur la Terreur est annoncé.

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Arnaud Delalande, Révolution 1. Le corps du roi / Révolution 2. Le sang du roi, Paris, Grasset, 2017, 448 / 400 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Arnaud Delalande est un écrivain et scénariste prolifique, auteur aussi bien de romans que de bandes dessinées, parmi lesquelles on citera La Jeunesse de Staline aux éditions Les Arènes. Dans sa production strictement écrite, une série de livres tourne autour des aventures de Pietro Viravolta, alias l’Orchidée noire, agent secret de Venise, découvert dans Le Piège de Dante, mais qui mena ensuite différentes aventures au service de la couronne française, participant même à la guerre d’indépendance américaine (Notre Espion en Amérique). Le diptyque dont il sera question ici clôt cette série, avec en guise de climax idéal la Grande Révolution.

De manière très didactique, Viravolta traverse la Révolution, de ses débuts jusqu’aux lendemains de Thermidor, et participe de près à certains de ses plus célèbres épisodes, donnant ainsi l’occasion à l’auteur d’exposer une leçon d’histoire [1]. A l’ouverture des États généraux, dont Necker lui a confié la sécurité, Viravolta est victime d’une tentative d’assassinat, qui manque de peu de réussir. Il en profite pour faire croire à sa mort, afin de mener plus aisément l’enquête contre le commanditaire, dissimulé derrière le pseudonyme de Nemrod. Un personnage à la tête d’une association secrète, les Nephilim, qui semble puiser son inspiration dans les martyrs chrétiens et Le Paradis Perdu de John Milton. Viravolta se retrouve alors au cœur des événements du 14 juillet 1789, coincé dans la Bastille au moment de l’assaut ; il s’y fait passer pour le comte de Lorges, mythique pensionnaire des lieux. Mais l’épisode le plus développé dans ce premier tome est assurément les journées d’octobre à Versailles, au cours desquelles Viravolta parvient à déjouer la tentative d’assassinat visant le couple royal, menée par celui qui deviendra un adversaire récurrent, le Fantôme. Autre point culminant de l’intrigue, la fête de la Fédération, qui manque d’être le cadre d’un bombardement aérien avant la lettre, tentative majeure de Nimrod que l’Orchidée noire parvient à déjouer.

Ce premier volet se terminant par la chute de la monarchie, et par une tragédie frappant Viravolta, le second volume court donc de septembre 1792 à l’été 1794, Viravolta vivant au cœur les massacres de septembre, qui le poussent à mettre sa famille à l’abri. Mais, coup du sort en forme de véritable deus ex machina, il se retrouve aux mains du général Kellerman, à la veille de Valmy. C’est même lui qui conseille l’officier sur son plan de bataille, contribuant de manière décisive à la victoire ; la liberté romanesque vibre ici à plein. Toutefois, ayant retrouvé le Fantôme sur le fameux champ de bataille, il est finalement contraint de faire équipe avec lui dans le but de délivrer son épouse Anna, emprisonnée à Paris, dans les murs de la Conciergerie, comme aristocrate et proche de la reine. L’occasion d’un moment véritablement épique, la délivrance de la belle lors de son transport vers la guillotine, à l’aide d’une fine équipe (dont un faux aumônier savoureux). Le couple parvient ensuite, malgré les difficultés, à rallier Venise, une façon de boucler la boucle, puisque Anna y mourra de maladie, et que Viravolta y affrontera dans un duel d’anthologie son adversaire fétiche.

La prose d’Arnaud Delalande est vivante, prenante, l’intrigue habilement conçue, même si on pourra trouver la victoire contre Nimrod un peu trop rapide et aisée. Son énumération des participants à la prise de la Bastille (pages 125-126 du premier tome), n’est pas sans évoquer la démarche d’un Eric Vuillard [2], et on sent généralement une volonté de comprendre les événements (la remarque sur le « vertige » ressenti par le peuple après la mort de la reine, face à son pouvoir désormais entier, nous semble pertinente, même si un peu trop littéraire et intellectualisée). Viravolta, qui incarne les idéaux de l’auteur, passe ainsi d’une fidélité à la monarchie, modérée par un intérêt marqué pour les idées des philosophes des Lumières, à une adhésion à la Révolution ; il aide d’ailleurs Lafayette, son ami de Notre Espion en Amérique, à rédiger la version définitive de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (!), décrite comme un moment de communion entre les Français. Toutefois, il éprouve une certaine répugnance à l’égard de la dimension la plus plébéienne, la plus radicale de la Révolution. Cela se voit d’abord dans la façon dont 1789 est mise en scène, puisque Nimrod est pour une bonne partie derrière le déclenchement de la Grande Peur, et même des journées d’octobre. Il y a là un goût certain pour une vision complotiste des événements, où les masses populaires sont facilement manipulables [3]. Cette approche est renforcée encore davantage lorsque Nimrod met en place une véritable « Loge de l’extrême » (tome 1, p. 293), utilisant les plus radicaux, les plus violents des révolutionnaires afin de pousser les feux de la Révolution à son avantage.

De manière plus générale, Viravolta condamne la violence, et dans une optique très furetienne, défend l’héritage libéral de la Révolution [4] et une solution « institutionnelle » (tome 1, p. 290) face à ce qu’il perçoit comme une dérive. Car avec l’avènement de la République, la révolution devient un « carnaval sanglant » (tome 2, p. 94). Aux yeux d’Arnaud Delalande, la terreur est d’ailleurs d’actualité dès l’exécution de Louis XVI. L’empathie avec la famille royale est également exacerbée : sensible dans la description de l’agonie du premier Dauphin ou des événements de Versailles en octobre 1789, elle culmine dans les longs comptes rendus du procès puis de la condamnation de Louis Capet, de celle de Marie-Antoinette, et du calvaire vécu par le second Dauphin. Viravolta et Arnaud Delalande semblent finalement adhérer à la vision d’un Condorcet dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, plaçant ses espoirs dans une République parvenant à dépasser sa crise de croissance et à faire triompher le progrès. Arnaud Delalande, dans son diptyque, se situe ainsi près de François-Henri Désérable et de Nicolas Bouchard, avec une relative porosité vis-à-vis de certaines des positions de Paul Belaiche-Daninos [5].

[1]    La bibliographie fournie par Arnaud Delalande à la fin de chaque volume est copieuse.

[2]    Voir l’article « Lorsque les mots sont des armes. Autour de la Révolution française et de ses traitements littéraires récents », in Dissidences volume 16 – L’extrême gauche saisie par les lettres, Lormont, Le Bord de l’eau, janvier 2018, p. 167 à 185.

[3]    « Ses meneurs – ou manipulateurs ? – orientant la nuée versatile et aisément violente, n’en devenaient que plus puissants. », Le Corps du Roi (p. 272).

[4]    « Oui ! Oui ! Les Lumières ! Les vraies ! Le soleil du monde ! Trois ans après, ne restait-il donc plus rien de tout cela ? », Le Sang du Roi (p. 95) ; « Il faudrait que la Révolution elle-même surmonte sa latente noirceur, sa Terreur, son propre abîme, qu’elle tue ce germe sombre en elle, ce germe totalitaire (…) » (sic), ibid (p. 153).

[5]    Voir à ce sujet notre article précédemment cité.

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Miao Chi, Olivier Dard, Béatrice Fleury, Jacques Walter (dir.), La Révolution culturelle en Chine et en France. Expériences, savoirs, mémoires, Paris, Riveneuve éditions, 2017, 382 pages, 24 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.

Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.

D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.

Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.

Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)

La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…

Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].

On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.

[1]    Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.

[2]   Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).

[3]    Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).

[4]    Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).

[5]    La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.

[6]    Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.

[7]   Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535

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Nicole Malinconi, De fer et de verre. La Maison du Peuple de Victor Horta, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, 2017, 165 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

De fer et de verre se lit comme un roman. L’auteure revient sur l’histoire et le destin de la Maison du Peuple, à Bruxelles. Commandée, à la toute fin du XIXe siècle, par le Parti ouvrier belge (POB), alors en pleine expansion, à Victor Horta (1861-1947), elle fut détruite moins de 70 ans plus tard. Nicole Malinconi restitue le contexte politico-culturel de ces années, ainsi que le caractère moderniste des organisations du mouvement ouvrier belge, en évoquant au passage la spécificité du quartier populaire des Marolles, qui bordait cet édifice.

La Maison du Peuple est inaugurée, en grande pompe, le dimanche de Pâques 1899. Victor Horta a tiré parti des accidents de terrain et s’est servi de l’asymétrie (p. 22-26). Il a opté pour des briques rouges, afin de mieux représenter encore la Maison des Rouges, cette sorte de palais ouvrier. Contraint de s’adapter aux diverses modifications et révisions, qui ont entraîné du retard – au point d’être surnommé, en patois, bruxellois « Stillekes aan » (Monsieur-tout-à-son aise) –, il construit, au final, un chef d’œuvre, dont, des années plus tard, le journal du Parti communiste belge (PCB), Le Drapeau rouge, dira qu’il constitue une « marque d’absolue confiance du maître dans la compréhension artistique et la valeur de jugement des travailleurs » (cité par l’auteure, p. 117). La Maison du Peuple, qui abritait un café, une boulangerie, des coopératives et une salle de banquet, sera comme le lieu et le miroir du socialisme belge.

« On venait aux réunions, aux magasins, au café, au dispensaire, à la mutuelle et même aux cours de gymnastique : à Noël, les enfants étaient invités aussi, ils pouvaient monter jusqu’à la grande salle pour la fête ; à la rentrée des classes, ils recevaient un nouveau cartable, le même pour tous les enfants des Rouges. On allait aux conférences, aux soirées artistiques et aux concerts de la section d’art ; dans la salle Blanche, on écoutait Jules Destrée, Maurice Maeterlinck, Fernand Khnopff, Émile Verhaeren et bien d’autres ; on venait y regarder des projections de films d’actualités et des documentaires. On avait l’envie de connaître » (p. 50).

Paradoxalement, la même raison qui avait poussé les dirigeants socialistes à se tourner vers Victor Horta, dans les années 1890, à savoir le parti-pris de la modernité, entraînera la désaffection d’abord, la destruction, ensuite, de la Maison du Peuple. En effet, le POB, devenu entre-temps, le Parti socialiste belge (PSB), cherche, dans les années 1960, quelque chose de plus commode, de plus grand et de plus moderne. La Maison du Peuple semble alors aux yeux des dirigeants aussi incongrue qu’incommode. Le PSB vend donc le terrain et l’édifice pour déménager dans un bâtiment fonctionnel, alors que la Maison du Peuple sera détruite pour faire la place à un immeuble-bloc et une tour de vingt-six étages, le tout en béton (photographie, p. 167)…

À lire les prises de position des édiles socialistes d’alors – Camille Huysmans, par exemple, parle à propos de l’œuvre de Victor Horta, d’une « construction lamentable » –, on mesure la distance qui nous sépare des jugements esthétiques de ces années. Ils annoncent, partiellement au moins, ce qui, une décennie plus tard, sera dénoncé comme « la bruxellisation » : une politique urbanistique soumise aux promoteurs immobiliers, entraînant la déstructuration du tissu social et urbain. La mobilisation des architectes et urbanistes, belges et internationaux, n’y changera rien. On démontera une partie de la ferronnerie de la Maison du Peuple, en vue d’un hypothétique remontage futur. Longtemps laissée à l’abandon, de larges quantités seront volées, enterrant définitivement l’espoir d’en sauver quelque chose…

Nicole Malinconi esquisse un parallèle intéressant entre la destruction de la Maison du Peuple et la « disparition » de Déjà s’envole la fleur maigre, film de commande du ministère de l’Éducation Nationale de Belgique à Paul Meyer sur « l’adaptation des enfants des travailleurs immigrés » dans le Borinage. Sorti en 1960, il déplaît aux autorités. Malgré l’intérêt du public et de réalisateurs – nombre d’entre eux mettent en avant les affinités avec le néoréalisme italien –, le film sort des circuits et disparaît pendant une trentaine d’années [1]. En cause, dans l’un et l’autre cas, le conformisme culturel et la médiocrité intellectuelle. Mais, aujourd’hui, Déjà s’envole la fleur maigre est quelque peu sorti de l’oubli et du silence, contrairement à la Maison du Peuple, qui demeure comme une référence blanche.

Sans s’apparenter à un travail universitaire, structuré sur une analyse fouillée, De fer et de verre ne s’appuie pas moins sur une bibliographie et un travail documentaire conséquent. Agréable à lire, il invite à revenir sur l’histoire de la Belgique, du mouvement ouvrier et de Bruxelles, au prisme de la Maison du Peuple.

[1]    Voir https://www.cinergie.be/actualites/paul-meyer-novembre-1993.

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Anselm Jappe, Les aventures de la marchandise. Pour une critique de la valeur, Paris, La Découverte, 2017, 284 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Initialement publié en 2013, cet essai dont La Découverte propose une nouvelle édition, présentait pour la première fois au public francophone « la critique de la valeur » ; valeur entendue comme « une quantité déterminée de travail abstrait « contenu » dans une marchandise » (p. 36). Et cette réédition paraît alors qu’un autre livre d’Anselm Jappe est sorti au même moment, également à La Découverte : La société autophage [1].

Les aventures de la marchandise se base sur et développe l’analyse de Karl Marx. Du moins, d’un certain Marx ; non pas celui « exotérique », que tout le monde connaît et renvoie au théoricien de la modernisation, mais bien le Marx « ésotérique », dont la critique « vise au-delà de la civilisation capitaliste », et dont se réclame l’auteur (p. 16). Se faisant, Anselm Jappe s’inscrit dans un courant minoritaire du marxisme, qui va de Gyorgy Lukacs à la revue allemande Krisis, dans la seconde moitié des années 1980, autour de Robert Kurz (auquel l’auteur rend hommage dans la préface à cette nouvelle édition), en passant, entre autres, par Theodor Adorno et Moishe Postone.

La théorie de la valeur s’identifie en réalité à l’analyse marxienne du fétichisme : « le fétichisme n’est pas seulement une représentation inversée de la réalité, mais une inversion même de la réalité. En ce sens, la théorie du fétichisme est le centre de toute la critique que Marx adresse aux fondements du capitalisme » (p. 42-43, c’est l’auteur qui souligne) [2]. Dès lors, la première partie de l’ouvrage revient longuement sur la théorie de Marx, dont l’auteur tente de dégager les conséquences, tout en montrant certaines limites, et en apportant sa propre contribution.

L’agonie du capitalisme aurait, selon l’auteur, déjà commencé. Pour autant, cela ne constitue aucune garantie d’un avenir meilleur, au point que la lecture faite ici est empreinte de pessimisme, tant la force autodestructrice du capitalisme est puissante et menace d’emporter avec elle toute l’humanité [3]. Ainsi, le capitalisme se caractériserait moins, aujourd’hui, par l’exploitation que par l’expulsion, reconfigurant des peuples entiers non pas en « une armée grandissante de prolétaires, mais [en] une humanité superflue » (p. 164-165, c’est l’auteur qui souligne).

Anselm Jappe propose dans cet essai une lecture stimulante de (et à partir de) Marx. Certes, la critique du mouvement ouvrier – dont le conflit avec la classe capitaliste, se réduirait « en fin de compte » à « une « querelle de famille » » (p. 116) – telle qu’elle se dégage des pages de cet essai est sujet à débat : Jappe allant jusqu’à affirmer que, « au fond, les organisations politiques des ouvriers n’ont jamais poursuivi que des buts qui étaient immanents au mode de production capitaliste » (p. 112). Mais, en mettant en avant une critique de l’État – « la violence étatique a toujours été un élément constitutif dans la création des conditions nécessaires à l’action de la « main invisible » » (p. 201) – et, plus encore, une critique du travail, pris dans sa spécificité moderne d’une activité organisée « sous forme de sphère séparée » (p. 128), il souligne les contradictions et apories du mouvement ouvrier, tout en prenant la mesure d’une société émancipée. Et l’auteur d’affirmer en conséquence : « aucune critique du capitalisme n’est désormais possible sans critique du travail » (p. 273).

Quoi qu’il s’en défende, la critique de la valeur semble parfois pêcher par une forme très déterministe, particulièrement en ce qui concerne l’autonomie relative des sujets ; l’auteur écrit ainsi que « dans le capitalisme, il ne peut exister qu’un seul sujet : le « sujet automate » » (p. 172). Dans le même temps, est fixé l’objectif de « créer le sujet conscient » (p. 214, c’est l’auteur qui souligne). Par ailleurs, à plusieurs reprises, est affirmé l’aspect central de cette subjectivation consciente dans la lutte : « il n’y a jamais eu de période dans l’histoire où la volonté consciente des hommes ait eu une telle importance que celle qu’elle aura pendant la longue agonie de la société marchande » (p. 273). Mais le passage du sujet aliéné à ce nouveau sujet conscient est d’autant plus difficile à appréhender qu’Anselm Jappe se montre sévère envers nombre d’exemples de luttes contemporaines et qu’il ne s’attarde pas à explorer le potentiel d’éventuels contre-exemples.

Quelque réserve que l’on puisse faire, il n’en demeure pas moins que Les aventures de la marchandise présente une lecture aussi originale que pointue et intéressante de Marx [4], invitant à repenser la critique anticapitaliste à nouveaux frais.

[1] Voir la note de lecture de Stéphanie Roza sur notre blog,https://dissidences.hypotheses.org/8835

[2]    L’auteur dessine également des parallèles intéressants avec le concept de fétichisme utilisé par l’anthropologie et la psychanalyse (p. 226 et suivantes).

[3]    Dans son dernier ouvrage, Jappe explore plus particulièrement l’impact de la « forme-marchandise » sur la « forme-sujet ».

[4]    En son temps d’ailleurs, il a mis en lumière l’apport de Guy Debord dans la réinterprétation de la théorie marxiste de l’aliénation, dans un livre qui demeure l’un des meilleurs consacrés à la pensée de l’Internationale situationniste (Guy Debord, Paris, Denoël, 2001).

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Sébastian Haffner, Allemagne 1918. Une révolution trahie, Marseille, Agone, 2018, 277 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après une première édition en 2001 aux éditions Complexe, les éditions Agone célèbrent à leur manière le centième anniversaire de la révolution allemande. Edité trois fois en allemand, ce livre s’avère aussi plaisant que passionnant. Son auteur est un journaliste, et le style d’écriture s’en ressent. Sebastian Haffner sait en effet tenir son lecteur en haleine de bout en bout, en lui faisant partager une vision de l’intérieur du processus historique. Chaque fin de chapitre annonce un nouvel épisode. Un exemple, la chute du chapitre sur la journée du 9 novembre (1918) : « La journée du 9 novembre s’achevait. Elle avait apporté la chute de la monarchie, mais pas la victoire de la révolution. Son destin balançait encore. Il ne se déciderait que le lendemain » (p. 90). Sebastian Haffner sait parfaitement rendre compte des enjeux de ces quelques mois qui, de l’automne 1918 à mars 1920, voient l’Allemagne perdre la guerre, la monarchie s’effondrer et les conseils de soldats et de travailleurs s’affirmer comme nouvelle légitimité. Cette révolution, la plus avancée sur la partie continentale de l’Europe, sera néanmoins abattue. Non par la réaction, comme en Italie ou en Hongrie, mais par les dirigeants sociaux-démocrates, appuyés sur les Corps francs, préfiguration des SA du nazisme. Dans cette narration haletante, Haffner raconte avec minutie cet épisode bien connu des historiens, mais aujourd’hui méconnu, ou même nié, dans l’Allemagne contemporaine.

Si le récit est du plus grand intérêt, l’interprétation de cet épisode révolutionnaire introduit une discussion serrée sur la nature de cette révolution trahie (« une révolution mise à mort par ses célébrateurs » mêmes, pour reprendre le tire d’un autre ouvrage [1]. Selon l’auteur, la spécificité de cette révolution allemande, c’est précisément d’être unique. En ce sens que l’objectif des révolutionnaires n’était pas la dictature du prolétariat, mais une démocratie constitutionnelle des conseils (le chapitre «Entre révolution et contre-révolution » développe l’essentiel de la thèse). Dit autrement, la révolution conseilliste était une tentative authentiquement social-démocrate, de bout en bout. Ses acteurs furent les ouvriers sociaux-démocrates (et son avant-garde des délégués révolutionnaires) qui appliquaient le programme traditionnel du SPD (« révolution signifiait ni dictature des conseils ni dictature parlementaire mais système équilibré de cheks and balances entre pouvoirs des conseils et Parlement », p. 170). Selon Sebastian Haffner, le Parti communiste, hormis en Bavière, pas plus que Karl Liebknecht ou Rosa Luxemburg, ne jouèrent le moindre rôle au long de ces journées. Si l’on peut souscrire à cet aspect limité de l’implication du spartakisme, la conception d’une révolution non soviétique pose question, forcément. Sauf à accepter une vision ex-post du processus révolutionnaire, cette explication ne tient pas, et pousse à s’interroger sur l’opposition dressée entre république des conseils et dictature du prolétariat (voir p. 174). Pour le reste, ce livre apporte beaucoup et de manière très vivante (voir les portraits sauvages de Ebert ou de Noske par exemple) [2].

[1]    Jean-Paul Musigny, La révolution mise à mort par ses célébrateurs. Le mouvement des conseils en Allemagne, 1918-1920, Paris, Nautilus, 2001.

[2]    Version actualisée du compte rendu publié originellement dans Dissidences–BLEMR, n° 11, 2002, p. 45-46. Sur la révolution allemande, voir également notre recension du livre de Chris Harman : https://dissidences.hypotheses.org/6870

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