Archives mensuelles : juillet 2018

Andreas Malm, L’Anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, La Fabrique, 2017, 248 pages, 15 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Andreas Malm est un universitaire suédois, géographe et marxiste, dont ce recueil est le tout premier proposé en langue française. L’Anthropocène contre l’histoire se compose en effet de trois études précédemment publiées entre 2013 et 2016 dans diverses revues, et d’une autre totalement inédite. Dans ce qui est en train de s’imposer comme un paradigme partagé, celui de l’anthropocène1, entendu comme la période historique durant laquelle l’espèce humaine a été capable d’influer de manière significative sur les conditions de vie à la surface de la Terre, Andreas Malm refuse toute notion de responsabilité collective. Il insiste au contraire sur l’erreur qu’il y aurait à invoquer une nature humaine éternelle en tant que coupable du réchauffement climatique, et sur la nécessité d’insuffler de l’histoire dans l’évolution anthropique du climat. Selon lui, tout commence avec la mise en place d’une « économie fossile » à l’initiative du Royaume-Uni, ce qui n’alla pas sans résistances, dans la jeune colonie indienne et dans les îles britanniques elles-mêmes. L’idée force d’Andreas Malm est de réfuter toute téléologie, toute évolution linéaire, qui irait de la conquête du feu à la préhistoire jusqu’à la conquête de la vapeur au XIXe. C’est ce qui le conduit à user des expressions de « capital fossile » ou de « Capitalocène », mettant clairement en accusation le capitalisme de l’âge industriel. En ce qui concerne la révolution russe, il exonère les bolcheviques des premières années, reportant les responsabilités sur le « stalinisme fossile », mais relativisant néanmoins son impact de par la durée de vie limitée de l’URSS.

Cette question clef du passage à l’énergie de la vapeur, alimentée par le charbon, Andreas Malm s’y attarde dans ce qui est son plus important chapitre, « Les origines du capital fossile (…) ». Car au début du XIXe siècle, l’énergie hydraulique alimentait une majorité des manufactures de coton. Rejetant l’idée historiographiquement dominante d’une productivité supérieure de la vapeur sur l’eau, le chercheur met plutôt en cause la question de la main d’œuvre : en effet, là où l’énergie hydraulique est contrainte de faire venir la force de travail à elle, la vapeur peut se déplacer sans difficulté vers les foyers urbains. En outre, suite aux luttes visant à l’amélioration des conditions de travail, dans la première moitié du XIXe, les capitalistes hydrauliques furent désavantagés, la limitation du temps de travail ne pouvant être aisément compensée par un accroissement de la productivité, tant celle-ci est dépendante de la nature, contrairement à la vapeur, autrement plus malléable. Passé le mitan du XIXe siècle, « les jeux étaient faits », pour ainsi dire, et l’extraction de charbon lancée dans une spirale ascendante irrésistible. On a là autant d’éclairages historiques fort intéressants, mais qui ne remettent pas en cause le caractère inévitable de cette mutation, tant les alternatives apparaissent alors inexistantes, voire même inconcevables. Andreas Malm en déduit ensuite des réflexions plus théoriques, concluant à une nature du capitalisme intrinsèquement incompatible avec les énergies renouvelables, tant « (…) le temps abstrait est inhérent aux rapports de propriété capitalistes » (p. 130).

Le chapitre suivant est constitué de commentaires sur des romans évoquant la chaleur liée à la combustion de pétrole ou de charbon. Sont principalement concernés Des Hommes dans le soleil, livre du début des années 1960 écrit par l’auteur palestinien Ghassan Kanafani, et divers titres maritimes de Joseph Conrad. Ce courant de la « fossile fiction », Andreas Malm le lit sur un mode anachronique assumé, car « (…) un chef d’œuvre se caractérise par sa « capacité à éclairer ce qui vient après, ce qui en principe est postérieur à l’œuvre » (…) » (p. 165). Ce parti pris posé, il est d’autant plus surprenant de voir que la science-fiction est négligée, elle qui possède pourtant, dans sa longue histoire depuis le XIXe siècle, nombre de titres abordant cette problématique de la fin du ou d’un monde par la chaleur d’origine humaine (de La Fin du rêve de Philip Wylie à Niourk de Stefan Wul, en passant par Le Troupeau aveugle de John Brunner ou AquaTM de Jean-Marc Ligny2).

Le dernier chapitre aborde les liens entre réchauffement climatique et actualité de la révolution, un thème qu’Andreas Malm voit comme surtout exploré par les adversaires de l’alternative révolutionnaire, ainsi de David Kilcullen, exposant la nécessité de contre-insurrections permanentes dans un XXIe siècle gangrené par les guérillas urbaines issues des bidonvilles. Ce sur quoi l’auteur insiste, c’est sur l’effet d’accélérateur que peut jouer le réchauffement climatique, similaire en cela au rôle de la Première Guerre mondiale pour la victoire de la révolution russe. L’exemple de la Syrie est invoqué, la longue période de sécheresse subie par le pays de 2006 à 2010 ayant selon Andreas Malm contribué au déclenchement de la guerre civile. Face à l’hypothèse négative d’un « âge des extrêmes » à venir supérieur à celui du siècle précédent3, il réactualise donc le projet bolchevique, adapté à une situation nouvelle. Une prise de position plutôt courageuse et hétérodoxe, dans le contexte actuel, mais incomplète, les mesures de transition proposées ne s’accompagnant pas d’une réflexion sur la nécessité ou non d’un parti révolutionnaire, laissant également ouverte la question de savoir qui pourrait mener l’assaut contre les forteresses du capital fossile.

1Voir Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4832

2Voir sa recension sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6950

3On reconnaît là le sujet du livre d’Harald Welzer, Les Guerres du climat, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5618

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Régis Messac, Hypermondes. Bibliothèque de l’imaginaire du roman scientifique & de l’utopie, Paris, Ex Nihilo, collection « Hier et demain », préface de Clément Hummel, 2017, 322 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Régis Messac, écrivain, critique et chercheur officiant dans le « merveilleux scientifique » et le roman policier en particulier, est une figure importante de l’entre-deux-guerres, créateur et directeur de la première collection spécialisée dans ce qui ne s’appelait pas encore, de ce côté de l’Atlantique, la science-fiction. C’est justement le nom de cette collection, ayant connu une trop brève existence au milieu des années 1930, ainsi que son graphisme, que reprend ce nouveau recueil de ses écrits1.

Les recensions rassemblées ici, au nombre d’une cinquantaine, sont pour la plupart extraites des livraisons des années 1930 de la revue Les Primaires. La préface de Clément Hummel, doctorant préparant une thèse sur Rosny aîné (et organisateur du colloque qui lui fut consacré fin 2017 à Caen), insiste sur cette figure de Messac bibliothécaire, érudit aux vastes connaissances et aux nombreux travaux inachevés – rappelons que Régis Messac, nacht und nebel, est mort en déportation. Il est vrai que cet ensemble dessine les contours d’une littérature de l’imaginaire ne se limitant pas au cadre français, et n’hésitant pas à s’engager. Car c’est bien d’une critique sociale dont il est question. Régis Messac s’en prend en effet à des figures souvent incontestées (il juge Poe inférieur à London pour l’humanité de sa prose), et mène, par petites touches, une attaque générale contre la frilosité des éditeurs de son temps et l’évolution d’un public censément plus voyeuriste que cérébral. Certains titres évoqués lui donnent l’occasion de réflexions plus larges, Jim Click ou la merveilleuse invention de Fernand Fleuret sur les similitudes entre l’homme et la machine, ou les divers romans sur les sosies de Napoléon quant à l’illusion des grands hommes…

Bien des romans scientifiques, ainsi qu’il les nomme le plus souvent, sont disséqués et critiqués sans pitié : le Lucius Caius d’Henry d’Este, et ses nombreuses erreurs historiques concernant le personnage de Romain contemporain de Marc Aurèle subitement projeté en 1912 ; L’Atlantide de Pierre Benoît, pénétré de colonialisme et d’esprit petit-bourgeois ; Les Formiciens, de Raymond de Rienzi, dont les ancêtres des fourmis sont trop anthropomorphes2 ; Le Meilleur des mondes, d’Aldous Huxley, perçu comme « réactionnaire », là où Messac défend la légitimité de l’utopie3 et d’un scientisme industriel aux mains des exploités, seul moyen de ne pas « (…) laisser agir aveuglément les forces aveugles. » (p. 96). Car Régis Messac demeure en permanence un progressiste convaincu et déterminé. A l’inverse, il ne tarit pas d’éloges sur Les Petits hommes dans la pinède, d’Octave Béliard, chef d’œuvre injustement non réédité depuis sa parution, ou sur un auteur anglo-saxon comme Olaf Stapledon (Les Derniers et les premiers, Créateur d’étoiles). Mais l’écrivain qu’il défend le plus est David H. Keller, dont le recueil de nouvelles La Guerre du lierre fut le second titre (et malheureusement dernier) de sa collection des « Hypermondes », et qu’il n’hésite pas à comparer à Poe (un recueil a récemment été publié par L’Arbre vengeur, La Chose dans la cave).

Des livres méconnus du « merveilleux scientifique » sont également mis en lumière, tels L’Or en folie d’Henri Bellamy ou L’Homme qui supprima l’océan Atlantique d’Octave Joncquel. Un solide appareil critique enrichit encore davantage l’ouvrage, composé de nombreuses notes de bas de page, et surtout de riches notices biographiques sur les auteurs évoqués, complétés par une galerie de photographies.

1Sur le blog de Dissidences, nous avions déjà rendu compte de Brève histoire des hommes (http://dissidences.hypotheses.org/7054) et de Propos d’un utopien (http://dissidences.hypotheses.org/7051).

2Défaut réitéré par Bernard Werber à la fin du XXe siècle dans sa série des Fourmis.

3Il avait d’ailleurs traduit l’essai de l’anarchiste Max Nettlau, Esquisse d’histoire des utopies, qui sera prochainement réédité par Ex Nihilo.

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Gaëlle Jeanmart, Cédric Leterme, Thierry Müller, Petit manuel de discussions politiques, Rennes, Éditions du commun, 2018, 146 pages, 12 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Les trois auteurs prolongent et synthétisent dans ce manuel, « qui se veut abordable et utilisable par à peu près n’importe qui » (p. 8), les réflexions et pratiques menées dans le cadre des activités de l’association PhiloCité et du collectif Riposte.cte, à Liège, en Belgique, auxquels ils participent [1]. Ils s’appuient en outre sur une série d’auteurs – de Jacques Rancière à Starhawk, en passant notamment par Spinoza –, qui ponctuent le texte d’encadrés plus « théoriques ». Subdivisé en quatre partie, ce Petit manuel de discussions politiques entend contribuer à accroître « la puissance de penser du groupe » (p. 59), par le biais de savoirs partagés, de la co-construction d’une pensée alternative, et d’une réinvention « de faire (de la) politique ensemble » (p. 16).

Il ne s’agit pour autant pas de proposer des recettes miracles, mais bien « des pistes d’exploration » (p. 60), en mettant en avant des dispositifs d’animation, de participation, de questionnement, d’évaluation, présentés et discutés ici. Et d’interroger, pour ce faire, et sous divers angles, le climat, les rôles, les affects, les objectifs, etc. des discussions politiques [2]. À travers la diversité de ces pistes, se dégage un travail d’auto-discipline, qui cherche à responsabiliser le collectif dans son ensemble de la qualité d’une discussion, à rendre explicite l’implicite et à penser l’impensé. En ce sens, ce manuel a des affinités évidentes avec l’essai de David Vercauteren, Micropolitiques des groupes. Pour une écologie des pratiques collectives (Les Prairies ordinaires, 2011), auquel l’un des auteurs de ce livre, Thierry Müller, avait d’ailleurs collaboré [3]. De façon plus générale, comme le souligne la conclusion, ce manuel « s’inscrit dans la lignée de cette manière [celle des zapatistes de l’Armée de libération nationale (EZLN) au Mexique] profonde de re-penser nos luttes collectives qui doit faire toute sa place à la micro-politique, à ce qui se joue, se débat, se décide à chaque moment, pour chaque collectif de « militants » » (p. 138).

Au final donc, un livre utile et stimulant, qui invite, sans formalisme, à porter l’attention sur la forme et le cadre des discussions, pour mieux produire une intelligence collective « au service d’une action transformatrice du monde » [4].

[1]    Voir www.philocite.eu et http://riposte-cte.org/. Plusieurs « fiches » pédagogiques qui peuvent accompagner la lecture sont disponibles sur le site de PhiloCité.

[2]    On aurait cependant aimé plus de développements sur les « à côté » d’une discussion : à quelle heure la fixer, avec quel système de garde pour les enfants ; quel type de moment convivial après, etc. ?

[3]    Voir www.micropolitiques.collectifs.net. Pour la note de lecture que nous avions faite de cet ouvrage : http://micropolitiques.collectifs.net/Note-de-lecture-de-Frederic-Thomas. D’une couverture de livre à l’autre, on reconnaîtra par ailleurs les choix esthétiques « osés » de Thierry Müller.

[4]    L’introduction du livre est téléchargeable sur le site de l’éditeur : http://www.editionsducommun.org/petit-manuel-de-discussions-politiques-gaelle-jeanmart-cedric-leterme-thierry-muller/.

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Retour sur le militantisme des années 1968. A propos de : Benjamin Stora, 68, et après. Les héritages égarés, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2018, 258 pages, 17,50 €. et Henri Weber, Rebelle jeunesse, Paris, Robert Laffont, 2018, 288 pages, 19 €.

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Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Parmi la floraison de titres sortis à l’occasion du cinquantième anniversaire de Mai 68, nous avons choisi d’en retenir deux intéressant tout spécialement le champ premier de Dissidences, ouvrages écrits par d’anciens militants trotskystes, passés ensuite tous deux au Parti socialiste, et qui portent, d’une certaine manière, des regards complémentaires sur leur passé.

Celui qui s’avère le plus inattendu est Henri Weber. C’est en effet la première fois que l’homme, pourtant auteur de nombreux ouvrages, se plie à l’exercice de véritables mémoires, dont Rebelle jeunesse n’est que la première partie ; la seconde s’intitulera Grandeur et misère de la social-démocratie, et portera sur ses décennies passées au sein du Parti socialiste. Henri Weber, pourtant issu d’une famille juive de Galicie, a vu le jour en 1944 au Tadjikistan, une république d’Asie centrale, dans l’ex-URSS [1]. Ses parents s’étaient enfuis de Pologne lors de l’invasion de la Wehrmacht, et refusant de prendre la nationalité soviétique, avaient été déportés d’abord à Arkhangelsk, puis, à leur demande, au Tadjikistan. La famille retourna en Pologne à la fin de la guerre, mais confrontée à l’antisémitisme populaire, demanda à partir en Israël, moyen pour elle de faire une escale définitive en France, où ils obtiennent finalement la nationalité française en 1959. Entre temps, Henri Weber a milité dans une organisation de jeunesse juive, Hachomer Hatzaïr [2], tout comme ses parents membres de Poale Tsion [3], caressant le rêve de participer en Israël à l’aventure des kibboutz[4]. Il rejoignit ensuite les Jeunesses communistes et s’investit dans la lutte contre la guerre d’Algérie, tandis que son frère Victor ira jusqu’au bout du rêve kibboutzim.

Ce contexte anti-colonial est essentiel, pour Henri Weber, afin de comprendre l’acceptation enthousiaste de la jeunesse d’alors vis-à-vis de la violence révolutionnaire libératrice et anticapitaliste. C’est son camarade Alain Krivine qui l’amena au trotskysme, à travers leur militantisme commun dans l’Union des étudiants communistes (UEC). Il insiste à cet égard sur deux lectures déterminantes, celle du Parti bolchevique de Pierre Broué, et celle du Traité d’économie marxiste d’Ernest Mandel. A la fondation de la Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), Henri Weber s’investit pleinement, y organisant en particulier le mythique service d’ordre (SO) ; l’optimisme, l’activisme et le caractère festif lui semblent résumer à merveille le militantisme de la JCR. Le récit des événements de 68 est détaillé, mais avec le recul, Henri Weber retient surtout, comme conséquence profonde de cette année et du « gauchisme » qui en est né, une démocratisation accrue de la société française. Contacté par Michel Foucault, il se retrouve dès la rentrée de septembre 1968 enseignant dans la toute jeune Université de Vincennes, poste qu’il combina avec son militantisme au sein de la Ligue communiste / Ligue communiste révolutionnaire (LC/LCR).

Parmi les thèmes abordés, celui des maoïstes – adversaires privilégiés qu’il n’hésitait pas à brocarder en inventant de fausses citations de Mao Zedong – lui donne l’occasion de revenir sur l’absence de basculement de la violence révolutionnaire vers la lutte armée en France : il l’explique par l’hégémonie trotskyste sur l’extrême gauche, qui maniait la violence dans une finalité strictement pédagogique ; la judéité des dirigeants de la Gauche prolétarienne, explication qui nous semble fragile et incertaine ; le passé résistant de nombre de dirigeants gouvernementaux, contrastant avec la situation en Allemagne ou en Italie. Il revient également sur les divergences qu’il eut alors avec Gérard Filoche et Julien Dray. Le premier souhaitait que les trotskystes de la Ligue se maintiennent dans l’UNEF (ce que Weber trouve a posteriori relativement juste, par souci de permanence face à des comités de lutte éphémères), et le second prônait la création d’un véritable mouvement révolutionnaire de la jeunesse, peu pertinent aux yeux de Weber alors que l’organisation adulte est déjà si juvénile.

Henri Weber évoque également sa vie privée, sa seconde épouse, Fabienne Servan-Schreiber, issue d’un milieu bourgeois, mais également l’appartement qu’ils prirent et où ils menèrent un temps une vie en collectivité, le couple le partageant avec trois femmes, écho de l’esprit de liberté soufflant dans ces années post-68… Il voyagea dans le Portugal en révolution, ou en Italie à plusieurs reprises. Il y fut particulièrement frappé par la floraison de comités du « Mai rampant », suivant de près la situation du pays pour la Ligue. C’est d’ailleurs là que le doute sur la validité de son engagement révolutionnaire commença à s’insinuer en lui. L’échec du Parti communiste italien aux élections de 1976, dans un pays où la radicalisation était à ce point avancée, lui fit penser que le scénario caressé par les trotskystes n’était sans doute pas si adapté au réel. Il poursuivit sa réflexion dans le cadre de la revue Critique communiste, dont il était directeur, diversifiant ses lectures, et en vint à rompre avec la dialectique des trois secteurs de lutte, défendue par la IVe Internationale : selon lui, le Tiers-monde se développait sans prolétariat au pouvoir, les pays occidentaux demeuraient réformistes, et le bloc socialiste ne connaissait nulle révolution socialiste anti-bureaucratique. Séduit par l’exemple de la social-démocratie scandinave, Henri Weber s’éloigne en douceur de la LCR, et rejoint le Parti socialiste, au nom de ce qu’il nomme une « utopie réaliste » …

68, et après, dont le titre entre en résonance avec cette année de cinquantenaire des « événements », est à la fois une suite et un prolongement du témoignage que Benjamin Stora livra en 2003, intitulé La Dernière génération d’Octobre [5]. Le terme d’autobiographie serait même plus juste, comme pour Henri Weber, à ceci près que l’enfance est ici négligée (elle était au cœur d’un autre livre de l’historien, Les Clés retrouvées. Une enfance juive à Constantine). La partie consacrée aux années militantes au sein du trotskysme de l’OCI (Organisation communiste internationaliste, dite « lambertiste ») est sans doute celle qui intéresse le plus directement Dissidences, mais elle s’avère relativement succincte. Benjamin Stora y insiste surtout sur l’engagement révolutionnaire vécu comme socialisation, lui permettant à la fois de s’intégrer à la société française métropolitaine et de la contester avec légitimité. Pour autant, le recul du temps lui donne à penser qu’il a simplement changé de ghetto, passant de celui (juif) de Constantine à celui, (trotskyste), de l’OCI. Fasciné par les « révolutionnaires voyageurs », topique internationaliste qui lui demeurera chevillée au corps, il retient de cette longue séquence trotskyste (de 1968 à 1986) un objectif avant tout centré sur la destruction du vieux monde[6], des permanents bureaucratisés, et un dogmatisme marqué. C’est au point qu’il se croit obligé de dresser, par ces traits négatifs de l’OCI, un parallèle partiel avec le djihadisme actuel, analyse que l’on ne peut s’empêcher de trouver fallacieuse et surtout, a-historique.

Le retour sur cet itinéraire personnel se poursuit par l’entrée au Parti socialiste avec plusieurs centaines d’autres membres de l’OCI devenue PCI. Benjamin Stora explique qu’il y voyait alors un prolongement de ses combats antérieurs, invoquant le soutien de l’OCI au PS (dès le premier tour de la présidentielle de 1981, en oubliant l’évolution des positions de l’organisation les années suivantes), et citant le mouvement contre la loi Devaquet ou celui dirigé contre la réforme du code de la nationalité. Parmi les rencontres qu’il fit dans ce contexte de changement d’appartenance politique, il développe tout particulièrement celle de Jean-Luc Mélenchon, lui aussi ancien de l’OCI, qui conserverait, encore aujourd’hui, selon lui, bien des traits de la culture politique : idée d’avant-garde, volonté d’hégémonie sur les autres organisations, méfiance à l’égard des médias… Si la tendance « Convergences socialistes » fut d’emblée particulièrement dynamique, s’inspirant aussi bien de la Gauche socialiste de Marceau Pivert dans les années 1930 que du travail des trotskystes au sein du Parti des travailleurs (PT) brésilien, son fonctionnement, souligne l’auteur, demeura centralisé.

Surtout, c’est une grande déception vis-à-vis de son nouveau parti qui s’imposa peu à peu chez Benjamin Stora. La structure partisane était en effet à ses yeux bureaucratisée et utilisée avant tout comme accélérateur de carrière, ce que mit à profit son ancien camarade Jean-Christophe Cambadélis. Il cite également l’erreur de SOS Racisme et de ses fondateurs, parmi lesquels Julien Dray, qui n’eurent pas l’intelligence d’opérer la jonction avec le mouvement des beurs, tel qu’il se manifesta lors des marches pour l’égalité de 1983 et 1984. La distance que Benjamin Stora prit alors avec le militantisme politique s’accompagna d’une succession de drames personnels : le décès de sa fille atteinte d’un cancer en 1992, ses propres problèmes cardiaques en 1995, et des menaces de mort envoyées par le Front islamique du salut (FIS) algérien, qui l’obligèrent, lui et sa famille, à s’expatrier pour plusieurs années. Son dernier engagement politique eut lieu de 2002 à 2006, avec l’existence du club « Mémoire et politique », rassemblant nombre d’anciens de l’OCI, comme lui, et permettant de trancher avec un passé malsain qui lui répugnait, celui des affaires de la MNEF et de tous ses anciens camarades qui y étaient impliqués. La situation de la France, en ce nouveau siècle, est alors dominée, à ses yeux, par une guerre des mémoires persistante dont la matrice demeure la guerre d’Algérie, et une chute finale du PS qui, devenu catalyseur des espoirs de 68 au cours des années 1970, trahit ses promesses jusqu’à l’écœurement. Ce faisant, Benjamin Stora ne demeure-t-il pas en partie fidèle à la grille de lecture trotskyste sur la trahison des directions du mouvement ouvrier ?

Les deux hommes portent en tout cas un regard convergent sur leur passé, mais divergent sur l’avenir. Si l’appréhension d’Henri Weber sur la JCR puis la Ligue est emplie de bienveillance, il n’a pas de mots trop durs, comme Benjamin Stora qui l’a vécu de l’intérieur, sur le courant « lambertiste » [7] ; tous deux rapprochent également le trotskysme d’un millénarisme religieux, grille de lecture popularisée en son temps par Raymond Aron et devenu une forme d’automatisme plus ou moins bien argumenté [8]. La révolution est pour eux un mirage de jeunesse, associé à une certaine naïveté juvénile, comme un moyen de rompre définitivement avec cette période de leur vie, et si Benjamin Stora semble avoir été chroniquement déçu par le Parti socialiste, Henri Weber continue de croire à un changement pacifique possible, comme deux échos différenciés de ce que sont devenus certains des enfants de 68…

[1]    Le Dictionnaire Maitron a publié une notice complète le concernant.

[2]    Hachomer Hatzaïr (La Jeune garde) est une organisation de jeunesse juive, sioniste de gauche, non-marxiste, née en 1913.

[3]    Poale Tsion ou Poale Zion (Les Travailleurs de Sion) est une organisation juive regroupant dés l’origine (début du XXe siècle) des cercles de prolétaires juifs dans les empires russes et austro-hongrois. Selon Nathan Weinstock, elle « théorisa un « sionisme prolétarien » en s’efforçant de fonder le sionisme sur une analyse marxiste. » (Le Pain de misère. Histoire du mouvement ouvrier juif en Europe. Tome 1- L’Empire russe jusqu’en 1914, Paris, Éditions La Découverte, 1984, p. 252).  En août 1919, la faction communiste de Poale Tsion, qui soutenait la révolution bolchevique et la Comintern, décida de se proclamer parti distinct, appelé « Parti communiste juif (Poale Tsion) », connu sous le sigie EKP  (note de Christian Beuvain).

[4]    Lire de James Horrox, Le Mouvement des kibboutz et l’anarchie. Une révolution vivante, Paris, éditions de l’éclat, 2018.

[5] Voir sa recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1324

[6]    Ce qui, au passage, fait fi des nombreuses références, dans la presse de l’organisation, aux expériences du passé, en particulier celle de la Russie soviétique, où s’effectuait une tentative revendiquée de construction du socialisme.

[7]    Son allusion au train de vie aisé de Charles Berg apparaît tout de même un peu courte.

[8]    On retrouve ce postulat appliqué aux bolcheviques dans La Maison éternelle de Yuri Slezkine (recension à venir sur ce même blog).

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Jean-Paul Lafrance, Promesses et mirages de la civilisation numérique, Montréal, Liber, 2018, 176 pages, 18 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur le blog de Dissidences, ont été déjà plusieurs fois évoqué les changements technologiques et les mises en garde que privilégient à leur égard certaines franges de l’extrême gauche [1]. Jean-Paul Lafrance, professeur à l’université du Québec, propose une synthèse personnelle des mutations induites par l’hégémonie croissante du numérique, guidée par une optique simple : éviter toute inféodation à la machine.

Il présente d’abord le parallèle possible entre humanisme de la modernité et humanisme numérique : stimulation des savoirs, accessibilité accrue, conception collaborative du partage… Mais il dénonce dans le même temps la colonisation de cet espace du numérique, Internet en particulier, par une forme d’économie capitaliste tout aussi prédatrice que les formes plus traditionnelles. Le consommateur devenant lui-même le produit, grâce à toutes les données qu’il laisse et dont ces entreprises s’emparent (Google, Apple, Facebook, Amazon et Microsoft, ou GAFAM). Jean-Paul Lafrance collationne alors des données fort intéressantes sur l’optimisation fiscale des GAFAM, et insiste sur leur expansion, asséchant peu à peu l’économie traditionnelle. Le plus étonnant, d’ailleurs, est que la plupart de ces groupes sont peu rentables sur leur cœur d’activité, ce qui explique, grâce à la confiance placée en eux par les investisseurs, qu’ils s’efforcent de diversifier leurs activités dans une vision totalisante. Conséquence directe de l’expansion de la numérisation de l’économie et de la « robotisation » (au sens large) de certaines tâches, la perte sèche d’emplois [2], ou la création de nouveaux emplois moins bien payés et peu protégés (l’exemple emblématique d’Uber est largement présenté). Le risque serait alors une dégradation du statut de la classe moyenne, générant une possible instabilité sociale.

Mais dans la mesure où, selon l’auteur, « L’exploitation de la main d’œuvre ne vient pas de la technologie novatrice, mais de la façon dont on l’emploie » (p. 76), il estime qu’une économie du partage n’est pas condamnée à fonctionner selon les lois du profit, mais peut devenir élément du commun. C’est en cela que Jean-Paul Lafrance propose un certain nombre de mesures qui ne remettent pas fondamentalement en cause le capitalisme : instituer des taxes sur les nouvelles technologies ou un revenu universel, ce qui irait de pair avec une diminution du temps de travail. Pourtant, si le néolibéralisme constitue la cible privilégiée de l’auteur [3], la diminution de la place de l’État et de la bureaucratie qu’il préconise fait l’impasse sur toute collectivisation des tâches domestiques, chacun en étant finalement comptable. De la même manière, son constat plus philosophique sur ce qu’engendre la société numérique aboutit à des solutions purement individuelles. Marquée par la vitesse du changement et le culte de la performance, cette société numérique met en effet les humains sous pression (« infobésité », peur du futur), oscillant entre hyperactivité et dépression. Il conviendrait dès lors, à la manière d’un Michel Onfray, de cultiver son jardin, de privilégier la discipline de soi dans la tradition antique, pour que la raison l’emporte sur les passions [4].

Cet essai de Jean-Paul Lafrance est donc riche, incontestablement, stimulant, assurément, mais contient parfois des erreurs surprenantes (CEE au lieu d’UE), des redites, des analyses qui font presque contresens [5], et manifeste un optimisme très (trop ?) large à l’égard de jeunes générations présentées comme anti-consuméristes et désireuses d’éviter tout enfermement numérique…

[1]    Voir par exemple les divers ouvrages du collectif Pièces et main d’œuvre, le Internet rend-il bête ? de Nicholas Carr (https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1986) ou La Silicolonisation du monde d’Eric Sadin (https://dissidences.hypotheses.org/8209).

[2]    N’est-ce pas là, cependant, une vision un peu trop occidentale, qui néglige toutes ces usines et ces petites mains traditionnelles existant en Asie ou en Afrique ?

[3]    Le transhumanisme est également critiqué, mais plus rapidement. Sur ce point, voir le récent Aventures chez les transhumanistes, de Mark O’Connell, Montreuil, L’échappée, 2018, qui trace entre autres un parallèle stimulant entre transhumanistes et gnostiques.

[4]    La hiérarchie épicurienne des plaisirs, toujours efficiente, est ainsi rappelée, entre plaisirs naturels et nécessaires, plaisirs naturels et non nécessaires, et plaisirs non naturels et non nécessaires : gloire, pouvoir, etc. (p. 139).

[5]    Y a-t-il réel danger d’oligopole et de domination de l’économie par les GAFAM, ou, comme il est dit ailleurs, la concurrence intense qu’ils se livrent est-elle la garantie d’une liberté maintenue ?

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Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste suivi de « La Commune et la Révolution », Paris, Klincksieck, 2018, 422 pages, 29,50 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Écrit en exil, publié en Suisse en 1871, Étude sur le mouvement communaliste constitue à la fois une analyse à chaud des événements et, comme l’affirme l’auteur, une « protestation indignée » contre les vainqueurs, en général, et les hypocrites, qui se couvrent du misérable « masque de prétendues vertus républicaines », en particulier (p. 4). Contre la presse également – appelant, des semaines durant, au meurtre, et attisant la haine –, et contre les « vengeances et représailles » envers les communards (p. 248 et suivantes). Dans cet essai, il s’agit de parer au plus pressé ; livrer un témoignage des choses vues et vécues, au cours de la Commune de Paris, à laquelle l’auteur a pris une part active, et « de dégager le principe au nom duquel s’est accompli le mouvement communaliste de Paris », « de rétablir la physionomie réelle et la moralité du 18 mars et de ses suites » (p. 8). C’est d’ailleurs tout l’intérêt de cet essai.

Inspiré par Proudhon, proche de Bakounine, Gustave Lefrançais (1826-1901), « l’un des orateurs les plus écoutés des réunions publiques autorisées en 1868 », selon Jacques Rougerie (préface, page VII), fut l’un des membres élus de la Commune. Même s’il s’affirme « républicain socialiste », il est représentatif du brassage des divers courants politiques au sein du mouvement communard. Et Lefrançais de se revendiquer ainsi de Pierre Leroux, Saint Simon, Fourier, Cabet et Proudhon (p. 26). D’où, parfois, une certaine confusion ou des contradictions entre une radicalité affichée et, de-ci de-là, un appel à l’unité nationale et à rapprocher bourgeois et prolétaires (p. 51).

Le livre suit une ligne chronologique, divisée en deux parties ; avant et après la proclamation de la Commune de Paris, le 18 mars 1871. Non sans verve et ironie – rappelant Marx ou Lissagaray –, l’auteur revient sur la guerre franco-prussienne, la chute de l’Empire et la proclamation de la République début septembre 1870. Ce « Gouvernement de la Défense nationale », qui porte si mal son nom, était composé de républicains bourgeois, plus inquiets de la pression sociale du peuple que de la défaite devant Bismarck. Comme le résume Lefrançais, en une phrase : « lutter en même temps contre les Prussiens qui s’avançaient sur Paris et réprimer les prétentions des travailleurs résolus à s’affranchir enfin de l’oppression capitaliste, leur semblait une tâche au-dessus de leur énergie, et en vérité ils n’avaient pas absolument tort » (p. 40).

Au fil des pages, se précisent la radicalisation d’une partie du peuple parisien, et l’émergence de l’idée communaliste, avec ses détours et ses hésitations. Ces dernières sont dues à la situation – un « gouvernement » insurrectionnel parisien confronté à une Assemblée nationale dominée par les « Ruraux » ; la France conservatrice et royaliste du milieu rural –, ainsi qu’aux divergences au sein même de la Commune. Lefrançais dresse à ce propos un panorama des forces en présence. « Trois courants d’idées se trouvèrent en présence à la Commune dès ses premières séances » : « le parti républicain bourgeois ou conservateur » ; « le parti révolutionnaire pur, composé des Jacobins et des Blanquistes, différenciés seulement en ce que les premiers veulent la dictature d’un groupe et les seconds la dictature d’un seul » ; « enfin les socialistes (…) ; adversaires absolus de la notion d’autorité gouvernementale, et convaincus que la Révolution sociale ne s’effectuera que lorsque les institutions politiques actuelles, toutes représentatives du principe autoritaire, auront cédé la place à de nouvelles institutions ayant l’autonomie communale pour base »  (p. 135-136). À ces forces, il convient d’ajouter « la fraction Gambettiste, sorte de tiers-parti, tenant le milieu entre les conservateurs et les révolutionnaires de toutes nuances » (p. 137).

L’auteur se classe d’emblée parmi les socialistes, en mettant l’accent sur la critique libertaire de « cette nouvelle religion du suffrage universel » (p. 12), et du principe même du gouvernement représentatif. « Qu’on se dise républicain, royaliste ou bonapartiste, dès qu’on arrive au pouvoir et par cela même qu’on est le pouvoir, on est fatalement préoccupé du besoin de sauver la société, constamment menacée, paraît-il » (p. 19). Et, plus loin, encore : « même lorsqu’ils sont issus d’un fait révolutionnaire, les gouvernements ne reconnaissent aux citoyens d’autre faculté que celle de leur obéir » (p. 44). D’ailleurs, Lefrançais, au sein de l’Association internationale des travailleurs (AIT), est proche de Bakounine, et présidera, en septembre 1872, le congrès de Saint-Imier, d’où émerge l’Internationale « anti-autoritaire ».

Du fait de son positionnement, Lefrançais fit partie, au sein de la Commune, de la minorité ; soit le groupe qui s’opposa au vote de la majorité des élus, consacrant la création (décret du 4 mai 1871) d’un Comité de salut public. « La plus désastreuse des résolutions » selon Lefrançais (page 185). Déjà, quelques semaines plus tôt, au cours des élections complémentaires de la Commune, cette division entre majorité et minorité s’était dessinée ; cette dernière votant contre la validation des membres qui n’avaient pas atteint le quorum ; quorum fixé par la Commune elle-même (p. 180).

« Le mouvement communaliste, écrit Lefrançais, avait pour but de faire disparaître la notion d’autorité et de gouvernement, pour y substituer celle du droit et de la souveraineté directe et inaliénable des citoyens. Et voilà que les autoritaires de la Commune tendaient de plus en plus à se constituer en gouvernants indiscutables et, malgré leur apparente acceptation du principe de la responsabilité, à se placer en réalité au-dessus de toute revendication effective » (page 198). Or, selon l’auteur, cette « dictature Jacobino-Blanquiste (…) allait hâter de ses propres mains le moment de sa défaite » (p. 184).

En effet, les polémiques, les divisions, l’absence ou l’échec de la stratégie militaire de la Commune affectent le moral des Parisiens. La lassitude gagne. Faute de légitimité et de coordination, une fois les troupes versaillaises entrées dans la capitale, la lutte se fait de manière farouche, mais désorganisée – « aucun ordre n’était plus sérieusement exécuté » –, quartier par quartier. « La résistance reprit donc généralement l’aspect anti-stratégique et désordonné qui avait été si funeste à l’insurrection de juin 1848. (…) L’énergie des fédérés ne pouvait plus que prolonger la lutte, mais leur exaltation même empêchait que cette lutte tournât à leur avantage, en s’opposant à ce qu’on pût la régularise » (p. 230 et 240).

La critique lucide de Lefrançais envers les errements et contradictions de la Commune ne l’empêche pas d’affirmer sa solidarité envers tous ses membres – de la minorité comme de la majorité – et cette expérience, dont il tente de dégager le principe en fonction des mesures qui lui semblent emblématiques, telle que le fait d’accorder aux veuves (y compris celles non mariées) et aux orphelins (y compris les enfants non reconnus) les mêmes droits qu’aux conjoints et aux enfants légitimes ; « défi jeté aux prétendus principes d’une moralité toute de convention et pratiquée jusqu’ici dans nos sociétés en dehors de toute équité, dans l’unique but de sauvegarder la propriété » (p. 176-177). Mais c’est véritablement l’action de la commission de l’Enseignement et celle du Travail et de l’Échange, qui a, à ses yeux, une importance cardinale (p. 194).

« À travers donc les fautes et les erreurs de la Commune, deux faits principaux s’étaient dégagés jusqu’alors de son action générale : la suppression, au nom de la véritable liberté de conscience, de tout culte officiel et de tout enseignement religieux dans les écoles (…) ; puis la reconnaissance pour les travailleurs du droit à l’outillage, par la reprise, en leur faveur des ateliers abandonnés par leurs propriétaires » (p. 197).

Reste que le principe premier de la Commune est, pour l’auteur, cette invention d’une manière de gouverner directement, de restituer à chaque citoyen sa souveraineté effective. De la sorte, il rejoint Marx, écrivant dans La Guerre civile en France, que le secret de la Commune résidait dans sa forme même : « la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l’émancipation économique du travail ». Et Lefrançais d’affirmer de son côté : « c’était donc toute une politique nouvelle que la Commune avait à inaugurer » (p. 266).

Complété d’importantes annexes, écrit dans un style nerveux, Étude sur le mouvement communaliste constitue une pièce importante dans l’appréhension de la Commune de Paris – surtout des membres et des courants qui la composent ,– et offre une analyse complémentaire au désormais célèbre Histoire de la Commune de 1871 de Lissagaray.

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Laurence De Cock (dir.), La Fabrique scolaire de l’histoire – 2ème édition, Marseille, Agone, collection « Passé et présent », préface de Suzanne Citron, 2017, 216 pages, 15 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En 2009, lorsque le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH) avait impulsé la parution du premier volume de La Fabrique scolaire de l’histoire, les contributions qu’il contenait s’étaient pour la plupart révélées fort roboratives et stimulantes [1]. Sans que Laurence De Cock, désormais seule maîtresse d’œuvre de ce second volet, n’explique les raisons du long hiatus séparant ces deux publications, cette seconde édition s’avère être en réalité une toute nouvelle édition. Les contributions ont en effet été totalement renouvelées, tout comme l’essentiel des auteurs, d’ailleurs. Mais l’axe dominant demeure identique : nourrir la réflexion autour de l’utilisation de l’histoire dans le cadre scolaire. Décédée depuis [2], la regrettée Suzanne Citron, auteure de l’indispensable Le Mythe national, apparaît ici comme figure historique tutélaire, permettant de replacer la lutte du CVUH et du collectif « Aggiornamento Histoire-Géographie » dans la longue durée, ainsi qu’elle le rappelle dans sa préface, avec les espoirs déçus des années 1968.

La première partie revient sur un thème déjà abordé dans le précédent volume, la question du processus d’élaboration des programmes. Sont ainsi utilement évoqués les différents acteurs, et leur place différenciée au fil du temps, inspecteurs de la discipline, APHG (Association des professeurs d’Histoire Géographie), et autorité politique surplombante. Outre le rôle somme toute toujours très limité accordé à la masse des enseignants de base, Patricia Legris souligne pour la déplorer la marginalisation des didacticiens (actifs lors de la confection des projets de programme pour le collège unique au milieu des années 1970), et la capacité arbitrale du pouvoir exécutif, de la résistance pompidolienne aux réformes du lycée jusqu’aux craintes du ministère Vallaud-Belkacem face à la sphère conservatrice et identitaire au milieu des années 2010… Avec cette constante qui interpelle : les élèves actuels et leur ressenti témoignent de la prégnance du roman national dans leur perception de l’histoire. L’article de Géraldine Bozec sur l’apprentissage de l’histoire à l’école primaire confirme cette dimension nationale, qui va de pair avec un souci de transmission des valeurs de liberté et de tolérance, une finalité civique, donc.

Les autres parties de l’ouvrage se penchent sur la question des minorités et des histoires plurielles, ainsi que sur la nécessité d’enseigner une histoire plus mondiale. La mise en perspective de Samuel Kuhn, abordant l’histoire scolaire des États-Unis, est à cet égard stimulante. Il montre bien que l’introduction des gender studies ou des postcolonial studies, jusqu’à l’histoire des LGBT en Californie récemment, n’a d’une part pas suffi à générer une nation apaisée, et d’autre part se trouve remise en cause par toute une frange de la classe politique (républicaine, principalement), à l’image des polémiques qui peuvent se faire jour en France. La proposition de séquence pédagogique faite par Véronique Servat – appréhender l’histoire de l’immigration en France par le biais de la marche dite des beurs en EMC (enseignement moral et civique, nouvelle dénomination de l’instruction civique) – demeure par contre frustrante, l’auteure n’ayant pas inclus (ou au moins proposé un lien Internet vers) le dossier documentaire que les élèves étaient censés travailler. Plus intéressante est la contribution de Vincent Capdepuy, « Le Monde pour horizon, et tant d’histoires à enseigner ». Il y plaide en effet pour une histoire plus décentrée, mais également pour l’incorporation à l’enseignement de l’histoire locale et régionale, ouvrant sur un emboîtement d’échelles qui nous semble prometteur. Vincent Casanova, pour sa part, propose un angle d’approche différent de la géopolitique : critiquant la version dominante, celle promue en particulier par Yves Lacoste [3], il suggère de ne plus rester prisonnier avec les élèves des conflits entre États, entre dirigeants, mais d’aborder les choses par en bas, par la réalité sociale.

La quatrième et dernière partie se saisit de la dimension critique que doit revêtir l’enseignement de l’histoire-géographie-EMC. Si la réflexion de Servane Marzin sur la question du complotisme est à bien des égards salutaire, en rejetant l’association qu’ont tendance à faire les autorités de tutelle entre complotisme et « radicalisation » djihadiste, pour lui préférer une vision moins manichéenne et sa déconstruction à l’aide des outils de l’historien, il lui manque des pistes concrètes et pratiques à mener en classe. Les deux derniers auteurs insistent sur la nécessité d’une formation continue axée sur l’actualisation des savoirs historiques, et pas seulement pédagogiques, plus développée (mais sous quelles formes ? Sur quels créneaux ?), ainsi que sur la didactique, d’une façon là aussi un peu trop désincarnée (l’appel à la comparaison avec le présent, la nécessité de faire preuve d’empathie vis-à-vis des humains du passé sont des données déjà connues et, peut-on penser, maîtrisées par les enseignants).

Certaines des idées défendues par plusieurs auteurs posent toutefois question, ainsi de la plus grande souplesse des programmes, qu’il s’agirait de pouvoir adapter au gré des situations locales. Certes, une telle idée est tentante, dans la mesure où elle élargirait considérablement la liberté pédagogique et permettrait de contourner les retards ou les limites des instructions officielles [4]. Mais en donnant toute latitude aux enseignants, y compris malheureusement à ceux du Front national (le collectif Racine), le risque est grand d’amoindrir encore davantage le caractère national et universel de l’éducation. Sans parler du fait que cette décentralisation pourrait conduire à une nouvelle mise sous tutelle, cette fois des collectivités territoriales, à l’image de ce qui existe en Allemagne ou, plus encore, aux États-Unis.

La Fabrique scolaire de l’histoire 2 montre par là qu’elle n’est qu’un jalon supplémentaire dans un débat de fond, et que la question des programmes a encore besoin de refontes majeures, dont les enseignants, tous les enseignants, doivent impérativement être partie prenante.

[1]    Nous en avions rendu compte, mais sur notre ancien site, désormais perdu dans les limbes de l’Internet… Ce premier volume est par contre désormais librement accessible sur le site d’Agone.

[2]    Suzanne Citron est décédée le 22 janvier 2018.

[3]    Voir à son sujet la recension sur notre blog de son ouvrage classique, La Géographie ça sert d’abord à faire la guerre : https://dissidences.hypotheses.org/4275

[4]    On peut d’ailleurs noter que les derniers programmes en date, ceux de 2016, se sont avérés plus succincts dans leur formulation, autorisant davantage de prise en main personnelle.

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François Cusset, Le Déchaînement du monde. Logique nouvelle de la violence, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2018, 240 pages, 20 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec une aide amicale de Christian Beuvain)

François Cusset est particulièrement connu pour son brillant essai sur les années 1980, La Décennie [1]. Avec ce nouveau livre, il propose une analyse de la violence contemporaine, sous toutes ses formes, rejetant son supposé déclin au fil de l’histoire au profit de mutations, marquées à la fois par une invisibilisation et une banalisation de ses nouvelles formes. Le tableau qu’il brosse de notre monde actuel est vaste, des réfugiés, subissant et reflétant sa violence, à la militarisation de l’économie, en passant par l’écocide (jusqu’à cet exemple surprenant de la pollution sonore des océans) ; à cet égard, il insiste sur la délinquance des entreprises transnationales, et sur un capitalisme intrinsèquement pirate et prédateur (voir La Stratégie du choc de Naomi Klein).

Le terrorisme est également une entrée privilégiée, mais l’opposition qu’il bâtit entre « (…) deux apocalypses en miroir, deux crépuscules de l’Histoire (…) » (p. 32) : d’un côté le djihadisme et de l’autre la violence portée par la société de consommation nous semble bien trop binaire et simpliste, voire caricatural. François Cusset, qui insiste pourtant sur l’importance de la profondeur historique, la néglige dans la genèse du terrorisme islamiste [2], que l’on ne peut comprendre sans appréhender le travail de sape de toute alternative de gauche – gauche nationaliste type Nasser, gauche socialisante type Kassem en Irak en 1958, gauche communiste massacrée au Soudan (1969-71) et en Afghanistan, éliminée en Irak et en Égypte, etc. – mené depuis des décennies, au Moyen Orient en particulier. Dans ce déchaînement de violence tous azimuts, les « minorités » constituent des cibles privilégiées : noirs, musulmans [3], peuples premiers ou femmes, dont 70% déclarent avoir subi au moins une fois des violences dans leur vie. Il y aurait donc une intensification et une fragmentation de la violence, dont le principal responsable est, aux yeux de l’auteur, le capitalisme, principalement dans sa déclinaison néo-libérale (avec une tendance à survaloriser le rôle décisif et autonome de la finance). C’est elle, en effet, qui serait marquée par l’accélération de l’exploitation, exerçant une violence sur le temps lui-même [4], et cherchant par tous les moyens à optimiser l’extraction du profit par une extension sans limites de la logique comptable. François Cusset parle à ce propos d’« économisme radicalisé » (p. 86). Ce qui serait donc déterminant, c’est l’exigence de rentabilité et de compétitivité qui le guide, à la source de l’essentiel de notre violence actuelle, jusqu’à des situations inattendues, ainsi de la violence obstétricale (sans estimation de chiffres, toutefois) comme exemple emblématique de la violence médicale, développement que l’on ne peut s’empêcher de trouver trop ouvert, de nouveau, à l’amalgame (se retrouvent mêlés l’interdiction de fumer dans les espaces publics, la dictature du corps sain et la facilité à prescrire des antidépresseurs [5]).

Dans une démarche plus théorique, François Cusset effectue un retour sur la thèse de Norbert Élias, celle du processus de civilisation [6], qui alla de pair avec le monopole de la violence par l’État et l’existence de canaux d’expression de la violence ainsi maîtrisée, la famille et l’armée. Il en souligne ainsi les limites – vision occidentalo-centrée, sous-estimation de l’usage de cette violence et de ce processus de civilité afin d’asseoir, de consolider une domination sociale – et constate la régression de ce processus depuis le dernier demi-siècle. La domination croissante du marché, surpassant l’État en voie de dépolitisation devant la logique néo-libérale, initierait un processus connexe de décivilisation des individus. La politique serait de la sorte réappropriée, revitalisée dans des directions plus intolérantes, plus radicales (analyse qui présente comme faiblesse de ne pas s’approprier le cas des révolutions du passé, qui étaient pourtant déjà des surgissements de violence anti-étatique). Car dans un contexte de consommation illimitée et de guerre économique, les « nouveaux sauvages » ne peuvent que se multiplier. Ils sont en effet décivilisés par l’abondance, réelle ou promise, abolissant tous les freins individuels ; par l’accroissement du stress ; par l’effacement des médiations traditionnelles (État, famille…) [7] ; par l’échec de la catharsis, enfin. Celle-ci, opérante dès l’Antiquité dans la comédie ou la tragédie, serait court-circuitée par une violence omniprésente et puissamment réaliste, colonisant les images et les écrans, la banalisant au lieu de l’évacuer.

Le Déchaînement du monde se termine avec l’analyse du mouvement social du nouveau siècle, où la violence serait constructive [8], après avoir été largement délégitimée depuis la fin des années 1970 (servant de la sorte l’ordre en place), sans pour autant le résumer : les actions sont multiples, diverses, les luttes marquées par un ancrage territorial fort et l’édification d’un nouveau mode de vie (les ZAD). François Cusset, ce faisant, nous semble survaloriser le potentiel des luttes actuelles ; se réjouir de la fin du mythe du Grand Soir n’évacue pas pour autant des questions clefs, celle des rapports de force dans ces luttes, d’abord – l’actuelle grève perlée des cheminots, dans une indifférence quasi générale et sans que le pouvoir s’émeuve un seul instant, est à méditer sérieusement – sans oublier celle de la prise de pouvoir, de la révolution, en somme, pour le futur. Écrit avec style voire panache [9], cet essai est ambitieux, totalisant, mais souffre d’un certain nombre de prises de position partisanes très discutables [10], ce qui ne l’empêche nullement de constituer une base fertile pour la discussion.

[1]    François Cusset, La décennie. Le grand cauchemar des années 1980, Paris, La Découverte, 2006.

[2]    Pour une approche historique, lire de Pierre-Jean Luizard, Le piège Daech. L’État islamique ou le retour de l’Histoire, Paris, La Découverte, 2015 ainsi que le billet de Christian Beuvain, sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=7322&action=edit

[3]    François Cusset opère à ce propos des amalgames pour le moins discutables. Affirmant qu’« (…) il ne fait pas bon être musulman en ce début du XXIe siècle » (p. 53), il cite sans hiérarchiser les décisions françaises contre le port du voile à l’école, la persécution de minorités musulmanes en Inde ou les tortures pratiquées sur les Frères musulmans en Égypte. Rappelons lui néanmoins que dans ce pays, majoritairement musulman, où siègent d’ailleurs les plus hautes autorités de l’islam sunnite, à l’Université al-Azhar, la répression frappe également les progressistes et que le pouvoir étant en passe d’interdire l’athéisme, il ne fait pas bon être athée ou libre-penseur … 

[4]    Voir Jonathan Crary, 24/7. Le capitalisme à l’assaut du sommeil, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8438

[5]    La biopolitique de Michel Foucault est bien sûr invoquée, mais on aurait également apprécié de voir proposé un certain nombre d’alternatives à ces divers constats.

[6]    Sur ce sujet, voir également notre recension du livre de Jack Goody, Le Vol de l’histoire : https://dissidences.hypotheses.org/2656

[7]    A contrario, pour la critique situationniste du monde, l’effacement voire le mépris affectant les anciennes médiations (État, Églises, École, famille, syndicats etc.), loin d’ensauvager, représentaient un moment de désaliénation propice au surgissement de « prolétaires dialecticiens ».

[8]    Là encore, amalgamer les émeutes de 2005 en France ou le mouvement dit des « printemps arabes » nous semble par trop facile.

[9]    « La main n’est pas nécessairement moins violente, ou plus affairée, que jadis ; elle l’est d’une autre façon, par d’autres instruments, d’autres actions des phalanges, d’autres flexions des tendons, d’autres mondes au bout des doigts. » (p. 126).

[10]  Ses prises de positions, sur l’islam politique en France, sont sans aucun doute le reflet d’un compagnonnage récent (environ 5-6 ans) avec une minorité d’universitaires et d’éditeurs proches des thèses racialistes et essentialistes des Indigènes de la République, bien qu’il n’ait pas signé leur texte le plus controversé, la tribune de soutien à Houria Bouteldja, dans Le Monde du 17 juin 2027.

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Robert Charles Wilson, Julian (Julian Comstock, a Story of 22nd-century America), Paris, Denoël, collection « Folio SF », 2014 (édition originale en 2009, première édition française en 2011), 784 pages, 11,20 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Robert Charles Wilson, écrivain canadien de science-fiction, a débuté sa carrière dans les dernières décennies du XXe siècle. Il est l’auteur d’un certain nombre de romans remarqués et appréciés, parfois primés, tel Spin (bientôt adapté en série télévisée), Les Chronolithes, Les Derniers jours du paradis ou, dernièrement, Les Affinités, une réflexion sur les nouvelles sociabilités à l’âge du numérique. Julian, roman particulièrement épais, se veut une fresque de l’avenir des États-Unis, de l’Amérique du nord plus largement, telle qu’elle pourrait être dans la seconde moitié du XXIIe siècle. C’est à travers le récit d’un compagnon de Julian Comstock, ancien garçon de ferme devenu écrivain, que le lecteur découvre ce monde issu de la crise du XXIe siècle.

Robert Charles Wilson met en effet en accusation la dilapidation des ressources naturelles, critiquant par là le mode de vie étatsunien, si gourmand en énergie et en matières premières. Dans son roman, les États-Unis ont connu une régression civilisationnelle marquée, une forme de retour à un féodalisme pré-industriel, surtout en vigueur dans les campagnes. La vapeur voire l’électricité continuent d’être utilisées, mais nettement plus parcimonieusement qu’auparavant. Par ailleurs, la société est formée de strates presque étanches, de quasi esclaves à la base, nouveaux serfs, des hommes libres et modestes, et, dominant le tout, les aristocrates, qui captent jusqu’au vote de leurs affidés. C’est en leur sein que sont choisis les dirigeants politiques, puisqu’un président gouverne toujours le pays, sa résidence n’étant plus localisée à Washington, mais dans l’ancien Central Park de New York. Le pouvoir politique est assisté d’un pouvoir religieux, celui du Dominion, forme de police chrétienne, qui autorise ou non les différentes Églises, et exerce également une censure sur les publications et les créations artistiques au sens large. Julian, lui, est le neveu du président en place, qui a fait tuer son père, chef militaire apprécié et redouté. D’abord en résidence surveillée dans la campagne, en compagnie de son mentor Sam, où il fait la connaissance d’Adam, le narrateur des faits, il se retrouve, avec ses deux amis, enrôlé dans l’armée et contraint de participer à la guerre menée dans l’ancien Canada contre les Mitteleuropéens. Julian, distingué pour une action d’éclat, semble finalement rentrer dans les grâces de son oncle, mais la promotion que ce dernier lui offre, diriger la nouvelle offensive militaire, se révèle être en réalité un piège…

Julian est donc le vecteur par lequel Robert Charles Wilson critique la position anti-écologique des États-Unis de George Bush junior en particulier, et plus largement le système socio-politique profondément inégalitaire de ce pays. La religion et le dogmatisme chrétien sont également des cibles privilégiées, Julian incarnant la raison scientifique face aux archaïsmes de la pensée magique. Le roman s’amuse également à rendre hommage à un personnage historique et à un écrivain étatsunien l’ayant célébré. Robert Charles Wilson propose en effet sa version de l’histoire de l’empereur Julien, dernier souverain païen de l’empire romain, au milieu du IVe siècle de notre ère, et là où un grand auteur américain, Gore Vidal, livrait un tableau du passé [1], Robert Charles Wilson le projette dans l’avenir [2]. Outre les clins d’œil à l’Antiquité qui émaillent le livre, l’intrigue elle-même reprend plusieurs grandes étapes de la vie de ce personnage romanesque, déjà sublimé par Jacques Benoist-Méchin dans L’Empereur Julien ou le rêve calciné, et pourvu, historiquement et littérairement, d’une barbe blonde superficielle. Orphelin de père, il vit une enfance et une jeunesse sous surveillance, avant de réintégrer l’entourage de l’empereur Constance II, qui lui confie la guerre contre les Germains (ici, donc, les Mitteleuropéens). A son issue, il remplace son oncle sur le trône présidentiel, et mène une politique finissant par lui attirer l’opposition farouche du Dominion. Il n’y a pas là décalque parfait de l’existence de Julien, d’autant que d’autres épisodes de l’histoire romaine peuvent également être repérés (l’incendie de Rome sous Néron pour le dénouement du roman), mais illustration d’une forme de romantisme artistique et intellectuel transcendant les époques.

[1]    Gore Vidal, Julien, Paris, Points, 2008, pour la dernière édition en français (l’édition originale est de 1964).

[2]    Dans l’édition grand format française, le sous-titre du roman est d’ailleurs « Apostat, fugitif, conquérant ».

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Marie-Claude Chaput / Canela Llecha Llop / Odette Martinez-Maler (sdd), Escrituras de la resistencia armada al franquismo, Paris, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, 350 pages, 22 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Ce livre remarquable, fruit d’une collaboration pluridisciplinaire consacrée à la lutte armée contre le franquisme, réunit des contributions d’historiens, de spécialistes de la littérature et le précieux témoignage d’un ancien guérillero. Composé en deux parties, la première centrée sur l’histoire, la seconde sur l’écriture fictionnelle de celle-ci, cet essai interroge la mémoire de la lutte armée anti-franquiste dans l’Espagne actuelle.

Revenir sur l’histoire de la guérilla anti-franquiste, c’est se confronter au silence et à l’occultation, qui se sont structurés, autour de quelques dates clés, s’étalant sur trois-quart de siècle : l’annonce, le 1er avril 1939, par Franco (1892-1975), que la guerre est terminée – alors qu’elle se poursuivra de manière éclatée durant des années dans les maquis ; la loi sur l’évasion (Ley de fuga) de 1947 (abolie seulement en 2001), qui légalisait implicitement les exécutions extra-judiciaires, accentua et systématisa la répression et eut un impact très lourd sur la résistance armée ; la Transition démocratique, qui s’étend, globalement, de la mort de Franco, en 1975, à l’accession au pouvoir du Parti socialiste ouvrier espagnol, en 1982 ; et, enfin, la loi de « mémoire historique » de 2007.

Longtemps, les traces de la lutte armée furent effacées, niées même, par la conjonction de divers intérêts. Ceux du régime franquiste, bien sûr. Et ce d’autant plus qu’il fut le premier narrateur – falsificateur – de cette histoire, niant à la guérilla sa dimension politique, en la réduisant au brigandage. Ceux du Parti communiste espagnol (PCE), aussi, une fois amorcé, au début des années 1950, son abandon de la lutte armée, et sa volonté de se repositionner politiquement. Ceux, enfin, des acteurs de la Transition, pressés de tourner la page. Comme l’affirme l’historien Secundino Serrano, cité ici : « La démocratie s’est établie autour de deux variables, amnésie et impunité, qui se sont délibérément confondues avec l’oubli et le pardon » [1] (p. 117). Il en résulte une « guerre des mots » (p. 13) afin de nommer cette action armée et d’en transmettre l’histoire et la mémoire.

Diverses œuvres d’auteurs espagnols (Alfons Cervera, Max Aub, Alvaro de Orriols, José Herrera Petere, Celso Amieva…) abordant frontalement ou de manière plus périphérique l’existence des maquis espagnols sont analysés ici. Fernando Larraz étudie ainsi les fictions qui traitent de cette thématique sous le régime franquiste. Il expose le dilemme de la censure, prise entre l’obligation de taire l’action de la guérilla, qui met à mal le dogme d’une guerre achevée et gagnée, et la tentative, toujours risquée, de faire, à partir du récit de ces actions armées, la double démonstration de la monstruosité de ces rouges et de la supériorité du régime. Larraz distingue deux phases: une première phase de propagande, qui caractérise les deux premières œuvres, écrites par des gendarmes, et publiées en 1952. Une seconde phase plus tardive et plus subtile, cherchant à prouver la « normalisation » politique et le dépassement des « vieux » conflits (p. 224 et suivantes).

Anne-Laure Bonvallot, qui a contribué au dernier numéro de Dissidences [2], met en évidence l’engagement moral à la base du « cycle de la mémoire » d’Alfons Cervera, ainsi que son dispositif d’écriture faisant l’aller-retour entre le passé et le présent (p. 217 et suivantes). Manuel Aznar Soler, quant à lui, s’intéresse à l’œuvre théâtrale d’exil. Il insiste sur la surdétermination du contexte historique dans la manière pour les auteurs d’appréhender la guérilla. Ainsi, les années 1944-1947 sont, au lendemain de la fin de la Seconde Guerre mondiale et de l’échec de l’invasion du Val d’Aran (mi-octobre 1944) [3], encore gonflées d’espoir et de la quasi-certitude de la fin prochaine du régime franquiste, allié du nazisme. José-Ramón Lopez Garcia, de son côté, analyse le versant poétique de la littérature sur la guérilla, en mettant en avant le passage d’une forme épique à l’élégie, en fonction de l’évolution de la guérilla et de sa déroute.

Mercedes Yusta Rodrigo ouvre la première partie, en faisant un bilan de l’historiographie de la guérilla anti-franquiste, regrettant la place toujours marginale qu’elle occupe aujourd’hui. L’histoire disqualifiante, mis en œuvre par et au sein du franquisme, pèse lourd, de même que, plus récemment, la reconfiguration du champ intellectuel, en rapport avec la chute de l’URSS et le spectre du terrorisme, qui tend à requalifier la guérilla anti-franquiste. Carmern Gonzalez Martinez, pour sa part, distingue trois grands épicentres chronologiques dans la lutte armée : la guerre civile de 1936 à 1939 ; la guerre mondiale de 1939 à 1945 ; et, enfin, la guérilla rurale de 1939 à 1960. Encore convient-il, comme nous le rappelle Canela Llecha Llop, de noter la spécificité catalane, où la guérilla était urbaine, plus marquée par le courant libertaire que par le PCE, et dura plus longtemps; elle s’étendit jusqu’au début des années 1960. D’ailleurs, l’auteure émet l’hypothèse intéressante d’un lien idéologique entre la guérilla catalane et le Mouvement ibérique de libération (MIL).

Mais, de manière générale, il ressort des diverses contributions qu’il existe une certaine hétérogénéité entre les divers groupes armés, et, qu’en conséquence, il convient de parler de guérilla anti-franquiste au pluriel. De plus, cette hétérogénéité correspond à une hétérogénéité des mémoires et des chemins qu’elles empruntent. Odette Martinez-Maler évoque ainsi le parcours accidenté et parfois clandestin de la transmission de cette mémoire, y compris au sein des familles. Dans sa contribution, Mercedes Yusta Rodrigo souligne le tabou qui hante encore l’histoire des maquis espagnols : les « liquidations » au sein des groupes armés. « El Quico » (Francisco Martinez Lopez), ex-guérillero, figure historique de la Fédération de Guérillas León-Galicie, y fait référence dans son beau témoignage.  Virginie Gautier-N’Dah-Sekou interroge, de manière très fine, la territorialisation de cette mémoire, à travers les rares monuments et musées consacrés à cette lutte armée, le repérage des fosses communes des victimes du franquisme, l’identification et la récupération des corps, ainsi que la réhabilitation touristique d’une ancienne base de la guérilla en Aragon. Elle rappelle, au passage, qu’en Espagne, à l’heure actuelle, il n’existe toujours pas de musée d’envergure consacré à la Guerre civile…

Plusieurs articles mettent en évidence le double rôle central des femmes et des agents de liaison ; ces dernières étant souvent des femmes. Bien qu’elles furent le pilier de la résistance et la colonne vertébrale de la guérilla, leur rôle est sous-estimé ou occulté, rendant le travail de récupération de la mémoire d’autant plus difficile. Mais comme l’affirme El Quico : tant que leurs histoires ne seront pas contées, il n’y aura pas de vérité historique ni d’État de droit pour la société espagnole (p. 206).

Les enjeux de la mémoire, particulièrement marqués du fait de « l’absence d’une mémoire partagée de l’anti-franquisme » (p. 186), dépassent cependant le cadre de la guerre d’Espagne. En effet, le risque d’une pétrification muséale, d’une esthétisation qui vide cette mémoire de son contenu conflictuel, est toujours présent ; ce qui appelle en retour d’interroger ce qui est rapporté, mais aussi la manière dont elle est transmise et partagée. D’où l’attention particulière qui est portée aux récits, au croisement de l’histoire et de la littérature. Et l’intérêt tout particulier de cet essai.

[1]    Notre propre traduction.

[2]    Dissidences, « L’extrême gauche saisie par les lettres », volume 16, Lormont, Bord de L’eau, 2018.

[3]    Quelques milliers de guérilleros espagnols, vétérans de la Guerre d’Espagne et de la Résistance française, passèrent la frontière pour occuper le Val d’Aran. L’objectif était de soulever la population, d’y établir un gouvernement républicain, et, à partir de ce territoire libéré, de « reconquérir » l’Espagne. L’action ne dura qu’une dizaine de jours et fut un cuisant échec. Ces événements, guère connus en France, forment la trame d’un magnifique roman d’Almudena Grandes, Inès et la joie, Paris, Jean-Claude Lattès, 2013, Le Livre de poche, 2015.

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Flávio dos Santos Gomes, Quilombos. Communautés d’esclaves insoumis au Brésil, Paris, L’échappée, 2018, 128 pages, 12 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Quilombos au Brésil, cumbes au Venezuela, palenques en Colombie, les communautés marronnes – soit les communautés d’esclaves qui s’étaient enfuis pour échapper à leurs maîtres et à l’esclavage, ces « sociétés autonomes dotées de leur propre mode d’organisation économique et sociale » (p. 9) – ont ainsi pris, selon les pays, des noms différents, tout en étant porteuses d’une charge utopique commune [1]. Le principal intérêt du livre de Flávio dos Santos Gomes, publié originellement au Brésil en 2015, est d’ailleurs d’analyser en détails l’histoire et l’hétérogénéité de ces quilombos et de ne pas céder à une image héroïque de ceux-ci, sans pour autant gommer les réserves de résistance et d’espoir qu’ils conservent jusqu’à nos jours.

La première référence d’un quilombo au Brésil date de 1575 et, très vite, ils se répandirent un peu partout dans le pays. Le phénomène traversa toute l’histoire du pays. Cependant, il demeure mal connu, en raison de leur dissimulation, du manque de documents, de l’ignorance et du mépris auxquels ils firent face, ainsi que du fait que les principales sources ont été produites par ceux qui les combattaient et voulaient les détruire (p. 36). Au fil des pages, l’auteur fait justice de l’image que l’on a bien souvent de sociétés isolées, closes sur elles-mêmes et figées. Leur ouverture sur l’extérieur était à géométrie variable, en fonction de leurs activités économiques (agriculture, orpaillage, travail du bois, pillage, etc.) – certaines étaient ainsi en interaction régulière avec les commerçants et les paysans locaux, avec lesquels ils échangeaient –, de leur extension (ils réunissaient d’une dizaine de personnes à plusieurs milliers, comme ce fut le cas du plus célèbre d’entre eux, Palmares) et, plus que tout, du facteur géographique lui-même, déterminant pour la survie des quilombos. Mais cet espace, dont ils dépendaient tant, ils contribuaient également à le façonner.

Flávio dos Santos Gomes étudie aussi les quilombos sous leurs angles culturels, religieux et ethniques. S’il est avéré qu’il y eut des communautés marronnes métissées (entre esclaves d’origine africaine et Indiens), les relations entre indigènes et quilombos allaient de l’alliance solidaire au conflit violent (p. 52 et suivantes). De plus, l’auteur revient en détails sur l’histoire du quilombo de Palmares, « l’un des plus anciens et des plus célèbres de tout le Brésil colonial » (p. 69). Il s’appuie entre autres sur un document exceptionnel qu’il cite longuement : le journal de l’expédition, en 1645, du capitaine Johan Blaer (p. 72 et suivantes), chargé de localiser Palmares… et de le détruire.

Enfin, l’auteur revient sur la mémoire de ces quilombos, « soit stigmatisés, soit rendus invisibles » au XXe siècle (p. 101), avant d’être redécouverts, à partir des années 1980, à la faveur des changements démocratiques, de la montée en puissance du mouvement afro-brésilien, ainsi que des luttes paysannes auxquels ces communautés marronnes participent : « il s’agit d’une histoire pluriséculaire de lutte pour la terre, qui se trouve intimement liée à l’esclavage et à ses prolongements après l’abolition » (p. 106). Les quilombos sont aujourd’hui inscrits dans la Constitution brésilienne, ainsi que le droit d’hériter des terres qu’ils occupent, même si, dans les faits, la reconnaissance de leurs terres demeure très marginale.

Augmenté d’un lexique, d’une bibliographie, d’une chronologie et de cartes du pays, Quilombos. Communautés d’esclaves insoumis au Brésil est un livre indispensable à qui s’intéresse à cette histoire ; un livre qui de plus est agréable à lire.

[1]    Lire à ce propos Benjamin Péret, La Commune des Palmares, Paris, Syllepse, 1999, ainsi que l’article que Michaël Löwy lui a consacré, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2006/2 (n° 27), p. 53-68, https://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm.

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