Archives mensuelles : novembre 2018

Michaël Mention, Power, Paris, Stéphane Marsan éditeur, 2018, 464 pages, 20 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

(suivi d’un entretien avec l’auteur)

A l’instar d’un Patrick Pecherot, Michaël Mention est un auteur de polars qui parvient ici à réanimer les fantômes d’une époque où la politique avait le goût de l’urgence, la radicalité celui de l’impatience. Power retrace en effet une partie de l’histoire du Black Panther Party (BPP), entre 1965 et 1971 essentiellement. Le lecteur assiste d’abord à l’assassinat de Malcolm X, puis à la radicalisation de Bobby Stills et Huey Norton (en réalité Bobby Seale et Huey Newton), personnages de l’intrigue à part entière. Leurs lectures, celle de Frantz Fanon en particulier, mais aussi de Mao ZeDong ou des comics (le personnage du Black Panther de Marvel ayant inspiré le nom de leur organisation), sont évoquées, tout comme le contexte de violences policières à l’égard des afro-américains.

La violence est, de manière générale, au cœur de Power. Celle des forces de police, celle de certaines organisations révolutionnaires (le Weather Underground est régulièrement évoqué), mais aussi celle des assassinats politiques, de la mort de certaines stars de la rock-musique, celle enfin des meurtres atroces de l’actrice Sharon Tate [1] ou du serial-killer Le Zodiaque [2]. Une contextualisation cruciale, que Michaël Mention restitue en privilégiant une prose coup-de-poing, scandée d’extraits de chansons soul, funk ou simplement rock. Les débuts du Black Panther Party For Self-Defense – c’est son nom d’origine – témoignent de l’importance de l’image et de la communication médiatique, avec l’uniforme adopté par les militants (vêtements de cuir noir, béret noir, lunettes de soleil), ceux qui patrouillaient avec armes dans les ghettos noirs afin de surveiller les agissements de la police, ou l’occupation pacifique du Capitole de Californie, finement retracée dans le livre.

L’essentiel du récit se concentre sur des personnages imaginaires, incarnant des positionnements bien distincts. Charlene s’engage au sein du BPP, guidée par une soif d’action immédiate ne se satisfaisant pas des actions sociales de son organisation, et bascule peu à peu dans la toxicomanie ; elle finit par être exclue du parti, et participe à la Black Liberation Army (BLA – Armée noire de libération [3]), avant de tuer un policier et de finir en fauteuil roulant. Tyrone est un détenu promis à la peine de mort, que le FBI contacte dans le cadre de son programme COINTELPRO (Counter Intelligence Program), destiné à briser les mouvements révolutionnaires et contestataires via l’infiltration, la manipulation et l’assassinat. Tyrone réussit à devenir le bras droit d’un des responsables du BPP, au point d’organiser son assassinat (une représentation de l’infiltré William O’Neil, devenu le garde du corps de Fred Hampton, assassiné en décembre 1969). 

Dessin d’Emory Douglas, 17 avril 1976, dans le journal The Black Panther illustrant les meurtres de militants du BPP (on reconnaît F. Hampton en haut, coin droit, et dessous Sam Napier, abattu à New York en avril 1971) par les agents du FBI/COINTELPRO (image communiquée par Christian Beuvain, source : https://www.theguardian.com/artanddesign/gallery/2008/oct/28/emory-douglas-black-panther )

Ce sont les affres de la conscience de Tyrone auxquels le lecteur est confronté, et sur ce point de la répression étatique le troisième et dernier personnage offre un éclairage complémentaire. Il s’agit de Neil, policier blanc, dont le coéquipier est tué par un dirigeant du BPP lors d’une patrouille. De plus en plus perturbé psychologiquement, il critique les demandes du FBI, aboutissant à laisser se développer les trafics de drogue et les gangs dans les ghettos en tant que moyens de saper l’influence du BPP, mais bascule ensuite dans une haine raciste qui le transforme en assassin (un élément essentiel étant donné l’habitude prise par les militants du BPP de traiter les policiers de « porcs »).

A notre sens, c’est sans doute l’évolution qui s’avère la moins convaincante du roman. Mais cette action des sphères du pouvoir étatique est essentielle pour comprendre la dégénérescence du BPP, miné par la rivalité avec les gangs, les dissensions internes et les soupçons d’espionnage et d’infiltration. Ces trois personnages finissent même par converger lors d’un événement, la fusillade autour du quartier général du parti à Los Angeles.

Power aurait sans doute gagné à approfondir les questions et les débats purement politiques, mais en l’état, il propose une plongée efficace et authentique dans une époque où tout semblait pouvoir basculer en faveur de la révolution.

 

« Cinq questions à… Michaël Mention »

 

Dissidences : Qu’est-ce qui a servi d’élément déclencheur à la genèse de Power ?

Michaël Mention : J’ai redécouvert un album de Miles Davis, On the corner (1972), un disque funk, jazz et tribal. Un album frénétique qui, à mon sens, traduit à la fois l’aspect urbain du black power et l’atmosphère de « retour aux racines africaines » en vogue à l’époque. Du coup, j’y ai vu les images associées aux Black Panthers, du moins celles auxquelles ce mouvement a longtemps été réduit : cuirs, bérets et flingues. Je connaissais peu le sujet, alors je me suis documenté et j’ai vite découvert que le Black Panther Party était bien plus audacieux que le cliché fabriqué par la légende et Hollywood. Les Panthers cultivaient l’ambiguïté, ils savaient être aussi violents que leurs agresseurs (police et gangs), mais ils ont surtout été les pionniers d’un vaste programme social dans les ghettos, incluant des écoles et des cliniques gratuites, des distributions de repas, des collectes de vêtements pour les plus démunis et des dépistages de maladies chez les prostituées et les toxicos. Tout cet aspect social a été injustement caché durant des décennies, en raison de la pensée marxiste des Panthers. A travers mon roman, j’ai voulu réhabiliter leur cause sans en faire l’apologie. Je suis romancier, je ne suis là que pour embarquer le lecteur dans une histoire et – quand elle se base sur des faits réels – je veille à les respecter. 

Dissidences : Comment avez-vous travaillé pour la réalisation de votre roman ? Pourquoi ce choix de trois personnages imaginaires, Tyrone, Charlene et Neil, après avoir débuté votre intrigue par les fondateurs – à peine déguisés – du BPP ?

Michaël Mention : Le sujet était si complexe, les ramifications si multiples et l’époque des sixties si dense que, dès le début, je me suis dit que le roman devait être fluide. Je l’ai donc conçu en deux parties : la première, assez elliptique, pour relater la gestation du parti et la seconde – aussi fictive que documentée – pour explorer cette aventure du Black Panther Party à travers trois points de vue : celui d’une militante à Philadelphie, d’un flic blanc à Los Angeles et d’un traître infiltré par le FBI à Chicago. Vu le nombre d’idioties que j’ai lu sur les Panthers (et le nombre d’idioties qu’on entend au quotidien sur n’importe quel sujet !), je tenais à ce que la question du point de vue soit au cœur du récit. Dans Power, il n’y a pas une vérité mais plusieurs, et c’est au lecteur de se faire sa propre opinion. Notre époque souffre trop du clivage Bien/Mal dans lequel certains médias et « penseurs » veulent nous enfermer, c’est pourquoi il me semble important de traiter l’Histoire avec autant de proximité que de recul : cette nuance, cet équilibre, sont un vrai challenge en écriture et j’aime ça. C’est mon adrénaline.

Dissidences : Les luttes du BPP vous paraissent-elles toujours d’actualité, un mouvement noir de cette nature est-il selon vous amené à réapparaître ?

Michaël Mention : La société américaine a considérablement évolué vis à vis des Afro-américains (et dans un sens, bien plus que la société française envers les immigrés), mais la discrimination reste encore présente. Surtout sur le plan économique. Alors oui, je pense que la lutte du BPP est toujours d’actualité. Après, est-ce qu’un tel mouvement – aussi organisé, aussi ambitieux – pourrait à nouveau émerger… J’en doute, malheureusement. Charlene, l’un des personnages du roman, a son point de vue sur la question.

Dissidences : D’autres auteurs français récents ont également exploré les zones sombres du XXe siècle révolutionnaire : je pense à Mathieu Riboulet (Entre les deux il n’y a rien), Fabrice Humbert (Eden Utopie), Dominique Pagnier (Le Cénotaphe de Newton)… Avez-vous l’impression que les générations actuelles d’écrivains effectuent un retour vers un radicalisme passé, face à un présent qui semble forclos ?

Michaël Mention : Je ne sais pas. On est tous le reflet de notre époque et par conséquent, de la digestion des époques précédentes, ce qui dessine forcément une certaine sensibilité, une certaine manière de penser l’Histoire. J’ai grandi dans une famille très à gauche, j’ai longtemps baigné dans l’amertume post-Mitterrand et ça a sans doute orienté mon style d’écriture. Pour être clair, plus le sujet est sombre et amer, plus je vais y chercher l’humanité et l’espoir. C’est sans doute un réflexe de protection puisque, aussi fataliste que je puisse être, je refuse de baisser les bras. J’écris pour partager avec les autres, j’en ai besoin. Le monde actuel avec Macron, Poutine, Trump and Co. me déprime chaque jour un peu plus alors, par la force des choses, mon écriture s’est adaptée : plus sèche, plus ironique, plus assumée. Marin Ledun, Nicolas Mathieu, Sandrine Colette… Nous sommes en effet quelques-uns à nous positionner de cette manière face aux sujets que nous abordons, mais je ne pense pas que ce soit un « truc » générationnel. C’est une question d’individu, on écrit en réaction à notre histoire personnelle.

Dissidences : Vos futurs projets d’écriture vous amèneront-ils à côtoyer d’aussi près la politique révolutionnaire ?

Michaël Mention : Non, car j’ai tout mis dans Power : ma passion pour les années 60-70, mon intérêt pour les luttes révolutionnaires, mon regard sur leurs héritages (et aussi la musique que j’écoute au quotidien, depuis le lycée). Mon prochain roman sera centré autour de Miles Davis, en 77, à New York : un trip paranoïaque et fantaisiste, où j’effleure la déliquescence des mouvements tels que le Flower Power et le Black Power, mais le roman sera essentiellement axé sur Miles. J’adore ce mec, sa musique, son point de vue sur la vie et ses contradictions : Miles Davis en 77, c’est l’Amérique du chaos, celle qui préfigure le monde virtuel et ultralibéral d’aujourd’hui. Le roman paraîtra en mars 2019 chez 10-18 dans la collection « Grands Détectives ». Actuellement, j’écris sur les années 2000 : un sujet qui nous concerne tous et qui mérite lui aussi qu’on lève le poing bien haut. 

Entretien réalisé par voie numérique le 29 août 2018

 

[1]    Sharon Tate, actrice mariée au réalisateur Roman Polanski est assassinée le 9 août 1969, chez elle, à Los Angeles, par les membres d’une secte dirigée par Charles Manson.

[2]    Il s’agit d’un tueur en série qui entre 1966 et 1978 a probablement commis une trentaine de meurtres, en Californie. Il n’a jamais été identifié.

[3]    L’Armée noire de libération est une organisation de lutte armée, donc clandestine, issue d’une scission du Black Panther Party en 1971. Il semble qu’elle était organisée en réseau de différents collectifs. Quasiment tous les militants ont été soit abattus par la police soit incarcérés pour de longues peines de prison. Quelques-uns/unes se sont enfuis à Cuba, comme Assata Shakur, après une évasion, organisée par ses camarades en 1979. La notice de Wikipedia qui concerne la BLA est assez fournie, mais sans doute ses renseignements méritent-ils d’être vérifiés (note de Christian Beuvain).

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Philippe de Grosbois, Les Batailles d’Internet. Assauts et résistances à l’ère du capitalisme numérique, Montréal, Écosociété, 2018, 264 pages, 18 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

Nombre de livres ont déjà été écrits sur le phénomène Internet, et plus largement sur les nouvelles technologies numériques, sur les mutations qu’elles induisent, les dangers qu’elles font courir… La démarche de Philippe de Grosbois, enseignant et militant syndical, a ceci de particulier qu’elle s’efforce de traiter Internet comme rapport social, terrain de la lutte de classes, loin de toute idée d’un médium neutre par essence, loin également d’une réalité intouchable et irréformable. Ainsi qu’il l’exprime, « (…) laisserons-nous le réseau devenir un appareil de domination, de contrôle et de division des citoyen.ne.s ou saurons-nous, au contraire, réaliser pleinement les potentialités d’un réseau de communication décentralisé, qui serait entretenu et développé par et pour la population ? » (p. 23). Il se place ainsi à distance aussi bien des thuriféraires du réseau (position qualifiée par lui d’« éloge naturaliste », sensible dans un film comme Avatar) que de ses critiques les plus acérées (la « critique intégrale », qu’il voit à l’œuvre dans la série Black Mirror [1]).

L’enjeu une fois posé, Philippe de Grosbois rappelle la réalité matérielle d’Internet et surtout le coût humain qu’il induit (jusqu’à l’exploitation de testeurs d’algorithmes, parmi toutes ces petites mains du prolétariat numérique). Il effectue en outre une précieuse plongée dans l’histoire, remontant à la cybernétique élaborée par Norbert Wiener au mitan du XXe siècle, dans laquelle une double potentialité était déjà à l’œuvre : renforcer le système en place ou favoriser l’émancipation à son égard. Si Arpanet, l’ancêtre direct d’Internet [2], fut bien financé par le département de la défense des États-Unis, le réseau était ouvert et librement utilisé par les universitaires. L’importance des hackers dans l’élaboration progressive de son architecture est également un point essentiel, puisque c’est d’eux qu’émane l’invention du fameux world wide web, libre et universel, interface désormais unique de l’utilisation d’Internet. Néanmoins, Philippe de Grosbois dissipe les illusions sur le caractère soi-disant libertaire des pionniers de l’informatique et de ce qu’il nomme l’« idéologie californienne » : ces derniers s’accommodèrent parfaitement du capitalisme dérégulé promu par le néo-libéralisme, concomitant de l’essor d’Internet, loin de tout dévoiement supposé de la contre-culture. Un Eric Raymond, promoteur de l’open source et du logiciel libre, est par exemple un libertarien revendiqué.

L’auteur s’intéresse ensuite à plusieurs sujets particuliers [3]. Sur la question du piratage et du partage des contenus culturels – la musique, par exemple – il rappelle là aussi que c’est un enjeu posé à chaque innovation technologique d’envergure (comme les cassettes audio et vidéo d’il n’y a pas si longtemps). Le problème de la baisse des revenus des artistes, avec Internet, s’accompagne toutefois d’une captation de la notion de partage par Facebook, You Tube ou Amazon (et son DRM [4] sur les livres numériques, bridant tout prêt de livre). Philippe de Grosbois revendique à l’inverse un public réellement actif, des artistes payés justement et, pour ce faire, une nationalisation de l’accès à Internet et l’affectation par chaque utilisateur d’un montant mensuel à verser aux artistes de son choix (moyennant éventuellement un crédit d’impôt). Concernant l’accroissement de la liberté d’expression permis par Internet, il en souligne toute l’utilité politique (sur la question du harcèlement ou des violences policières) et le mépris à ses yeux injustifié que manifesteraient bien des critiques à l’égard de ce qu’il qualifie, non sans une part de candeur, de culture populaire (ainsi du selfie). Ce qui ne l’empêche pas de pointer l’expression aisée de la haine à l’égard des minorités, et le caractère pernicieux des algorithmes utilisés par Facebook ou Google, qui orientent les recherches en fonction du profil enregistré de chaque utilisateur.

La crise des médias journalistiques traditionnels est aussi traitée en détails. Elle témoigne, selon Philippe de Grosbois, d’une triple crise : économique, avec la concurrence publicitaire des réseaux sociaux et d’Internet en général ; politique, face à une montée de l’autoritarisme du pouvoir et à la perte de crédibilité liée à une proximité parfois trop grande avec lui ; déontologique, enfin, la notion même de vérité et de fiabilité étant questionnée, en lien avec la propagande politique. L’avenir appartient donc, à ses yeux, à un journalisme plus militant, dévoilant le pouvoir dans une optique de démocratisation, et à un journalisme hacker sur le modèle de WikiLeaks, ce qu’il qualifie de journalisme « open source », proche des méthodes de la recherche scientifique. Ses développements sur l’accroissement de la surveillance des gouvernements, sur le modèle d’Echelon [5] appliqué à l’Internet, en lien avec les firmes privées adeptes du contrôle des données (appelé à s’intensifier via les objets connectés ouverts sur notre vie intime), sont mieux connus ; les nombreux exemples cités quant à la répression des activistes du Net sont toutefois précieux. Un chapitre aborde également la politisation des hackers, en lien justement avec la répression et son essor au début du XXIe siècle, concomitant d’une perte de liberté sur le Net. Sont surtout analysés le collectif Anonymous – dont certaines actions à double tranchant, tels le blocage de sites ou la divulgation de données privées, sont critiquées – et le mouvement pirate, défenseur d’une « démocratie liquide » (sic), décentralisée, collaborative et transparente. Mais ainsi que l’évoque Philippe de Grosbois, l’accent mis sur l’outil démocratique néglige considérablement les enjeux sociaux et économiques, aboutissant à une mécanique tournant à vide.

Les espoirs de l’auteur sont alors dans une pression accrue de la société civile afin d’aboutir à une décentralisation d’Internet, marginalisant les GAFAM (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft), et dans une sécurisation plus poussée des communications personnelles ; à cet égard, l’idée d’une destruction partielle des données privées est pertinente, permettant un moindre impact écologique (moins de serveurs à refroidir) et réduisant d’autant les éléments de notre vie privée potentiellement exposés à la vue de tous. L’idéal serait alors d’aboutir à une économie collaborative, sur le principe de Wikipédia, capable de récupérer le principe d’Airbnb et d’Uber mais sur un mode coopératif, et axée sur les logiciels libres et les communs.

Néanmoins, in fine, l’angle mort demeure une fois de plus la dimension stratégique, dans un contexte où le capitalisme pénètre de plus en plus au cœur de notre vie privée [6], d’autant que ce modèle social semble par trop influencé par le réseau Internet, justement. Envisager un front unique entre hackers et militants de la gauche traditionnelle est une chose, mais quid des actions concrètes à mener, y compris radicales, pour faire advenir l’alternative proposée ?

[1]    Black Mirror est une série télévisée britannique qui s’intéresse aux conséquences négatives des nouvelles technologies.

[2]    Au passage, Philippe de Grosbois évoque d’autres expériences nationales, comme le projet OGAS en URSS, abordé par Francis Spufford dans son Capital rouge. Un conte soviétique, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8798

[3]    Quelques manques étonnent, ainsi de la question de la pornographie sur Internet, alors que féminisme et féminisation sont des thèmes récurrents de l’ouvrage.

[4]    Gestion des droits numériques (digital rights management), qui permet au propriétaire d’un fichier ainsi étiqueté de limiter l’utilisation que l’acheteur peut en faire (impossibilité de le lire sur un autre appareil, par exemple).

[5]    Echelon est un programme de surveillance des communications privées et publiques, mis en place à partir des années 1970 par plusieurs pays anglo-saxons, dont les États-Unis et le Royaume-Uni.

[6]    Nicole Aschoff, de la revue Jacobin, évoque même une « société du smartphone », l’appareil  induisant une « (…) reconfiguration du capitalisme autour du travail flexible, déterritorialisé, détaché d’un lieu fixe. » (p. 211) et ouvrant de nouvelles possibilités d’accumulation.

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Aymeric Caron, Utopia XXI, Paris, Flammarion, collection « Documents, témoignages », 2017, 528 pages, 21 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

Aymeric Caron, journaliste et essayiste, surtout connu du grand public pour avoir été plusieurs années critique dans l’émission télévisuelle de Laurent Ruquier, On n’est pas couchés, sur France 2, se distingue également par son engagement radical et partisan en faveur de l’antispécisme [1]. Son nouveau livre s’inscrit dans le prolongement de celui de Thierry Paquot en 2016, auquel il constitue une forme de réponse (Lettres à Thomas More sur son utopie (et celles qui nous manquent) [2]). On peut d’emblée saluer l’ambition du projet, qui s’articule en deux grands ensembles. D’abord, en lien direct avec la tradition littéraire de l’utopie, un dialogue imaginaire entre Aymeric Caron et un représentant de l’île d’Utopie, alors en tournée de voyages. Ce dernier explique la situation existant en son pays de nulle part, qui, sur bien des points, a considérablement évolué depuis le XVIe siècle. C’est là assurément la partie la plus originale et la plus agréable de l’ouvrage. La seconde partie tient plus de l’essai didactique classique, énumérant une série de thèmes où la critique du monde existant précède une série de « propositions utopiques ».

Celles-ci témoignent à bien des égards d’une influence souterraine du communisme et du marxisme en particulier : fin de l’opposition villes-campagnes, mise en place d’une économie planifiée et mécanisée, limitation de la propriété privée aux objets du quotidien (les logements appartiendraient tous à l’État, et les individus seraient donc locataires), réduction de la variété des vêtements et fin de la mode comme de la publicité, baisse du temps de travail à 15 h. par semaine et possibilité de changer plusieurs fois de métier au cours de son existence. Les salaires seraient limités par une échelle de 1 à 5 (2 000 à 10 000 euros, Orwell le préconisait déjà en son temps), et le mariage, supprimé, serait remplacé par la possibilité de combinaisons multiples. Là où Aymeric Caron est davantage fils de son époque, c’est lorsqu’il place au cœur de son alternative l’écologie, la décroissance, et l’antispécisme en particulier, conduisant à une défense de la nature sous toutes ses formes. Il reprend également une proposition réactivée dans les années 68 au moment de la peur de l’explosion démographique, celle de la limitation des naissances (à un enfant sur l’île d’Utopie), sans que l’on sache par quels moyens concrets. Il faut dire qu’il est également ouvert aux projets de la techno-science, envisageant un prolongement de la vie par l’utilisation de la bio-ingénierie, et espérant que l’on puisse un jour par le biais de ces techniques extirper le mal de l’humain ! Dans son tableau de l’humanité, Aymeric Caron attribue en effet un rôle bien trop déterminant – et même déterministe ! – aux gènes. Enfin, par souci sanitaire, il préconise la suppression du tabac ou des jeux violents, accompagnant ces changements de mode de vie d’une surveillance automatisée des comportements asociaux, réactivant de la sorte la figure d’un Big Brother technoscientifique, de nouveau. La baisse de la criminalité découlant de la mise en place d’une telle société devrait également s’accompagner d’un renforcement quelque peu paradoxal des forces de l’ordre !

Aymeric Caron, dans le tableau qu’il fait de l’état actuel du monde, n’hésite pas à s’attaquer à ce que l’on pourrait qualifier de véritables fétiches. Il défend l’athéisme, s’appuyant pour ce faire sur Bakounine, en estimant qu’aucun dieu ne peut exister étant donné la cruauté du monde naturel, nécessitant de tuer pour vivre. Il repousse le nationalisme, défendant l’ouverture des frontières, l’aide aux migrants et la mise en place d’un gouvernement mondial. Il fustige le travail émancipatoire, insistant au contraire sur son rapport d’exploitation et sur la souffrance qu’il engendre, ainsi que l’argent, ciblant aussi bien les économistes orthodoxes (défendant les 3% de déficit pourtant basés sur une décision arbitraire et déconnectée du réel) que les milliardaires (il oppose Bill Gates et Benjamin Franklin, ce dernier ayant fait le choix de verser ses inventions dans le domaine public). L’idée serait bien sûr d’utiliser l’argent indûment détenu par certains afin de résoudre les problèmes criants que sont la faim dans le monde ou le réchauffement climatique. Il critique la démocratie réellement existante [3], dominée par le pouvoir de l’argent, mais se sépare de l’égalité du vote pour prôner l’instauration d’un permis de voter. Ce dernier évaluerait des critères culturels, de connaissances générales (réactivant alors les inégalités sociales qu’il réprouve par ailleurs [4]), et chaque scrutin nécessiterait l’obtention d’une clef de vote sur Internet (la tricherie et le truquage étant alors fort probables) ; l’importance quantitative du vote serait également pondérée par l’âge (favorisant les jeunes) et l’expérience (favorisant les plus âgés). Il y a là comme l’ombre d’un système bureaucratique en germe, d’autant qu’Aymeric Caron valorise le rôle des experts, dont on sait tout le potentiel auto-proclamatoire qu’ils recèlent.

Utopia XXI ressemble par conséquent à une « auberge espagnole » où l’on retrouve bien des influences, à commencer par celle du communisme, mais pas toujours pleinement assumées [5]. Il y a même une juxtaposition improbable, parfois, de mesures tenant du socialisme collectiviste, dit autoritaire, et de l’anarchisme (son souci de liberté face à un État minimum… qui doit pourtant prendre en charge l’économie !). L’impression est celle d’une construction individuelle, ou plutôt d’une reconstruction, ne s’appuyant que sur une appréhension tronquée de l’histoire et surtout des luttes et des expériences révolutionnaires [6], qui souffre en particulier d’une absence flagrante : en dehors d’un rejet de la violence, Aymeric Caron n’esquisse à aucun moment des propositions permettant de faire advenir dans le réel son programme utopique… Il tend également, à plusieurs reprises, à privilégier une forme de sensationnalisme afin de frapper le lecteur par des chiffres (qualifiant les entreprises polluantes comme Monsanto de « terroristes »), au risque de simplifier à l’extrême et de ne plus permettre de comprendre la complexité des problèmes. Un témoignage, qui montre bien qu’après le temps de la « fin des idéologies », le quasi-vide théorique ne demande qu’à se remplir, au-delà du « morcellement identitaire » actuel, sans pour autant que ce besoin n’accouche pour le moment d’une véritable (et nouvelle) praxis révolutionnaire, au sens le plus large.

[1]    L’antispécisme est un mouvement post-moderne qui conteste le fait que nos sociétés placent l’espèce humaine au centre et au sommet de l’ensemble des espèces du monde vivant. Pour ces militants, il n’existe aucune différence de nature entre l’homme et l’animal. Pour les plus extrémistes, chacun d’entre nous, par exemple, aurait pu s’incarner dans un autre corps, humain ou non, tandis que d’autres assimilent les élevages d’animaux de boucherie en batteries (poulets, porcs) au système concentrationnaire et génocidaire nazi.

[2]    Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/7783  

[3]    Pour autant, bien que n’épargnant pas Emmanuel Macron, cible privilégiée de ses critiques, il désavoue les électeurs ayant fait le choix au second tour de la dernière élection présidentielle de l’abstention ou du vote blanc, estimant que la victoire de Marine Le Pen aurait débouché sur « cinq ans de chaos et de violence », ce qui dénote à notre sens un manque de recul face à une vision largement privilégiée par les médias, mais surévaluant la menace réelle.

[4]    Il propose par exemple une proportionnalité des amendes, comme en cas d’infractions routières, afin de tenir compte des revenus différents.

[5]    Qualifier Marx d’« ultragauche » dénote chez Aymeric Caron une maîtrise pour le moins problématique de l’histoire politique, remarque que l’on nuancera néanmoins puisque ce type d’interprétation grossière se retrouve aussi, hélas, chez des auteurs censés mieux posséder le sens de conceptions politiques majeures.

[6]    Il condamne de manière unilatérale Robespierre, succombant de la sorte à une forme de vulgate dominante, et évoque de manière grossière les luttes fratricides des communismes russe ou chinois, accusant seulement dans leur échec respectif le goût excessif du pouvoir et « l’engagement à haute densité » (sic).

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