Archives mensuelles : janvier 2022

Constance Bantman, Anarchismes et anarchistes en France et en Grande Bretagne, 1880-1914 : Échanges, représentations, transferts, thèse sous la direction de François Poirier, Université de Paris XIII-Villetaneuse, soutenue le 24 mars 2007, 730 pages. Consultable en ligne,file:///C:/Users/home/Downloads/C.%20Bantman,%20Anarchismes%20et%20anarchistes%20(1)%20PhD%20Thesis%20(1).pdf

Laisser un commentaire

Fichier:Jean-Grave-Hommes-du-Jour-290x400.jpg — Wikipédia

La « Une » de la revue Les Hommes du jour, n° 24, 1908. Le dessin est de Aristide Delannoy.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Consacrant sa thèse au mouvement anarchiste en France et en Grande Bretagne, Constance Bantman renouvelle – notamment par les concepts de réseaux, d’échanges et de transferts culturels – l’analyse de ce dernier. Conçue sous ces auspices, la réflexion réclame le pluriel (des anarchismes, des anarchistes) et à travers l’étude fine des relations, des militants et de leurs trajectoires, propose une lecture renouvelée de cette question entre 1880 et 1914.

La première partie de l’ouvrage brosse la naissance et l’affirmation de l’anarchisme en France et en Grande Bretagne de la fin des années 1870 aux années 1890. A l’issue du premier chapitre, portant sur la France, l’auteure définit l’anarchisme comme un mouvement philosophique et social, structuré pour partie par la tradition révolutionnaire (Michel Winock) dont La Commune constitue sans doute un épisode matriciel. La sociologie du mouvement montre sa richesse, entre artisanat et grand industrie, jusqu’aux marges esthétiques et snobinardes. Marquée par la propagande par le fait, les années 1880 ouvrent alors logiquement sur une décennie terroriste qui voit le mouvement anarchiste laminé, et l’anarchisme souvent condamné comme un crime de droit commun. En Grande Bretagne, l’anarchisme connaît sur cette période un regain limité et circonscrit ; Kropotkine note en 1881 que socialisme et anarchisme sont alors exotiques. L’anarchisme naît alors des clubs radicaux (Socialist League) ; marginaux, les anarchistes britanniques demeurent à l’écart des vagues de grèves de 1886-1890. Cet échec marque leur tournant vers l’anarcho-syndicalisme. En conclusion, Constance Bantman mesure l’inanité des tentatives de greffes italienne ou française dans un pays à la culture politique marquée par la dimension interclassiste. L’anarchisme anglais est plus libertaire, original. Pour autant, il existe déjà des passerelles, des échanges entre les anarchismes britanniques et français. Parmi ces passeurs, Elisée Reclus, Jean Grave, Pierre Kropotkine et la presse qu’ils suscitent, animent. L’anarcho-syndicalisme naît de ces réseaux, de ces transferts de pratiques (ainsi des campagnes de la Ligue antiproprio acclimatées à la Grande Bretagne –no rent campaign), de théories (la grève générale).

La seconde partie porte sur les anarchistes français en Grande Bretagne (autour de 400 / 500), essentiellement Londres, à partir de 1892 quand la répression en France (Lois scélérates, procès…) mène à l’exil. Le Matin évoque alors une Mecque de l’anarchisme. Pas à pas, Constance Bantman décrit les chemins de l’exil, la vie quotidienne, l’activité politique de ces exilés – essentiellement pamphlétaire et journalistique. De facto, leur militantisme est surtout autarcique, gage d’un internationalisme élitaire. Les réseaux sont ainsi informels, liés aux charisme de tel ou tel leader : Louise Michel, Emile Pouget… L’impact sur la société britannique de cette présence anarchiste est multiple. L’un de ses effets les plus visible tient à la remise en cause du droit d’asile. L’impact de la propagande par le fait – réalisée aussi en Grande Bretagne – provoque également une surveillance et une répression accrue, symbolisées par l’Aliens Act. En outre, de timides tentatives de surveillances et de répressions internationales apparaissent. Elles sont l’avers de l’internationalisme informel des réseaux anarchistes, phénomène européen à la fin du XIXe siècle.

Intitulée Nouvelles directions, la troisième partie s’avère la plus conséquente, la plus riche. Elle s’ouvre sur les influences croisées et les collaborations donnant naissance à l’anarcho-syndicalisme. L’auteure met en évidence l’existence d’une filière franco-britannique, polarisée notamment par Tom Mann, qui pratiquement et organisationnellement participe de cette naissance. Celle-ci débouche néanmoins sur une impossible Internationale, déchirée entre un courant libertaire, individualiste et le syndicalisme révolutionnaire. A partir de 1906 l’abandon de l’action directe provoque une crise durable, pérennisée ensuite par les déchirements de l’entrée en guerre, de l’acquiescement à l’Union sacrée. Face à la crise du syndicalisme révolutionnaire en France, le regard posé sur l’exemple britannique change autour de 1910 : naguère lieu d’une réflexion sur le cadre légal, il est maintenant source d’inspirations sur la grève générale. Le chapitre s’achève alors sur l’échec final de ce dialogue, de ces collaborations, de ces influences croisées à construire un véritable internationalisme. Août 14 est là.

En conclusion, Constance Bantman souligne la nécessité de dépasser l’étude de l’anarchisme dans un cadre national, et de problématiser finement – pour les déconstruite – des clichés séculaires tels l’antienne réformisme britannique / action directe française. L’une des suggestions principales, in fine, de ce travail conséquent, qualifie l’anarchisme de cette période comme un vecteur d’intégration à la marge de la classe ouvrière – par le syndicat, par la socialisation des réseaux anarchistes –, intégration paradoxale car l’anarchisme est encore la première instance critique de l’État1.

1Une version remaniée de sa thèse est parue : Constance Bantman, The French Anarchists in London, 1880-1914. Exile and Transnationalism in the First Globalisation, Studies in Labour History n° 1, Liverpool, Liverpool University Press, 2013, 256 pages.

dissidences

More Posts

Isaac N. Steinberg, Quand j’étais commissaire du peuple ! Un témoignage privilégié et inquiet de l’édification de l’État bolchevik (Als ich volkskommisar war. Episoden aus der Russischer Oktoberrevolution), Paris, Les Nuits rouges, 2016 (édition originale en 1929, première traduction française en 1930), 196 pages, 13,50 €.

Laisser un commentaire

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions des Nuits rouges ont eu l’excellente idée, en 2016, de republier un témoignage précieux mais jamais réédité depuis sa sortie dans l’entre-deux-guerres, celui du socialiste-révolutionnaire (SR) de gauche, Isaac Steinberg (1888-1957), commissaire du peuple à la justice dans le gouvernement de coalition avec les bolcheviques de décembre 1917 à mars 1918. La traduction a été entièrement révisée, une iconographie riche et généralement pertinente ajoutée (il y manque seulement les dates systématiques) ; quant au sous-titre, il est de la plume de l’éditeur, et s’inscrit dans une lecture plutôt libertaire, critique du bolchevisme – alors que le Parti socialiste-révolutionnaire n’était en aucun cas libertaire –, ce qui explique également la republication, il y a quelques années, de l’étude de référence de Leonard Schapiro, Les Bolcheviques et l’opposition.

Les souvenirs qu’Isaac Steinberg raconte croisent la grande histoire, mais ont l’immense avantage de nous faire pénétrer dans les coulisses des événements, les cénacles du nouveau pouvoir en construction. On y sent toujours un goût de l’authentique, du détail et un accent mis sur un quotidien marqué par l’urgence et l’activisme. Une longue partie de l’ouvrage est consacrée à la question de la Constituante. Isaac Steinberg, au-delà du récit détaillé de la première et dernière journée de réunion de cette assemblée, insiste sur les divergences existant à son égard entre SR de gauche et bolcheviques. Là où les seconds souhaitaient rapidement y mettre fin, y compris par l’arrestation de ses députés, les premiers tenaient à ce que le peuple voit en actes la position de la Constituante face au nouveau pouvoir des soviets, synthétisé dans la « Déclaration des droits du peuple travailleur et exploité » (issue ainsi qu’il l’explique d’un vrai travail en commun des SR de gauche et des bolcheviques). Isaac Steinberg insiste beaucoup sur le caractère dépassé de celle-ci, et sur les tentatives de son parti afin de pousser les SR majoritaires à accepter la nouvelle légitimité politique, allant jusqu’à rêver d’un système – provisoire – combinant soviets et Constituante.

De manière plus générale, l’auteur insiste beaucoup sur la divergence à ses yeux majeure entre SR de gauche et bolcheviques, la question de la répression. Isaac Steinberg et ses camarades tiennent en effet au respect des règles de droit, là où Lénine et les siens s’en affranchissent plus aisément. Bien sûr, écrit une dizaine d’années après les faits qu’il évoque, ce témoignage est sans doute en partie influencé par l’évolution ultérieure du régime et du pays, que Steinberg a quitté en 1923, au risque d’accentuer cette tendance à l’autoritarisme répressif chez les bolcheviques1. Il n’empêche, les exemples pris par l’auteur sont souvent fort intéressants. Il en est ainsi de la politique conduite en Ukraine par Antonov-Ovseïenko, jugée trop sévère, ou de ses conflits avec la Tcheka, dont il aurait souhaité voir remis en cause l’autonomie. Dans cette concurrence entre commissariat à la justice et Tcheka, Steinberg insiste en particulier sur l’action modératrice des SR de gauche intégrés à l’institution ; il est toutefois dommage qu’il n’évoque pas tous les SR de gauche qui demeurèrent au sein de la Tcheka, même après la fin de la coalition et la répression à l’égard du parti, en juillet 1918. L’assassinat de deux anciens ministres Cadets (KD), à l’initiative de matelots révolutionnaires, révèle qu’en dépit de la volonté initiale conjointe des bolcheviques et des SR de gauche de faire justice, le risque de devoir affronter l’ensemble des matelots, solidaires, dans une situation déjà dangereuse sur le plan militaire, les fit reculer. Isaac Steinberg évoque également une affaire touchant à la possible corruption des dirigeants bolcheviques de la commission des enquêtes, près le tribunal révolutionnaire de Petrograd. Cette affaire demeure incertaine, mais révélerait chez les bolcheviques, selon Steinberg, la persistance d’un esprit de fraction, typique de l’émigration.

Les descriptions détaillées de la situation, au sein du gouvernement et des organes dirigeants des deux partis, précédant et suivant la paix de Brest-Litovsk, sont parmi les plus intenses et les plus dramatiques. Les SR de gauche préconisaient en effet, non une poursuite de la guerre, mais une insurrection populaire optant pour une retraite vers l’est, face à l’offensive allemande2, sans exclure la possibilité de combats menés par des partisans. Ce qu’ils refusaient par-dessus-tout, c’était le moindre accord avec l’impérialisme, quel qu’il soit, et l’abandon aux militaires allemands du « foyer révolutionnaire » (la Finlande ou l’Ukraine en particulier). Dans cet enchaînement qui conduisit finalement à la rupture entre commissaires SR et bolcheviques, l’auteur insiste sur la surestimation par Lénine de la faiblesse de l’armée russe, ce que l’on peut, avec le recul, largement discuter. Les portraits de ses camarades, comme celui de Prochian, commissaire à la Poste et aux télégraphes, sont malheureusement trop rares, et il est dommage que ce témoignage ne se prolonge pas au moins jusqu’en juillet 1918. Il n’empêche, en l’état, il est une pièce d’importance à l’analyse des premiers mois d’une révolution d’octobre qu’Isaac Steinberg distingue absolument de l’État bolchevique en construction.

1Un élément contextuel, la paix de Brest-Litovsk, est à cet égard particulièrement utile : « Ils [les bolcheviques] étaient bouleversés, cherchant à compenser la honte d’avoir à se soumettre à la contre-révolution impérialiste en écrasant leurs ennemis à l’intérieur du pays. » (p. 83).

2« Nos steppes et nos fleuves étoufferont le Napoléon antisocial comme ils ont autrefois étouffé le Napoléon antinational. », dixit Steinberg, p. 179.

dissidences

More Posts

Change numérique – édition intégrale de la revue Change (1968-1983), 2016, Dijon, Presses du réel, 20 €.

Laisser un commentaire

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les Presses du réel nous offrent, sous format numérique et dans un fichier PDF de plus de 8.000 pages, l’intégralité des 42 numéros de la revue Change, dont l’activité s’est développée sur une période de quinze ans (de 1968 à 1983). Cette édition permettra – espérons-le – d’attiser la curiosité et les recherches sur cette aventure, qui demeure étrangement peu connue et étudiée aujourd’hui.

Née de la rencontre, en 1967, de Jacques Roubaud et de Jean-Pierre Faye – ce dernier ayant rompu avec Tel Quel (1960-1982) –, très vite rejoint par Maurice Roche (1924-1997), le groupe se manifeste pour la première fois à La Havane en janvier 1968. Revue des « années 68 » donc, nourrie en-deçà par l’opposition à la Guerre d’Algérie – « les membres du futur Collectif Change ont pris part à la lutte contre la guerre d’Algérie, soit par les groupes de ces Manifestes, soit à travers le mouvement ouvrier » (Jean-Pierre Faye, « Mouvement du change des formes et résistance tricontinentale ») –, Change fonctionna comme « un collectif de travail et d’échange », autour d’un noyau permanent (au sein duquel participaient entre autre, outre les trois fondateurs, Yves Buin et Mitsou Ronat) et de cercles élargis, se construisant par intersection de différents « champs de l’interférence », « en étoile, par accrochage libre de divergences », comme se plaisait à l’écrire Jean-Pierre Faye, le principal théoricien du groupe. Si, dès lors, l’activité de Change fut, tout au long de son histoire, en profonde résonance avec les combats politiques menés aux quatre coins de la planète (les Black Panthers aux États-Unis, l’Union Populaire au Chili, le mai rampant italien, etc.), ce fut toujours en puisant, en retravaillant et en réactualisant un ensemble de pratiques et de théories issues principalement du Cercle de Prague (thématique du n° 3), du poétisme et des formalistes russes, dont la revue aida à diffuser et discuter les conceptions. Elle facilita ainsi la (re)découverte des écrits de Karel Teige (1900-1951), de Serguei Eisenstein (1898-1948), de Velimir Khlebnikov (1885-1922), tout en s’appuyant, pour asseoir son identité esthétique, sur les travaux des linguistes contemporains, Roman Jakobson (1896-1982) et Noam Chomsky. Les animateurs de la revue entendaient ainsi développer une analyse, au croisement d’une science du langage et de la langue poétique, au point de jonction « des trois séries – avant-garde littéraire et artistique, recherche linguistique, révolution » (Collectif Change, « Manifestation du Collectif Change »), dont ils avaient repéré l’amorce à Léningrad, à Moscou, à Prague au lendemain de 1917.

Ils entendaient appliquer au langage lui-même l’affirmation de Marx selon laquelle « toute chose qui devient objet d’échange est amenée à revêtir la forme de « valeur » ». Ils appréhendaient dans cette métamorphose d’un changement de forme dans et par l’échange, au point de coïncider avec un changement matériel, une clé originale et pertinente pour mener à bien leur projet de s’atteler à changer le jeu des formes, les montages de la littérature comme de la société. « Le monde dans lequel nous vivons est un monde de guichets innombrables où chaque chose peut être changée en autre chose par le moyen de cette fonction du change : de la fonction du langage. (…) : notre projet est de faire voir ce change » affirmaient-ils ainsi dans leur déclaration initiale en 1968. En conséquence, ils centrèrent leurs recherches sur le montage (thématique du premier numéro), le récit, la narration, la fiction – défendant un droit à la fiction, qui est un droit au désir et à l’imaginaire (entendu comme « une mise en fiction du désir inconscient ») –, la traduction, etc.

Au fil des numéros, se dégagent une proximité, des affinités avec le surréalisme tant « historique » (le n° 7 est consacré au groupe parisien et au Collège de sociologie autour de Bataille) – avec des textes d’Artaud, de Breton, de Bataille, de Leiris, de Desnos… – que contemporain ; en donnant, par exemple, la parole à Alain Jouffroy, Jean Schuster, ou en s’intéressant au surréalisme en Tchécoslovaquie (Change, n° 25). Si certains apports théoriques sont datés ou se sont révélés des impasses, il n’en demeure pas moins que la revue fut un important lieu de passages et, à partir de la fin des années 1970, de résistance à l’air du temps. Pour s’en convaincre, il suffit d’énumérer nombre de poètes importants, tant français1 – Bernard Noël, Yves Buin, Michel Bulteau, Paul-Louis Rossi, Serge Sautreau et André Velter… – qu’étrangers – Kateb Yacine, René Depestre, Roque Dalton, Julio Cortazar, Nanni Balestrini… –, qui publièrent dans la revue. D’ailleurs, le dernier numéro (42) se conclut sur une polyphonie de voix et de poèmes, dont on relira entre autre avec délectation la « Diatribe d’un artiste » de Lawrence Ferlinghetti.

1Outre les fondateurs, dont Roubaud, qui publie, en 1978 La Vieillesse d’Alexandre, essai sur quelques états récents du vers français, François Maspero, Paris. On notera également des textes de fiction de Félix Guattari.

dissidences

More Posts

René Crevel, Max Ernst, Monsieur Couteau, mademoiselle Fourchette, Abbeville, éditions Prairial, 2021, 86 pages, 23 €.

Laisser un commentaire

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Qu’est-ce que la mort ? Qu’est-ce qu’une putain ? Une petite voix, sans se lasser, répète sa question » (page 9). Cette « petite voix », c’est celle d’une enfant, interrogeant la mère, à propos de la belle Cynthia, partie avec le père. « Elle avait filé sans rien dire. Comme une voleuse. En partant, elle avait emmené papa. D’abord, j’ai cru que c’était pour rire » (page 9). Le ton est donné ; celui d’un conte surréaliste, drôle et ironique, souvent mordant, qui place sa charge explosive au cœur du cercle familial.

Le récit, inédit en français, adopte avant tout le point de vue de l’enfant – « étrange race que celle des petites filles dont les pères ont quitté les continents de sagesse pour des créatures à cheveux de flammes » –, qui, ne trouvant pas de réponse, étend le champ des interrogations : « Mais, au fait, dis, la mort, est-elle aussi une putain ? » (page 9). Et d’apprivoiser cette disparition, en emportant avec elle un couteau, une fourchette, pour « se cacher dans un coin de sa chambre, et, tout bas, rien que pour elle, déjà commence : – Le couteau c’est papa. (…) La fourchette c’est Cynthia » (pages 25-26). C’est principalement à travers ses jeux et ses yeux que l’on suit le séisme provoqué par la dislocation du couple.

Les sentences morales détournées – « ceux qui s’amusent ont beau n’avoir jamais sommeil, ils n’en meurent pas moins, tout comme les autres » (page 5) – croisent les images poétiques – « Si on rencontre des tigres, je te donnerai le bras et tu n’auras pas peur » (page 30) –, démontant l’esprit de sérieux et la morale bourgeoise avec lesquels se confondent la famille, le travail et la psychanalyse. L’occasion d’un portrait charge aussi drôle que rageur : « La grand-mère hausse les épaules, selon le rythme de mépris qui sert de métronome à toute son existence. Le grand-père, la barbe, plus que jamais majestueuse, la fourchette dans une main, le couteau dans l’autre, comme les sceptres complémentaires de la Justice et de l’Autorité, cherche une phrase qui résumerait la situation » (page 34).

Monsieur Couteau, mademoiselle Fourchette donne à voir la proximité et la distance du surréalisme des années 1930 (très majoritairement masculin) avec un certain féminisme. Critique de l’autorité paternelle, de l’aliénation sexuelle1, des rôles imposés par et dans la cellule familiale, et plus particulièrement à la maternité, mais sans pour autant interroger les conditions économiques du foyer ni l’inégalité de la liberté du désir mise en avant par les surréalistes, s’en tenant au « droit sévère de juger une femme maladroite à vivre » (page 66), en fonction de la soif sauvage de l’enfant de reconstruire le monde à son gré.

« À même la surprise maternelle, l’inquiétude, cette taupe, creuse ses galeries » (page 10). Et ce sont d’autres galeries qu’offre Max Ernst dans la série de frottages qui accompagne le texte, y dispersant oiseaux, coquillages, faune et êtres fabuleux. Dans la notice, François Burkard revient sur l’origine et l’histoire de ce récit, ainsi que sur les travaux de Marx Ernst et de René Crevel. Il situe avec précision ce dernier : « au sein même du surréalisme, il est à la fois au centre et en marge : au centre par sa fidélité au groupe, dont il est un membre de la première heure, en marge par son goût du roman, justement, mais aussi par sa bisexualité assumée et son intense vie mondaine » (page 82)2.

Un beau livre et de grande qualité donc, avec lequel les éditions Prairial poursuivent leur précieux travail de publication d’ouvrages illustrés – la plupart méconnus – du surréalisme3.

1« Il est vrai que, tout dernièrement, interrogé sur l’opportunité d’une éducation sexuelle précoce, il [le grand-père] a si bien marqué la complexité de la question que notre Maintenon en chambre n’a pas su, au bout du compte, à quoi s’en tenir » (pages 13-14).

2En 2014, les éditions Sandre ont publié en deux volumes les œuvres complètes de René Crevel. Voir la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

3Voir sur notre blog, la recension de Max Ernst, Rêve d’une petite fille qui voulait entrer au carmel : https://dissidences.hypotheses.org/13702.

dissidences

More Posts

Jean-Jacques Cadet, Marxisme et aliénation. Cinq études sur le marxisme haïtien, Port-au-Prince, éditions Gouttes-Lettres, 2021, 260 pages.

Laisser un commentaire

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre réunit cinq études de Jean-Jacques Cadet, auteur du Marxisme haïtien. Marxisme et anticolonialisme en Haïti (1946-1986), issu de sa thèse, et publié en 2020 aux éditions Delga. Dans cet ouvrage-ci, il étudie l’appropriation haïtienne des œuvres de Marx et Engels, avec, pour hypothèse, que cette appropriation est de nature essentiellement philosophique, et, plus spécifiquement, centrée sur les œuvres de jeunesse de Marx, et, plus précisément encore, sur le concept d’aliénation. Ce concept permettrait, en effet, de mieux analyser l’esclavage et la colonisation, ainsi que leurs séquelles, au cœur des relations quotidiennes de la société haïtienne.

Louis-Joseph Janvier (1855-1911) fut, en Haïti, le premier commentateur de Marx, sans être lui-même marxiste, à la fin du 19ème siècle. Mais, ce sont véritablement les années 1930 et la période autour des mobilisations des « Cinq (journées) glorieuses de 1946 », et du journal La Ruche, qui aboutissent à chasser le dictateur Elie Lescot du pouvoir, qui constituent les deux pôles d’acclimatation de Marx en Haïti ; deux moments durant lesquels ces écrits sont découverts, diffusés et discutés avec passion.

Le livre consacre, avec raison, une part important à l’écrivain Jacques Roumain (1907-1944), fondateur du Parti communiste haïtien, et l’auteur du très beau Gouverneurs de la rosée (publié en 1944, il a été depuis à plusieurs reprises réédité). Jean-Jacques Cadet met en lumière un roman précédent de l’auteur, beaucoup moins connu, La Montagne ensorcelée (1931), focalisé sur le monde paysan. Il s’intéresse en outre à deux poètes, également membres du parti communiste : Jacques Stephen Alexis (1922-1961), l’auteur de Compère Général Soleil (1955), et René Depestre (né en 1926). Celui-ci et le peintre et photographe Gérald Bloncourt (1926-2018)1, longtemps responsable du service photo du journal L’Humanité, participèrent à la révolte de 1946, dont les conférences du surréaliste, André Breton, invité par Pierre Mabille, servirent de catalyseur2.

Le Manifeste du parti communiste présente un éloge paradoxal du rôle historique de la bourgeoisie et du colonialisme – éloge sur lequel reviendra Marx, plus tard, notamment à partir de ses écrits sur le colonialisme anglais en Inde, en développant une analyse autrement plus critique – avec laquelle les intellectuels haïtiens ne pouvaient qu’être en désaccord, eux qui étaient issus de la première révolution d’esclaves noirs en 1804 (page 145). Ceux-ci vont donc reterritorialiser le marxisme, en le centrant sur l’histoire de la colonisation des sociétés non occidentales. Et l’auteur de conclure : « la tradition marxiste haïtienne fait toujours de la question coloniale sa priorité » (page 99).

Pour les marxistes haïtiens, l’enjeu était aussi de « provincialiser » le marxisme, en le décentrant d’une lecture européenne, centrée sur le développement du prolétariat urbain, au sein de la révolution industrielle, afin de le climatiser à la réalité haïtienne, où la classe ouvrière est très marginale et où la question de la couleur, prédominante, croise celle des rapports d’exploitation et d’aliénation ; d’où la tentative de marier (avec un certain succès) le marxisme avec la négritude3.

Jean-Jacques Cadet souligne l’intérêt que les écrits de jeunesse de Marx ont suscité en Haïti, ainsi que la position d’exilé de l’auteur du Capital (page 69) ; position qu’il met en parallèle avec celle de la majorité des marxistes haïtiens, qui ont vécu en-dehors de leur pays, interrogeant son impact sur la manière d’appréhender le monde (page 151). Enfin, il avance que la proximité de Bloncourt avec Ho Chi Minh (1890-1969) et Aimé Césaire (1913-2008) peut-être généralisée à l’ensemble des marxistes en Haïti, qui trouvèrent en ces deux penseurs un double ancrage de la théorie dans la question noire et l’anticolonialisme.

Raoul Peck, réalisateur de I Am Not Your Negro (2016) – nominé l’année suivante aux Oscars comme meilleur documentaire – et du Jeune Karl Marx (2017) fait l’objet d’une des cinq études réunies ici (pages 89 et suivantes). Finalement, le livre se clôt sur des annexes, précédée d’un « guide de lecture » sur le marxisme haïtien. Celui-ci revient longuement sur un « roman prolétarien », Viejo (1935), de Maurice Casséus (1902-1963), l’importance des Jacobins noirs (Amsterdan, 2017) de C.L.R. James4, et des écrits d’auteurs (essentiellement haïtiens) marxistes sur la société haïtienne. Étrangement, l’influence de Frantz Fanon (1925-1961) est seulement évoquée. Il est dommage en outre que l’étude s’arrête au renversement de la dictature duvaliériste, en 1986, et que les trente dernières années ne soient pas abordées.

L’affirmation de Jean-Jacques Cadet selon laquelle il y aurait une occultation de l’apport théorique du marxisme haïtien est sujette à débat, dans la mesure où – comme son livre lui-même semble le montrer – c’est moins sur le plan de la théorie que sur celui de la poésie et de l’art que se mesure l’originalité du marxisme en Haïti. Il évoque ainsi le concept de « zombification », avancé par Depestre, qui entend compléter et renouveler la théorie de l’aliénation (page 89), mais il ne développe pas cette conception, qui paraît en conséquence plutôt relever de l’ébauche théorique.

De plus, le marxisme a la prétention d’être étroitement lié au mouvement des luttes ouvrières ; Cadet l’illustre d’ailleurs dans le combat notamment littéraire des années 1930 contre l’occupation américaine (1919-1934), ainsi que dans le soulèvement de 1946. Mais, cette connexion semble s’être distendue ensuite, surtout au cours de la longue nuit de la dictature duvaliériste (1957-1986 ; François Duvalier, dit « Papa Doc », de 1957 à 1971, puis son fils, Jean-Claude Duvalier, dit « Baby Doc », jusqu’en 1986). De manière générale, la voie littéraire empruntée en Haïti ne peut se réduire à une transposition de la théorie (marxiste) dans la littérature, et appelle à être appréhendée autrement, et avec des outils différents. Dès lors, « l’ignorance du marxisme haïtien » tiendrait moins d’une absence « calculée » ou du « vaste projet de l’historiographie coloniale » (page 155) que de son développement théorique circonscrit, de sa faible diffusion en-dehors d’Haïti – pays trop souvent encore regardé avec des lunettes coloniales ou humanitaires – et de sa reconfiguration dans un autre registre – celui de la littérature (et de manière plus récente et localisée, celui du cinéma), où il brille d’une lumière incandescente.

L’intérêt de ce livre est donc de nous faire découvrir la manière dont Marx a été lu et approprié en Haïti, afin de mieux s’en servir pour comprendre et transformer la société haïtienne. La difficulté réside, pour un public européen, dans la méconnaissance de la réalité du pays caribéen, ainsi que de la plupart des écrits théoriques dont il est question ici, et qui, pour beaucoup, demeurent inaccessibles. Souhaitons que Jean-Jacques Cadet poursuive son travail, et contribue ainsi à (mieux) faire connaître le marxisme haïtien.

1Voir son blog : https://www.bloncourt.net/.

2Lire à ce propos Gérard Bloncourt et Michael Lowy, Messagers de la Tempête. André Breton et la Révolution de janvier 1946 en Haïti (Le Temps des Cerises, 2007). Voir la recension sur notre ancien blog : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=543.

3Michaël Lôwy parle « du courant de la négritude marxiste », dans lequel, il range Fanon, Alexis, Césaire et l’historien brésilien Clóvis Moura. Michaël Lôwy, « El marxismo en América Latina », 2007, https://pensamientocriticoxxi.files.wordpress.com/2018/07/el-marxismo-en-america-latina.pdf.

4Lire la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9067.

dissidences

More Posts