Archives mensuelles : novembre 2022

Marc Ferro, Des Soviets au communisme bureaucratique. Les mécanismes d’une subversion, Paris, Gallimard / Julliard, collection « Archives », 1980, 272 pages, 6,20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Tout au long de sa carrière d’historien, le regretté Marc Ferro (1924-2021) est revenu à plusieurs reprises sur le sujet de sa thèse, la révolution russe. Outre La Révolution de 1917, donc, paru au moment du cinquantenaire de l’événement, il y eut quelques livres sur les derniers Romanov et cet ouvrage de l’excellente collection « Archives », dont l’Omnibus sorti en 2011, 1917. Les Hommes de la révolution, prolonge et élargit en partie la démarche1. Devenu un classique, il s’agit d’une grille de lecture de la révolution d’octobre, principalement, et de l’enchaînement d’événements ayant conduit à la mise en place d’un régime totalitaire (terme que Marc Ferro endosse), qui s’articule autour de trois idées centrales : l’abandon précoce de tout idéal démocratique « classique », l’absence d’une responsabilité unilatérale des bolcheviques, et le rôle joué par toutes les autres institutions concurrentes des partis, qui conduit à une superposition d’identités chez les individus. Un éloge de la complexité, donc, qui prend appui sur une sélection de documents relativement variés.

Dès la fondation du soviet de Petrograd, Marc Ferro souligne en effet la prédominance quasiment séminale des organisations, en lieu et place des masses anonymes et agissantes. Un des grands intérêts des documents choisis, c’est d’ouvrir à des situations locales, celle du soviet de Saratov en particulier. Ainsi, dans cette toile de comités de toutes sortes qui recouvre la Russie en cette année 1917, la formation de milices populaires suscite des discussions, sur la participation des femmes, le versement ou non d’une indemnité, ou le rejet des anciens membres de la police tsariste… De même, l’essor des mouvements coopératifs, des syndicats et des comités d’usine sont des caractéristiques fortes de la période, avec, tout au long de l’année 1917, une radicalisation de nombre de ces structures (comités d’usine, comités de quartier et gardes rouges) par rapport au soviet de Petrograd, devant le refus de concessions de la part des possédants, ce qui les pousse à incarner autant de « centres autonomes de pouvoir » (p. 80). Mais très vite, Marc Ferro souligne l’apparition d’un processus de bureaucratisation par en haut, du fait de l’action des partis, et par en bas, avec le choix de permanents rémunérés, qui accompagne (ou génère) l’étiolement de la vie démocratique dans ces structures de base. Un processus analysé et critiqué très tôt par certains, tels les communistes de gauche bolcheviques2, mais qui expliquerait en partie la victoire d’octobre, convergence entre les bolcheviques et ces comités divers en concurrence avec le gouvernement provisoire, et donc expression d’une majorité populaire.

Marc Ferro parle à ce sujet d’« un absolutisme à foyer double » (p. 138), présentant surtout des témoignages allant dans ce sens3, et n’illustrant pas suffisamment le positionnement bolchevique proprement dit ni le contexte allant dans le sens d’une dramatisation des événements. Absolutisme, en effet, dont la dimension moins connue concerne les soviets disséminés dans tout le pays. Le rapport fait par Georges Gurvitch, futur grand sociologue, devant le Comité exécutif du IIIe Congrès des soviets début 1918, est particulièrement passionnant pour comprendre le réseau des soviets qui couvre le territoire de l’ancien empire russe et les pratiques de chacun. Car ce sur quoi Marc Ferro insiste, c’est sur le manichéisme dont feraient preuve les prolétaires et paysans représentés dans ces soviets, favorables à un pouvoir absolu et parfois au rejet des socialistes-révolutionnaires et des mencheviques. Une fois les bolcheviques au pouvoir, apparaît un phénomène de dessaisissement progressif des comités d’usine au profit des syndicats, qui tient en grande partie au souci, de la part des nouveaux dirigeants, de rétablir un minimum d’efficience économique par le biais de la centralisation. Des poches d’autonomie peuvent toutefois subsister, ainsi que l’illustre le cas d’une usine de chevrotine et de cartouches de Moscou, dont un texte bilan de 1918 est reproduit (p. 201).

La dernière analyse d’importance du livre concerne l’évolution ultérieure du Parti bolchevique. Marc Ferro, en effet, privilégie une explication sociale au phénomène de bureaucratisation, qu’il attribue aux changements opérés dans le recrutement des membres du Parti : c’est la plébéianisation de ce dernier (allant de pair avec une ruralisation et une russification) qui aurait été la source principale d’une bureaucratisation conservatrice dans ses valeurs, loin de tout idéal socialiste. Il y a là, incontestablement, des réflexions stimulantes, incontournables afin de construire la compréhension la plus large qui soit de la révolution russe.

1Démarche qui est également reprise et résumée dans un de ses derniers livres, L’Aveuglement. Une autre histoire de notre monde, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/6577

2Voir notre recension de Kommunist : https://dissidences.hypotheses.org/8877

3Conduisant parfois à quelques simplifications, ainsi de l’interdiction des menchéviques dès 1918, alors que la réalité est plus nuancée.

Michel Eltchaninoff, Lénine a marché sur la Lune. La folle histoire des cosmistes et transhumanistes russes, Arles, Solin / Actes Sud, 2022, 256 pages, 21 € pour l’édition papier / 15,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans Lénine a marché sur la Lune, Michel Eltchaninoff, auteur par le passé d’un fort intéressant Dans la tête de Vladimir Poutine, s’intéresse au courant du cosmisme russe, qui enjambe la révolution russe tout en s’y mêlant. Le parti pris n’est pas absent de son récit, lui qui qualifie les cosmistes de « petite secte » ou d’illuminés » (p. 15), mais les éléments factuels sont nombreux. Les sources du cosmisme, qui projette l’humanité dans une destinée forcément cosmique, il les repère dans le christianisme orthodoxe, plus exactement sa tendance mystique, ainsi que dans la géographie russe elle-même, un espace infini poussant au nomadisme. Chez Dostoïevski et Soloviev, l’opposition à une modernité perçue comme aride conduit à retrouver une foi avec laquelle renouer. Mais c’est chez Fiodorov que le cosmisme trouve ses prolégomènes : il voit en effet la résurrection des morts non plus comme une attente, celle de l’apocalypse chrétienne, mais comme une action à mener en agissant sur les molécules afin de réunir fraternellement l’humanité, celle du présent comme celle du passé.

Il rattache également aux cosmistes les bolcheviques Bogdanov, Lounatcharski et Krassine, tout comme Gorki, ce qui nous semble quelque peu simplificateur. La dimension prométhéenne dont ils font preuve est en effet propre au marxisme sans besoin d’invoquer le cosmisme, la construction de dieu qui leur fut chère demeurant profondément laïcisée ; quant à l’embaumement de Lénine, sa motivation est avant tout politique – renforcer une forme de légitimité en se coulant dans les rites familiers à une population majoritairement paysanne – l’idée d’une possible résurrection du leader un jour n’étant présente qu’en arrière-plan lointain… Plus intéressant et convaincant est l’accent mis sur le courant certes marginal mais authentique du biocosmisme, apparu au début des années 1920 : des anarchistes individualistes épris de cosmisme – ils défendaient la liberté de ne pas mourir ou de rajeunir, ainsi que l’interplanétarisme (sic).

Pour la suite de l’histoire soviétique, il faut reconnaître que les exemples cités par l’auteur demeurent trop isolés pour réellement faire école. Le roman Tchevengour, d’Andreï Platonov, par exemple, contient bien des thèses cosmistes (émancipation de tous les êtres vivants conçus comme égaux, utilisation de l’énergie solaire), mais placés dans un livre volontairement ambigu. Le cas de Konstantin Tsiolkovski est également à part. Ce pionnier de l’astronautique défendait une philosophie atomiste propre, croisant le cosmisme par certains de ses thèmes, mais tenant aussi bien de Giordano Bruno que d’Auguste Blanqui. Citons entre autres l’idée que les combinaisons d’atomes, dans un univers marqué par l’infinité de l’espace et du temps, récréent inévitablement l’être que l’on a été à un moment donné, ou la volonté d’améliorer l’espèce humaine en appariant les combinaisons d’atomes les plus probantes…

Le cas de Vernadski est lui aussi tangent. L’inventeur de la biosphère plaçait la vie au centre de ses conceptions, insistant sur l’importance du soleil et des rayonnements cosmiques, mais il demeurait un scientifique éloigné du mysticisme d’un Fiodorov. Le chapitre consacré au cosmisme dans la Russie de Poutine s’avère plus intéressant, basé sur plusieurs entretiens directs. Si d’authentiques disciples de Fiodorov s’y rencontrent bien, ils s’inscrivent dans un contexte d’affirmation d’un nationalisme anti-occidental, irrigué d’idéologie eurasienne, faisant donc l’objet d’une récupération partielle et utilitaire de la part des sphères du pouvoir. Il n’est alors pas étonnant de voir certains cosmistes russes opposer leur cosmisme national, alliant science et foi dans une démarche collective, au transhumanisme étatsunien, marqué par la raison froide et l’individualisme.

Michel Eltchaninoff questionne d’ailleurs cette dichotomie supposée dans son ultime chapitre, dans lequel il s’efforce de lier cosmisme et transhumanisme : mais si certains rapprochements sont convaincants – l’influence cosmiste de Robert Ettinger, pionnier de la cryogénie, le rôle plus récent de Giulio Prisco et de son « modern cosmism » – d’autres sont nettement plus discutables – le parallèle entre l’esprit de la Sillicon Valley et l’effervescence des premières années de la Russie révolutionnaire, ou le new age vu comme passerelle entre États-Unis et URSS, voire même matrice de l’Internet.

L’essai de Michel Eltchaninoff apparaît au final comme discutable sur bien des points, s’autorisant des rapprochements abusifs ou appuyés sur de simples intuitions ou convergences superficielles ; au point de subsumer l’épisode bolchevique sous le cosmisme, entendu comme rêve de transformation du monde, sans qu’il ne tranche d’ailleurs entre son versant progressiste (radicalisation de l’humanisme technologique) ou réactionnaire (fourrier d’un nouveau totalitarisme).

Roger Ekirch, La grande transformation du sommeil. Comment la révolution industrielle a bouleversé nos nuits (Sleep we have lost : pre-industrial slumber in the British Isles / The modernization of western sleep : or, does insomnia have a history ?), Paris, éditions Amsterdam, 2021 (édition originale des articles en 2001 et 2015), traduction et préface de Jérôme Vidal, postface de Matthew Wolf-Meyer, 200 pages, 17 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Une découverte révolutionnaire : c’est par ces mots que Jérôme Vidal qualifie le résultat de l’enquête historique menée par l’historien britannique Roger Ekirch, jusqu’à présent peu connu chez nous. Et il est vrai que sa mise en évidence d’une dichotomie entre le sommeil pré-moderne, fractionné, et le sommeil de la modernité, plus resseré, a de quoi surprendre. Elle permet surtout de montrer que le sommeil, comme tout ce qui caractérise l’humain, est déterminé socialement. Cet ouvrage, inédit dans sa forme, est constitué de deux articles publiés à des moments différents dans les revues The American Historical Review et Past & Present.

Le premier article essaye donc de cerner les critères du sommeil ayant précédé la révolution industrielle. Partant du souci exprimé d’un bon lit et d’un sommeil profond, de 7 à 8 heures, Roger Ekirch insiste sur tous les éléments qui allaient à rebours de cet idéal. Car contrairement à ce que certains imaginent, en évoquant un sommeil d’antan plus apaisé et réparateur, bien des obstacles se dressaient contre lui : douleurs des maladies physiques moins bien soignées, peur vis-à-vis des risques d’incendie ou de vol, manque de confort des plus pauvres… Autant de données qui généraient une probable fatigue chronique, particulièrement chez les exploités. Surtout, Roger Ekirch, en s’appuyant sur de multiples traces, passages de livres, tableaux, reconstitue le modèle type du sommeil qui, selon lui, a prévalu depuis au moins l’époque antique (le christianisme ne fit que se couler dans ce moule, en instituant la prière nocturne). Un premier sommeil, de 3 à 3,5 heures ; un état de veille après minuit, pouvant durer une heure environ ; un second sommeil, d’une durée équivalente au premier. Pour expliquer cette fragmentation, Roger Ekirch incrimine l’absence de lumière artificielle, ou tout au moins sa force moindre, qui poussait les individus à se coucher plus tôt, ouvrant à cette fragmentation de leur sommeil. Une réalité d’ailleurs moins sensible, selon les traces historiques, chez les représentants des catégories aisées, qui avaient justement les moyens de disposer d’une lumière artificielle plus soutenue. Ce temps de veille en milieu de nuit était mis à profit pour fumer, faire l’amour, réfléchir, discuter, voire même travailler (y compris pour des activités de délinquance). Il permettait aussi, apparemment, de se saisir davantage de ses rêves, un révélateur de soi durant ce temps plus libre et détendu que pendant la journée et ses multiples contraintes. Il y aurait certainement beaucoup à approfondir sur cette question des rêves, leur appréhension, leur appropriation, et le recul avancé de ces derniers à notre époque.

Le second article, justement, se penche plus particulièrement sur le passage de ce sommeil ancestral au sommeil qui est le nôtre aujourd’hui. S’appuyant sur des publications diverses, étatsuniennes et britanniques, datant aussi bien du XIXe que du XXe siècles, Roger Ekirch montre que l’heure du premier coucher fut progressivement repoussée, dans le même temps où la durée du premier sommeil allait croissante (atteignant 5 à 6 heures). Cette double évolution entraina une réduction subséquente du second sommeil et du temps de veille. Les causes de ce changement, urbain d’abord, sont à chercher dans la vie nocturne accrue des villes, le fonctionnement de certaines entreprises 24 heures sur 24, et surtout dans le développement de la lumière artificielle. Parallèlement, un souci hygiéniste se fit jour, recommandant de se passer de second sommeil au profit d’un lever matinal, accompagné d’exercices physiques, une préconisation associée à la valorisation économique promue par le capitalisme (« le temps c’est de l’argent »). L’exemple de certaines innovations apparues au milieu du XIXe siècle, comme le « lit réveil-matin » (p. 99), censées faciliter ce lever matinal, a de quoi laisser songeur ! Cette mise en perspective historique amène Roger Ekirch à percevoir différemment la question de l’insomnie contemporaine. Autrefois, seules les difficultés d’endormissement étaient évoquées, avant que l’insomnie comme problème de réveil en milieu de nuit ne s’impose… alors même que les conditions de sommeil ont été radicalement améliorées par la modernité. Peut-être faut-il simplement voir dans l’insomnie un reliquat, une réapparition de la forme précédente de sommeil, notre sommeil consolidé étant très récent à l’échelle de l’histoire humaine.

Il y a là un champ encore à explorer, mais qui suscite indéniablement la réflexion. Matthew Wolf-Meyer, dans sa postface, en dresse d’ailleurs un tableau partiel, insistant sur ce qu’il nomme l’« impérialisme temporel » que le capitalisme industriel aurait imposé à l’humanité soumise à ses règles. De quoi approfondir la discussion, complexifier également les enjeux mis en avant par un Jonathan Crary dans 24/7. Le capitalisme à l’assaut du sommeil1, livre d’ailleurs critiqué par Jérôme Vidal pour son simplisme…

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Il est chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8438

Laurence de Cock, Ecole publique et émancipation sociale, Marseille, Agone, collection « Contre-feux », 2021, 216 pages, 16 € pour l’édition papier.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Au fil des ouvrages et des articles, Laurence de Cock apparaît comme une des spécialistes de l’histoire de l’éducation et de la pédagogie en France. Ce nouvel essai est aussi synthétique que roboratif, un excellent stimulant pour la réflexion. Son but ? Réfléchir à une école publique qui soit réellement démocratique et sociale, visant l’émancipation la plus large, et non seulement celle, individuelle, de certains. Prenant comme point de départ la situation singulière vécue suite à la pandémie de Covid 19, elle souligne le non-sens de l’enseignement à distance. Elle ne rejette toutefois pas, par principe, l’utilisation du numérique, mais à condition de se l’approprier par la base, en somme. Sont donc mis en cause la surveillance que les espaces numériques de travail permettent, la marchandisation dont ils s’accompagnent, également, ainsi que leur idéalisation par l’institution. Les conséquences sociales de cet enseignement bancal vont jusqu’au décrochage, surtout sensible dans les zones d’éducation prioritaire.

La pandémie joue alors le rôle de révélateur des limites d’un système éducatif. Et sur ce point, les constats faits par Laurence de Cock touchent généralement justes : effets de l’austérité budgétaire, mode de fonctionnement vertical… et un ministère Blanquer analysé comme application d’une véritable contre-démocratisation de l’école. La mise en place de Parcoursup et la fin du baccalauréat égalitaire, l’accent mis sur les neurosciences et la psychologie cognitive écrasant le facteur social (sans d’ailleurs afficher de résultats réellement convaincants !), la poursuite des cadeaux divers accordés au privé, la répression accrue vis-à-vis de la contestation également (qu’elle provienne des élèves ou des enseignants), ou tout simplement l’intimidation usant du devoir de réserve agité comme un mantra, tels sont les grands axes de cette contre-réforme en actes, du « libéralisme autoritaire » cher au président Macron.

Laurence de Cock effectue ensuite un retour vers le passé, partant de la Révolution et de son exigence affirmée d’un enseignement public et gratuit, défendue en particulier par le député Lepeletier de Saint-Fargeau. Elle revient également sur la fameuse école de Ferry, aux objectifs affirmés de maintien de l’ordre social (la Commune jouant ici le rôle de repoussoir) et conservant une structure distincte entre école populaire / école bourgeoise, en rappelant néanmoins que plusieurs personnalités de son entourage étaient de vrais progressistes (citons Ferdinand Buisson). Loin d’un manichéisme dualiste, elle montre bien l’imbrication des conservateurs et des progressistes, que ce soit au niveau des personnes ou au niveau des mesures et des méthodes. Pour la suite de l’histoire de l’éducation en France, l’importance du moment Jean Zay est rappelée – c’est lui qui établit les trois degrés d’une école unique – tout comme le plan Langevin / Wallon de l’après-guerre, rapidement enterré (il prévoyait entre autres un maximum de 25 élèves par classe !).

Car les objectifs de démocratisation de l’école, au sens large, furent généralement corrélés aux besoins économiques, entravant toute approche globale ambitieuse, et laissant persister les inégalités dénoncées dans les années 1960 par Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron. Plus original, Laurence de Cock retrace également l’histoire des pédagogies dites nouvelles au cours du XXe siècle, qui vit la création dans l’entre-deux-guerres de la Ligue internationale pour l’éducation nouvelle. Là encore, le caractère bigarré de ses membres domine, avec une tendance à considérer l’enfant d’abord comme individu (marginalisant le social) et une nette influence de la théosophie. Célestin Freinet, qui était membre de la Ligue, critiqua d’ailleurs son caractère bourgeois et apolitique – une Montessori ne cherchant pas à s’opposer au fascisme, par exemple. L’intérêt de leurs réflexions pédagogiques reste entier, mais ces pédagogies actives furent en tout ou partie récupérées par l’institution, enrôlées dans une logique du mérite individuel, mérite de l’élève comme de l’enseignant innovant.

Un des développements les plus précieux de Laurence de Cock concerne les écoles dites alternatives, Summerhill – en vogue dans les années 1970, axée sur la liberté de l’enfant sans lien avec le social – ou Sudbury et les écoles « démocratiques », respectueuses de l’orthodoxie sociale capitaliste. Ces écoles, selon elle, sont fondamentalement élitistes, non axées sur des savoirs que les élèves acquièrent par d’autres biais (familiaux en particulier), constituant le moyen de « préserver » leurs enfants et seulement les leurs, à rebours de toute réelle ambition de démocratisation scolaire. C’est là que Laurence de Cock s’attaque au processus de massification scolaire, accéléré à compter des années 70 et de la mise en place du « collège unique ». Car la crise de l’école a surtout porté sur la baisse du niveau liée à la présence plus forte d’élèves issus de milieux plus défavorisés, plutôt que sur la nécessaire remise en cause des pratiques pédagogiques. Elle critique en particulier les essais de Jean-Claude Milner (De l’école en 1984) et de Jean-Claude Michéa (L’enseignement de l’ignorance en 2006), qu’elle relie à la mouvance Blanquer dans leur idéalisation de la République et de la citoyenneté comme remède à la crise (une posture partagée par la majorité de la gauche à compter des années 1980, justement).

On ne peut malgré tout s’empêcher de trouver la réflexion trop partielle concernant cette fameuse « baisse de niveau ». Car finalement, cette tendance à réduire les exigences fut la combinaison d’une pression venue de l’institution (se présentant justement comme démocratique), des parents et des enseignants eux-mêmes (comment être exigeant sans efforts collectifs de l’ensemble d’une équipe d’établissement ?), s’accompagnant de nouveaux moyens de sélection sociale, dont Parcoursup est un des derniers avatars. C’est justement sur les solutions à apporter à cette crise que les propositions de Laurence de Cock apparaissent trop modérées ou manquant de mesures de transition permettant de les faire aboutir. Garantir l’utilisation de l’argent public pour l’école publique exclusivement ne remplace pas la suppression pure et simple de l’enseignement privé ; la séparation de l’école et du néolibéralisme (entreprises, type de management) ressemble également à un vœu pieux ; réformer l’élaboration des programmes par l’élection et une importance accrue donnée aux organisations ne remplace pas, à mon sens, le tirage au sort d’enseignants chargés d’une élaboration soumise dans un second temps à la validation électorale par les pairs ; repenser l’architecture des établissements est un projet stimulant, mais irréaliste dans le système économique actuel. Et quid de la nécessaire séparation entre enfants et religions, ou de l’utilité éventuelle d’internats pour les collégiens ?

On ne peut en tout cas qu’être d’accord avec l’autrice lorsqu’elle écrit « Maintenir un haut niveau d’exigence, surtout avec les enfants qui ont le plus besoin de soutien scolaire, est une condition pour ne pas brader leurs attentes et les assigner à résidence sociale. » (p. 165), la réflexion devant alors porter sur les méthodes pédagogiques à utiliser, sans programmes aussi directifs et corsetés qu’aujourd’hui. Francisco Ferrer, Paulo Freire, Célestin Freinet sont quelques-uns des noms qui sont mis en avant par Laurence de Cock. Il est alors nécessaire de poursuivre la réflexion, d’autant que cet essai, forcément contraint, se centre sur le cas français, sans mise en perspective internationale.

Thierry Guthmann, Nippon Kaigi ou la vitalité du nationalisme politique dans le Japon contemporain, Paris, Les Indes savantes, 2021, 230 pages, 26 €.

 

Un compte rendu de Denis Andro

L’auteur, professeur à l’université de Mie, au Japon où il est établi depuis vingt-cinq ans, chercheur associé à l’Institut d’Asie orientale (CNRS, Lyon) est spécialiste du politique et du religieux (Shintô et politique dans le Japon contemporain, 2010 ; Précis de politique japonaise, 2011). Il aborde ici le lobby d’extrême-droite ou nationaliste (mais qui s’auto-désigne et est souvent désigné par les médias comme simplement conservateur) Nippon kaigi (« La Conférence du Japon »). Ce lobby fondé en 1997 par la fusion de deux organisations, dont l’objectif général est de redonner une fierté nationale supposée affaiblie, a fait l’objet de sept livres au Japon et de nombreux articles à l’étranger du fait notamment de son influence sur le Parti libéral démocrate au pouvoir de façon quasi ininterrompu depuis l’après-guerre. En 2014 par exemple, sur 720 parlementaires des deux chambres, 289 étaient affiliés à ce groupe (soit 40%), par conviction nationaliste et parfois, comme l’analyse Thierry Guthmann, par calcul politique ou opportunisme. Sous le gouvernement Abe (le profil et les choix politiques de l’ancien premier ministre de 2012 à 2020, assassiné en juillet 2022 sur fond d’une rancoeur anti-sectaire, donc après la parution du livre, fait l’objet d’une analyse détaillée), lui-même proche de Nippon kaigi, une partie des ministres y était également affiliée.

L’approche de l’auteur n’est pas polémique ou à la recherche d’une « tête pensante » (une interprétation faite par un journaliste japonais sur le rôle supposé d’une société secrète n’est pas reprise), mais sociologique, à partir d’une biographie en japonais et en anglais (il n’y a quasiment rien en français) et d’entretiens avec des cadres nationaux et locaux du Nippon kaigi. Il est néanmoins souligné qu’une forte culture du secret entoure l’organisation. Nippon kaigi se distingue soigneusement, par ailleurs, par son style et ses modes d’action (mais pas au fond véritablement par ses valeurs), de l’extrême-droite notamment dite des « camions noirs » que l’on voit aux abords des grandes gares, un haut parleur hurlant « de vieux chants militaires ». Si cette dernière est marginale, Nippon Kaigi vise et semble atteindre une certaine centralité.

Après avoir présenté les différentes campagnes par lesquelles depuis 1945 l’extrême-droite japonaise s’est manifestée (par exemple pour le rétablissement de la datation selon les ères impériales), l’auteur montre combien Nippon kaigi, l’organisation fédératrice la plus importante, se situe au premier plan ; il en fait la genèse en détaillant certaines composantes religieuses qui ont contribué à sa naissance et en en analysant la cohérence idéologique, puis le lobbying politique « entre fantasmes et réalités ». Dégageons succinctement quelques aspects.

Nippon kaigi présente une organisation nationale structurée de près de 40 000 membres avec une présence locale effective et capable d’initiatives dans les départements ; il est doté d’une revue mensuelle interne, Nippon no ibuki (Le Souffle du Japon), d’une puissante Amicale de parlementaires ; il intègre de nombreuses femmes. La prise de décision serait plutôt collégiale. Le lobby intervient notamment pour essayer de peser sur les décisions des législateurs et pour promouvoir ses valeurs auprès de la population, à travers des campagnes de mobilisation, des pétitions, à l’occasion des campagnes dites de « commentaires publics » – pratique par laquelle le gouvernement japonais sonde l’opinion lors de la phase de préparation d’un texte de loi –, des rassemblements, des caravanes traversant le pays, des ateliers que l’auteur qualifie d’ « éducation populaire ». L’objectif, entièrement assumé, de redonner fierté aux Japonais, conduit à décliner un certain nombre d’engagements et de prises de position que l’auteur passe en revue et dont il analyse les argumentaires, par moments confinant à une pensée qualifiée d’orwellienne (du type « la guerre c’est la paix » ). Nippon kaigi adopte des positions révisionnistes en matière historique, avec la minoration ou la négation des crimes de l’armée impériale, comme le Sac de Nankin de 1937, ou la prostitution forcée dans des régions conquises. Il réclame un changement de la Constitution pacifiste de 1947, tout particulièrement de son article 9 qui stipule que le Japon renonce à la guerre comme moyen de résoudre des conflits (même si le Japon a des forces d’auto-défense) ; il se prononce en faveur des intérêts de la nation japonaise conçue comme un corps homogène sur les différends territoriaux avec la Chine (archipel de Senkaku en mer de Chine orientale), la Corée du sud (îlots de Takeshima et île de Tsushima), et avec la Russie autour des Territoires du nord (comme on appelle au Japon les îles Kouriles au nord d’Hokkaido, prises par l’armée soviétique en 1945) ; il s’oppose au droit de vote des étrangers aux élections locales. Nippon kaigi défend des valeurs sociétales conservatrices, promouvant ainsi une relation entre sexes marquée par la « différenciation » : dans cette logique, les deux sexes ont leurs particularités propres ; les femmes sont censées être plus aptes à s’occuper des enfants – « les militants du lobby nationaliste en veulent pour preuve que ce sont elles qui les mettent au monde » (p. 102) ; l’individualisme d’origine occidental est critiqué ; le lobby nationaliste réclame que l’éducation nationale promeuve des valeurs comme le patriotisme (allant jusqu’à se référer au Rescrit impérial sur l’éducation de 1890 « qui mettait l’accent sur les devoirs du citoyen à l’égard du pays ») ; il projette l’image d’un âge d’or passé idéalisé, fondé sur la famille de trois générations vivant sous un même toit, telle qu’elle existait encore dans les années 1950/1960.

La clef de voûte du lobby est la révérence à l’empereur et à la Maison impériale. Dans la version littéraliste du shintoïsme d’État tel qu’il a été construit avec la Restauration de Meiji et démantelé par l’occupant américain, l’empereur est supposé être le descendant d’une lignée ininterrompue de 126 souverains remontant au premier empereur Shinmu, lui-même supposé être le descendant de la déesse du soleil Amaterasu. Ce mythe n’est pas, semble-t-il, à proprement parler professé, mas il n’est pas non plus déconstruit (un interlocuteur de l’auteur établit habilement une comparaison avec le thème de la virginité de Marie dans le christianisme). En matière de relation avec les États-Unis, Nippon kaigi fait preuve de suivisme : il ne prône pas une opposition à l’Amérique ; la menace, qui était auparavant pour la droite et l’extrême-droite japonaises le communisme, est aujourd’hui la Chine continentale, plus encore que la Corée du nord et la Russie. Dans la continuité de ce positionnement au moins tactique (l’auteur parle d’un « pis-aller ») le lobby nationaliste ne réclame pas le démantèlement des bases militaires américaines qui suscitent, à Okinawa, une importante opposition.

La place du religieux, tel qu’il se présente dans le contexte historique japonais, est particulièrement frappante dans la structuration du lobby (même si des associations non religieuses en sont également membres). Thierry Guthmann aborde cet aspect dans son historique du lobby et y consacre ensuite un chapitre entier : « Religion et nationalisme ». D’une part, la colonne vertébrale de l’organisation et l’une de ses sources structurantes est l’association des sanctuaires shinto (« Jinja honchô »), qui regrouperait 79 000 sanctuaires sur les 85 000 sanctuaires shinto que compte le Japon , même si seule une partie des sanctuaires est mobilisable dans les faits par l’organisation; on note aussi la présence de représentants des plus grands sanctuaires du shintoïsme (Ise, Meiji, grand sanctuaire très touristique inauguré en 1920 à Tokyo, qui a également eu un rôle dans la naissance du lobby, et lui fait des dons) ou le sanctuaire de Yasukuni. Ce dernier, dédié aux esprits des Japonais morts à la guerre, et où figurent des criminels de guerre, suscite des polémiques intérieures et des tensions avec les voisins anciennement colonisés lors de visites des politiciens – visites (telle celles de premiers ministres) que Nippon kaigi soutient pleinement. D’autre part, Nippon kaigi intègre, y compris dans son conseil d’administration, des représentants de « nouvelles religions » (shinshûkyô). L’histoire du lobby témoigne de cette imbrication : des étudiants appartenant à l’une de ces nouvelles religions, Seishô no ie (« Accueil des progrès infinis ») fondée en 1930 par Taniguchi Masaharu (qui soutenait le militarisme, et dont les Américains ont interdit après-guerre la publication des textes) ont créé à partir de 1967, en s’inspirant des modes d’action de leurs adversaires d’extrême-gauche (la Zengakuren) alors hégémoniques sur les campus, des syndicats d’étudiants d’extrême-droite qui remplirent la prouesse de remporter les élections étudiantes à Nagasaki. Une organisation issue de la dynamique de ce milieu, la Commission pour la concertation de la jeunesse japonaise, ou encore l’ancien adepte de Seishô no ie et ex-leader étudiant d’extrême-droite Kabashima Yûzô (devenu secrétaire général de Nippon kaigi) illustrent cette imbrication. Seishô no ie s’est, depuis, mis en retrait de la politique (même si plusieurs anciens de cette secte étaient dans l’entourage d’Abe) mais douze nouvelles religions, dont l’auteur fait la liste et présente les croyances, participent au lobby nationaliste. Toutes, au-delà de leurs différences (certaines se rattachent au bouddhisme du Sûtra du Lotus, d’autres aux croyances shinto, il y a même une religion chrétienne d’origine japonaise : Makuya (« Tarbernacle »)) vouent un profond respect à l’empereur et à la Maison impériale. On notera parmi ces sectes de plus ou moins grande envergure (les chiffres du nombre d’adeptes sont gonflés et invérifiables) Sûkyô Mahikari (« Religion suprême de la véritable Lumière »), fondé en 1978, qui a une présence à l’étranger parfois non négligeable (ce fut le cas, indiquerons-nous ici, aux Antilles françaises, et actuellement au Brésil, où Bolsonaro a en 2019 décrété une « journée nationale de Sûkyô Mahikari) » et dont, selon les observations de Tamotsu Sugano, auteur en 2016 d’un livre sur Nippon kaigi, des cars entiers d’adeptes fournissent parfois la clientèle des spectateurs (et à l’occasion des électeurs) à des rassemblements de Nippon kaigi dans des grandes villes japonaises. On a là, probablement, une des clefs de compréhension des relations entre hommes politiques de droite, sectes (« nouvelles religions ») et Nippon kaigi. De nature quasiment religieuse est enfin, comme on l’a indiqué, la clef de voûte idéologique du Nippon kaigi : la référence (et révérence) absolue à l’empereur et à la Maison impériale.

L’approche de Thierry Guthmann, méthodique et précise sur les différentes dimensions historiques, sociologiques et idéologiques de ce lobby, permet de mieux se repérer dans des aspects parfois peu connus de la politique intérieure et de la société japonaises, y compris dans le domaine religieux. La place de Nippon kaigi se situe dans un cours historique plus large Sans doute des pôles critiques demeurent : c’est le cas du syndicat enseignant de gauche Nikkyôso, « vieil ennemi » de Nippon kaigi, qui le qualifie de « cancer » ; le manga historique hostile à l’empereur Gen d’Hiroshima, de Keiji Nakazawa, qui avait été retiré en 2013 de l’accès libre dans les écoles de la ville de Matsue, a été à nouveau autorisé à la suite d’une plainte. Mais globalement l’opinion s’est, au Japon, droitisée ces dernières décennies. Un ancien militant d’extrême-droite le remarque : « Lorsque nous autres étions étudiants et que nous parlions d’ « indépendance de la défense » ou de « nucléarisation des forces armées », on nous traitait immédiatement et systématiquement de « fascistes » ou de « militaristes ».(…) aujourd’hui (…) les revues qui sans complexe publient ce genre de prise de position remplissent les rayons.  Les choses sont complètement différentes d’il y a 40 ou 50 ans ».