1 – Vous avez publié il y a un an La Révolution russe, une histoire française : que pensez-vous du retour critique que ce livre a suscité ? Avez-vous une ou des parutions de prévues en cette année de centenaire ?
Eric Aunoble – Le retour sur mon livre a été largement positif, mais comme pour l’instant il n’a pas été chroniqué par des gens s’inscrivant dans une tendance historiographique opposée, je me dis que la foudre peut encore tomber ! Ceci étant, je suis frappé par l’écho qu’a eu le livre dans la durée depuis un an. Pas de grand fracas à la sortie, mais un petit bruit constant. Il a trouvé facilement son public ; et ce même en Ukraine, ou un traducteur et un éditeur y ont vu l’occasion de proposer une autre approche de 1917 que celle de la réécriture nationaliste de l’histoire. L’éditeur, Éric Hazan, a décidément été fin stratège !
Je n’ai pas de nouveau livre à paraître dans l’année : j’ai suffisamment d’interventions à faire ! Par contre, un certain nombre d’articles sont parus (Politis en décembre 2016 et L’Histoire en février 2017 sur la réception française) ou vont paraître (sur la « révolution d’en bas » dans Le Monde Diplomatique normalement en juillet prochain [2017] ; sur l’analyse marxiste de Martov dans Socialist History à l’automne 2017).
2 – Alors que, par exemple, nous attendons toujours des grands éditeurs la traduction des autres livres de E. H. Carr sur la révolution ou de l’intégralité du témoignage de N. Sukhanov (la version parue chez Stock en 1965 n’est qu’abrégée), ce sont deux maisons d’éditions militantes (La Fabrique pour A. Rabinowitch et Nuits rouges pour S. Smith) qui publient des ouvrages datant quand même respectivement de 40 et 34 ans… Quel est votre sentiment sur cette réalité à double face, sachant quand même que souvent, les titres traduits ou réédités le sont sans aucun appareil critique (sauf chez Agone ou Libertalia) ?
Eric Aunoble – Je crois que le Livre noir (au sens large de la vague intellectuelle anticommuniste qui a commencé à s’affirmer en France dans les années 1970) a créé un effet de terre brûlée, non seulement dans l’activité éditoriale, mais aussi dans la culture des éditeurs généralistes. Pour publier des traductions, il faudrait avoir une idée de ce qui est sorti d’intéressant ! Or on voit qu’il est difficile de sortir du pli qui a été pris sur le « Lénine-père-du-totalitarisme ». J’en veux pour preuve la prochaine parution de deux livres sur le wagon plombé (la réédition du texte littéraire de Stefan Zweig1 qui n’est pas sans mérite historique, et la traduction du livre de Catherine Merridale2 dont je crains qu’il ne présente ni les qualités littéraires ni l’intérêt historique du précédent…). Tant qu’on parle du wagon plombé, on ne parle pas du processus révolutionnaire. Alexandre Sumpf m’a dit avoir suggéré à son éditeur de reprendre la traduction de Sukhanov… En vain.
Ceci étant, je ne suis pas au courant de tous les projets de publication pour 2017 et on pourrait avoir des surprises, même bonnes !
3 – Cent ans après la révolution russe, quel est à vos yeux le paysage historiographique en France ?
Eric Aunoble – Le tableau présenté au public est en train de changer. Il n’est plus réduit à l’« histoire d’un crime » et à l’« histoire de ses victimes » que je voyais dominer il y a un peu plus d’un an quand je finissais mon livre. Je suis content de constater qu’on présente de nouveau l’histoire des acteurs de la révolution que j’appelais de mes vœux. On peut le voir dans le numéro de L’Histoire de février ou dans le film de Cédric Touche Lénine, Une autre Histoire de la révolution, diffusé sur Arte le 28 février3. Malgré la tentation persistante de faire de Lénine le mauvais génie de la révolution, on redécouvre l’idée de personnes et de groupes sociaux en lutte et qui ont chacun leur vision, leurs objectifs etc. Cela vaut non seulement pour les soutiens de la révolution mais aussi pour ceux qui en ont peur (tels les bourgeois que décrit Catherine Gousseff) ou Kornilov qui la combat (chez Cédric Touche).
La limite d’un tel renouvellement est qu’il n’émane pas de nouveaux chercheurs et ne signifie pas l’ouverture de nouveaux champs de recherche. Marc Ferro est peut-être enfin entendu… 50 ans après son premier opus magnum. Nicolas Werth sort du champ répressif dans lequel il semblait cantonné pour évoquer la révolution dans l’armée, sujet qu’il avait toutefois abordé il y a 15 ans4. C’est également le cas d’autres collègues qui reprennent à l’occasion du centenaire des thématiques qu’ils avaient creusées puis délaissées pour d’autres recherches il y a quelques années.
Les contributions les plus novatrices méthodologiquement dans L’Histoire, celles d’Emilia Koustova et d’Alexandre Sumpf, résultent du travail qu’ils mènent depuis des années, elle sur les fêtes révolutionnaires dès 1917, lui sur la période de la Grande guerre en Russie d’une part et sur le cinéma de l’autre.
Changement de ton dans l’Histoire5, mais continuité de la recherche pourrait-on dire car je ne sache pas que, pour l’instant, de nouveaux travaux soient initiées sur la période révolutionnaire. Et ce que je dis là ne vaut pas pour l’ensemble de ce qui sort en France. À lire les numéros spéciaux de Géo-Histoire et du Figaro-Histoire, comme le livre de Victor Loupan, on a l’impression que rien n’a changé : la révolution n’est que le prélude (sinon le prétexte) du totalitarisme.
4 – Et le paysage historiographique international ? Quelles sont les différentes écoles (si tant est que le terme d’école ait encore suffisamment de pertinence…) et quelle est leur influence ? Selon vous, quels sont les thèmes de recherche portant sur la révolution russe qui sont encore largement à explorer, et/ou qui renouvellent la perception de la période révolutionnaire ? Par exemple, que pensez-vous du récent livre du britannique Andy Willimott, Living the Revolution ?
Eric Aunoble – L’historiographie internationale, c’est-à-dire anglo-saxonne majoritairement, a moins à se renouveler car elle a toujours été beaucoup plus variée. Jamais l’école totalitarienne n’a réduit au silence l’histoire sociale. Les travaux sur le genre ont par exemple été précoces : sur les femmes, sur l’homosexualité, dès les années 1990-20006.
Pour l’instant, je n’ai pas de vision claire de ce qui va émerger internationalement du Centenaire. Une tournée récente des librairies londoniennes m’a donné une impression similaire à ce que je constate en France : des livres grand public s’intéressant aux « people » de 19177, des rééditions engagées8, des manuels visant un large public estudiantin9.
La différence est que le ton général me semble plus bienveillant à Londres qu’à Paris. Le Trotsky à New York d’Ackerman fait montre de plus de sympathie pour son héros que le Lénine 1917. Le train de la révolution de Catherine Merridale. À intérêt égal pour les « mouvements d’en bas », on peut en dire autant du rapport au projet révolutionnaire chez Mark Steinberg et Nicolas Werth10.
Quant au livre d’Andy Willimott sur les communes, je me le suis bien évidemment procuré (à prix d’or en « hardback »!), mais je n’ai pas encore eu le temps de le lire. J’ai toutefois quelques craintes car je l’ai vu intervenir sur la propagande soviétique dans un documentaire de la BBC et j’ai trouvé sa vision assez convenue et décevante.
5 – Sentez-vous, chez les étudiants, à partir de votre expérience d’enseignant, un attrait, de l’indifférence ou du rejet pour les révolutions russes ou le communisme plus globalement ?
Eric Aunoble – J’anime un séminaire intitulé « Un siècle de violences de masse à l’est de l’Europe 1914-2014 » à destination d’étudiants de Master qui se spécialisent sur la Russie et l’Europe médiane. Je pense qu’il y a chez eux un véritable intérêt, mais je ne m’aventurerais pas à dire s’il s’agit d’attrait ou de rejet (cela doit d’ailleurs différer de l’un-e à l’autre). J’ai discuté avec eux de leur perception du film de Cédric Touche. J’ai pu mesurer l’écart entre les discours émis et leur réception. Si les étudiants ont retenu l’idée qu’une révolution se joue à peu de choses et que, finalement, le parti unique n’était pas un choix initial des bolcheviques, il ont surtout vu l’essoufflement du mouvement populaire rapidement après Février. La révolution est ainsi réduite à un simple jeu de pouvoir entre des forces politiques voulant « récupérer » les événements. À ce titre, le « Lénine improvisateur » qui est dépeint dans le film leur est plus apparu comme le déboulonnage de la statue soviétique du leader bolchevique infaillible que comme une attaque contre la vision totalitarienne du Livre Noir.
Leur vision est clairement différente de celle de personnes de ma génération, plus politisées, mais elle n’est pas plus vierge de présupposés.
6 – Dans notre entretien de mars 2016, vous disiez accorder de la pertinence aux « formes d’engagement et d’expression populaires qu’on voit dans [les] livres et qui se dérobent souvent au regard surplombant de l’historien ». Pouvez-vous préciser ce questionnement, qui nous intéresse particulièrement ? Est-ce le degré d’adéquation historique de ces déclinaisons littéraires ou l’imaginaire artistique comme miroir ou passeur qui vous interpelle ? Par exemple, en ce moment, l’un d’entre nous [CB] lit des romans consacrés aux révolutionnaires russes fin XIXe-début XXe comme Viktor Vavitch de B. Jitkov, Pères et fils de Tourgueniev, Lanceurs de bombes de R. Goul, Une Nihiliste de Sophie Kovaleskaia ou Le Temps de l’impatience de Trifonov. Quel est votre sentiment ?
Eric Aunoble – Voilà une excellente liste de lecture à laquelle j’ajouterais deux ou trois titres : Boris Savinkov, Ce qui ne fut pas (traduction J.W. Bienstock, Payot, 1921 ; réédition Éditions 13bis, 1985), réflexion sur le terrorisme révolutionnaire, les terroristes et leurs rapports avec le mouvement populaire en 1905 (réflexion plus profonde que chez Goul) ; Iouri Trifonov, Le Reflet du brasier (Gallimard, 1980), écrit en hommage à son père, vieux bolchevik, artisan d’Octobre et exécuté en 1938 pour « trotskisme » ; Vassili Axionov, L’Amour de l’électricité (EFR, 1975), roman biographique « simultanéiste » sur la vie de Krassine, bolchevik et ingénieur d’avant-garde.
Néanmoins, quand j’évoquais les « formes d’engagement et d’expression populaires qu’on voit dans [les] livres », il ne s’agissait pas d’itinéraires militants avant et après 1917 comme ceux relatés dans la plupart de ces romans. Je pensais plutôt à des trajectoires de prolétaires dans la révolution : des gens sortis du néant pour exprimer en 1917-1921 une volonté de bouleverser totalement l’ordre social. C’est ce qu’on voit chez Andrei Platonov (la magnifique nouvelle « Au plus précieux de l’Homme », dans La ville de Villegrad, Gallimard, 1971 ou dans Tchevengour, Robert Laffont, 1996), chez Boris Pilniak (L’Année nue, Autrement, 1998) ou chez l’Ukrainien Mykola Khvylovy (malgré un choix partial de textes dans La Route et l’hirondelle, Le Rocher, 1993).
7 – Comment qualifieriez-vous, avec le recul historique dont nous disposons, la nature de la révolution russe ? Qu’en reste-t-il aujourd’hui ?
Eric Aunoble – Pour répondre, j’emprunterai justement à Mykola Khvylovy : « le prolétariat est debout, un prolétariat sans phrases ni poésie, qui a fait avancer l’histoire à grands coups de
fouet ». Je dis donc « Révolution prolétarienne », non pas pour me conformer à une définition dogmatique, mais parce que cela correspond à la réalité d’une levée de toutes les couches les plus exploitées et les plus dominées de la société russe de l’époque. C’est le prolétariat de ceux qui n’ont rien, si ce n’est leur force de travail. C’est surtout « le prolétariat (…) forcé, en tant que prolétariat, de s’abolir lui-même et du coup d’abolir son contraire dont il dépend, qui fait de lui le prolétariat : la propriété privée. Il est le côté négatif de la contradiction, l’inquiétude au cœur de la contradiction » (Karl Marx et Friedrich Engels, La Sainte Famille).
Ce n’est donc pas seulement la classe ouvrière industrielle, ni majoritairement elle. Ce sont aussi les autres salariés pauvres des villes et ceux des campagnes, les paysans les plus humbles, les femmes, les Juifs, les « allogènes ». Le « miracle » de la Révolution russe tient à ce que toutes ces couches se sont reconnues comme un prolétariat grâce à la pénétration des idées socialistes puis communistes.
Cette agrégation n’a été ni simple ni immédiate. Ces différentes catégories sociales avaient des ennemis communs mais pouvaient s’opposer aussi entre elles d’où un processus complexe. De plus, si la mobilisation ouvrière est rapide et assez spontanée à Petrograd dès février 1917, « mes » gueux ruraux d’Ukraine font la révolution en formant des communes deux ans plus tard en pleine guerre civile, sous la protection de l’appareil bolchevique et de l’Armée rouge.
Opposer la bonne révolution de Février au « coup d’État » d’Octobre et à la Terreur rouge de la guerre civile revient à ignorer la révolution vécue par les plus écrasés. C’est bien pratique pour poser des limites à la pensée et aussi pour en poser d’avance face à un éventuel surgissement subversif !
Cet effacement est malheureusement l’essentiel de ce qui reste de la Révolution russe en France ! Or, entre la montée des « populismes » et celle de formes nihilistes de révolte, on voit ce qui travaille notre époque : rejet du « système », radicalité, expression de catégories invisibles, le tout sur fond de crise sociale. Pour éviter l’enferment autoritaire et identitaire, la Révolution russe a bien des choses à nous dire.
8 – Enfin, que pensez-vous de l’évolution du vocabulaire dans les sciences humaines, marquée par une certaine influence des subaltern studies ? On peut citer par exemple un colloque à venir ou “dominés” et “subalternes” ont évincé “ouvriers” et “paysans”, dans l’appel à communication.
Eric Aunoble – On relit toujours le passé à l’aune des préoccupations du présent. C’est même comme cela que s’écrit l’histoire. En créant le Spartakus Bund, Rosa Luxemburg pensait à autre chose qu’à l’esclavage antique !
Concernant les subaltern studies, je prendrai la question par le biais du genre. Tout au long de ma thèse, j’ai travaillé avec Michèle Riot-Sarcey, une des pionnières de l’utilisation du concept dans l’historiographie française. Elle ne l’a jamais confondu avec l’histoire des femmes, ni considéré comme un outil de promotion d’une catégorie dominée. Travailler avec le genre, c’est réfléchir à la construction des catégories sociales et de leurs rapports inégalitaires, c’est donc travailler sur les rapports de force, sur les conflits dans leur dynamique. Pour l’usage que j’ai essayé d’en faire, il s’agit d’adopter le point du vue « “d’en bas” », de regarder l’ensemble des contraintes qui pèsent sur les pauvres, les femmes, les jeunes, les allogènes… en tentant de comprendre comment ils y réagissent, comment ils se définissent et comment ils agissent. Le « prolétariat » dont je parlais auparavant est ainsi une catégorie construite, mais pour beaucoup construite par les acteurs eux-mêmes et unissant aussi largement que possible toutes les catégories exploitées et dominées. La révolution qui en procède est donc radicale car elle vise à éradiquer toute exploitation et toute domination. Guy Debord écrivait : « (…) le prolétariat ne peut se reconnaître véridiquement dans un tort particulier qu’il aurait subi ni donc dans la réparation d’un tort particulier, (…) mais seulement dans le tort absolu d’être rejeté en marge de la vie11 ».
À l’opposé, les subaltern studies me semblent souvent chercher à construire ou raffermir discursivement des catégories constituées autour d’un tort particulier. Loin d’une mise en cause des pouvoirs, j’y vois au contraire une volonté de prise de pouvoir sur des groupes effectivement dominés. Prise de pouvoir au nom d’un savoir, prise de pouvoir par des intellectuels insatisfaits de n’occuper eux-mêmes qu’une position subalterne dans la reconnaissance sociale. Une vieille histoire toujours renouvelée !
