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Gilles Candar, Vincent Duclert, Jean Jaurès, Paris, Fayard, 2014, 685 pages, 27 €.

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Subjugué par Jean Jaurès qu’il a écouté aux Congrès de la IIe Internationale, Léon Trotsky écrit de lui : « C’est là un type athlétique. Il suffisait d’entendre la voix tonnante de Jaurès et de voir son large visage éclairé d’un reflet intérieur, son nez impérieux, son cou de taureau inaccessible au joug pour se dire : voilà un homme »1. Les leaders de la social-démocratie européenne n’ont pas toujours été aussi laudateurs. Ainsi Rosa Luxemburg à propos du soutien apporté par Jaurès et certains députés socialistes au gouvernement républicain de Waldeck-Rousseau en juin 1899 : « L’entrée des Socialistes dans un gouvernement bourgeois – Alexandre Millerand est ministre du Commerce et de l’Industrie – n’est donc pas, comme on le croit, une conquête partielle de l’État bourgeois par les Socialistes, mais une conquête partielle du PS par l’État bourgeois » (cité p. 251). En effet, Jaurès est intimement persuadé que le socialisme ne peut exister sans la République, d’où sa préférence pour la voie réformiste, pragmatique. Lors d’un épisode célèbre, la conférence contradictoire dite des « deux méthodes », organisée à l’Hippodrome de Lille le 26 novembre 1900 devant des milliers de militants, Jean Jaurès réplique à Jules Guesde ainsi : « Ah oui ! La société est divisée entre Capitalistes et Prolétaires ; mais en même temps, elle est menacée par le retour offensif de toutes les forces du passé, par le retour offensif de la barbarie féodale, de la toute puissance de l’Église, et c’est le devoir des Socialistes, quand la liberté républicaine est en jeu, quand la liberté de conscience est menacée … c’est le devoir du prolétariat de marcher avec celle des fractions bourgeoises qui ne veut pas revenir en arrière ».

Cela ne l’empêchera pas d’œuvrer à l’unification, réalisée en 1905, des divers courants et sectes socialistes. Par ailleurs, son implication, aux côtés de Jules Guesde, d’Édouard Vaillant, mais aussi des socialistes belges, des leaders de la social-démocratie allemande et du travaillisme britannique dans la vie de la IIe Internationale est totale, ses combats pour la paix célèbres. Ainsi, ce n’est pas seulement au Pré-Saint-Gervais que Jean Jaurès fait entendre sa forte voix contre le militarisme et pour la paix, mais aussi à Copenhague en 1910, à Bâle en 1912, à Berne en 1913, à Bruxelles en juillet 1914 … ou encore à Stuttgart en août 1907, en allemand, une langue apprise au lycée de manière livresque, qu’il s’efforce de parler une fois adulte pour s’adresser directement aux prolétaires allemands. En effet Jean Jaurès, ancien élève de Normale-Sup, agrégé et docteur en philosophie, était plus à l’aise en grec ancien et en latin : il a rédigé sa thèse complémentaire sur la naissance du socialisme allemand en latin. Fils de Castres et d’Albi, Jean Jaurès parlait l’occitan, ce qui lui permit de se familiariser rapidement avec l’espagnol et le portugais. Ainsi sa tournée de conférences en Amérique latine (Brésil, Uruguay, Argentine) de juillet à octobre 1911 fut un véritable succès2. Ce voyage lui permit d’élargir sa vision du monde et aussi de trouver un peu d’argent pour son journal L’Humanité qu’il avait fondé en 1904. Son souci de l’international est constant et précoce. C’est à la Chambre des Députés, le 3 novembre 1896, qu’il dénonce le massacre des Arméniens de l’Empire ottoman, c’est dans les colonnes de L’Humanité, le 18 juillet 1912, qu’il fait le constat laconique et poignant de l’exploitation des Indiens de haute Amazonie, au Pérou. Il suit la révolution chinoise de 1911, espère en Sun Yat Sen, dénonce un aventurier qui tente de faire main basse sur un immense domaine de 65 000 hectares en Tunisie. Il se moque, à l’Assemblée nationale le 22 novembre 1909, de l’Europe qui prétend faire la leçon au monde : «Toute la grande Europe clémente, des gibets de Moscou – allusion à la répression des populistes/Narodniki – aux fossés de Monjuich – allusion à l’exécution du pédagogue libertaire Ferrer, le 13 octobre 1909, à Barcelone –, condamne avec autorité la cruauté marocaine, et les Chrétiens font au Coran l’honneur inattendu de réclamer de lui plus qu’ils ne réclament de l’Évangile ». Ces critiques répétées de Jaurès à l’aventure coloniale – « l’action doit avoir une âme de vérité et de raison » écrivait-il – suscitent les sarcasmes d’Amédée Thalamas, ancien normalien lui aussi, engagé aux côtés des radicaux : « Comment réagiraient les socialistes si la France était obligée d’aller punir un peuple anthropophage qui aurait transformé Monsieur Jaurès en gibelotte ? » (in L’Action, 5 septembre 1907, cité page 325).

Dans ce livre magistral, récemment récompensé par un prix spécial du Sénat – l’information est donnée à l’occasion de la diffusion sur Arte du documentaire Jaurès est vivant !3 – aucun des épisodes marquants de la vie de Jean Jaurès n’est omis. Rien n’est oublié des coups qui lui furent portés, parfois par ses propres camarades, notamment à propos de la communion solennelle de sa fille le 7 juillet 1901, ce qui l’obligea à s’expliquer dans son article « Mes raisons » (in La Petite République, 12 octobre 1901). Il réfléchit au droit de l’enfant – il faut respecter sa liberté, faire appel à sa capacité de réflexion – et affirme sa volonté, en tant qu’époux, de ne rien imposer à sa femme par « un acte d’autorité ». « Je suis un combattant avec d’autres combattants », conclut-il, « mais aussi un homme avec d’autres hommes ». Un combattant avec sa part d’humain, que chacun doit respecter.

Le combat qui a réellement propulsé Jean Jaurès sur la scène politique nationale – avec son élection comme député de Carmaux en 1893 – est largement retracé. Encore professeur de philosophie à l’université de Toulouse, il proteste dans La Dépêche, le 6 septembre 1892, contre le licenciement de Jean Calvignac, chef du syndicat des mineurs, récemment élu maire de Carmaux : «Les citoyens ont-ils le droit d’élire, pour les représenter, un ouvrier ? Les ouvriers ont-ils le droit de prétendre aux fonctions électives, municipales ou législatives ? ». Peu après, ce sont les verriers qui se mettent en grève. Jean Jaurès profite de la tribune de l’Assemblée nationale pour transformer le conflit local en enjeu national (1895-96). Une coopérative ouvrière est créée, La Verrerie ouvrière d’Albi, exemple de l’efficacité du pragmatisme jaurésien dont les Guesdistes étaient éloignés, les mêmes ayant des réticences à s’engager en faveur de Dreyfus. Comment soutenir un officier, un des chefs de cette armée-briseuse de grèves ? Jaurès n’était pas lui-même prémuni des préjugés de classe. Ce n’est qu’après le coup de tonnerre déclenché par le « J’accuse » d’Émile Zola – en 1898 donc, alors que Dreyfus a été condamné en 1894 – que Jean Jaurès s’engage, à fond, dans ce combat. Il rédige son livre fameux Les Preuves, dans lequel il se demande ce que vaudrait une doctrine de justice – le Socialisme – si elle était capable de refuser la justice pour un homme sous le prétexte qu’il n’appartiendrait pas au prolétariat : « Dreyfus est dépouillé de tout caractère de classe par le malheur qu’il endure » (p. 227-8)4. Mais l’ouvrage de Jaurès qui a donné lieu à de nombreuses rééditions – et aussi à de honteuses récupérations de la part de partis de droite et tout récemment même de l’extrême droite – est L’Armée nouvelle. Écrit comme une introduction de plusieurs centaines de pages à une proposition de loi (14 novembre 1910), cet ouvrage envisage la nation comme une structure pérenne – « Jaurès ne croit pas à l’uniformisation grise du développement humain » (les auteurs). Et pour défendre la patrie, il faut une armée, réformée, encadrée par des officiers moralement et intellectuellement irréprochables, constituée d’hommes ayant suivi un service militaire de 6 mois, des hommes/prolétaires éduqués, débarrassés de l’alcoolisme. Une armée puissante, donc dissuasive, pas contradictoire avec la volonté de maintenir la paix, par la grève générale simultanée et préventive.

Un tel ouvrage – une telle réussite – n’aurait pas été possible sans les efforts d’historiens et d’historiennes aujourd’hui disparus(e)s (dont Madeleine Rebérioux, 1920-2005), sans l’existence de la Société d’études jaurésiennes (SEJ) et des Cahiers Jean Jaurès, depuis 1960. Un des auteurs du livre, Gilles Candar, a repris la direction de l’édition des Œuvres complètes de Jean Jaurès : huit livres sont parus, chez Fayard, sur les dix-sept attendus, le volume 17,  Le Pluralisme culturel , sous la direction de Jean-Numa Ducange et de Marion Fontaine, étant annoncé pour cette année (2014).

1Le hors-série du Monde sur Jaurès de mars-avril 2014 donne un extrait de ce texte de Léon Trotsky écrit pour le quotidien démocrate ukrainien La Pensée de Kiev le 17 juillet 1915, traduit et publié en français en 1923. Madeleine Rebérioux en place un extrait dans ses annexes (p. 130-131) de son Jaurès. La parole et l’acte (Gallimard-Découvertes, 1994). On en trouvera le texte intégral dans Le Mouvement communiste en France (1919-39), textes de Trotsky présentés par Pierre Broué, Éditions de Minuit, 1967 (p. 25-35).

2Le texte de ses huit conférences au Théâtre de l’Odéon à Buenos Aires a été traduit et publié en France chez Bruno Leprince en 2010, préfacé par Jean-Luc Mélenchon.

3Jaurès est vivant !, Bernard George, Arte, juillet 2014, 76 minutes.

4Ce livre a été réédité en 1998, pour le centenaire de sa première édition, par Madeleine Rebérioux, à La Découverte. Voir aussi les Tomes 6 et 7 des Œuvres complètes de Jaurès, Fayard, 2001.

Uri Eisenzweig, Naissance littéraire du fascisme, Paris, Seuil, collection « La Librairie du XXIe siècle », 2013, 165 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Douze ans après avoir publié Fictions de l’anarchisme (Bourgeois, 2001), Uri Eisenzweig arpente à nouveau la littérature fin de siècle par ce court opus, Naissance littéraire du fascisme. S’il use à juste titre des travaux de Zeev Sternhell (notamment son Barrès et Ni droite, ni gauche), l’auteur, professeur de littérature à l’université de Rutgers, ne situe son propos ni dans un horizon historiographique, ni dans une logique de filiations. Son propos s’ancre entièrement dans une réflexion sur la forme, sur la manière dont des choix d’écriture face à la crise du récit qui marque la littérature fin de siècle participent d’une transformation idéologique caractéristique de la naissance d’un fascisme. Il prend d’ailleurs soin de préciser qu’il « n’y a pas eu qu’une seule naissance du fascisme, car il n’a pas existé qu’un seul fascisme » (p. 7). Ce qui retient son attention, dans une séquence littéraire tramée dans l’horizon de l’Affaire Dreyfus, c’est le marqueur de tout fascisme, et la manière dont la littérature en joue soit « une vision organique de la Nation à laquelle correspondent un refus de l’universel quant aux valeurs et un déterminisme racial quant à l’identité individuelle » (p. 7). Il appuie son propos sur Maurice Barrès (Les déracinés), Bernard Lazare (Une erreur judiciaire. La vérité sur l’Affaire Dreyfus), Octave Mirbeau (Journal d’une femme de chambre) ; seul le premier fut, on le sait, (proto)fasciste.

Son étude sur Barrès postule que la logique discursive des Déracinés participe de la mutation idéologique de l’auteur, éclairant le renversement épistémologique de l’antisémitisme moderne forgé par Barrès au cœur de l’affaire. Antisémitisme moderne qui « se définit moins à partir du récit de crime supposé que contre celui de l’innocence reconnue » (p. 70). La thèse principale de l’ouvrage est, ici, la naissance d’un fascisme durant l’affaire Dreyfus reposant alors sur ce refus du récit et de son déterminisme causal qui se cristallise là et constitue l’un des plus forts linéaments d’un discours fasciste à venir, pivotant autour de la question juive. Dans l’univers clos et comme en apesanteur du nationalisme puisque « l’identité est organiquement inscrite dans le paysage qui l’entoure, c’est le récit incarné par le juif qui constitue lui-même la transgression » (p. 71). Ce discours fasciste, dont Barrès accouche, tient par le refus de la narration, du récit, l’insignifiance du personnage quant il est extérieur à la nation. Et c’est pour Barrès, « l’insignifiance de l’individu Dreyfus qui permet la redéfinition de sa culpabilité comme collective » (p. 75).

A l’appui de son propos, le contre-modèle de Bernard Lazare et le silence de ce premier dreyfusard après 1898. L’anarchiste partage avec Barrès une égale haine du roman comme représentant la réalité. Uri Eisenzweig s’appuie les liens entre symbolisme et politique, sur la propagande par le fait, qu’il étudiait dans Fictions de l’anarchisme. Bernard Lazare conçoit l’antisémitisme comme une « machine narrative » qu’il refuse ; c’est pour cela qu’il constitue un précurseur du dreyfusisme1. L’objet de sa brochure est la déconstruction de l’accusation faite à Dreyfus, jamais il n’établit un autre récit, celui qui établirait l’innocence de Dreyfus et confondrait la brochure avec l’essor de la para-littérature policière – les années 1890 sont en effet le moment d’éclosion, avec Sherlock Holmes en avant-garde du genre qu’est le detective story. A la racine du comportement de Bernard Lazare, le refus de toute représentation propre à l’anarchisme dont il constitue, selon l’auteur, le dernier représentant. Le J’accuse de Zola (1897), puis Les Preuves (1898), forcent Bernard Lazare au silence puisque toutes ces prises de position constituent l’Affaire Dreyfus dans un jeu de récit et contre-récit. Ainsi l’hypothèse littéraire construite par l’auteur rend compte de l’énigme de ce silence, puis du progressif oubli, du rôle pionnier de ce premier dreyfusard. Ainsi, à partir de prémisses quasi-identiques, liés à la conjonction du symbolisme et de l’anarchisme, le choix de Barrès chantre d’un nationalisme proto-fasciste se mesure au creux du silence du dreyfusard.

Pour conclure cette démonstration, Le journal d’une femme de chambre, et principalement au sein de celui-ci, la figure du jardinier antisémite qu’il dénonce. A nouveau, l’absence d’intrigues narratives et singulièrement le mimétisme du journal d’une femme de chambre avec les indices recueillis dans les detective story construisent, en ellipse, à nouveau, la démonstration. Il conclut, liant définitivement crise du roman-Affaire Dreyfus-fascisme naissant : « si l’Affaire se déroule au cours des dernières années 1890, sa place pourrait bien avoir été prête plus tôt. La place, non pas de la tragédie personnelle d’un capitaine juif injustement condamné puis innocenté, bien sûr, mais du discours refusant cette innocence au nom d’une vision organique – et donc non narrative – de la société et de l’identité nationale. La place du fascisme naissant. » (p. 162).

La thèse est forte, le livre à lire ce d’autant plus qu’il bouscule l’habitus d’une part des historiens du fascisme. Sans la tonitruance d’un Zeev Sternhell2, il participe à sa manière d’une réflexion sur une matrice française du fascisme du point de vue des représentations. Il invite surtout à relire l’Affaire Dreyfus en la dégondant du grand récit dreyfusard, lui redonnant la qualité d’un épisode séminal, prêtant à nouveau à cette fin de siècle la capacité à décrypter la racine des discours du court XXe siècle à venir. Enfin, et c’est là sans doute la qualité principielle de ce court opus, il indique qu’une étude des fascismes peut s’ordonner hors de la raison taxonomique qui interdit de penser un fascisme français (hier et aujourd’hui3), hors de la raison sociologique qui prétend par la succession des rôles, des positions dans le champ social et politique et la clé de la conversion politique4, rendre compte des engagements fascistes, au prix sans doute d’une désidéologisation du fascisme. C’est la force de la littérature et de l’histoire des représentations que de faire douter de ces lectures historiographiques, déplaçant le regard au vif des discours contemporains et des romans. Enfin, en miroir de Fictions de l’anarchisme, l’ouvrage propose un décentrement identique pour l’étude de l’anarchisme dans l’affaire Dreyfus, au rebours de la gêne ressentie par Jean Maitron dans son étude pionnière. Le silence de Bernard Lazare est là assourdissant.

1« Car seule une personnalité refusant la légitimité de la démonstration – de toute représentation, de tout représentant – pouvait s’engager dans l’Affaire aussitôt que le fit Bernard Lazare, alors que la réalité factuelle n’était connue, ne pouvait être connue que fort partiellement » (p. 101).

2Sur les controverses générées par la réception française des travaux de Zeev Sternhell, cf. Olivier Forlin, Le fascisme. Historiographie et enjeux mémoriels, Paris, La Découverte, 2013, http://dissidences.hypotheses.org/3725

3Michel Dobry (dir.), Le mythe de l’allergie française au fascisme, Paris, Albin Michel, 2003.

4Laurent Kessel, La conversion politique. Doriot, le PPF et la question du fascisme français, Paris, Raison d’Agir, 2012.