Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Africa Unite ! est une plongée, sous l’égide d’un historien (docteur de l’EHESS), dans une histoire méconnue, mais qui entretient bien des liens avec les mouvements révolutionnaires¹, celle du panafricanisme. Ce dernier est ici entendu comme union des Africains, ceux d’Afrique même mais également de la diaspora, autour d’un objectif d’« (…) émancipation politique, économique, culturelle et sociale. » (p. 6). L’étude menée est d’autant plus précieuse qu’elle met à profit une bibliographie essentiellement anglo-saxonne (donc peu connue en France), et couvre principalement les siècles de l’ère industrielle, retraçant l’évolution du pan-négrisme au panafricanisme, franche libération du joug colonial qui s’épanouit véritablement à compter des années 1930. Déjà, à la fin du XVIII^e siècle, la Sierra Leone devient un refuge pour anciens esclaves britanniques devenus libres grâce à leur présence sur le sol du Royaume-Uni et une justice y interdisant l’esclavage. Cette idée de terre promise, qui attire aussi un certain nombre d’Africains libres des États-Unis, est toutefois limitée par une dichotomie appelée à une longue postérité, opposant ces anciens esclaves occidentalisés à des populations autochtones perçues comme moins civilisées… L’autre « étoile polaire » de la dignité noire, c’est bien sûr Haïti, première République noire proclamée en 1804², et repoussoir pour des États-Unis qui ne consentiront à la reconnaître officiellement qu’en 1862. C’est justement aux États-Unis qu’à partir des années 1820, le rapatriement des affranchis au Liberia, colonie créée pour l’occasion, est encouragé et même financé par les milieux esclavagistes et chrétiens, afin à la fois d’évacuer une population servant de modèle dangereux pour les masses serviles et de participer à l’occupation et l’évangélisation du continent africain.

Au XIX^e siècle, plusieurs figures intellectuelles émergent : Frederick Douglass, partisan d’une intégration des noirs au sein des États-Unis, et Martin Delany, qui lui préfère la création d’un État noir à l’étranger ; mais aussi, à la fin du siècle, Booker T. Washington et W. E. B. Du Bois, qui croient tous deux aux vertus de l’éducation pour l’émancipation des noirs, le premier tourné davantage vers les travailleurs du rang que le second, qui vise plutôt une classe moyenne (embryonnaire). Moins connues sont les figures haïtiennes d’Anténor Firmin, défenseur analytique de l’égalité des couleurs de peau, et de Bénito Sylvain, contempteur du colonialisme et défenseur du rapprochement entre Haïti, le Liberia et l’Éthiopie, ainsi que James Horton, Africain de l’ouest défendant l’idée de nationalités plutôt que de tribus en Afrique, dans l’optique d’une émancipation politique. En cette fin de siècle, émerge parallèlement une forme d’attrait messianique pour l’Éthiopie, ce pays de la Corne de l’Afrique, ayant réussi à tenir tête aux velléités de conquête italiennes. Ces diverses tendances vont incarner durablement des courants antagonistes des combats politiques des populations noires, et ce n’est pas la première Conférence panafricaine, tenue en 1900 à Londres autour de Sylvester Williams, promotrice du terme de panafricanisme, qui infirmera cette réalité : rassemblant essentiellement des intellectuels, qui plus est des Caraïbes et de l’Amérique anglophone, elle initie un mouvement qui ne tarde pas à s’essouffler ; on retiendra surtout de ce mouvement la création en 1912 de ce qui allait devenir l’ANC d’Afrique du sud.

La situation de l’après Première Guerre mondiale semble favorable à un renouveau du panafricanisme, qui se manifeste d’abord par un projet d’État africain que s’efforce de défendre W. E. B. Du Bois à l’occasion des négociations du traité de paix de Versailles. Un Congrès panafricain, début 1919, marque ce nouvel élan, en même temps qu’une division chronique entre réformisme, incarné par Du Bois, et conservatisme colonial, défendu par le député français Blaise Diagne, proche de Clemenceau. Le premier s’efforce, les années suivantes, de maintenir le flambeau, mais de plus en plus difficilement. Parallèlement, la figure charismatique de Marcus Garvey s’impose dans les années 1910 et 1920. Originaire de la Jamaïque, et installé par la suite aux États-Unis, dans le ghetto d’Harlem, il crée l’UNIA (United Negro Improvement Association), qualifiée par l’auteur de « première Internationale noire » (p. 72). Elle est à la fois plus populaire dans son recrutement et plus radicale que la tendance de Du Bois, affirmant la fierté noire contre l’intégration nationale, et revendiquant l’Afrique aux Africains. A compter de la seconde moitié des années 20, cependant, son mouvement, combattu d’une part au sein des ouvriers et des métayers noirs par le jeune Parti communiste des États-Unis, est en outre en partie déconsidéré : Marcus Garvey, qui défend des positions très ambiguës voire réactionnaires (négligeant les alliances « interraciales », il entretient pourtant des contacts avec le Ku Klux Klan), doit également affronter des ennuis judiciaires. L’homme finit sa vie comme prophète du rastafarisme, véritable religion née autour de la figure de l’empereur d’Éthiopie Hailé Sélassié (couronné en 1930). Son mouvement tente de s’implanter en Afrique même, mais l’exemple qui est décrit, celui du Liberia, montre bien qu’il s’y heurte à la fois aux intérêts des puissances coloniales et à ceux des élites noires américano-libériennes. Sur un mode moins subversif, cette élite locale s’efforce également de se rassembler, comme dans les années 1920 avec le National Congress of British West Africa (NCBWA)³. Amzat Boukari-Yabara évoque aussi le mouvement de la négritude, dont certains des chantres – Houénou, Kouyaté, Senghor – furent sensibles à une influence du communisme, mais sans que soit explicitée la nature précise de cette influence ou les modalités de leur rupture avec le mouvement communiste⁴. Autres figures d’importance profondément marquées par le communisme, George Padmore, membre de la III^e Internationale du milieu des années 20 au milieu des années 30, et C.L.R. James⁵, théoricien marxiste, trotskyste orthodoxe puis dissident, dont on peut regretter qu’elles soient trop rapidement évoquées⁶.

Après la Seconde Guerre mondiale, la vague de la décolonisation se confond avec un panafricanisme qui voit le fossé se creuser entre une tendance radicale et révolutionnaire, et une autre plus modérée et superficielle, voire incantatoire. Le Congrès panafricain de Manchester, organisé en 1945 par George Padmore, est en quelque sorte le prélude de cette période. Ses revendications manifestent en effet une résolution franche, que ce soit en faveur de l’égalité économique ou politique, ou en appelant à l’usage de la force pour se libérer. Une des figures les plus actives de ce congrès, ami de George Padmore, est aussi un des plus brillants représentants de la jeune génération de ce panafricanisme militant et conquérant : Kwame Nkrumah. Militant étudiant à Londres, puis activiste aux côtés du futur leader indépendantiste kenyan Jomo Kenyatta⁷, Kwame Nkrumah évolue de l’idée d’un fédéralisme ouest-africain à l’exercice du pouvoir à compter de 1951 dans la colonie de la Gold Coast, devenue indépendante en 1957 sous le nom de Ghana. Très vite, il impulse une union entre le Ghana et la Guinée de Sékou Touré, inaugure une politique économique dirigiste contre toute tutelle néocoloniale⁸, et organise une Conférence des peuples africains à Accra en décembre 1958 ; ses résolutions réclament la libération totale de l’Afrique (incluant la domination blanche en Afrique du sud), y compris par la violence – avec le projet de brigades continentales pour y contribuer – et appelle à la constitution de fédérations régionales, étape vers des États-Unis d’Afrique. L’attrait du Ghana est tel qu’il devient le refuge de nombreux afro-américains, George Padmore accédant pour sa part au poste de conseiller de Nkrumah. A la même époque, les thèses de Cheikh Anta Diop défendent l’idée, discutable mais militante et à vocation scientifique, de « (…) l’antériorité des civilisations nègres sur les autres (…) » (p. 153) ; sur le plan politique, il est partisan d’un État fédéral prenant la relève des territoires de l’AOF et l’AEF, critique qu’il est de ce qu’il voit comme une possible « sud-américanisation » de l’Afrique. Toutefois, ces projets unitaires se heurtent à la fois aux manœuvres des puissances occidentales et aux intérêts des nouvelles élites politiques, à l’image d’un Houphouët-Boigny (Côte d’Ivoire), fervent adversaire de toute solution fédérale. Les événements du Congo en 1960 cristallisent ces tendances opposées, scindant l’Afrique en « révolutionnaires » et « modérés ». L’Organisation de l’unité africaine (OUA), qui voit le jour en 1963 à l’initiative de l’Éthiopie, n’est unitaire qu’en apparence. Elle ne présente, au final, qu’un regroupement flou, lâche et non contraignant, ne concernant que les dirigeants nationaux. Nkrumah y apparaît bien isolé, dans son invocation des peuples et d’un projet unitaire plus ambitieux ; un Julius Nyerere, dirigeant radical de la Tanzanie, s’en distingue lui aussi de par sa préférence pour des fédérations régionales comme première étape.

Après l’éviction du pouvoir de Nkrumah⁹ en 1966, c’est pourtant lui qui reprend le flambeau d’un panafricanisme à vocation progressiste. Son pays, qui connaîtra l’échec d’un « socialisme en un seul pays », devient après le Ghana le lieu de rassemblement de combattants révolutionnaires, en particulier ceux des colonies portugaises ou d’Afrique du sud. Car c’est bien dans l’Afrique lusophone que la lutte révolutionnaire s’incarne à la fin des années 60 et dans les années 70, en Guinée-Bissau et au Cap-Vert (autour de la figure d’Amilcar Cabral), ou au Mozambique et en Angola, avec des divisions internes fortes, génératrices de guerres civiles (les intérêts étatsuniens s’y heurtant aux influences soviétique et chinoise). Durant cette période propice au renouveau des idées révolutionnaires, l’idéologie panafricaine se retrouve également aux États-Unis, que ce soit chez Malcolm X¹⁰ ou chez les Black Panthers, un Stokely Carmichael finissant d’ailleurs sa trajectoire militante en Guinée, embrassant le panafricanisme et prenant le nouveau patronyme de Kwame Toure… Mais le congrès panafricain organisé à l’initiative de C.L.R. James en 1974, justement en Tanzanie, ne peut que conclure à une impossible harmonie entre les tendances révolutionnaires et celles plus modérées, avant que la crise mondiale ne conduise le continent africain à devenir, dans les années 1980, le laboratoire du néo-libéralisme. Dans ce contexte, la trajectoire de Thomas Sankara, dirigeant du Burkina-Faso (l’ancienne Haute-Volta qu’il a rebaptisé) au milieu des années 80, fait figure d’exception isolée. Ce dirigeant s’investit avec fougue contre la dette qui gangrène l’Afrique, et défend une unité africaine se jouant des différences entre noirs et blancs. Il fait même figure de pionnier de la défense de l’environnement sur place. Mais avec la fin de la guerre froide (disparition de l’URSS, chute du Mur de Berlin), « (…) les pays africains sont engagés, depuis le milieu des années 1990, dans un processus de rapprochement économique d’inspiration néolibérale. » (p. 275). Et ce n’est pas la mutation de l’OUA en Unité africaine, au début des années 2000, qui marque une quelconque résurrection d’un panafricanisme révolutionnaire et radical.

Manquent toutefois à ce riche exposé, d’inspiration clairement marxiste, un cahier de photographies et des cartes, qui auraient permis au lecteur peu familier de cette géographie et de l’histoire des personnalités citées de mieux se repérer. L’empathie visiblement éprouvée par Amzat Boukari-Yabara pour certaines des figures évoquées (Nkrumah mais également Kadhafi), le conduit à traiter de manière secondaire ou même à ignorer certaines des critiques que l’on peut faire de leur usage du pouvoir étatique. Plus largement, l’idéologie panafricaine, parfois très diffuse (le « panafricanisme d’État » de la Cuba castriste, ou, plus convaincant, la chanson¹¹), souffre souvent d’un manque que l’on peut considérer comme un véritable angle mort, celui du lien avec l’universalisme, seul moyen de ne pas s’enfermer, voire s’enferrer, dans une problématique centrée sur la couleur de peau… En l’état, néanmoins, Africa Unite ! apparaît comme un bon manuel de synthèse, une première étape avant des recherches plus poussées sur tel ou tel thème. Il serait par exemple extrêmement intéressant d’analyser la réception de l’idéologie panafricaine en France, au sein des partis et organisations se réclamant des communismes, sur la longue durée. N’ayons garde, non plus, d’ignorer que si les tentatives de libération africaines peinent actuellement à se frayer un chemin en histoire, même engagée¹², ce n’était pas le cas dans les années 1960 et 1970, où auteurs (Yves Bénot, Basil Davidson par exemple) et éditeurs (particulièrement le regretté François Maspero) ont su offrir au lectorat de l’époque analyses, récits et témoignages.