Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est à une histoire particulièrement complexe, un véritable imbroglio politico-religieux, que Myriam Benraad, docteure en sciences politiques, nous convie dans son livre, à la résonance particulièrement forte avec l’actualité récente. Toutefois, contrairement à ce que son titre pourrait laisser penser, il ne s’agit pas ici de se pencher sur l’État islamique ou Daesh, mais sur le contexte national ayant conduit à son émergence. Car selon l’auteure, l’invasion de l’Irak par les États-Unis en 2003 est bien au point de départ du chaos qui règne depuis. Elle met en effet directement en cause l’impréparation de cette invasion, et le caractère biaisé de la transition prévue à l’issue de la chute de Saddam Hussein, qui, en privilégiant les opposants extérieurs chiites et kurdes, a conduit à marginaliser les sunnites et à amorcer les explosions futures…

Si l’étude est principalement centrée sur les douze dernières années, Myriam Benraad effectue un nécessaire retour en arrière, avec l’origine du peuplement arabe de la région par les tribus¹, et surtout le démantèlement de l’empire ottoman à l’issue de la Première Guerre mondiale, conduisant à la création d’un Irak sous contrôle britannique (le Kurdistan, pourtant prévu par le traité de Sèvres, ne voyant pour sa part jamais le jour). La diversité ethnique et confessionnelle y est déjà profonde, maillage auquel s’ajoute une strate supplémentaire, celle des luttes de classes. On regrettera toutefois qu’elle ne développe pas davantage les siècles antérieurs, en particulier l’existence ancienne d’un sentiment d’appartenance irakien, seulement évoqué pour le XVIII^e siècle (p. 228). La montée d’un mouvement nationaliste et libéral après la Seconde Guerre mondiale, ainsi que du Parti communiste, est traitée plus rapidement, jusqu’au coup d’État du nationaliste Qassem en 1958, qui renverse la monarchie au profit d’une République autoritaire s’inspirant largement du nassérisme. Dix ans plus tard, c’est le parti Baas qui prend le pouvoir, et qui marque l’histoire de l’Irak de stigmates déterminants : personnalisation du pouvoir, développement économique exclusivement axé sur l’exploitation du pétrole, répression des Kurdes, des chiites et des communistes, et engrenage guerrier meurtrier à compter du conflit avec l’Iran (1980-1988) suivi de la première guerre du golfe (1990-1991). Les années 1990 voient justement apparaître certains germes de la situation postérieure à 2003. Le territoire irakien est en effet déjà en partie morcelé, littéralement saigné par l’embargo (cause de 500 000 morts selon l’ONU), l’État demeurant exclusivement prédateur, ce qui encourage un processus de « communautarisation » et de repli sur soi ; l’instrumentalisation de l’islam par Saddam Hussein, dans un souci de légitimité à conserver, participe également du regain de vitalité de l’islamisme et spécialement du salafisme.

Une fois l’invasion étatsunienne réalisée, ce sont donc les chiites qui sont valorisés par les forces occupantes, au prix d’analyses simplifiées et discutables (faisant des chiites les « protestants » de l’islam opposés aux sunnites « catholiques », et oubliant l’essor avant 2003 d’une opposition sunnite à Saddam Hussein). Parallèlement, la débaasification pratiquée fut, selon Myriam Benraad, excessive et injuste, engendrant chômage et insécurité dans le pays, tout en marginalisant donc les sunnites. La représentation politique de ces derniers, plurielle, se divise d’ailleurs sur la participation ou non au processus de transition politique. Enfin, c’est parmi les sunnites que se déclenche l’insurrection contre les États-Unis, arc-boutée à la fois sur l’islam et un nationalisme unitaire. L’auteure nous permet par-là de toucher du doigt un clivage fondamental de cette région du monde, celui opposant un nationalisme pan-arabe – potentiellement internationaliste, mais également revendiqué par Al-Qaïda ou Daesh – à un nationalisme strictement « irakiste ». Dès la fin 2003, le soulèvement de la ville de Fallouja revêt une dimension islamiste forte, marquant l’entrée sur le terrain d’Al-Qaïda, qui devient dominant parmi les insurgés en 2005 et 2006, luttant à la fois contre les occupants et contre les chiites, considérés comme des collaborateurs et des traîtres. Cette dimension de guerre civile sunnites / chiites, qui explose véritablement à compter de 2006 et suscite de nombreux déplacements de population, se double d’une lutte des insurgés sunnites, opposant Al-Qaïda, fondatrice la même année de l’État islamique d’Irak, et les nationalistes et baasistes, qui la jugent barbare et bien trop confessionnelle. Sans compter l’intervention, jusqu’au retrait étatsunien, de tribus sunnites luttant contre Al-Qaïda, mais non soutenues par le gouvernement irakien. Les élections de 2010, qui interviennent après le départ des troupes d’occupation, laissent entrevoir initialement une victoire sunnite, avant que les chiites ne l’emportent, inaugurant en la personne de Nouri al-Maliki un pouvoir étatique autoritaire, réprimant le mécontentement populaire² et poussant les sunnites vers une solution fédéraliste.

A ces multiples acteurs se mêle le développement du banditisme et de la corruption, tandis que la contagion islamiste touche nombre de pays de la région, certains ayant initialement financé les jihadistes sunnites afin de contrer ce qu’ils voyaient comme un « croissant chiite » (avec l’Iran, la Syrie et le Hezbollah libanais). Il y a là nombre d’éléments précieux permettant d’avancer vers une compréhension fine de l’évolution du Proche Orient, mais une telle étude mériterait d’être étendue, sans se limiter à un cadre national en grande partie d’origine coloniale. Autre regret d’importance, le silence fait sur des luttes de classes pourtant évoquées au début de l’ouvrage, ou sur la postérité au XXI^e siècle du mouvement ouvrier, tout particulièrement de ses composantes socialistes ou communistes³. Une mise en perspective très utile, donc, mais incomplète.

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