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Aurélie Carrier, Le Grand soir. Voyage dans l’imaginaire révolutionnaire et libertaire de la Belle Epoque, Paris, éditions Libertalia, 238 pages, 16 €.

Résultat de recherche d'images pour "carrier le grand soir"Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Dans cet essai original, Aurélie Carrier entend « mettre en lumière les différentes représentations qui composent l’imaginaire social du Grand Soir » (p. 13-15). Et ce en s’appuyant notamment – c’est l’un des intérêts de ce livre – sur l’analyse de chansons, poèmes, caricatures, articles de presse et représentations iconographiques, dont le cahier central reproduit d’ailleurs une sélection.

L’auteure suit l’évolution et les inflexions de la figure du Grand Soir, depuis la « représentation d’un monde au bord de la ruine [qui est] omniprésente dans les feuilles anarchistes » (p. 27), comme en témoigne la gravure Le Grand Soir ou Babylone d’Eugène Vial, jusqu’aux années 2000, en passant par le récit qu’en offre Émile Pataud dans un numéro de L’Assiette au beurre de 1910. Ce récit en images, intégralement reproduit ici, est d’autant plus intéressant à découvrir que « c’est la seule représentation iconographique du Grand Soir (sur le mode syndicaliste) que nous possédons » (p. 212-213). Ce récit sous forme de fable a cependant perdu son caractère catastrophique et la violence a largement fait place à l’humour. Et Carrier d’en proposer une analyse éclairante.

Si le livre se centre sur la manifestation du 1er mai 1906, il revient longuement sur la généalogie de l’expression du Grand Soir, dont la paternité – du moins pour sa signification directement politique – revient au chroniqueur du Figaro, Albert Bataille, au cours de son compte-rendu d’audience du procès des anarchistes de Montceau-les-Mines, la « Bande noire », en 1882 [1]. Ce n’est que dix ans plus tard que l’expression se diffuserait au sein du mouvement ouvrier par le biais d’un poème de Jean Carrère (p. 39), pour se préciser et se fixer enfin, au tournant du siècle, comme l’image du soir de la destruction de la société capitaliste.

Le développement de cette figure du Grand Soir, qui rencontra celle de la grève générale – dont l’auteure repère les points de contact, mais aussi les différences entre ces deux imaginaires – fut donc relativement éphémère, focalisé principalement sur une période d’une vingtaine d’années, autour du tournant du XXe siècle : le terme « appartient au lexique des luttes qui constituent l’envers du décor de la Belle Époque » (p. 223). Ainsi, à partir de l’exemple du roman d’émancipation sociale d’Émile Pouget et Émile Pataud, en 1909, Comment nous ferons la révolution, et en s’appuyant sur les travaux de Gaetano Manfredonia, Aurélie Carrier montre qu’il s’agit de la réaffirmation rituelle de la nécessité d’un grand chambardement, « au moment même où la perspective d’une rupture à plus ou moins brève échéance semble définitivement s’éloigner » (Gaetano Manfredonia cité par l’auteure, p. 211).

L’auteure discute de la fonction sociale de cet imaginaire ainsi que son efficacité. Loin de se réduire à un mythe illusoire, le Grand Soir apparaît plutôt comme un levier de l’imagination créatrice (p. 79) – Carrier revient d’ailleurs sur le genre du rêve comme récit qui connut un certain engouement dans les milieux anarchistes (p. 86) – et peut se rapprocher de la théorie du mythe social de Georges Sorel (1847-1922), apparaissant dès lors comme un incitateur à l’action (p. 95). Plus d’un siècle plus tard, la poésie des slogans et des tags des derniers mouvements de protestations en France pointerait, selon Aurélie Carrier, vers l’impératif, toujours actuel, de réenchanter les luttes. Il conviendrait, en conséquence, de ne pas trop rapidement faire l’économie des rêves, utopies et mythes du mouvement ouvrier, dont le Grand Soir fut une figure importante.

Il est dommage cependant que l’auteure ne développe pas plus l’analyse critique de cet imaginaire. Son apparition sous la plume d’un chroniqueur judiciaire pour discréditer le mouvement anarchiste et faire peur aux bourgeois – en appelant implicitement ceux-ci à réagir -, ainsi que son instrumentalisation (qui est bien décrite dans ce livre (p. 134 et suivantes) par la presse de droite, autour du 1er mai 1906, soulève, en effet, la question des prises qu’un tel mythe offre au retournement symbolique. Yves Meunier va jusqu’à parler d’« une mystification réactionnaire à l’origine d’un mythe révolutionnaire ! ».

Mais plus fondamentalement, Aurélie Carrier montre la fonction précise du Grand Soir. Celui-ci se présente comme une formule magique, permettant d’annuler la distance entre l’espoir et le réel, de court-circuiter le hiatus entre la lutte quotidienne et le but final abstrait (pages 84 et suivantes). Son efficacité tient à la magie des mots (p. 223). Ses limites et contradictions également. Il permet certes de maintenir intacte la totalité de la révolution, en nous projetant au soir du bouleversement du monde. Mais cela tend à s’opérer par le mépris ou le déni de stratégies, d’analyses critiques de la situation actuelle, du prosaïsme des luttes ici et maintenant. La frontière est dès lors ténue entre un imaginaire précipitant l’action et un rêve s’annihilant dans le spectacle.

[1]    Sur cette question, on se reportera à la mise au point d’Yves Meunier, auteur de La Bande noire (voir compte-rendu sur notre blog) : https://labandenoire.jimdo.com/grandsoirmisajour/

Ni Dieu, ni maître. Une histoire de l’anarchisme. Première partie : la volupté de la destruction (1840-1914) – Seconde partie : la mémoire des vaincus (1911-1945), documentaire, auteur/réalisateur, Tancrède Ramonet, diffusé le mardi 12 avril 2017 sur Arte, narrateur Redjep Mitrovitsa, textes récités par Audrey Vernon, conseillers historiques Gaetano Manfredonia et Frank Mintz, musique originale Julien Deguin, production Temps Noir, France, coffret de deux DVD (les deux parties + des compléments, 3h 41 mn), Arte Éditions, 34,95 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Georges Ubbiali et Christian Beuvain)

C’est un documentaire d’importance que la chaîne franco-allemande Arte a diffusé récemment, avant de le proposer en DVD (au prix malheureusement prohibitif de 35 euros !). En un peu plus de deux heures et vingt minutes, Tancrède Ramonet1 a décidé de retracer l’histoire de l’anarchisme et des anarchistes, un peu sur le modèle de l’ouvrage de Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie2. Ce chercheur de référence est d’ailleurs un des conseillers scientifiques du documentaire, et un de ses nombreux intervenants. A cet égard, la qualité et la richesse du panel de chercheurs mis à contribution est à souligner : on y trouve, parmi les francophones, Normand Baillargeon (Québec), Eric Aunoble, Anne Steiner, Edouard Waintrop ou Marianne Enckell (Suisse), ainsi que plusieurs chercheurs espagnols, russes, italiens ou anglo-saxons. La problématique de départ est également pertinente, puisqu’il s’agit de s’interroger sur la nature et l’actualité de l’anarchisme, avec un parti pris de sympathie clair, cherchant à dissiper sa légende noire et à évaluer son apport dans les conquêtes sociales.

Le récit de la première partie débute par un exposé sur l’âge industriel et la misère sociale qu’il engendra. La première figure abordée est assez logiquement celle de Proudhon, l’accent étant mis sur son livre Qu’est-ce que la propriété ?, au détriment de positionnements plus contestables (son sexisme ou son hostilité aux grèves, par exemple). Suit ensuite Bakounine et la nécessité de la révolution, mais des personnalités majeures comme Kropotkine ou Elisée Reclus, seulement citées, n’ont malheureusement pas droit à des développements particuliers. Plusieurs épisodes scandent le documentaire, à commencer par la Commune de Paris, l’éloge de son action s’accompagnant d’une insistance particulière sur la violence de la répression dont elle fut victime. L’organisation de l’Internationale anti-autoritaire, les événements du 1er mai 1886 à Chicago et la propagande par le fait sont les étapes suivantes, et nous nous appesantirons spécialement sur cette dernière. Cette séquence historique est en effet remarquablement expliquée et analysée, opposant l’idée d’une action d’éclat anarchiste au mythe bâti par la police. Surtout, l’impact de ces actions demeura limité (moins de 200 morts, à une époque où la répression étatique ou coloniale était sans commune mesure avec ce chiffre : pour rappel, environ 9 000 communards furent fusillés ou moururent sur les pontons-prisons), et un de ses résultats en fut surtout la naissance d’une psychose policière et les efforts d’organisation conduisant entre autre à la genèse d’Interpol (la Conférence internationale pour la défense sociale contre les anarchistes en 1898 à Rome).

L’essor du syndicalisme au début du XXe siècle a également droit à de larges développements, des bourses du travail à la CGT en passant par la grève générale (avec des archives exceptionnelles sur le premier mai 1906 et la crainte d’une grève générale insurrectionnelle) et la charte d’Amiens, ou le féminisme (aspect seulement entrevu). Il en est de même pour le courant individualiste et les milieux libres, la pédagogie libertaire (insistant sur la figure de Francisco Ferrer en Espagne ou sur l’expérience de La Ruche en France), Marius Jacob et les « bandits tragiques » (la « bande à Bonnot »), séquence replacée dans un contexte répressif et là encore analysée avec nuance. Cette première partie se clôt avec l’échec de l’antimilitarisme en 1914. De ce point de vue, le ralliement des plus importants des dirigeants anarchistes européens à l’Union sacrée (illustré par le Manifeste des seize, évoqué dans le documentaire) ne distingue guère ce courant du reste du mouvement ouvrier, aspect que le réalisateur n’analyse pas. Si d’autres reproches peuvent d’ailleurs être faits, ainsi de la sous-estimation des marxistes dans l’AIT comparativement aux anarchistes, du silence sur la fraction secrète fondée par Bakounine au sein de l’Internationale, ou de l’absence de distinction entre anarcho-syndicalisme et syndicalisme révolutionnaire3, ils ne remettent nullement en cause la qualité de l’ensemble. Il faut à cet égard souligner la richesse de la documentation présentée, provenant de sources et fonds d’archives internationaux rarement mobilisés ensemble.

La seconde partie, qui reprend le titre du fameux roman de Michel Ragon (La Mémoire des vaincus), débute avec la révolution mexicaine, épisode souvent méconnu, avec une attention toute particulière portée au Parti libéral mexicain des frères Florès Magon. Il est cependant dommage qu’au-delà de l’idée d’appropriation des terres par les paysans4 et de la solidarité internationaliste en actes, anticipant la guerre d’Espagne, la complexité de cet épisode révolutionnaire ne soit pas suffisamment prise en compte5. La révolution russe a logiquement droit à un large éclairage, évoquant Makhno, l’opposition croissante entre anarchistes et bolcheviques (avec des exemples de propagande bolchevique reprenant les poncifs de la propagande « bourgeoise »), les funérailles de Kropotkine et Cronstadt. Malheureusement, outre quelques erreurs (« Tout le pouvoir aux soviets » n’est pas lancé en février 1917, et ce n’est pas Trotsky qui mena pas la répression contre la forteresse de Cronstadt mais Toukhatchevsky), bien des aspects de l’anarchisme de cette période ne sont pas abordés : le séjour d’Alexandre Berkman et Emma Goldman, le ralliement de nombreux anarchistes au bolchevisme (Victor Serge n’étant qu’un des plus célèbres, la place et le rôle des syndicalistes révolutionnaires dans la fondation du jeune Parti communiste/SFIC6 en constituant une autre illustration), ou le mouvement des communes, justement étudié par Eric Aunoble7… C’est ensuite la répression qui vient à nouveau sur le devant de la scène, dans la suite de la répression bolchevique : celle des mouvements et des militants révolutionnaires en Bavière, en Chine, au Japon, en Italie, ou, épisode quasiment méconnu évoqué en une courte allusion, les soulèvements populaires en Bulgarie en 1923 ; cette séquence culmine dans la symbolique affaire Sacco et Vanzetti, longuement évoquée.

La date de 1926 permet d’aborder les débats entre anarchistes autour de ce qu’on appelle « la Plate-forme d’Archinov », et également, élément fort intéressant, d’évoquer le fascisme et la récupération de certains marqueurs anarchistes par l’Action française, fondatrice d’un Cercle Proudhon. Mais un des chapitres les plus consistants de cette seconde partie concerne bien évidemment l’Espagne. Le récit du coup d’État est très raccourci, le propos s’appesantissant davantage sur la mobilisation anarchiste et l’autogestion généralisée mise en place en Catalogne, l’occasion de démontrer que l’anarchisme est viable si la majorité de la population y adhère. Le tournant de l’entrée de la CNT au gouvernement est suivi par l’évocation des journées de mai 1937 à Barcelone et de la répression anti-anarchistes qui en découla (le POUM, qui en fut également victime, n’est toutefois pas trotskyste, contrairement à ce qui est énoncé). Là aussi, la dimension du récit souffre d’un point de vue unilatéral (largement partagé dans la culture libertaire), car l’attitude de la direction de la CNT-FAI a suscité d’immenses interrogations et critiques au sein même du mouvement libertaire international, au moment même des événements8. La répression à l’égard du clergé est également abordée, relativisée comparativement à la répression fasciste. Contrairement à ce que la césure chronologique annoncée pourrait faire penser, cette seconde partie du documentaire s’arrête à la veille de la Seconde Guerre mondiale.

Le documentaire est pourvu d’une iconographie abondante, peut-être trop, car comme à l’accoutumée, les images ne sont généralement pas référencées avec précision. Les transformations de photographies 3D ou les planisphères animés sont en tout cas très réussis. Certains documents sont également précieux. Il en est ainsi d’un film d’Edison sur l’exécution de Léon Czolgosz, assassin du président étatsunien McKinley, servant à promouvoir le cinéma 35 mm et la chaise électrique. Les images filmées par les anarchistes d’un Barcelone en révolution, en 1936, sont également fascinantes. En ce qui concerne la bande son, outre des chansons classiques du mouvement ouvrier, la musique privilégiée par Julien Deguin a ceci de pertinent qu’elle mêle orchestrations symphoniques légèrement rétro et sonorités de synthétiseur, à la Steve Moore, comme un moyen de relier passé et présent, et ainsi de rendre l’anarchisme toujours actuel. Le principal regret tient donc à l’absence d’une troisième partie, qui s’intéresserait à l’anarchisme pendant la Seconde Guerre mondiale9 et poursuivrait le récit jusqu’à aujourd’hui. Les quelques images qui accompagnent le générique de fin (sur mai 68, sur le mouvement LGBT, etc.) montrent qu’une documentation est disponible pour cela. Quoi qu’il en soit, en l’état, on tient là un des meilleurs documentaires sur le sujet10.

1Un long entretien de ce documentariste se trouve dans la revue Ballast en ligne. On notera une étrange question des rédacteurs (« Ce titre [Ni dieu ni maître] montre l’intransigeance du courant anarchiste contre la foi. Est-ce que l’athéisme et l’anticléricalisme militants de ce mouvement anarchiste n’expliquent pas en partie son isolement dans les milieux populaires, parfois, sinon souvent, croyants ? »), indice que les positions anticléricales classiques des mouvements révolutionnaires européens, libertaires ou marxistes, sont dorénavant envisagées par certains secteurs de la « gauche radicale » comme une entrave à la « fédération » des luttes. La réponse de Tancrède Ramonet n’est d’ailleurs elle-même non dépourvue d’ambiguïté ; sur http://www.revue-ballast.fr/tancrede-ramonet/

2Voir notre recension de cet ouvrage sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/5216

3Voir le livre de Guillaume Davranche, Trop jeunes pour mourir, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5405

4A cet égard, l’affirmation selon laquelle les anarchistes seraient les seuls, au sein du socialisme international, à accorder un rôle moteur à la paysannerie, est excessive : quid en effet des socialistes-révolutionnaires russes, par exemple, pour ne rien dire de la conception de Mao Zedong à la même période. D’un point de vue général, la théorie marxiste est très loin des caricatures en circulation. Ainsi Amadéo Bordiga (1889-1970) et son courant se sont particulièrement intéressés à la question agraire [lire http://classiques.uqac.ca/classiques/bordiga_amedeo/textes_question_agraire/question_agraire_intro.html, et pour le continent sud-américain, lire par exemple Mariategui José Carlos/Linera Alvaro Garcia, Indianisme et paysannerie en Amérique latine. Socialisme et libération nationale, Paris, Syllepse, 2013.

5Voir par exemple la recension du livre d’Alexandre Fernandez, Le Mexique des insoumis : http://dissidences.hypotheses.org/6426 La lecture du livre de John Reed, Le Mexique insurgé, Paris, Maspero 1975, constitue également une contribution moins univoque.

6Section française de l’Internationale communiste.

7Voir la recension de cet ouvrage sur le blog de Dissidences, http://dissidences.hypotheses.org/7011

8Lire, pour la France, le livre de Daniel Aïache, La Révolution défaite. Les groupements révolutionnaires parisiens face à la révolution espagnole, Paris, Noir et rouge, 2013, et son compte rendu, https://dissidences.hypotheses.org/4429 et pour l’Espagne le coffret Les Fils de la nuit, Paris, Libertalia, 2016, et son compte rendu, http://dissidences.hypotheses.org/8424

9Sujet entre autre d’un article de David Berry dans le n° 12-13 de notre ancienne série de Dissidences-BLEMR.

10Les deux parties de ce documentaire sont disponibles en ligne sur https://www.youtube.com/watch?v=vcEZbItAkrs et https://www.youtube.com/watch?v=xjcSbbuyMZ8

Yves Meunier, La Bande noire. Propagande par le fait dans le bassin minier (1878-1885), Paris, L’échappée, 2017, 189 pages, 17 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Au début des années 1880 – plus précisément de 1882 à 1885 –, dans le bassin minier de Saône-et-Loire, un groupe d’anarchistes, connu sous le nom de La Bande noire, défraya la chronique par ses « dynamitages de croix, d’édifices religieux et de domiciles de petits chefs à la solde du patronat » (p. 8) ; préfiguration, selon l’auteur, de la « propagande par le fait » des années 1890 à Paris1. C’est cette histoire, en empathie avec ses protagonistes, qu’Yves Meunier, en « s’appuyant sur un important travail de documentation et d’analyse » (p. 19), étudie dans ce livre. Et il le fait en fonction d’un parti-pris politique sur lequel nous reviendrons.

L’intérêt de cet essai tient en partie au regard impressionniste qu’il porte sur une micro-société – et sur la contre-société (avec ses chansons notamment) des mineurs : Montceau-les-Mines et ses alentours. Y domine l’exploitation croisée du patron de la Compagnie des mines de Blanzy, Léonce Chagot, et celle du curé Gaulthier, bientôt renforcée encore par la gendarmerie et le commissaire Charles Thévenin. Par le biais de la délation, l’éducation (?), le contrôle social, la menace du chômage, et même l’urbanisme – rues rectilignes et à angles droits – l’ordre (moral et politique) règne. C’est « le système Chagot »2. D’où l’importance des cabarets, bistrots et autres estaminets où l’on peut se rencontrer, parler et échapper à cette surveillance. D’où, également, les réunions clandestines qui se tiennent de nuit et dans les bois.

Jean-Baptiste Dumay (1841-1926), ancien communard, auréolé de son action militante, revient d’exil fin 1879, et crée les premières chambres syndicales dans le bassin. Elles sont organisées en groupes de vingt personnes maximum pour contourner l’interdiction à l’époque de toute association de plus de vingt personnes (de même, était interdite l’affiliation à l’Internationale). Ce renouvellement organisationnel participe d’une réorganisation plus générale du mouvement ouvrier français, à travers entre autre l’institutionnalisation du Parti ouvrier. Et Meunier de souligner le paradoxe, au cœur du Bourgogne ouvrier, de ces chambres syndicales de mineurs, à la tête desquelles, il n’y a aucun mineur !

Au cours de l’été 1882, des croix et édifices religieux sont dynamités. La nuit du 15 août (jour de fête catholique), une émeute se produit. Plusieurs centaines d’ouvriers saccagent la chapelle de Montceau-les-Mines. La haine et la violence que génère l’institution religieuse dans ce bassin minier – et que l’on retrouvera plus tard, toutes proportions gardées, lors de la Guerre civile espagnole – est en rapport avec le pouvoir qu’elle sert et qu’elle exerce, en ayant constitué avec le patronat local un alliage particulièrement oppressif. Le procès qui s’en suit – et qu’Yves Meunier analyse en détails – a un impact national. Mais cela n’empêche pas pour autant les dynamitages de se poursuivre, même s’ils représentent plutôt, au vu des faibles dégâts, autant d’actes symboliques (p. 67)3. Une partie des ouvriers, confrontés à la misère et à l’oppression, à la tactique électoraliste qu’ils voient comme une impasse, sont en voie de radicalisation.

C’est dans une lettre de menace (reproduite ici) au « curé Gaulthier, vieux buveur d’eau bénite, vieux sale » qu’ apparaît pour la première fois la signature de « La Bande noire ». Mais, en réalité, « La Bande noire », selon Meunier, recouvre divers groupes, adoptant, au fil du temps, des formes organisationnelles variées (société secrète – baptisée La Marianne –, chambre syndicale, regroupement anarchiste). Il s’agirait donc plutôt d’un « label » : « connu dans un premier temps des forces de police, puis popularisé par la presse. Des individus le reprendront à leur compte et l’utiliseront au moment de mener des actions illégales. En somme, une marque de fabrique qui n’appartiendra à personne, mais qui fera beaucoup parler d’elle » (p. 21).

En novembre 1884, noyauté par un mouchard, qui pousse à l’action terroriste, le groupe est démantelé et arrêté. La répression s’abat et marque la fin de La Bande noire ; l’explosion au domicile de l’épouse du mouchard, le 20 octobre 1885, « sonne la fin de la partie » et constitue la dernière action du groupe (p. 157). Yves Meunier s’attarde alors à suivre le cheminement des divers protagonistes, de la prison en Nouvelle-Calédonie jusqu’en France, au-delà de cette année 1885.

Le double enjeu de ce livre est de mettre en avant le caractère politique de l’action de La Bande noire, en démontant de manière convaincante les interprétations qui la réduisent à un complot ou à un mouvement « pré-politique ». Yves Meunier, par ailleurs, cherche à revaloriser cette forme d’activisme, au miroir d’une stratégie réformiste qu’il critique sévèrement. Cela l’entraîne cependant à parfois tordre le bâton dans l’autre sens. Ainsi, on peut tout à la fois reconnaître la sincérité de ces ouvriers et le caractère politique de leurs dynamitages, tout en ne faisant pas l’économie d’une analyse critique des « failles » organisationnelles – qui rendaient le mouchardage et l’infiltration particulièrement faciles, et ne permettaient guère de s’inscrire dans la durée –, ainsi que de la surenchère insurrectionnelle et, enfin, de l’opposition fétichisée entre l’action et la théorie.

Pour expliquer la radicalisation d’une partie des jeunes ouvriers – qui voulaient « renverser la table » – et leur éloignement en conséquence de l’option réformiste, Meunier avance des différences de classes et/ou de positionnements au sein de la classe ouvrière, ainsi qu’une « lutte générationnelle » (p. 16). Mais peut-être la « rupture politique » (p. 20) qu’il met en avant, autour de 1882, entre La Bande noire, anarchiste, d’une part, et les socialistes, de l’autre, doit-elle être appréhendée de manière plus nuancée. À trop insister sur l’opportunisme et l’ambiguïté des cadres socialistes, ne risque-t-on pas de « plaquer » sur l’action politique d’alors, des classements qui n’étaient pas aussi marqués qu’aujourd’hui ? Les frontières et antagonismes entre les divers courants du socialisme – anarchisme, blanquisme, collectivisme, etc. – pour théorisés qu’ils étaient, ne semblent-elles pas, dans la pratique, plus poreuses et ambivalentes qu’elles ne le laisseraient supposer ? Au moins dans un premier temps, avant que ne se dessinent avec plus de force les divergences et oppositions4. En témoigneraient les « trêves électorales » des attentats en 1883 et 1884 (p. 100), ainsi que l’article que Paul Brousse (1844-1912), le dirigeant socialiste « possibiliste », consacre au procès de La Bande noire en 1882, distinguant deux formes d’insurrection révolutionnaire : « la propagande par le fait insurrectionnel » et « la propagande par le fait légal » (p. 59).

Se terminant par une série d’annexes, bien documenté, La Bande noire. Propagande par le fait dans le bassin minier (1878-1885) se lit à certains moments comme une chronique sociale, voire un polar. Il offre de la sorte une synthèse intelligente de cette histoire mouvementée. Dommage cependant qu’Yves Meunier n’explore pas plus la réception et l’impact « culturel » de La Bande noire puisque c’est à cette occasion que l’expression du « Grand soir » va émerger et se diffuser.

1Entre 1892 et 1894, la capitale française est frappée par une série d’attentats anarchistes (les Affaires Ravachol, Émile Henry, Vaillant et l’assassinat du président de la République, Sadi Carnot, par Caserio.

2« Je tiens à dire que je ne tolérerai jamais à Montceau de démonstration publique contre la religion et la société. Les ouvriers sont libres chez eux. Au dehors, j’entends qu’ils n’insultent pas à mes convictions et je le proclame ici hautement » affirme ainsi Léonce Chagot lors du premier procès de La Bande noire en 1882. Lire Emmanuel Germain, « La Bande Noire : société secrète, mouvement ouvrier et anarchisme en Saône-et-Loire (1878-1887) », Revue électronique Dissidences [en ligne], n° 3, printemps 2012 (2 mars 2012), sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1838

3Selon Emmanuel Germain, « Ceci laisse penser que le but de la bande était d’abord de décourager de nouvelles vocations de mouchards par la « terreur » mais non par le meurtre », ibidem.

4« … en ce début des années 1880, les « frontières identitaires » entre socialisme, anarchisme ou syndicalisme sont très lâches. De nombreux « chevauchements et glissements » s’opèrent entre ces groupes » écrit ainsi Emmanuel Germain, ibidem.

Antoine Gimenez, les Giménologues, Les Fils de la nuit. Souvenirs de la guerre d’Espagne, tome 1, Souvenirs de la guerre d’Espagne, 19 juillet 1936-9 février 1939, tome 2, A la recherche des Fils de la nuit, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », préface de François Godicheau, 2016, 998 pages, (précédente édition, L’insomniaque, 2006), coffret avec un CD audio, 22 €

 

Un compte rendu de Christian Beuvain (avec la participation de Georges Ubbiali)

I – Auteur, éditeurs, éditions

Le témoignage (écrit en 1974-1976) de l’ engagement d’un combattant italien parmi les volontaires internationaux libertaires de la colonne Durruti dès juillet 1936 constitue le cœur de cet ouvrage, sur lequel vient se greffer un impressionnant appareil critique, objet du second tome. L’auteur, qui signe d’un nom d’emprunt, Antoine Gimenez, s’appelle en réalité Bruno Salvadori. Présent en Espagne avant le soulèvement nationaliste, il s’engage immédiatement dans les centuries anarchistes qui partent se battre en Aragon quelques jours après le coup d’État des généraux Franco, Mola et Queipo de Llano. Son récit est passionnant, parce qu’il s’agit d’un homme du rang, sans aucune responsabilité, si ce n’est celle de combattre le fascisme et qu’il fourmille de détails, de noms, d’événements, etc. Révolté mais non militant, Antoine Gimenez s’engage spontanément aux côtés des anarchistes. Ses motivations premières sont donc de l’ordre de l’affect, du ressenti plus que d’une réflexion politique longuement réfléchie. On peut remarquer que ce type d’engagement, dans des moments et des contextes historiques décisifs, où la tension domine, est relativement fréquent. Une fois au sein des colonnes, en discutant avec ses camarades, en confrontant les arguments, sa conscience politique se forge et s’épanouit, au fil des semaines et des combats.

C’est la troisième édition, revue, corrigée et augmentée. Les deux précédentes paraissent initialement aux éditions L’Insomniaque, la première en 2006. Cette édition, sous la forme d’un coffret1, est préfacée par le meilleur connaisseur actuel de la révolution espagnole de 1936, François Godicheau. Modèle de travail éditorial, ce livre est piloté par un groupe de passionnés qui, sous le nom collectif des Giménologues2 (dérivé de celui de l’auteur du récit), décident d’abord d’identifier les noms des miliciens surgissant du récit d’ Antoine Gimenez, sorte de « jeu de piste » historique, « relevant pas à pas les indices déposés par des activistes d’une autre époque » (Giménologues, prologue, p. 23). Ce « cheminement vers le passé », qui traverses des « histoires particulières » (François Godicheau, p. 14-15), s’approfondit ensuite et les Giménologues l’effectuent en compagnie d’historiens comme Marianne Enckell, David Berry ou d’autres passionnés, Phil Casoar, Charles Jacquier, etc. Ils vont sur le terrain, recoupent les informations, obtiennent des témoignages, effectuent des recherches aux quatre coins de l’Europe, par exemple à l’Institut international d’histoire sociale (IIHS), parmi les archives de la CNT (Confédération nationale du travail) et de la FAI (Fédération anarchiste ibérique). Réalisant un impressionnant travail d’érudition, leurs 82 notes et leurs 11 notices biographiques forment ainsi un autre récit plus ou moins autonome, qui participe à l’intelligence du texte et à la compréhension du contexte. Le résultat, dont « la rigueur et la précision sont ici [les] maîtres mots » (François Godicheau, p. 16) est tout simplement passionnant.

II – Le récit

Le témoignage d’Antoine Gimenez est un extraordinaire aperçu des conditions de vie, d’activités des troupes anarchistes et des milieux paysans qui forment des collectivités agraires sous l’impulsion des colonnes. De ce point de vue, les transformations révolutionnaires, dans la production, mais aussi dans la vie quotidienne trouvent des illustrations nombreuses. Ainsi de la déchristianisation pratiquée dans les villages traversés : « on enlevait tous les objets de culte qui nous tombaient sous la main (…) Dans certaines familles, les femmes nous aidaient à décrocher et à brûler (…) ces objets, symboles d’ignorance et d’esclavage » (p. 56). L’auteur, sans l’analyser, pointe également les limites militaires des anarchistes, qui leur seront d’ailleurs reprochées avec virulence par les communistes. Par exemple, l’impréparation de l’attaque du village de Perdiguera en octobre 1936, qui coûte une cinquantaine de morts à la colonne et dont lui-même échappe par miracle, est patente (p. 123-141, p. 441-449). Au fil des pages, le lecteur vit la guerre au niveau des tranchées, avec sa violence et ses atrocités. De même, le déséquilibre militaire et le sacrifice des régiments libertaires dans les derniers mois de la guerre ressortent fortement de son récit, irrigué par la mort. Les hommes sont cloués au sol et massacrés par une aviation allemande qui règne en maîtresse dans le ciel, et qui ne fait d’ailleurs aucune différence entre les républicains. Démobilisé fin 1938, comme tous les volontaires étrangers, il se réfugie en France en février 1939, passant la frontière à Port-Bou après avoir démonté et jeté au loin les pièces de son arme, alors que des trains de marchandises, venus de France, font le chemin inverse : Franco est devenu un dirigeant « normal » avec qui on peut commercer en toute quiétude…

III – Débats et controverses : mise en perspective du témoignage

Une fois passé le temps de la spontanéité révolutionnaire qui prend plaisir à s’épanouir sur les ruines de l’État, très rapidement la menace franquiste s’accroît, menaçant la liberté, toutes les libertés, retrouvées ou expérimentées3. Peut-on en même temps approfondir la révolution sociale et contenir les franquistes soutenus massivement par l’Allemagne (matériel et soldats) et l’Italie (soldats) ? Antoine Gimenez se rend compte assez rapidement que pour les dirigeants de la CNT, de la FAI et même des Jeunesses libertaires (FIJL) – comme pour les autres composantes du camp républicain, communistes en tête – gagner la guerre est devenue « une nécessité vitale » (p. 151), qui repousse au second plan la question sociale. Cette option4, imposée par la situation sur le terrain (comment réagir autrement avec un ennemi qui souhaite uniquement vous massacrer ?5), ainsi que la volonté de ne pas rompre l’unité anti-fasciste, dictent l’entrée au gouvernement de quatre ministres anarchistes et l’acceptation progressive de la militarisation et l’incorporation des colonnes libertaires dans des unités de la nouvelle armée populaire (républicaine), ou dans les Brigades internationales, celles-ci sachant d’ailleurs promouvoir des officiers anarchistes. Outre l’exemple bien connu du militant de la CNT du bâtiment Cipriano Mera devenu commandant6, les Giménologues ont retrouvé la trace de l’Italien Lorenzo Giua, milicien international de la colonne Durruti, compagnon d’Antoine Gimenez, qui intègre en mars 1937 l’école d’officiers des Brigades avant d’être affecté comme lieutenant à la brigade Garibaldi (p. 808). Même s’il y eut des départs, surtout chez des miliciens étrangers pouvant regagner leurs pays (France7, Belgique, Grande-Bretagne, Suisse), et des débats parfois violents, dans la presse et les réunions au front, dans les meetings à l’arrière, la grande majorité, comme l’auteur, continue le combat au sein des structures de l’armée de la République. Antoine Gimenez, qui faisait partie dans la colonne Durruti d’un groupe nommé La Bande noire, chargé du renseignement derrière les lignes ennemies, s’est retrouvé incorporé dans un corps franc, pour des patrouilles et des coups de main, toujours en territoire ennemi (p. 606). On aborde là un domaine mystérieux resté longtemps ignoré des militants et des historiens, celui des services de renseignements et des groupes d’action secrets mis en place par les libertaires. Rareté des sources et des témoignages, et, sans doute, réticence des anarchistes à admettre que, comme leurs ennemis jurés au sein du camp républicain, les communistes, ils possédaient eux-aussi un service spécial (SIEP), des espions, des agents infiltrés, des enquêteurs, menant une guerre secrète, expliquent cette occultation. Ce qui donne la clé du titre donné par les Giménologues au témoignage d’Antoine Gimenez, Les Fils de la nuit, nom générique de ces groupes secrets, bien que l’appareil critique nous en apprenne plus sur eux que le corps de son récit8.

En ce qui concerne les hypothèses sur les circonstances, restées obscures, de la mort de Buenaventura Durruti lors de la défense de Madrid en novembre 1936, les Giménologues procèdent à une comparaison critique des différentes sources pour aborder cette question sur laquelle n’existe aucun consensus historique : assassinat (et si oui, par qui ?), balle franquiste ou accident ? S’il s’agit d’une élimination préméditée, le leader libertaire a-t-il été victime d’un tueur envoyé par le général Miaja (sur ordre des communistes donc des Soviétiques), version quasi unanimement partagée à l’époque par les anarchistes, ou par des militants de son propre camp, hostiles à un possible rapprochement de leur leader avec les communistes ? Sans trancher, les Giménologues restent prudents et invitent à ne pas « succomber à la tentation de tout expliquer par la main invisible des Soviétiques et des communistes espagnols » (p. 577).

Les apports biographiques sur les principaux protagonistes du récit sont condensés en onze notices, parfaitement documentées9. Leur intérêt est de faire apparaître que certains militants sont loin de correspondre à la figure hagiographique du combattant anarchiste. Ainsi de Lucio Ruano (sans doute Rodolfo Prina de son vrai nom), responsable de l’épisode sanglant de Perdiguera. Cet anarchiste argentin, familier des expropriations et des activités clandestines dans son pays, continue ce genre d’activités pour la CNT à Barcelone au début des années trente (avant que Durruti décide de les stopper pour des raisons tactiques). Dès le début de la révolution, il constitue un trésor de guerre en s’appropriant les biens des fascistes, mais aussi de la population villageoise. Devenu bandit de guerre, il envisage de s’enfuir avec le fruit de son pillage. Mis au courant, la direction régionale de la CNT décide de son exécution en 1937 (p. 829-849). Selon les Giménologues, Lucio Ruano serait « un révolutionnaire qui a été rattrapé par l’ambiance mafieuse » qui selon eux, reprenait ses droits dans un contexte de démoralisation après Mai 37 (p. 849). Si l’activité délictueuse de ce militant et de ses complices avait effectivement débuté après Mai 37, cet argument pourrait être entendu, sauf que celle-ci, contraire à toute morale révolutionnaire, débute dans un contexte d’enthousiasme et d’espoir en l’avenir.

IV – Conclure

Comme le lecteur peut s’en douter à la lecture de ce qui précède, l’importance de ces deux livres est amplement démontrée. Il nous est donc loisible d’en relever quelques scories, de type historiographique ou de l’ordre de commentaires. Si les Giménologues savent faire un usage sérieux d’une historiographie abondante – en langue espagnole, non traduite, dans sa majorité – il leur arrive une ou deux fois de s’appuyer sur des ouvrages douteux scientifiquement, ou sur des témoignages à charge. Ainsi d’un « document ultra-secret » soviétique ou d’affirmations à propos des brigadistes déserteurs enfermés par milliers dans des « camps de rééducation » communistes, d’après un ouvrage auquel participa Ronald Radosh (cité p. 547 et 711), un historien farouchement anti-communiste, de type guerre froide, controversé pour ses méthodes de travail et d’analyse, ou de ce témoignage abrupt d’un militant canadien qui écrit que « tout volontaire des Brigades internationales communistes est considéré comme un ennemi potentiel de Staline » et que « les travailleurs d’Espagne sont contre les communistes » (p.679-681). Il semble que des témoignages de ce type auraient mérités d’être traités avec la nécessaire mise à distance critique. On est également plutôt étonné que la collaboration du militant libertaire Charles Carpentier au Comité ouvrier de secours vichyste, en 1943 – c’est-à-dire dans un contexte ou la création et la montée en puissance de la Milice marquent la fascisation finale de Vichy – ne suscite que cette appréciation lénifiante : « il plaçait parfois devant l’analyse politique des réflexes de solidarité ouvrière » (p. 800). Quant à l’implication active de Louis Mercier Vega/Charles Ridel dans Preuves, revue anticommuniste des années cinquante, financée et pilotée par la CIA, elle semble aller de soi, même si la notice indique des critiques de « certains anarchistes » (p. 828).

Hormis ces quelques rares faiblesses10, ce coffret constitue une pièce maîtresse dans la connaissance des réalisations révolutionnaires libertaires que ces hommes et femmes mirent en avant, durant la guerre civile espagnole. De juillet 1936 à avril 1939, le rapport au monde de millions d’Espagnols change du tout au tout. L’horizon s’ouvre puis se referme brutalement. Pour Antonio Abuelo, ancien combattant libertaire et personnage central du roman de Juan Manuel Florensa, Les Mille et un jours des Cuevas11, « Elle [la guerre d’Espagne] dure encore. Partout ruminent des ressentiments, des rancœurs, des besoins de justice, des affaires qui n’ont pas encore été réglées, des coins d’ombre à éclairer, des vérités à révéler (…)12 ». Les Fils de la nuit participe de ce travail nécessaire et indispensable, unissant mémoire et histoire, afin que cessent, enfin, un jour, les ruminations13.

1Le prix modique du coffret s’explique par les aides à sa fabrication accordées par le Centre national du livre (CNL) et la Région Île-de-France.

3Ainsi des libertés concernant les mœurs, certains libertaires, dès les années vingt et trente, pratiquant une éthique naturaliste et rationaliste (amour libre, nudisme, végétarisme), qui ne demandait qu’à se renforcer et à s’épanouir lors du bouleversement des rapports sociaux dès juillet 1936.

4Pour avoir une vision élargie de cette question cruciale, lire de José Peirats, Une Révolution pour horizon. Les anarcho-syndicalistes espagnols, 1869-1939, Paris, Éditions CNT-RP & Libertalia, ainsi que le compte rendu de Frédéric Thomas sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4571 , et M. Cesar Lorenzo, Le Mouvement anarchiste en Espagne. Pouvoir et révolution sociale, Saint-Georges d’Oléron, Éditions libertaires, 2006.

5Dans le camp franquiste, un officier chargé des relations publiques présente les « rouges » comme des « animaux » qu’il faut « tuer, tuer et encore tuer », cité par Joseph Pérez, Histoire de l’Espagne, Paris, Fayard, 1996, p. 775.

6Cipriano Mera, Guerre, exil et prison d’un anarcho-syndicaliste, Toulouse, Éditions Le Coquelicot, 2012, compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/3077

7Par exemple, des trotskystes et des bordiguistes français rentrent chez eux, considérant que la révolution sociale n’est plus possible (p. 581).

8On dispose de deux ouvrage d’anciens guérilleros, d’abord celui de Ramón Rufat, Espions de la République, Paris, Allia, 1990 et puis celui d’Antonio Téllez Solá, Le réseau d’évasion du groupe Ponzán. Anarchistes dans la guerre secrète contre le franquisme et le nazisme (1936-1944), Toulouse, éditions Le Coquelicot, 2008.

9Retenons quand même d’ailleurs que le Français Berthomieu, le premier dirigeant de la colonne internationale, ne figure pas dans la liste.

10Une réédition future aura sans nul doute à cœur de les corriger.

11Juan Manuel Florensa, Les Mille et un jours des Cuevas. Roman, Paris, Albin Michel, 2011, 579 pages.

12Juan Manuel Florensa, Les Mille et un jours des Cuevas. Roman, op. cit., p. 51-52.

13Ce compte rendu critique intègre, dans certaines de ses parties, des éléments d’un précédent compte rendu, celui de Georges Ubbiali (sur notre ancien site), lors de la parution de l’édition de 2006, chez L’insomniaque.

Barthélémy Schwartz, Benjamin Péret. L’astre noir du surréalisme, Paris, Libertalia, 2016, 328 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Benjamin Péret est un des principaux acteurs du surréalisme, c’est aussi l’un des moins connus du public ». C’est sur ce constat paradoxal que s’ouvre cet essai biographique de Barthélémy Schwartz, qui entend ainsi réparer quelque peu cette injustice. Il convient d’ailleurs de remarquer – de remarquer et de se réjouir – que la tendance commence à s’inverser ces dernières années, avec la parution depuis 2012 des Cahiers Benjamin Péret1, ainsi que la publication récente du Déshonneur des poètes, et Les syndicats contre la révolution par Acratie, en 2014, et Je ne mange pas de ce pain-là, par Syllepse, en 20102.

Parcours

Schwartz suit le parcours biographique, poétique et politique de Benjamin Péret (1899-1959), s’attardant ici ou là sur certains de ses écrits et activités. Il insiste avec raison sur le fait que, dès le départ, Péret détonnait au sein des groupes dadaïste puis surréaliste – qu’il rejoignit à Paris en 1920 – par « son allure provinciale » (il était né et avait vécu à Nantes) et ses origines sociales relativement plus modestes. L’auteur synthétise sous une belle formule le rire si particulier de Péret : « une certaine insolence de classe » (p. 17, c’est l’auteur qui souligne). C’est aussi à cette insolence rageuse et rieuse que Péret eut recours pour que la révolte dadaïste ne s’enlise pas dans les mondanités parisiennes et prenne un tour autrement offensif. Ainsi, lors du « procès Barrès » – intellectuel et écrivain mis en cause, entre autres raisons, pour ses prises de position bellicistes durant la Première Guerre mondiale – le 13 mai 1921, il intervient en soldat inconnu, témoin à charge, parlant allemand ; provoquant de la sorte un scandale dans le public et de vives tensions au sein des dadaïstes.

Il vécut, dans la seconde moitié des années 1920, avec le groupe de la « rue du Château » : Marcel Duhamel3, les frères Pierre et Jacques Prévert, Jeannette et Yves Tanguy. Mais, contrairement à la grande majorité des surréalistes, il fut amené à vivre à l’étranger durant de longs laps de temps : d’abord au Brésil, de 1929 à la fin de 1931 (et il y retournera en 1955-1956), puis au Mexique, de la fin 1941 au début de 1948, sans compter son engagement en 1936-1937 dans la Guerre d’Espagne. Où qu’il soit cependant, il vécut le plus souvent dans une précarité sociale. C’est d’ailleurs, selon l’auteur, cela aussi – ainsi que son engagement dans les principaux combats de son siècle (sur les photos, il fait plus vieux que son âge) – qui nous le rend à la fois si proche et si attachant. De même, Barthélémy Schwartz avance de manière convaincante que son parcours fut dans le même temps et pour les mêmes raisons, « un handicap pour la reconnaissance de son œuvre » et une cristallisation de l’utopie du projet collectif du surréalisme (p. 246).

Écriture automatique, anticléricalisme et mythologies

« Benjamin Péret a découvert avec l’écriture automatique un mode d’expression poétique privilégié » (p. 38). Et l’auteur d’y revenir quelques pages plus loin, en affirmant que « l’automatisme a été le moteur de l’expression poétique de Benjamin Péret » (p. 43). Cependant, il idéalise quelque peu cette technique, sans faire écho, ni aux réserves de Breton lui-même ni aux critiques des surréalistes belges en ce domaine. Paul Nougé – le principal théoricien et poète surréaliste belge – interrogeait ainsi : « allons-nous, comme certains nous le proposent, renoncer à toute action délibérée, à tout exercice d’une douteuse volonté, – pour demeurer immobiles, penchés sur nous-mêmes comme sur un immense gouffre d’ombre, à guetter l’éclosion des miracles, l’ascension des merveilles ? » (La Conférence de Charleroi, 1929). Et de répondre par la négative.

Par ailleurs, jusqu’à quel point l’écriture automatique n’occupe-t-elle pas une place centrale principalement dans les poèmes des années 1920 et 1930, et moins par après ? Air mexicain (1952) par exemple semble en effet marquer un mariage heureux de l’automatisme et d’une intervention volontaire et consciente :

« L’étranger à face d’éponge repue a prouvé aux hommes

qu’un reflet de lumière vénéneuse peut massacrer

pour peupler d’esclaves les vies éternelles des

manieurs de croix » (p. 308).

Y aurait-il un lien, à partir des années 1940, entre le relatif assèchement de sa production poétique – au vu, il est vrai, d’une extraordinaire créativité dans l’entre-deux-guerres –, son recentrement sur des écrits plus théoriques et un éventuel essoufflement de la verve automatique ? Il est dommage que cette question n’ait pas été abordée de front par Barthélémy Schwartz.

Impossible d’évoquer Benjamin Péret sans aborder son anticléricalisme légendaire, immortalisé par la célèbre photographie parue dans la Révolution surréaliste de décembre 1926, avec cette légende : « Notre collaborateur Benjamin Péret injuriant un prêtre ». Barthélémy Schwartz s’y attarde donc, tout en analysant l’intérêt, paradoxal à première vue, qu’il portait aux mythes indigènes et religions africaines d’Amérique latine. S’il condamne le christianisme – comme toutes les religions – c’était avant tout « au nom de la poésie qu’il écrase » (Péret cité par l’auteur, p. 50). Mais, a contrario, c’est pour les mêmes raisons qu’il appréciait les mythes indiens du Mexique ainsi que les religions africaines du Brésil (ainsi que certains mystiques du passé).

Il eut d’ailleurs l’occasion d’étudier et d’observer de près les populations noires du Brésil, auxquelles il consacra divers articles, de type anthropologiques, ainsi qu’historiques, comme celui, très important (mais juste mentionné dans ce livre-ci), sur la « Commune des Palmares » (1956) : « sorte de confédération de communautés de nègres « marrons » (fugitifs) du Nord-Est brésilien qui a résisté, tout au long du XVIIe siècle, aux expéditions hollandaises et portugaises qui tentaient de mettre fin à ce réduit d’insoumis »4. En effet, découvrant la richesse de mythes ancrées dans le quotidien et plongeant loin leurs racines dans le passé, Péret eut la révélation d’une « poésie primitive et sauvage » à l’œuvre (Péret cité par l’auteur, p. 96), ainsi qu’une forme implicite, élémentaire de protestation et de résistance à la triple oppression de l’esclavage, de la colonisation et de l’Église catholique. La passion qu’il éprouva pour ces rites, pratiques et croyances se situe au croisement de cette révélation poétique et du romantisme révolutionnaire, telle que Michael Löwy et Robert Sayre l’ont mis en évidence dans le désormais classique, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992).

C’est au Brésil que Péret eut un fils : Geyser, né à Rio de Janeiro, en 1931. Cependant, assez tôt séparé de sa femme, le poète ne devait plus le voir pendant vingt ans. Cela n’empêcha pas ce père absent de lui écrire de loin en loin – reconnaissant qu’il ne savait rien de lui – comme en témoigne un extrait d’une émouvante lettre à son fils qui avait alors huit ans. Et c’est aussi au Brésil que Péret développa sa première expérience de militant révolutionnaire.

Engagement politique

L’engagement politique de Péret – à l’encontre de l’écrasante majorité des études consacrées au surréalisme – est ici pris au sérieux et fait l’objet d’une attention toute particulière et suivie. Péret avait pris sa carte au Parti [PCF] dès 1926, soit plusieurs mois avant l’adhésion collective de Breton, Aragon, Éluard et Unik5. De septembre 1925 à décembre 1926, il collabore à L’Humanité, notamment à la rubrique de la critique cinématographique. Mais il rejoint assez vite les positions de l’opposition de gauche russe, autour de Trotsky, et il ne reprit pas sa carte en 1927. C’est principalement au Brésil qu’il fit ses premières armes de militant en s’engageant, aux côtés de son beau-frère Mario Pedrosa, dans les milieux communistes oppositionnels. Malheureusement, l’auteur ne nous dit rien sur la force numérique et les caractéristiques de cette mouvance. Toujours est-il que, fin 1931, il est incarcéré puis expulsé vers la France, en tant qu’« agitateur communiste ». Selon Barthélémy Schwartz, il faudrait voir dans cette expulsion politique les raisons pour lesquelles le passage de Péret au Brésil n’a guère laissé de traces.

Au moment de la Guerre d’Espagne, il part en août 1936, comme membre de la délégation envoyée par le Parti ouvrier internationaliste (POI) et le Bureau du mouvement pour la IVe Internationale, écrivant à Breton : « J’ai une envie délirante de participer à la musique ». Une fois sur place, il s’engage auprès du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM), puis dans la colonne anarchiste de Durruti (tout en exprimant des réserves et des critiques face à la stratégie des anarchistes). Il n’assiste pas aux « événements de mai » 1937 à Barcelone6, étant rentré quelques semaines plus tôt en France. Il est arrêté et incarcéré quelques semaines en 1941, avant d’être libéré à la faveur de l’arrivée des troupes allemandes. Avec son épouse, Remedios Varo, il rejoint plusieurs surréalistes réfugiés à Marseille, et réussit à s’embarquer pour le Mexique en octobre de la même année. C’est de là-bas qu’il écrivit, quelques mois plus tard, à Breton, se montrant à la fois plus lucide, plus libre et plus exigeant, en appelant à « abandonner le mot surréalisme pour couper avec le passé et semer la bande de souffleurs essoufflés qui s’attachera au surréalisme dépassé » (Péret cité par l’auteur, p. 174)7.

Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, alors qu’il était en exil au Mexique, il se rapproche de Natalia Trotsky (la veuve de Trotsky) et de Grandizo Munis (1911-1989), qu’il avait connu en Espagne et qui vivait alors aussi au Mexique. Ensemble, ils furent amenés à rompre avec la IVe Internationale, en 1948, sur la base principalement d’une critique de l’URSS, défini comme un « capitalisme d’État »8. Par la suite, il resta d’ailleurs étroitement lié à Munis, qui s’installe en France en 1948. Dix ans plus tard, avec quelques autres, ils fondèrent le groupe FOR (Fomento Obrero Revolucionario), et Péret, peu avant sa mort, participa aux activités de Socialisme ou Barbarie (SouB)9. Malheureusement, tant sur les dimensions politiques que poétiques, cet essai se concentre essentiellement sur les années 1920-1940 – certes les plus riches – ne s’attardant guère sur les dernières années du poète.

Il convient de nuancer l’affirmation de l’auteur selon laquelle le communisme n’était pour les surréalistes qu’un « apport complémentaire » (p. 73), de même que, dans la continuité de la thèse de Reynaud-Paligot (Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, CNRS, 1995), la mise en avant d’une sorte de division du travail que les surréalistes, dans le cadre de leur alliance avec le PCF, auraient plus ou moins explicitement proposé aux communistes : « à nous la création poétique libre ; à vous la discipline politique ». Et cela, tant que le groupe surréaliste chercha « sa place dans le jeu communiste » (p. 110).

Il est indéniable que cette tendance à « simplement » doubler l’apport culturel du surréalisme par l’engagement communiste existait. Mais elle était d’abord et avant tout l’œuvre des communistes, alors même que le surréalisme cherchait à reconfigurer l’art, la politique et leurs rapports. L’intime conviction qu’ils agissaient au carrefour de la poésie et de la révolution, de Marx et de Rimbaud, n’empêchait pas les questionnements sur la manière concrète de traduire cela dans la pratique, de mener de front cette aventure. À notre sens, l’auteur pêche par un défaut de mise en situation, relayé par des témoignages rétrospectifs.

La critique des insuffisances et des incohérences du parcours politique du groupe surréaliste français est justifiée. Encore convient-il de ne pas l’appréhender par le prisme d’une conception bourdieusienne de l’engagement et des champs politiques et culturels, que le surréalisme a justement voulu faire éclater. De même, il faut réinscrire les dérives du surréalisme dans la réalité des organisations révolutionnaires de cette époque – anarchistes, trotskistes et staliniennes – qui, toutes, à quelques nuances près, partageaient une commune répulsion par rapport à cet alliage de la poésie et de la révolution à laquelle les surréalistes travaillaient. Ainsi, il faut se dégager de l’idée a priori que le surréalisme aurait « naturellement » bénéficié d’une plus grande complicité auprès des groupes oppositionnels ou anarchistes, au tournant des années 1930. En outre, c’est bien sur le plan politique – et non culturel – que la rupture s’opère avec le PCF en 1935. Enfin, la condamnation des « errements » surréalistes au regard du « dépassement » de l’Internationale situationniste (IS) dans les années 1960 – qui est plus ou moins implicite ici comme dans d’autres essais – appelle un réexamen autrement plus complexe et critique de la question (ce que nous ne pouvons malheureusement pas faire ici).

Barthélémy Schwartz s’appuie longuement, pour étayer sa thèse, sur Le Temps du surréel (Galilée, 1977) de Pierre Naville. Certes, par sa réflexion et son auteur – Naville codirigera les premiers numéros de la Révolution surréaliste avec Péret, adhéra au PCF en 1927, l’année même où il se rendit en URSS, rencontra Victor Serge et Léon Trostky, et s’engagea dès lors dans l’Opposition de gauche – cet ouvrage indispensable constitue une analyse et un témoignage précieux sur cette période. Mais il fut écrit près d’un demi-siècle après, lissant quelque peu les arêtes et antagonismes, en général, et « l’orthodoxie » de Naville, en particulier.

Ainsi, lorsque la revue Clarté, qui fut le catalyseur de l’engagement politique des surréalistes, en 1925, sous l’impulsion notamment de Naville, passé à l’Opposition de gauche, se transforme, en 1928, en Lutte de classes, elle met fin à une expérience politique et culturelle inédite, revenant à une configuration politique classique (Cuénot, L’Harmattan, 2011). Soit celle que Naville avait déjà consacré dans ses deux brochures – par ailleurs très importantes – La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes ?), en 1926, et Mieux et moins bien, en 1927, dans lesquelles, il figeait les antinomies que Breton et ses complices entendaient justement renverser : « les surréalistes croient-ils à une libération de l’esprit antérieure à l’abolition des conditions bourgeoises de la vie matérielle, ou estiment-ils qu’un esprit révolutionnaire ne peut se créer que grâce à la révolution accomplie ? » (La révolution et les intellectuels).

Poser la question de la sorte, c’était fausser la quête surréaliste… avant de l’enterrer. D’ailleurs, des années plus tard (en 1975), dans son introduction à la republication des deux brochures, Pierre Naville reconnut : « mes formules étaient d’une évidence trop frustre, d’un comminatoire abrupt et insoutenable, j’en conviens ». Enfin, après son expulsion du Brésil, lorsque Péret demanda, au début de 1932, à adhérer à la Ligue communiste – organe de l’Opposition de gauche en France, dirigé par Treint, Molinier et Naville –, ce dernier exigea de Péret qu’il cesse toute activité surréaliste et dénonce le mouvement dans La Vérité, la revue de la Ligue communiste.

Le retour sur les questions de l’art s’apparentait donc plus à une réaction de repli face à l’hostilité rencontrée au sein du groupe et, plus encore, auprès des révolutionnaires professionnels, qu’à une stratégie consciemment déployée. En ce sens, Barthélémy Schwartz a raison de souligner la « plus grande cohérence idéologique » de Péret, qui « se voulait un militant parmi d’autres » (p. 115-116), tout en soulignant – et le regrettant – l’absence de passerelle communicante entre ses activités surréalistes et politiques. Et l’auteur d’avancer que Péret ne dépassa le (faux) dilemme surréaliste, qu’en devenant « doublement spécialiste » de la poésie et de la révolution (p. 119) ; incapable qu’il fut de faire se rencontrer ces deux lignes de fuite, qui seraient demeurées, jusqu’au bout, parallèles.

Certes, le jugement, pour sévère qu’il soit, paraît approprié. Partiellement au moins, à défaut de dégager des pistes de ce qu’aurait été, dans ces années-là, en général, et sous la pression de la montée du fascisme à partir de 1933, en particulier, la jonction efficace des activités surréalistes et révolutionnaires. Quels contre-exemples proposer ? Là encore, la relecture du parcours surréaliste à travers les lunettes situationnistes prête à questionnements, ne fut-ce que pour la distance des années, la différence de situations et pour la volonté de l’Internationale situationniste d’une poésie « nécessairement sans poème ». Enfin, les reproches multiples et contradictoires adressés aux surréalistes – à la fois artistes petits-bourgeois et stalino-trotskistes, pas assez anarchistes, ou pas assez surréalistes, ou trop politiques, trop artistes – semble confirmer l’interrogation critique de Vincent Kaufman : « mais que souhaitait-on exactement qu’ils fissent, au-delà de ce qu’ils ont fait ? rien peut-être, si l’on fait la somme de ce qu’on leur a reproché de faire » (Poétique des groupes littéraires (Avant-Gardes 1920-1970), PUF, 1997).

Critique et poésie

En empathie avec son sujet, Barthélémy Schwartz pêche parfois par un manque de critique. Ainsi, il aurait été nécessaire d’analyser les catégorisations fétichistes de la « femme-sorcière » et de la « femme-enfant » dans l’Anthologie de l’amour sublime (1956), pour interroger les contradictions et les zones d’ombre de la célébration de l’amour et de l’érotisme par les surréalistes, dont Péret, qui écrivit dans le même temps de très beaux poèmes amoureux : « ma cassette de soleil mon fruit de volcan / mon rire d’étang caché où vont se noyer les prophètes distraits » (« Allo », p. 293). De même, l’auteur tend à utiliser la réaction stalinienne pour faire écran à la partialité de Péret dans sa critique de la littérature prolétarienne, considérée comme « un arrivisme comme un autre » (p. 82-83). Or, les propos du poète tiennent lieu de polémique, non d’analyse, témoignant par ailleurs, sur cette question, d’un esprit borné, incapable entre autres d’appréhender la valeur du parcours et de l’œuvre de Panaït Istrati.

Cet essai n’en constitue pas moins une belle et utile biographie, munie d’un cahier de photos, et qui offre, de plus, une conséquente anthologie des poèmes de Péret. Barthélémy Schwartz, soulignant la familiarité d’esprit de Benjamin Péret avec la culture populaire (p. 181) et situant sa poésie au « lieu géométrique de l’amour et de la révolte » (p. 239), arrive à bien cerner l’originalité de l’auteur de Je ne mange pas de ce pain-là. « Sa poésie est un champ de bataille, de ruines et d’espoir » (p. 60), qui « bousculait l’équilibre psychique du lecteur par un bombardement soutenu d’images en apparence incongrues et dépourvues de sens » (p. 63). Écoutons ainsi le vertige au cœur duquel s’installe la voix de Péret :

« Mais si les alouettes faisaient la queue à la porte des

cuisines

pour se faire rôtir

si l’eau refusait de couper le vin

et si j’avais cinq francs

Il y aurait du nouveau sous le soleil

il y aurait des pains à roulettes qui défonceraient

les casernes de gendarmerie

il y aurait des pépinières de barbe où les moineaux

feraient l’élevage des vers à soie

il y aurait dans le creux de ma main

un petit lampion froid

doré comme un œuf sur le plat

et si léger que la semelle de mes chaussures s’envolerait

comme un faux nez

en sorte que le fond de la mer serait une cabine

téléphonique

d’où personne n’obtiendrait jamais aucune

communication » (« Mille fois », dans Je sublime, ici p. 276-277).

Quelque soient les défauts de cet ouvrage et les critiques qu’il suscite, il représente aussi bien un travail sérieux qu’une bonne introduction à l’œuvre et à la vie de Benjamin Péret ; ce pour quoi nous ne pouvons que féliciter Barthélémy Schwartz et les éditions Libertalia. Enfin, et pour finir, en guise d’hommage au rire énorme de Péret, cet extrait (non repris dans l’anthologie) des malheurs d’un dollar :

« Ce jour-là la matinée avait été belle. Levé tôt, à midi, M. Détour avait déjà marié trois couples, enregistré une bonne demi-douzaine de décès et la naissance d’un enfant qui avait une tête d’insecte et une seule jambe terminée par un sabot : ses parents voyaient là l’indice d’une grande intelligence et disaient à tous : « Voilà celui qui va remplacer le Christ… Voilà le Messie. » Ils se trompaient. L’enfant devait devenir un souteneur célèbre et un bandit redoutable : mais n’anticipons pas ».

1Voir https://www.benjamin-peret.org/cahiers-benjamin-peret.html . Plusieurs numéros ont été chroniqué sur notre blog.

2Voir les comptes rendus sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4958 et sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2720

3Le futur directeur, après la Seconde Guerre mondiale, de la Série noire chez Gallimard.

4Michael Löwy, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2/2006 (n° 27), p. 53-68, http://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm

5Notons à ce propos une erreur ponctuelle de Barthélémy Schwartz : les surréalistes n’ont pu rencontrer Victor Serge comme il le prétend (p. 72), avant son expulsion d’URSS en 1936.

6En référence aux affrontement sanglants de la première semaine de mai 1937 au sein du camp républicain, entre les partisans de la révolution sociale (anarchistes et poumistes), d’un côté, et les autorités légales (républicains, socialistes et communistes), de l’autre.

7En ce sens, il était sur la même ligne que les surréalistes belges.

9Pour un témoignage sur le passage de Péret par SouB, lire l’entretien collectif avec d’anciens membres de SouB sur notre blog.

John Barzman, Jean-Pierre Castelain (dir.), Jules Durand. Un crime social et judiciaire, Paris, L’Harmattan, collection « Inter-National », 2015, 199 pages (avec des illustrations en couleur et noir et blanc), 24 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain

Publié sous les auspices des Amis de Jules Durand et de l’Université du Havre, cet ouvrage collectif évoque toutes les facettes d’un « crime social et judiciaire ». Coordonné par John Barzman et Jean-Pierre Castelain, il est issu des Journées d’étude – les premières – consacrées en novembre 2013 au syndicaliste (dockers/charbonniers) du Havre, Jules Durand, condamné à mort en 1910 pour le meurtre d’un briseur de grève auquel il était étranger, et qui finit sa vie dans un asile d’aliéné.

Après un bref bilan de l’état actuel des recherches par Jean-Pierre Castelain, une dizaine d’ études retracent l’Affaire Jules Durand – souvent nommée l’Affaire Dreyfus du pauvre –, de son contexte économique, social et politique (John Barzman) aux représentations littéraires (Sonia Anton, Philippe Huet1), en passant par les études sur la presse anarchiste (Anne Steiner), l’attitude de la police (Laurence Montel) ou la « folie » de Jules Durand (Alain Gouiffes).

En juillet 1910, est fondé le syndicat des ouvriers dockers charbonniers CGT du port du Havre, dans la mouvance du syndicalisme révolutionnaire. Jules Durand est élu secrétaire. Alors qu’il est un des animateurs d’une grève de près d’un mois, du 17 août au 14 septembre 1910, il est victime d’une machination. En effet, face à une mobilisation très large des dockers charbonniers, le patronat portuaire de la Compagnie générale transatlantique fait venir des briseurs de grève, ceux que l’on nommait à l’époque des « renards » ou des « jaunes »2 [scab aux États-Unis]. A la suite d’une rixe d’ivrognes qui entraîne le décès de l’un d’entre eux (un « renard »), une information judiciaire pour complicité morale d’assassinat est ouverte aussitôt (le 10 septembre 1910) contre Jules Durand (totalement étranger aux faits) du simple fait de sa fonction de secrétaire d’un syndicat particulièrement revendicatif. Six autres dirigeants ou militants du syndicat partagent son sort. A l’issue du procès à Rouen, Jules Durand est condamné à mort le 25 novembre 1910, trois de ses camarades sont envoyés au bagne (Cayenne) pour 8 et 15 ans (un seul en reviendra), les trois autres sont acquittés. Une campagne contre ce verdict qualifié d’erreur judiciaire est menée rapidement par un Comité de défense de Jules Durand, qui reçoit le soutien actif3 de très nombreux intellectuels dreyfusards, de la CGT, de la presse anarchiste (les Temps nouveaux de Jean Grave, le Libertaire de Sébastien Faure), de la Ligue des droits de l’homme ainsi que de Jean Jaurès dans L’Humanité. Ce dernier sait reconnaître dans cette affaire l’indice d’une haine de classe, dans une période ou rien qu’au Havre on a recensé pour cette année 1910 trente-deux grèves (p. 95) et 1 500 au plan national (p. . Il écrit : L’essentiel pour la réaction bourgeoise, c’est de frapper ceux qu’elle appelle les « meneurs » ; c’est de rendre les organisations ouvrières systématiquement responsables de tous les actes qui peuvent se commettre dans l’effervescence des luttes sociales (…)4 ». Le 31 décembre 1910, le président de la République (Armand Fallières) commue la peine de mort de Jules Durand en sept ans d’emprisonnement. Libéré finalement en février 1911, il ne profite guère de sa liberté retrouvée : sa condamnation à mort l’a brisé moralement, il souffre de délires de persécution et il est interné à l’asile psychiatrique de Rouen. Il y meurt en février 1926, sans savoir qu’en 1918, il a été reconnu innocent des charges qui pesaient sur lui.

L’intention des organisateurs des Journée d’étude était d’ « esquisser un premier état des connaissances, et surtout des questions, sur Jules Durand et la grève des charbonniers (…) » (avant-propos, p. 14). Sans présumer de recherches futures, on peut dire que l’objectif est atteint.

1Philippe Huet, journaliste et romancier, à écrit Les Quais de la colère (Albin Michel, 2005), sur Jules Durand.

2Selon Anne Steiner, les dockers charbonniers utilisaient plutôt le terme de « renard » (p. 85).

3Étrangement, la presse libertaire (les Temps nouveaux de Jean Grave, le Libertaire de Sébastien Faure par exemple) n’accorde qu’une faible couverture à cette affaire, ce qui selon Anne Steiner pourrait invalider une identité anarchiste attribuée, à tort, à Jules Durand (p. 85-92).

4Jean Jaurès, « Verdict malfaisant », L’Humanité, 27 novembre 1910, cité p. 118.

Anne Morelli (sous la coordination de), Le Bruxelles des révolutionnaires. De 1830 à nos jours, Bruxelles, CFC-Éditions, collection « Regards sur la ville », 2016, 303 pages, 322 illustrations, 40 € (livre relié).

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Lieu d’asile de nombreux révolutionnaires étrangers » au 18e siècle, « Bruxelles est actuellement la ville du monde où se déroulent le plus grand nombre de manifestations » rappelle Anne Morelli, qui a coordonné cet ouvrage, aussi ambitieux qu’original. Il nous invite dès lors à suivre chronologiquement les passages, les traces et les événements subversifs qui ont contribué à donner à la capitale de l’Europe son visage actuel. Pour se faire, Anne Morelli a pu compter sur quelques-uns des meilleurs connaisseurs des thématiques abordées.

L’article qui ouvre ce livre aborde la révolution belge de 1830. Le théâtre et la place de la Monnaie constituaient alors un lieu révolutionnaire fédérateur. Si le souvenir de ce soulèvement est quelque peu tombé dans l’oubli, c’est, selon Els Witte, en raison même de « l’idéologie unioniste », au fondement de cette lutte ; mise à mal par la double polarisation entre catholiques et libéraux, puis entre Belgique néerlandophone et francophone (p. 29). Qui plus est, les commémorations, dès l’origine, omettaient la forte participation des ouvriers à la révolution de 1830, de telle sorte que le mouvement socialiste a refusé d’adhérer à celles-ci.

Les articles qui suivent s’intéressent aux révolutionnaires polonais en exil, au café des Milles Colonnes, qui, dans la première moitié du 19e siècle, « fut le lieu de rencontre des réfugiés politiques de nationalités diverses, surtout italiennes et françaises » (p. 45), ainsi qu’à des révolutionnaires de passage à Bruxelles. Ainsi, Philippe Buonarroti y publia, en 1828, son fameux livre La Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf (1828) et sa pensée fut relayée dans le plat pays par son disciple flamand Jacob Kats (1804-1886). De même, Victor Considérant fît connaître l’œuvre de Charles Fourier (1772-1837) en Belgique, et exerça une influence importante dans certains milieux, notamment auprès de l’industriel Jean-Baptiste André Godin, qui construisît, en 1887, un Familistère (vaste complexe de logements, attaché à sa fonderie) et d’Édouard Ducpétiaux, qui fit bâtir la prison de Saint-Gilles, sous une forme en étoile, selon le modèle du phalanstère (p. 49-55).

Bien sûr, Karl Marx demeure l’un des révolutionnaires les plus connus qui soit passé par Bruxelles. Il y séjourna plus de trois ans, avant d’être expulsé début mars 1848 (tout comme Victor Hugo le sera le 30 mai 1871 pour avoir déclarer qu’il accueillerait chez lui les communards). D’ailleurs, aux pages 196-197, apparaissent des extraits du « Dossier des Étrangers » correspondant à un certain « Marx Charles »… Son séjour à Bruxelles est d’autant plus important qu’il correspond aux années charnières – 1845-1848 – de l’élaboration de sa réflexion. Il croisa dans la capitale Moses Hess (1812-1875) – l’auteur de L’Essence de l’argent (1845) – et Wilhelm Weitling (1808-1871) – un représentant du socialisme utopique – qui, à des degrés divers, l’influencèrent, lui et Engels. Surtout, c’est dans la capitale belge, qu’il rédigea L’idéologie allemande (1845-1846) et Misère de la philosophie (1847). Mais, contrairement à la légende, ce n’est pas au café du Cygne, sur la Grand-Place de la capitale, qu’il a écrit le Manifeste du Parti communiste ; il s’y réunissait cependant toutes les semaines car c’était là le siège de la « Deutsche Arbeiterverein », une association d’ouvriers allemands qu’il avait fondé avec Engels. C’est également là, comme le rappelle une plaque commémorative, qu’il passa le Nouvel an 1847-1848 (p. 59-66).

Jean Puissant analyse d’ailleurs ce paradoxe d’une Grand-Place, autrefois ouvrière, et qui, aujourd’hui, constitue le cœur administratif, touristique et bourgeois de la ville. Nombre d’associations ouvrières tenaient, au cours du 19e siècle, leurs réunions dans les estaminets de la place, qui cherchaient à fidéliser leur clientèle, en louant leurs arrières-salles ou en leur permettant d’y établir leurs raisons sociales. Le Parti ouvrier belge (POB) tînt ainsi son congrès de fondation, en 1885, au café du Cygne. Cependant, cette date marque dans le même temps la perte de centralité ouvrière de la Grand-Place, liée à la disparition ou à la délocalisation des ateliers, à l’interdiction de la vente de denrées alimentaires à même le sol sur les marchés de et autour de la place, et, enfin, à la transformation urbanistique de la ville, qui modifie le statut de la Grand-Place. La construction de la Maison du Peuple de Victor Horta, en 1899, consacra cette migration collective.

Le nombre de communards – dont une grande partie composée d’ouvriers qualifiés – qui ont fui la répression et ont trouvé refuge à Bruxelles est estimé à deux ou trois mille au moins (p. 74). François Sartorius, qui avait déjà étudié cette question, précise ici leur dispersion géographique, offrant néanmoins une cartographie des cafés et restaurants où ils se rencontraient. René Fayt et Frédérique Bianchi, quant à eux, reviennent sur le milieu éditorial clandestin du 19e siècle, en centrant leurs propos sur quelques éditeurs – français et belges – emblématiques : Jules Gay (1807-1887), Auguste Poulet-Malassis (1825-1878) – qui avait été condamné pour la publication des Fleurs du Mal en 1857 –, Vital Puissant (1836-1878) – « le premier grand concurrent de Poulet-Malassis » (p. 100) – et Henry Kistemaeckers (1851-1934). Les deux premiers arrivent à Bruxelles en 1863 ; Poulet-Malassis y restera jusqu’en 1871. Au cours de ses huit années, il publie « de vieux libelles contestataires ou libertins, pour saborder les principes rigides et hypocrites de la société du moment » ; livres souvent accompagnés d’illustrations de Félicien Rops (p. 98). Lié au socialisme utopique de Robert Owen, qu’il publie, et marié à Jeanne Désirée Véret (1810-1891), ardente militante socialiste, fondatrice de La femme libre – premier journal féministe, issu du saint-simonisme1 – Jules Gay demeure quatre ans en Belgique, et publie de courts libelles ainsi que des poésies légères et d’autres pamphlets. Arrivé à Bruxelles, peu après l’écrasement de la Commune, Kistemaeckers, pour sa part, publia les premiers témoignages communards, dont l’édition originale de L’Histoire de la Commune de 1871 par Prosper Lissagaray (1871)2.

Hans Vandevoorde offre l’une des plus intéressantes analyses de l’ouvrage (p. 114-129), en s’intéressant aux débits de boisson – assommoir, cabaret, estaminet, taverne, café – comme lieux révolutionnaires. On y boit, on y lit les journaux, on s’y réunit et on y déploie des activités politiques. Il conclut son article en écrivant : « les différents flux d’immigration ont considérablement accru le pouvoir d’attraction tant autour des cafés que des cabarets-estaminets. Les Français, surtout, ont apporté leur culture des cafés, accentuant ainsi celle de la capitale belge » (p. 125).

D’autres chapitres sont consacrés au géographe anarchiste Élisée Reclus, qui enseigna en Belgique à la fin du 19e siècle, à la commune ouvrière (à l’époque) de Molenbeek-Saint-Jean, aux journées d’émeutes autour de la revendication du suffrage universel, en 1902 – et dont l’histoire reste à écrire selon Luc Keunings – aux passages éclairs de Lénine à Bruxelles, à l’Expérience, une colonie anarchiste (1905-1908), aux Maisons du Peuple, aux archives de la police… Notons encore, pour la première moitié du 20e siècle, trois contributions particulièrement intéressantes. José Gotovitch étudie « Le Bruxelles des communistes », agrémenté de nombreuses photos et d’une carte des lieux (p. 190). Il fait notamment ressortir l’importance de la Maison des Tramwaymen – où furent accueillis les membres des Brigades internationales à leur retour en 1938 – et un paradoxe : « ses propriétés [au Parti communiste belge (PCB)] demeurent très limitées, et ses gestes architecturaux fonctionnels et dénués de symbolique, malgré la présence dans ses rangs d’architectes renommés » (p. 189).

Il est à nouveau fait référence à la Maison des Tramwaymen dans l’article de Francine Bolle – sur l’action syndicale contestatrice dans l’entre-deux-guerres – où elle est qualifiée de « véritable lieu phare de l’action syndicale contestatrice à Bruxelles » (p. 223). Enfin, Pelai Pagès i Blanch dresse un étonnant tableau (accompagné de quelques photos) du séjour bruxellois de deux anarchistes espagnols : Francisco Ascaso (1901-1936) et José Buenaventura Durruti (1896-1936). Tous deux séjournèrent en effet dans la capitale pendant plus de deux ans ; de janvier 1929 à avril 1931. Ils y fréquentaient les anarchistes sur place, dont Léo Campion (1905-1992) et Hem Day (1902-1969).

Il est accordé relativement peu de place a la dernière moitié du 20e siècle et au début du 21e siècle. Trois articles portent un regard sur des immigrations spécifiques : les opposants marocains, les communistes turcs et les exilés latino-américains. Ces derniers héritent, au début des années 1980, comme l’explique Jorge Magasich, du local d’un groupe d’Espagnols, proches du PC et du syndicat Comisiones obreras (p. 247). Adrien Grimmeau aborde la question de l’art urbain et du graffiti dans un quartier populaire – les Marolles – et Benoit Quittelier, le hip-hop à Bruxelles. Le court article de ce dernier est éclairant, mais mériterait de poser la question de la contre-culture à partir d’une définition moins élastique de celle-ci.

Adrien Grimmeau, de son côté, revient sur la double spécificité des Marolles – « réservoir du patois et du folklore de la capitale » (p. 257) – et de l’année 1969 – pierre angulaire pour l’histoire du quartier et de l’urbanisation de la capitale – qui marque la « bataille des Marolles » (p. 257). Il rappelle ensuite l’expérience du collectif Mass Moving (1968-1976), puis l’émergence, au sein et autour de l’ancienne gare de la Chapelle, du festival Recyclart, à partir de 2000 ; création « qui accompagne la fin de l’âge d’or du hip-hop » et l’émergence du néo-graffiti (p. 263). De nombreuses photos accompagnent son article, où il conclut que « le néo-graffiti ne cause pas la gentrification, mais il l’accompagne » (p. 267).

David Jamar enracine les luttes urbaines des années 1990-2000 à la « bataille des Marolles », à la suite de laquelle la ville émerge comme objet politique, en négociation avec le marxisme et/ou l’écologie (p. 287-289). Il revient sur quelques lieux et événements clés, tels que l’occupation de l’hôtel Central, en 1995, et l’expérience du Collectif Sans Ticket (CST), dans la seconde moitié des années 1990, et celle du cinéma Nova et du festival PleinOPENair qu’il organise, encore aujourd’hui. Mais, étrangement, il ne fait nulle référence aux squats ni à l’expérience du Centre social3.

Au bout de ce volumineux et original essai, on regrettera cependant quelques absences – outre celle déjà mentionnée : peut-être au premier chef, à propos du surréalisme, mais aussi sur le féminisme, Mai 68, le punk et le rock alternatif, ainsi qu’à propos des déclinaisons révolutionnaires flamande et francophone de Bruxelles. Certes, la place devait manquer, mais cela aurait permis de rééquilibrer quelque peu le regard porté sur la dernière période et dessiner d’autres héritages. Il n’empêche que Le Bruxelles des révolutionnaires constitue un ouvrage unique sur l’histoire de la capitale belge dont l’intérêt des nombreux articles est encore rehaussé par la très grande qualité des caricatures (p. 51-52, 126) et des photos (p. 179, 202, 282, 286).

1Lire Bérangère Kolly, « Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les Saint-Simoniennes (1832-1834) dans Dissidences, « Sexualités en révolutions XIXe–XXIe siècles », volume 16, 2016, p. 17-36.

2Il est dommage qu’aucune page n’ait été consacrées au passage à Bruxelles de Verlaine et de Rimbaud, ainsi qu’à la publication d’Une Saison en enfer.

3Nous nous permettons de renvoyer à l’article que nous lui avons consacré dans le volume 7 de Dissidences, « La Belgique Sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », en octobre 2009..

François Jarrige, « Gravelle, Zisly » et les anarchistes naturiens contre la civilisation industrielle, Paris, Le Passager clandestin, collection « Les précurseurs de la décroissance », 2016, 106 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cette collection sur les précurseurs de la décroissance, présentant des auteurs très variés (Diogène, Épicure, Murray Bookchin en passant par Lao Tseu ou Lanza del Vasto), François Jarrige, historien des mutations de l’industrialisation et de ses dégâts écologiques et sociaux, propose un intéressant choix de textes. Il est fort probable que les noms des deux principaux protagonistes du courant naturien soient absolument inconnus des lecteurs. En effet, François Jarrige s’engage dans une opération de réhabilitation d’une sensibilité libertaire, le courant naturien, minoritaire parmi les minoritaires. En effet, au sein des anarchistes, à la fin du XIXe siècle et dans les premières années du XXe, se dégagent les figures de quelques individus qui s’érigent contre l’industrialisation et font l’éloge d’une nature bienfaitrice. Regroupés autour de quelques journaux à la parution épisodique, Emile Gravelle (1855-1920) ou Henri Zisly (1872-1945) proposent de rompre avec la civilisation industrielle et ses maux (pollution, accélération du rythme de vie, dégradation de la nourriture, rupture avec la terre bienfaitrice…) pour retrouver la simplicité d’une vie en accord avec la nature.

François Jarrige présente ces personnages comme des précurseurs oubliés, car défaits, de l’écologie politique et du courant décroissant. Ne croyant pas aux vertus de l’action collective (incarnée par l’anarchisme ouvrier intégrant le mouvement syndical), ces naturiens vont tenter, à défaut de faire la révolution, d’expérimenter de nouveaux styles de vie, basés sur des valeurs attribuées à la nature (on comprend d’ailleurs que leur référence soit plus Jean-Jacques Rousseau que les théoriciens de l’action directe). Des tentatives de vie communautaires sont ainsi engagées, autour des milieux libres, afin de développer le végétarisme, l’abstinence alcoolique, l’absence de tabac, le naturisme, entremêlés de malthusianisme et de contrôle des naissances. Les quelques utopies néo-rurales tournent rapidement court, malgré la volonté de puritanisme qui les animent. De collectif, le mouvement naturien va s’incarner alors dans des pratiques individualistes qui achèvent d’isoler leurs promoteurs. Si l’auteur évoque bien le caractère marginal de ces libertaires (« parias, des travailleurs et intellectuels déclassés par le mouvement de la modernité (…), p. 57), il n’en reste pas moins que leur « idéal ne saurait être ramené à l’excentricité de quelques individus désœuvrés ou aigris » (p. 58).

Par cette plongée dans un univers largement méconnu, sauf pour qui a lu Arnaud Baubérot (Histoire du naturisme, PUR, 2004), source principale de l’auteur, François Jarrige s’engage volontiers dans une réhabilitation de ces militants, allant jusqu’à se laisser dominer par quelques approximations. Ainsi, lorsqu’il évoque le fait que « le bolchevisme élimine brutalement ses partisans (lire anarchistes) (Nestor Makhno, Andrés Nin) » (p. 56). Est- il nécessaire de rappeler que non seulement Andrés Nin n’a pas grand-chose à voir avec l’anarchisme1 et que de surcroît, le bolchevisme s’était mué en stalinisme depuis plusieurs années lorsqu’il fut assassiné en Espagne par la police politique soviétique.

Reste un excellent et pertinent choix de textes qui font la part belle à l’éloge des « primitifs de l’anarchisme » et dénoncent la civilisation et le progrès.

1Andrés (ou Andreu) Nin (1892-1937), révolutionnaire espagnol, fut un des leaders du POUM (Parti ouvrier d’unification marxiste), organisation anti-stalinienne de gauche, présentée souvent à tort comme trotskyste.

Murray Bookchin, Au-delà de la rareté. L’anarchisme dans une société d’abondance, Gatineau, Québec, Écosociété éditions, collection « Retrouvailles », 2016, 279 pages, 20 €. Édition présentée par Vincent Gerber, traduite de l’anglais (États-Unis) par Helen Arnold, Daniel Blanchard, Vincent Gerber et Annick Stevens.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Publié une première fois aux États-Unis, en 1971, Post-Scarcity Anarchism regroupait les articles les plus importants des années 1960 de Murray Bookchin (1921-2006). Ils allaient d’ailleurs consacrer l’auteur comme l’un des penseurs les plus originaux de l’anarchisme et de l’écologie politique. Cette édition contient huit textes – écrits entre 1965 et 1969 – précédés d’une introduction, et suivis d’une postface plus récente (1985) de l’auteur.

La thèse de Murray Bookchin est que la décennie 1960 marque une rupture, un changement d’époque et le passage d’une société – voire même d’une civilisation – caractérisée par la rareté matérielle à un système d’abondance. D’où le titre de l’ouvrage. D’où également la critique du marxisme, du fait de ses propres limites, mais également « des limites de la période historique qui enfanta le marxisme » (p. 219). L’enjeu dès lors est de réactualiser la pensée révolutionnaire, en fonction de cette période nouvelle qui s’ouvre. Ainsi, le marxisme « est né d’une période de pénurie et [qu’]il constitue une brillante critique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous pensons qu’une période nouvelle est en train de naître, une période que le marxisme n’avait pas adéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et de manière biaisée. Nous prétendons que le problème n’est ni d’abandonner le marxisme ni de l’abroger, mais de le transcender dialectiquement comme Marx transcende la philosophie hégélienne, l’économie ricardienne et la tactique et les modes d’organisation blanquistes » (p. 188).

Cette thèse participe d’une réévaluation de la lutte des classes, qui, selon Murray Bookchin, aurait été « cooptée dans le capitalisme » (p. 191), déplacée sur le terrain générationnel et de la (nécessaire) trahison de la « condition ouvrière ». De la sorte, « l’ouvrier devient révolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe (…). Il abandonne ces intérêts de classe qui l’enchaînent à la consommation, au pavillon de banlieue et à une vision comptable de la vie » (p. 200). C’est donc dans les déclassés, et l’émergence d’une contre-culture, catalysée par le refus et l’irrévérence (p. 63), remettant notamment en cause l’éthique du travail qui serait propre à la classe ouvrière, que l’auteur place l’espoir d’une révolution, plutôt que dans le prolétariat.

Si l’anarchisme se distingue du marxisme tant par la théorie que par la praxis et le mode d’organisation (p. 34), Bookchin se montre critique envers l’expérience des comités d’usine, des soviets et des conseils ouvriers. Il tient ainsi à mettre en évidence « les traits conservateurs en leur sein, qui entachent le projet révolutionnaire » (p. 159). Ces traits se caractériseraient par leur ancrage trop localisé sur un territoire étroit ou focalisé sur l’enceinte de l’usine, et par leur mode de fonctionnement hiérarchisée, organisé autour de rapports médiatisés par des intermédiaires. Murray Bookchin leur oppose « un système de relations sans intermédiaires, une démocratie de face-à-face organisée en assemblées populaires » (p. 177).

À la lecture, ces articles démontrent par ailleurs une connaissance de l’Internationale situationniste (IS), ainsi que des affinités avec les théories situationnistes (critique de l’aliénation et du travail, valorisation du quotidien et de la poésie, appréhension de Mai 68, etc.) ; affinités qui n’empêchent pas pour autant la critique1. Mais à les lire, à un demi-siècle de distance, il convient de se demander jusqu’à quel point l’appréciation que l’auteur avait de la théorie marxiste ne pourrait s’appliquer aux propres écrits de Murray Bookchin, tant ceux-ci semblent amarrées à la société nord-américaine des années 1960. Il faut ainsi passer outre un certain optimisme technologique, une analyse trop abrupte et unilatérale du « destin » de la lutte des classes, et sa conception trop étroite de la rareté et de l’abondance ; toutes deux relatives, interconnectées et, de toutes façons, organisées et redistribuées par le marché capitaliste. La reproduction des crises depuis une quarantaine d’années semble renvoyer une partie de ces réflexions à un passé lointain2. Cependant, par-delà ces limites, ces écrits gardent toujours une part d’actualité brûlante.

Notons que dans sa postface, Murray Bookchin est revenu de manière critique sur une série de ses affirmations, indiquant que s’il rejetait l’idée d’une « récupération » de la contre-culture, celle-ci s’était évanouie « dans son propre imbroglio avec les drogues, les imprésarios de musique et autres gourous autoproclamés » (p. 275). En fin de compte, il lui avait manqué, pour être révolutionnaire, un contre-pouvoir et des contre-institutions, « qui s’opposent à celles de l’État-nation » (p. 279). Mais c’est principalement le développement d’une écologie radicale – écologie entendue comme « harmonisation des rapports entre l’humain et la nature » (p. 71), et, en tant que telle, force critique face à un capitalisme « intrinsèquement anti-écologique » (p. 31) – qui étonne par sa lucidité et son originalité. Ainsi, selon l’auteur, « l’obligation faite à l’humain de dominer la nature découle directement de la domination de l’humain sur l’humain » (p. 76) ; d’où la connexion des luttes sociales et écologiques, et l’urgence de faire en sorte que la dépendance de l’humain – cet être sensible rappelle l’auteur – vis-à-vis du monde naturel constitue une part visible et vivante de sa culture (p. 125). Ce qu’il écrivait déjà en 1965 pourrait être repris tel quel aujourd’hui : « le vrai symbole de l’agriculture moderne n’est plus la faucille, ni même le tracteur ; c’est l’avion. Le cultivateur moderne ce n’est plus le paysan ni même l’agronome, qui entretenaient une relation intime avec les qualités particulières du sol qu’ils cultivaient ; c’est le pilote ou le chimiste pour qui le sol n’est qu’une simple matière première minérale » (p. 80).

Murray Bookchin semble demeurer peu connu dans le monde francophone aujourd’hui. Cette édition permet de palier en partie cette lacune, et de jeter un pont entre l’anarchisme, la « Nouvelle Gauche » (New Left) nord-américaine et le reste du monde, en invitant à (re)lire des pages où passe régulièrement un souffle utopique rafraîchissant au miroir de notre réalité actuelle.

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie3, réalisé le 14 mai 2016)

1 – Tout d’abord, quelle appréciation portez-vous sur le compte-rendu de ce livre ?

Nous avons pas mal de réserves quant à ce compte-rendu. Murray était un autodidacte, mais il a passé sa vie à se cultiver, à lire Hegel et l’École de Francfort, à scruter l’histoire des révolutions – et nous pouvons dire qu’à l’époque de nos grandes discussions, il nous en a remontré sur ce chapitre des révolutions, qu’il s’agisse de la Révolution française, de la Commune ou de la Révolution espagnole (il a écrit un livre sur les anars espagnols). Mais, évidemment, dans ses écrits, il mettait en avant ce qui l’intéressait le plus, par exemple le rôle des « déclassés » avant et après 1789, le rôle des Sections, etc.

L’ancrage de sa pensée dans l’Amérique des années 60 et 70 se situe à deux niveaux. D’une part, l’expérience de la « contre-culture » et, bien plus largement, de l’énorme mouvement de désaffiliation sociale qui a marqué la période (dans le Vermont que nous avons connu, en 71-72, on ne trouvait pas que des « drop-outs » du système scolaire4, mais aussi bien des « professionals » adultes en rupture de ban, sans parler des « draft dodgers »5). Cette expérience, donc, l’a amené à qualifier cette période comme une « revolutionary epoch » comparable à celle qui avait débouché sur 89. Comme le compte-rendu le relève, il est largement revenu par la suite sur cette appréciation et a même violemment dénoncé le « life-style anarchism ». Mais sur un plan beaucoup plus profond, il a caractérisé cette période comme celle où l’humanité commençait à voir une issue au règne de la « rareté », c’est-à-dire du besoin et de la nécessité, qu’accompagnent la domination sociale, le travail aliéné, etc. – relation que bien d’autres ont vue avant lui – et nous ne pensons pas que le fonctionnement, ou chaos actuel, de l’économie remette en question cette relation fondamentale. L’abondance, ou la possibilité quasi immédiate de la réaliser, créent donc la possibilité de fonder un type de société fondée sur le « désir » et non plus sur le besoin, sur l’activité créatrice en même temps que productive, sur la coopération, etc. (évidemment, on retrouve là l’inspiration anar de Murray). Ce même affranchissement vaut pour la technologie : c’est là une idée importante, qui ne relève pas du fétichisme : pour lui, nous sommes entrés dans l’ère du « design », c’est-à-dire que nous pouvons faire des choix selon nos propres critères, créer les techniques dont nous avons besoin pour satisfaire nos désirs et pour nous affranchir du « toil », le travail pénible et aliéné. Cette possibilité n’est nullement illusoire : elle est exploitée par les « transhumanistes » de la Silicon Valley, dans un sens démentiel, évidemment, mais elle pourrait l’être dans un tout autre sens. Autrement dit, alors qu’on peut avoir l’impression qu’il est trop étroitement fixé sur l’Amérique du Nord des années 70, en réalité il voit à travers elle ce qui s’annonce de nouveau sur un plan beaucoup plus général et, à terme, à l’échelle mondiale.

C’est là aussi ce qui permet d’envisager une toute autre relation entre les hommes et la nature. Il n’y a donc pas lieu, à mes yeux, de séparer, comme ce compte-rendu le fait, un Bookchin périmé, victime des illusions de la contre-culture et d’un fétichisme technologique, d’un Bookchin valable, théoricien de la crise écologique et d’une possible relation équilibrée entre l’homme et la nature.

Pour ce qui est de sa critique du rôle attribuée à la lutte de classe et à la classe ouvrière, cela renvoie à tout l’arrière-plan de théorie anarchiste très prégnant chez Bookchin. N’oublions pas que dans les années 60, les « blue collars » [ouvriers] étaient parmi les éléments les plus réactionnaires de la société américaine. D’autre part, dans ses commentaires sur 68, loin de sous-estimer le rôle de la classe ouvrière, il lui reproche de s’être contentée d’occuper les usines au lieu de les remettre en marche sous son contrôle.

2 – Vous avez traduit les écrits de Murray Bookchin et vous l’avez même rencontré. Pourriez-vous me dire dans quelles circonstances ?

Helen et moi avons rencontré Murray en 68, à Censier, où il était en compagnie de quelques pro-situs, et en quête d’un interprète, et nous sommes devenus ses interprètes. Nous nous sommes liés et dans l’hiver 69, nous sommes allés le voir à New York. À la suite de quoi, nous sommes restés en contact et quand, en 71, il a décidé, avec quelques-uns de ses jeunes camarades, d’émigrer au Vermont pour y fonder un centre d’« écologie sociale », nous avons décidé de nous joindre à eux. Nous y sommes restés un an, partageant un appartement avec le groupe, Murray compris, pendant 6 mois.

3 – Vous avez longuement milité au sein de Socialisme ou Barbarie (SouB). Bookchin connaissait-il les théories du groupe ? En avez-vous discuté avec lui, notamment sur la question de l’autonomie et des conseils ouvriers, envers lesquels il se montre critique ?

Non, Bookchin ne connaissait pas SouB. Évidemment, nous l’avons un peu initié, mais comme il ne lisait pas le français… J’ai (Helen) le souvenir de lui avoir raconté des grèves ou mouvements en France, en termes d’initiatives démontrant une autonomie par rapport aux syndicats, etc., et d’avoir rencontré une certaine impatience, du genre : « mais enfin, quel était le contenu de leurs demandes ? » (C’est-à-dire que nous voyions la positivité en termes de prise d’autonomie par les protagonistes tandis que lui l’analysait en termes de radicalité des revendications). Plus tard (dans les années 1990), Castoriadis et lui ont participé à une même revue, Society and Nature, mais avec une certaine méfiance réciproque.

4 – Il semble en tout cas avoir lu et apprécié les écrits de l’Internationale situationniste (IS) ?

Peut-être avait-il eu connaissance de quelques textes de l’IS. traduits par les situs américains, une étroite coterie très méprisante, comme de juste. Mais personne n’a jamais eu besoin de l’I.S. pour concevoir comme aliénant le travail dans la société capitaliste, et pour ce qui est des plaisirs de la vie, je pense que l’ambiance de la « contre-culture » aurait facilement pu en remontrer aux situs. Quant à la poésie, ce mot de Debord : « un poème, ce n’est qu¹un cimetière d¹instants morts ».

5 – Qu’est-ce qui fait selon vous l’intérêt et l’actualité des écrits de Bookchin ? Et qu’est-ce qui explique qu’il demeure relativement peu connu en Europe ?

Pendant longtemps, c’était une idée reçue dans la gauche et l¹extrême gauche françaises qu’il n’y avait aux États-Unis ni mouvement ni penseur révolutionnaires. Mais la cause principale du peu d’audience de Bookchin en France c’est que le mouvement écologiste est né et s’est développé dans des milieux étrangers, et parfois même hostiles, aux idées révolutionnaires, tandis que les milieux politiques n’avaient que mépris pour l’écologie. Ensuite, quand la critique écologique a commencé à pénétrer certains milieux révolutionnaires, essentiellement anars, ils ont été, pour nombre d’entre eux, rebutés par l’intransigeance de Bookchin qui voulait imposer son « municipalisme révolutionnaire » – théorie qui a dominé la dernière partie de sa vie – comme la seule pratique politique juste.

1Dans une note de la postface, évoquant l’évolution de la « Nouvelle Gauche » états-unienne vers le dogmatisme et le « terrorisme culturel », il écrit : « Les lecteurs qui ont encore une bonne connaissance de la période devraient comparer la nature positive et joueuse du journal flamand Provos avec le dogmatisme rebutant des situationnistes français. La pleine mesure de la dégradation qui a eu lieu entre 1965 et 1968 peut être comprise en juxtaposant ces deux tendances l’une sur l’autre » (p. 275).

2Dans sa présentation, Vincent Gerber note que « ces textes sont indéniablement ancrés dans une époque de confiance, de découvertes scientifiques importantes, mais aussi de nouvelles aspirations » (p. 19).

3Lire l’entretien collectif de plusieurs anciens membres sur notre blog.

4Les étudiants abandonnant leurs études.

5Ce sont ceux qui refusaient d’aller au Vietnam : insoumis, objecteurs, déserteurs.

CIRA Lausanne (dir.), Refuser de parvenir. Idées et pratiques, Paris, Nada, 2016, 300 pages, 20 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Refuser de parvenir est un ouvrage collectif semblable à un pot-pourri, et dont l’origine est à chercher dans un cycle de discussions sur ce sujet organisé en 2013 et 2014 par le CIRA (Centre international de recherches sur l’anarchisme) de Lausanne. Ainsi que l’introduction du livre le rappelle, l’expression « refuser de parvenir » est d’Albert Thierry (1881-1915), sorti premier de l’École normale supérieure de Saint-Cloud et qui demeura instituteur, avant de succomber lors de la Première Guerre mondiale. Une exigence militante et éthique, que les auteurs de cette introduction qualifient de « communisme de la douleur » (p. 17), et qu’Albert Thierry ne fut pas le premier à énoncer sous d’autres formes, ainsi d’Elisée Reclus. Elle s’accompagne de ce que Marcel Martinet énonce très bien : « Le refus de parvenir du prolétaire capable de parvenir n’a de sens que doublé par la volonté de parvenir du prolétariat. » (p. 37). Le milieu syndicaliste révolutionnaire, dans lequel militait Albert Thierry, resta très attaché à ce principe, ainsi que l’illustrent entre autres les citations reproduites de Régis Messac1. Une annexe revient d’ailleurs fort utilement sur le contexte exact dans lequel Albert Thierry énonça sa fameuse formule, alors que, combattant dans les tranchées, il approuvait l’union sacrée et rêvait d’une réconciliation nationale entre les classes…

Grégory Chambat traite plus spécifiquement de l’éducation2, thème si cher à Albert Thierry. Il insiste ainsi sur la nécessité d’une pédagogie distincte des instructions officielles, clef de la révolution à venir : centrée sur la maîtrise de l’observation et de l’expression, elle doit s’effectuer sans punition, examen ou classement, et partir d’un enseignement professionnel, pratique, afin de déboucher sur des savoirs plus poussés, plus théoriques. Claire Auzias, auteure d’un travail d’histoire orale intitulé Mémoires libertaires. Lyon, 1919-1939, évoque, à travers le contexte difficile pour l’anarchisme de l’entre-deux-guerres, marqué par un certain isolement, le refus de parvenir en actes ; on en retiendra tout particulièrement l’usage de la pratique du « trimard », semblable à celle des hobos étatsuniens, mais qui manque encore d’un historien en France. Jean-Christophe Angaut se penche pour sa part sur la figure de Bakounine, traçant un parallèle entre refus de parvenir et déclassement volontaire conduisant à une plongée dans le peuple, telle que l’ont pratiqué les populistes russes, les fameux narodniki, ce que Bakounine approuvait. Anne Steiner, auteure entre autres de Les En-dehors ou Le Goût de l’émeute3, mène un exposé passionnant et synthétique sur le système scolaire français depuis les réformes de Jules Ferry, ce qui lui permet de remettre en perspective le « mythe » méritocratique et de critiquer la spécialisation universitaire4.

L’ouvrage reproduit également des articles anarchistes plus ou moins anciens. « Réussir », d’André Panchaud, qui date de 1983, voit son auteur opposer, d’une manière sans doute trop binaire, succès légitime et mérité d’un côté, vanité et arrivisme de l’autre. « Les prolétaires intellectuels », d’Emma Goldman, publié en 1914, insiste d’un côté sur le sort plus fragile, plus humiliant aussi, de ces derniers comparativement aux prolétaires manuels, et de l’autre sur l’incapacité de ces prolétaires intellectuels étatsuniens à se rendre vraiment solidaire du peuple. Autre document, une bande dessinée humoristique sur le rêve d’ascension… d’un pavé ! Plusieurs entretiens sont également reproduits. Le plus dense est celui d’un responsable du CIRA, qui prend des exemples variés de refus de parvenir, dans les partis, le sport, la recherche scientifique, allant parfois jusqu’à une exigence forte, voire démesurée (ainsi du refus de toute vie amoureuse ou familiale, p. 162). Il insiste également beaucoup sur la dimension collective de ce refus de parvenir : « La question est plutôt de ne pas occulter l’existence de ces asymétries [de connaissances ou d’expériences], de ne pas en tirer profit à titre personnel et surtout de parvenir à partager avec les autres le meilleur de ses capacités. » (p. 170).

Le collectif féministe radical Les Pires insiste pour sa part sur le refus de l’institutionnalisation des luttes, du travail associatif ou des études de genre à l’université, tandis qu’un collectif de photographes suisses baptisé Interfoto témoigne de son activité de quarante ans. Ce dernier cas est toutefois à la limite du hors-sujet, dans la mesure où les six membres exercent des activités professionnelles en parallèle de cette activité. Les photographies reproduites dans le livre possèdent en tout cas une véritable puissance : souvent très symboliques, elles mettent l’accent sur le conformisme, l’injonction au travail ou la critique des inégalités. Sont également interrogés des collectifs d’architecture, prônant la mutualisation des savoir-faire et la rotation des tâches5, et des groupes de la scène alternative, underground, sous la forme d’une table ronde reconstituée. Enfin, des textes de militants suédois abordent la question de l’invisibilisation des classes dans leur pays et la difficulté pour les militants des classes moyennes de se joindre réellement aux classes populaires. Refuser de parvenir est donc un ouvrage bigarré, suffisamment riche pour favoriser une saine réflexion sur un sujet complexe et crucial.

1Sur Régis Messac, qui fut également un grand auteur de science-fiction, nous nous permettons de renvoyer à nos recensions de Brève histoire des hommes (http://dissidences.hypotheses.org/7054) et Propos d’un utopien (http://dissidences.hypotheses.org/7051).

2Du même auteur, nous renvoyons au compte rendu de son ouvrage L’Ecole des réac-publicains. La pédagogie noire du FN et des néoconservateurs, à paraître prochainement sur ce blog.

3Ce dernier titre est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4447

4« (…) tant qu’un pourcentage non négligeable d’enfants de dominés s’en sort grâce à l’école, le mythe peut tenir. Mais quand une fraction de plus en plus large ne trouve plus sur le marché du travail de débouchés correspondant à son niveau d’études, alors le mythe est ébranlé. Et c’est ce qui se produit aujourd’hui. » (p. 129).

5« Nous souhaitons participer à la réappropriation populaire des savoir-faire constructifs et des manières de construire l’espace. » (p. 225).

Balance (Bilan) n° 38. Cahiers d’histoire du mouvement ouvrier international et de la Guerre d’Espagne, Correspondance entre Diego Camacho (« Abel Paz ») et Juan Garcia Oliver, Paris, éditions Ni patrie ni frontières, 2015, 150 pages, 10 € / L’Anarchisme d’État – La Commune de Barcelone, Paris, éditions Ni patrie ni frontière, 2015, 184 pages, 10 €

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En plus de son inlassable et très précieux travail de collationnement de textes issus de courants révolutionnaires divers, dans Ni patrie ni frontières, Yves Coleman publie de temps à autre des ouvrages tout aussi pertinents sur l’histoire des mouvements révolutionnaires : citons en particulier le premier tome des Œuvres de Munis, De la guerre civile espagnole à la rupture avec la Quatrième Internationale (1936-1948)1 ; un second tome est d’ailleurs prochainement annoncé. Deux parutions récentes relèvent également de la guerre d’Espagne, dont nous fêtons cette année le 80e anniversaire du déclenchement. La première est la traduction d’un numéro de la revue Balance, dirigée par Agustin Guillamon, spécialiste espagnol des courants révolutionnaires, dont le seul défaut, sensible à travers plusieurs passages, est de conspuer bien trop agressivement et sans beaucoup de nuance l’histoire « académique », « universitaire ». Les documents rassemblés consistent en une correspondance2 entretenue dans les années 1970 entre deux figures de l’anarchisme ibérique : Juan Garcia Oliver (1902-1980), dirigeant de la CNT, actif dans la lutte armée, puis ministre de la Généralité de Catalogne (il est également l’inventeur du drapeau rouge et noir), et Diego Camacho alias Abel Paz (1921-2009), participant de la guerre d’Espagne à la fin de son adolescence, puis engagé dans la lutte anti-franquiste, également auteur de plusieurs travaux historiques d’importance, parmi lesquels une biographie de Durruti (deux biographies détaillées des deux personnages figurent en ouverture du dossier).

Cet échange épistolaire est intéressant à plusieurs titres. D’abord, par ce qu’il révèle de la personnalité de chacun : les déclarations sont mutuellement très franches, Juan Garcia Oliver ne cachant pas son appréciation négative de la biographie de Durruti par Diego Camacho, renâclant à aider ce dernier dans ses recherches et sa confrontation de témoignages, et dévoilant à plusieurs reprises une tendance à exagérer son rôle personnel (ce qui est d’autant plus ironique qu’il reproche à Camacho de personnaliser à l’excès la lutte espagnole3). Ensuite, et c’est sans aucun doute le plus intéressant, les deux hommes se livrent à une réflexion sur ce qui s’est joué à l’été 1936. Tous deux placent au centre la réunion du Plénum des fédérations locales et régionales de la CNT, tenu le 21 juillet 1936. Mais là où Garcia Oliver considère que la proposition qu’il y avait faite aurait permis d’enclencher un cours vraiment révolutionnaire en lieu et place d’une collaboration de classes antifasciste, Diego Camacho y voit une ouverture vers une dictature de la CNT et un cours « bolchevique », où Garcia Oliver aurait joué le rôle d’un Trotsky… C’est dans la recension par Diego Camacho des mémoires de Juan Garcia Oliver, « Contre la bureaucratie et les « leaders naturels » », que cette analyse apparaît le plus clairement. Camacho explicite d’ailleurs dans ses courriers la méthode d’historien utilisée dans ses travaux, là où Garcia Oliver semble se baser avant tout, sinon uniquement, sur sa mémoire.

Cet ensemble documentaire est complété par des « Thèses sur la guerre d’Espagne et la situation révolutionnaire créée le 19 juillet 1936 en Catalogne », écrites par Agustin Guillamon, et qui se pensent comme la synthèse des acquis des groupements restés selon lui réellement révolutionnaire dans ce contexte (les Amis de Durruti, les trotskystes de Munis et de Fosco, les bordiguistes et Josep Rebull du POUM). Elles considèrent qu’aucune révolution prolétarienne n’a eu lieu en Espagne, du fait de la non destruction de l’État capitaliste, mais simplement une situation révolutionnaire, avec émergence spontanée de comités, formes d’auto-organisation des masses4. Toutefois, ces comités n’ont pas été accompagnés par une forme d’unification pouvant déboucher sur un véritable État ouvrier. En lieu et place, la CNT et le POUM ont assumé un rôle de collaboration de classes, liquidant ces embryons de conseils par la constitution du Comité central des milices antifascistes de Catalogne ; ce dernier n’était donc pas un organe de double pouvoir, mais une sorte de duplication du gouvernement de la Généralité. Cette synthèse, c’est finalement celle d’une vision communiste de gauche, dans laquelle on reconnaît à la fois des éléments conseillistes et d’autres plus léninistes.

L’autre publication proposée par Ni patrie ni frontières est principalement constituée de deux documents d’époque. Le premier est la reproduction légèrement allégée d’un rapport d’Helmut Rüdiger (1903-1966), anarcho-syndicaliste, membre de l’AIT, qu’il prépara pour le congrès de cette dernière organisation en décembre 1937 ; ce texte, prévu au départ pour demeurer interne, fut pourtant publié par la CNT espagnole l’année suivante sous forme de brochure. Il s’agit d’un long plaidoyer visant à justifier la participation de la CNT et de la FAI au front antifasciste et au gouvernement. Pour ce faire, il effectue un retour en arrière, insistant sur l’isolement national de la CNT, son manque de culture théorique et de maturité révolutionnaire constructive, autant d’éléments, selon lui, qui expliquent une forme d’infantilisme politique. Le renoncement à une « révolution totale » (p. 32) en juillet 1936 relève alors à ses yeux d’une attitude juste et raisonnable, la CNT ne pouvant entraîner l’ensemble de la population et pouvant dès lors basculer dans une dictature à la bolchevique, véritable repoussoir pour Helmut Rüdiger (il estime d’ailleurs que les Amis de Durruti subissent une infiltration des idées bolcheviques !). L’ennemi principal est bien pour lui le fascisme, et face aux manœuvres et autres coups bas des autres organisations du front antifasciste, il souligne la supériorité éthique et morale de la CNT, une position marquée par un idéalisme prononcé. Helmut Rüdiger insiste également largement sur le poids du contexte international, défavorable à la révolution, et invitant par conséquent à une position défensive, le temps également d’éduquer une base élargie à l’occasion de la guerre civile. Enfin, il développe une argumentation de réalisme économique qui n’est pas sans rappeler celle des bolcheviques en 1918, et effectue surtout une inversion du processus révolutionnaire traditionnel : plutôt que de renverser l’État (ici non pas bourgeois, mais petit-bourgeois), il convient au préalable de modifier les bases de la société, le changement d’État n’intervenant qu’en couronnement de cette évolution. On reconnaît là un marqueur clef d’une stratégie réformiste.

Comme pour contrebalancer cette vision contemporaine, un article revient sur les événements de mai 1937 à Barcelone5. Écrit à chaud, il est l’œuvre d’un dissident trotskyste étatsunien, Hugo Oehler (1903-1983), qui se sépara du groupe de James P. Cannon au moment de l’entrisme dans le Parti socialiste qu’il récusait, créant avec d’autres militants la Revolutionary Workers League ; il séjourna en Espagne dans les premières années de la guerre civile, effectuant un séjour en prison après les événements de mai 1937. « Barricades à Barcelone » est un récit détaillé de cette insurrection de cinq jours, qui d’après Hugo Oehler aurait parfaitement pu triompher, sans la politique « traîtresse » de la CNT et du POUM, et si un vrai parti marxiste avait été présent. Un exemple marqué d’optimisme révolutionnaire. Cet ensemble est complété par des annexes fournies : quelques lettres d’Helmut Rüdiger, dont un échange avec l’historien Burnet Bolloten6 ; un article d’Agustin Guillamon sur les soutiens français aux Amis de Durruti, coagulés autour de la revue Révision, à l’extrême fin des années 1930 ; une chronologie détaillée du mouvement libertaire espagnol du XIXe à 1945.

1Voir notre recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/2717

2Seule limite : certaines lettres ont été allégées de passages dont on ignore la longueur et surtout la raison de leur suppression.

3Il va même jusqu’à qualifier la révolution et la guerre d’Espagne d’« événement le plus important de toute l’histoire de l’humanité » (p. 54).

4Sur ce sujet, nous nous permettons de renvoyer également à un article de Josep Antoni Pozo paru dans les Cahiers du mouvement ouvrier n° 55 (voir notre recension dans la revue électronique de Dissidences : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2533)

5Il avait été republié dans la revue Revolutionary History en 1988.

6Voir la recension de son imposant travail sur la guerre d’Espagne sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5957

Guillaume Goutte, Pour l’anarcho-syndicalisme. Contre toutes les dominations, Paris, Nada, collection « Manières d’agir », 2016, 88 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le petit opuscule que signe Guillaume Goutte, correcteur, membre de la CGT et du groupe anarchiste Salvador-Segui, tient presque lieu de manifeste, tout au moins d’un essai visant à (re)légitimer l’anarcho-syndicalisme, qu’il considère comme la voie idéale permettant de mener à une société réellement et totalement émancipée.

Il débute par un constat sur la situation actuelle, axée principalement sur la précarisation du monde de travail, menée aussi bien par les gouvernements de droite que de gauche (François Hollande est d’ailleurs qualifié d’« ultralibéral »). Dans ce cadre, Guillaume Goutte met l’accent sur les luttes limitées et généralement perdues menées par les salariés, le livre ayant été écrit avant l’acmé du mouvement contre la loi travail. Autre caractéristique de notre époque, l’antiterrorisme, devenu à ses yeux un moyen pour le pouvoir de s’en prendre aux mouvements sociaux contestataires. Si les exemples qu’il cite dans le cas de la COP 21 sont pertinents, le discours qu’il tient nous paraît par trop excessif, tout au moins pour le moment, la plupart des libertés publiques étant malgré tout maintenues, en dépit de l’état d’urgence, et les combattants djihadistes étant sans doute davantage que des « idiots utiles de l’antiterrorisme » (p. 16). L’analyse qu’il fait du recul marqué de la conscience de classe nous semble nettement plus convaincante, puisqu’il défend les statuts soi-disant privilégiés de certaines professions, fruits de luttes passées à généraliser, et s’interroge sur la prédominance du Je (« Je suis Charlie ») sur le Nous. Sans s’appesantir sur les autres courants de l’extrême gauche, Guillaume Goutte insiste, en une démarche partagée par une bonne partie de ce champ du spectre politique, sur la nécessité et l’utilité de revenir au passé, en l’occurrence celui du début du XXe siècle et de la révolution espagnole : les modèles qu’il invoque ici sont, sans grande surprise, la CGT d’avant la Première Guerre mondiale1 et la CNT espagnole (sans aucune considération critique sur sa politique effective durant les années 1936-1939).

La deuxième partie de son ouvrage permet justement à Guillaume Goutte de réaffirmer certains fondamentaux. Considérant le syndicat comme le moyen pour les salariés de s’émanciper par eux-mêmes, il rejette de manière unilatérale les partis, quand bien même il estime que les groupes anarchistes sont nécessaires pour une réflexion plus politique, ce qui infirme l’idée de syndicats auto-suffisants. De même, il trace une ligne de démarcation littéralement infranchissable entre les salariés et la bourgeoisie ou les forces de l’ordre, police, mais également armée, qu’il considère seulement comme des adversaires inutiles à rallier. A côté de ces marqueurs d’une identité quelque peu restrictive, Guillaume Goutte défend l’investissement des syndicats dans toutes les formes de lutte, pourvu qu’elles contribuent à l’émancipation des individus « contre toutes les dominations ». Il en fait surtout, dans la grande tradition historique de l’anarcho-syndicalisme, la cellule de base de la société future, complémentaire de la commune. A cet égard, il invoque un exemple concret, sur lequel il a d’ailleurs publié deux livres2, celui des zapatistes et du fonctionnement démocratique des zones qu’ils ont libéré (le temps long étant la rançon assumée de cette délibération démocratique élargie).

Voyant dans les luttes quotidiennes pour la défense ou l’amélioration des conditions de travail et de vie la préparation de la rupture révolutionnaire à venir, dans une perception plutôt linéaire d’apparence, Guillaume Goutte réaffirme l’utilité de ces méthodes de lutte traditionnelles que sont la grève sous toutes ses formes ou le sabotage, avec quelques adaptations légères à la société du numérique. Il justifie également l’insertion des syndicalistes dans les instances représentatives, qui participent finalement d’une même démarche d’éducation que les universités populaires ou les bourses du travail. A cet égard, aucune adhésion à un syndicat en particulier n’est conseillée, l’essentiel étant d’analyser la situation en local ; l’insistance sur les liens et les coordinations inter-syndicales laisse toutefois transparaître le vieux rêve unitaire. Enfin, a contrario de certains anarchistes adeptes de la non-violence, Guillaume Goutte considère inévitable l’usage de la violence, celle de l’autodéfense face à la violence étatique (mais sans spécialisation, un service d’ordre devant à ses yeux adopter le principe de rotation) ou de la grève insurrectionnelle, cette dernière demeurant très vague quant à ses applications concrètes.

Mêlant réaffirmation de principes historiques du mouvement ouvrier et adaptations somme toutes mesurées, Pour l’anarcho-syndicalisme participe à sa façon de la refondation en cours au sein des gauches extrêmes de ce début de XXIe siècle.

1Sur ce moment historique, voir le récit de Guillaume Davranche, Trop jeunes pour mourir. Ouvriers et révolutionnaires face à la guerre (1909-1914), Paris, L’Insomniaque / Libertalia, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/tag/syndicalisme

2Guillaume Goutte, Tout pour tous ! L’expérience zapatiste, une alternative concrète au capitalisme, Paris, Libertalia, collection « A boulets rouges », 2014, et avec l’historien médiéviste Jérôme Baschet, Enseignements d’une rébellion. La petite école zapatiste, Paris, éditions de l’escargot, 2015.

Martin Buber, Utopie et socialisme, Paris, L’échappée, collection « Versus », préface d’Emmanuel Levinas, présentation de Patrick Marcolini, 2016, 250 pages, 18 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Utopie et socialisme, rédigé en 1945, constitue en quelque sorte, selon Patrick Marcolini, la synthèse de la « trajectoire intellectuelle et politique » de l’auteur (p. 7), ainsi que « le bilan historique de la grande vague révolutionnaire qui a parcouru l’Europe et le monde dans les années 1900 à 1920 » (p. 11). Emmanuel Levinas, quant à lui, dans la préface (reproduite ici) à la publication de 1977 y voyait « le prolongement sociologique – et d’emblée socialiste » de l’anthropologie philosophique de son auteur ; anthropologie basée sur le modèle du « Je et Tu » (Paris, Aubier, 2012), permettant de concevoir une collectivité sans « pouvoirs » (p. 27). Martin Buber (1878-1965), spécialiste de la religion juive, acteur important de la mouvance socialiste, et ami intime de Gustav Landauer (1870-1919), fut, comme le rappelle Patrick Marcolini dans sa présentation, « l’un des philosophes les plus représentatifs du « judaïsme libertaire » » – concept mis en avant par Michael Löwy dans Rédemption et Utopie (Paris, Sandre, 2009). Et tant Levinas que Marcolini de rendre compte du fondement religieux de l’anarchisme de Buber, ancré dans l’idée d’une réalisation immédiate du socialisme ; l’auteur d’Utopie et socialisme parle d’ailleurs de « la sécularisation socialiste de l’eschatologie » (p. 43).

Martin Buber explore, de Saint-Simon aux kibboutz, en passant par Proudhon, Landauer, Lénine, etc., les ressorts de l’utopie. Il englobe, dans cette tendance, une large part du courant anarchiste, en raison de la radicalité de sa conception révolutionnaire, qui consiste à vouloir « remplacer aussi largement que possible l’État par la société, une « véritable » société et non pas un État déguisé » (p. 141), en s’appuyant sur « le principe d’un renouvellement de la société venant de l’intérieur par le renouvellement de son tissu cellulaire » (p. 167).

Martin Buber s’attarde longuement sur la critique du « socialisme utopique » développée par Marx, en resituant celle-ci. Ainsi, il affirme que « le paragraphe du Manifeste [communiste] qui polémique contre l’« utopisme » avait donc le sens très précis d’un acte de politique intérieure : l’achèvement victorieux de la lutte que Marx, avec Engels à ses côtés, avait menée contre les autres orientations dites communistes ou prétendues telles » (p. 33). Depuis, le terme a pris un sens uniquement dépréciatif, polémique, qui dispenserait de toute analyse : « le qualificatif d’« utopiste » est devenu l’arme la plus forte dans la lutte du marxisme contre le socialisme non marxiste. (…) À notre époque, être « utopiste » veut dire : ne pas être à la hauteur du développement économique moderne, or ce qu’est le développement économique moderne, le marxisme l’enseigne » (p. 37). Dès lors, l’enjeu de ce livre est de (re)mettre l’utopie « à l’épreuve de son véritable contenu » (p. 38).

Dans des pages éclairantes, l’auteur analyse, lors de la révolution russe, l’hostilité et l’incompréhension des communistes envers les expériences de ce type. Selon lui, les soviets sont restés pour Lénine « le moyen d’un but révolutionnaire » (p. 185) ; jamais l’embryon d’une société nouvelle. D’où son incompréhension du mouvement des soviets comme de celui des coopératives. Or, Martin Buber accorde un grand intérêt à l’expérience historique des coopératives, au sein desquelles il repère cette volonté – caractéristique selon lui de l’utopie socialiste – de chercher dès maintenant à construire la société libérée de l’avenir. Si les différentes tentatives utopiques ont échoué au cours de l’histoire, il distingue cependant le village coopératif hébreu en Palestine, qui serait non pas un succès, mais du moins un « non-échec » (p. 211). D’ailleurs, de manière générale, Buber professait – professait et croyait en – la renaissance de la commune (p. 230).

L’intérêt de ce livre, outre une écriture agréable et nette, et malgré une dichotomie trop figée entre « principe politique » et « principe social », est de proposer une redéfinition de l’utopie, en mettant notamment en avant sa « tendance constructive et topique : il serait romantique et utopique de vouloir détruire les villes, comme il était romantique et utopique de vouloir détruire les machines, mais il est constructif et topique de décomposer les villes selon leurs articulations en étroite connexion avec le développement technique et de les transformer en assemblages d’unités plus petites » (p. 210).

Patrick Marcolini évoque, à propos de la pensée de Martin Buber, un renversement de perspective et un changement de paradigme. Renversement qui tient, d’une part, à une utopie entendue pour l’auteur d’Utopie et socialisme comme une restructuration, « qui commence ici et maintenant dans les conditions données de cet ici et maintenant » (p. 51) ; soit « non la fondation de quelque chose de nouveau, mais l’actualisation et la reconstruction de quelque chose qui a toujours été présent, la communauté existant en fait à côté de l’État, quoique ensevelie et dévastée » (p. 93). En effet, pour Martin Buber, l’utopie socialiste repose principalement sur un terreau déjà-là, pris dans les relations sociales actuelles, qui résistent ou contournent l’État et le Capital. D’autre part, l’immédiateté de l’utopie à réaliser, refusant la thèse du dépérissement de l’État, renverse la chronologie d’une utopie qui serait l’aboutissement de la révolution. Au contraire, elle en est sa source, son image et sa force, et se manifeste dès le début de l’explosion révolutionnaire.

L’originalité de la pensée de Martin Buber, au croisement du religieux et du politique, que nous font (re)découvrir les éditions de L’échappée, et son opposition à l’établissement d’un État juif, ainsi que sa dénonciation constante du « chauvinisme juif », expliquent largement sa marginalisation d’alors et son oubli aujourd’hui. Puisse ce livre réparer les deux.

Eric Aunoble, « Le Communisme, tout de suite ! ». Le mouvement des Communes en Ukraine soviétique (1919-1920), Paris, Les Nuits rouges, 2008, 286 pages, 18 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque et Georges Ubbiali (nouvelle version, remaniée)

Cet ouvrage se présente comme la publication de la première partie d’une thèse d’histoire, soutenue à l’EHESS en 2007. Il s’agit donc d’un travail de première main, sur la base d’archives abondantes, présentées en fin de volume, ainsi que d’une bibliographie en grande partie constituée d’ouvrages en langue russe. Comme à leur habitude, les éditions Les Nuits rouges offrent une édition très soignée, agrémentée de la reproduction de quelques documents. Ce livre offre une vision tout à fait originale du processus révolutionnaire, à partir d’une monographie d’événement s’étant déroulés durant une période très courte, de l’ordre de quelques mois : un exemple de micro-histoire à partir duquel Eric Aunoble réfléchit à la dynamique de la révolution russe dans son ensemble.

La partie de l’Ukraine dans laquelle le mouvement des communes s’est épanoui, située à proximité de Kharkov, a rapidement été reconquise par les troupes blanches de Denikine, ne laissant qu’à peine six mois de tranquillité relative (entre janvier et juin 1919), tant le front était proche. Ce mouvement paysan de mise en commun des terres s’est paradoxalement déroulé avec l’appui des bolcheviques à compter de l’été 1918, dont l’auteur démontre, dans une première et convaincante partie, que, loin d’être un parti uniquement centré sur la classe ouvrière, il avait également largement élaboré sur la question paysanne. Tout le début du livre est en effet consacré à un historique de la notion de commune dans l’empire russe, et à l’étude des positions de la gauche révolutionnaire à l’égard du monde paysan. Les propositions des populistes, des socialistes-révolutionnaires ou des anarchistes apparaissent ainsi marquées par une forme d’individualisme, celles du parti bolchevique demeurant pour leur part dans un certain flou avant 1917 quant à la nature d’une agriculture socialiste. Ce sont finalement les masses radicalisées dans l’élan de 1905 et les anarchistes qui privilégient alors l’appropriation commune des terres, et c’est Lénine en 1917 qui impulse un tournant dans ce sens au Parti bolchevique ; il renoue de la sorte avec le programme défini par Tkatchev en 1875. Le mouvement des communes apparaît ainsi pour une petite fraction du monde paysan, la partie la plus pauvre, comme la réalisation de ses aspirations révolutionnaires. Cette forme de vie communautaire incarne pour ces quelques milliers d’individus et de famille comme la forme rêvée de la démocratie directe à laquelle ils aspirent, l’idéal d’égalité qui brise le carcan de l’obchtchina, la communauté rurale traditionnelle1.

Durant cette phase de la guerre civile, d’ailleurs, Eric Aunoble montre bien qu’il n’y pas encore dictature bolchevique surplombante au sens plein du terme, d’une part en raison de la large autonomie laissée à la base, d’autre part en raison des recrutements au sein de la paysannerie et du prolétariat ouvrier afin de former la nouvelle administration2. Il se distingue également d’une certaine vision historiographique, qui conclut à l’artificielle injection par les bolcheviques d’une lutte de classes à la campagne, estimant qu’il y avait bien au préalable des tensions potentiellement explosives3. Mais ce mouvement communard, non importé de la ville comme dans la Russie voisine, suscite une haine irrépressible de la majorité du monde paysan, tant cette expérience tranche avec le niveau de conscience et les mentalités du milieu rural. Rapidement, les communes et la collectivisation qu’elles suscitent font l’objet d’attaques de la part de groupes paysans, en particulier dans le mouvement de terreur blanche qui accompagne la domination provisoire des armées de Denikine (pogroms et hostilité aux communes relevant selon Eric Aunoble d’un même rejet d’une égalité honnie), tant et si bien que les bolcheviques sont obligés de modérer leur soutien initial à ces communes qui apparaissent si marginales pour le bloc paysan aspirant à la propriété individuelle. Pour essayer de s’attacher le soutien du monde rural, les bolcheviques abandonnent une bonne partie de leur programme d’émancipation.

En 1920, le mouvement a pratiquement disparu, les Comités de paysans pauvres impulsé par le pouvoir, gage à ses yeux d’un radicalisme révolutionnaire maintenu4, ne les remplaçant en aucune manière. L’auteur y voit les prémisses de la faillite future du régime soviétique (« Fin des communes, fin du communisme » titre-t-il en conclusion), l’autonomisation de l’appareil d’État, nécessaire pour contrôler le rythme des changements révolutionnaires, étant en lien direct, selon lui, avec ce rôle d’arbitre joué dans le monde rural. Si cette thèse est précieuse, rappelons toutefois que ce mouvement communard n’a concerné au mieux que quelques milliers d’individus, pesant peu face aux dizaines de millions des masses paysannes. Dès lors, les communes subsistent principalement dans le programme de la Comintern et dans la littérature, dont un échantillon est finement analysé ici. Eric Aunoble propose ainsi une analyse renouvelée des premières années de cette révolution, particulièrement riche et stimulante, à partir d’un angle méconnu, celui de la pénétration de l’idéal communiste au sein de la paysannerie.

1« Les communes ne sont peut-être pas égalitaires, mais elles laissent deviner un mouvement réel sans précédent vers l’égalité et la dissolution du patriarcat. » (p. 118).

2« On ne peut pas parler de dictature du Parti, car l’appareil soviéto-communiste n’est pas séparé des expériences sociales qui sont menées. Les mêmes hommes sont partie prenante de l’État et de l’Utopie. » (p. 81). Autre mythe dissipé, celui d’un Makhno fervent partisan des communes, là où sa politique ressemble fort à celle que les bolcheviques allaient finalement adopter.

3« Le conflit qu’elle [la Section foncière] faisait naître au sein de la communauté n’avait rien de moins naturel que, précédemment, la calme domination des chefs de famille. » (p. 155).

4De la même manière, Eric Aunoble analyse l’utilisation du terme de koulak, selon lui peu approprié à la réalité sociale des campagnes d’alors (le koulak n’étant pas un bourgeois rural, plutôt un petit bourgeois) comme une façon de s’attaquer, indirectement, à l’obchtchina traditionnelle : « Le koulak est un épouvantail commode pour tout le monde. Il assure aux bolchéviks un « ennemi de classe » et il innocente globalement la communauté villageoise des exactions qu’elle a pu commettre contre les communistes, les communards ou les Juifs à l’été 1919. » (p. 189).

Les Anarchistes, film français de Élie Wajeman, scénario de Élie Wajeman et Gaëlle Macé, produit par 24 Mai Production, avec Tahar Rahim (Jean Albertini), Adèle Exarchopulos (Judith Lorillard), Cédric Kahn (Gaspard), sortie le 11 novembre 2015, 1 heure 41 minutes.

Un compte rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

A priori, on ne peut que se réjouir qu’un film (relativement) grand public aborde la question de l’anarchisme. Dotée d’acteurs au renom certain (Tahar Rahim, Angèle Exarchopoulos, remarquée dans le film d’Abdellatif Kechiche, La vie d’Adèle, 2013), cette fiction signée Élie Wajeman se déroule à la fin du XIXe siècle, le point de vue choisi par le réalisateur étant celui de la police, donc de l’État et de ses forces de répression, très actives à l’époque contre le mouvement anarchiste, les grèves, les manifestations.

Le récit

La tension s’installe dès les premières scènes, puisque le film s’ouvre par le recrutement d’un jeune policier, Jean Albertini (interprété par Tahar Rahim), chargé d’infiltrer un groupe anarchiste. Interrogé par son supérieur, il déclare alors qu’il n’a pas d’opinion politique. Pourtant, le personnage du policier Albertini apparaît plus complexe que ce que laisse transparaître sa réponse, car il découvre alors, à l’occasion de cet entretien, que son père, dont il ignore à peu près tout, avait été fiché par les services de police comme communard. Le rapport au père, absent, permet, un peu plus tard, une incise dans le déroulement de l’action. En effet, Jean Albertini, profitant de son statut de policier, ira fouiller dans les archives policières pour retrouver les traces de son père et de sa compagne, avec laquelle il provoquera une pesante rencontre. En attendant, le policier travaille son rôle et se transforme en prolétaire, dans une clouterie où travaille une partie des anarchistes qu’il est chargé de surveiller. Mais, très rapidement, ce contact avec le milieu ouvrier s’estompe de l’histoire. Cette rupture est illustrée à l’occasion d’une scène où s’affrontent, dans un duel oral, un représentant syndical et un des anarchistes, Élisée, profondément hostile au principe syndical – tout autant d’ailleurs qu’à la représentation parlementaire.

Un peu d’histoire

C’est alors que le film bifurque d’avec la réalité historique, pour organiser sa narration autour du couple d’amants clandestins, formé par le policier et la compagne d’Élisée. En effet, à cette date, 1899 (les rapports qu’écrit Jean permettent de suivre de façon quasi mécanique les actes du groupe anarchiste), leurs ancêtres de chair et d’os recentraient leurs activités au sein de la Confédération générale du travail (CGT, fondée en 1895 à Limoges), après une période de propagande par le fait, d’attentats1 et d’illégalisme2 (1892-1895). C’est au sein de cette première centrale syndicale que les anarchistes développent rapidement leur influence, laquelle se condensait dans la doctrine du syndicalisme révolutionnaire dont les principes3, majoritaires dès 1904, triomphent en 1906 sous la forme de la Charte d’Amiens. Pourtant, Élie Wajeman choisit une autre voie – qui lui est sans doute apparue comme nettement plus porteuse du point de vue fictionnel – pour déployer son récit, celle de la reprise individuelle et du vol, celle-ci correspondant par ailleurs à la légende anarchiste.

Le récit (suite)

Ainsi, Jean quitte l’usine, comme ses compagnons et, grâce à une provocation policière qu’il organise en sous main, il gagne finalement la confiance du petit collectif anarchiste, puis finit par s’installer dans l’appartement communautaire que met à leur disposition une artiste déclassée. Il séduit rapidement Judith, puis tombe amoureux de cette dernière, tandis que ses compagnons de chambrée versent dans l’illégalisme et la rapinerie. Grâce au carnet de leur logeuse, les anarchistes s’engagent dans une campagne de cambriolages des appartements bourgeois, pour financer la propagande anarchiste. Tel est, tout au moins, le discours tenu. Car le spectateur ne voit jamais l’ombre d’un tract, d’un journal ou d’une quelconque activité politique. En revanche, ces anarchistes délaissent les habits prolétariens pour la tenue respectable des petits-bourgeois. Très significative apparaît la scène de l’anniversaire de Jean, fort ému lors de cette fête, qui constitue une nouveauté radicale pour lui qui a vécu sans famille véritable, éduqué par les religieuses. A cette occasion, le cadeau qui lui est offert est un chapeau. Symbole s’il en est d’une certaine respectabilité bourgeoise, pour lui qui ne portait jusqu’alors que la casquette populaire. Entrecoupée de scènes d’amour avec Judith, la dérive du groupe se poursuit, sous l’influence d’anarchistes étrangers (autrichiens en l’occurrence), qui organisent alors le cambriolage d’une banque. Lequel braquage tourne mal. Le plus jovial des anarchistes du groupe, Biscuit, meurt dans les bras de sa fiancée. Les camarades autrichiens ayant disparu avec le butin, le groupe se réfugie à la campagne. Élisée et Eugène décident alors de venger la mort de Biscuit en organisant un attentat. La hiérarchie policière décide alors d’intervenir pour en finir avec la dérive meurtrière des anarchistes. On laissera bien entendu au spectateur le plaisir de la découverte de la chute de ce romancero libertaire, pas tout du tout désagréable au demeurant car la reconstitution des décors se révèle plutôt réussie et le choix de couleurs froides bien vu.

Conclure

Remarquons d’abord qu’un certain plaisir cinématographique ne peut néanmoins pallier l’absence de crédibilité historique d’un film qui ose pourtant se conclure par une proclamation, « Vive la sociale, vive l’anarchie », dont toute la narration se détache. Ensuite, la manière dont un jeune scénariste-réalisateur des années 2014/2015 met en récit une fiction (re)présentant le milieu libertaire français des années 1890-1900 sous cet angle, de cette manière, nous semble être en adéquation avec la représentation dominante de « l’épopée anarchiste » chez maints cinéastes qui ont filmé des sujets semblables ou proches (La Bande à Bonnot4, Nada5, etc.). Les anarchistes que Élie Wajeman choisit de montrer sont des marginaux, des déclassés, des artistes bohèmes, en un mot des individualistes. Ensuite, remarquons quand même que les expropriations et les attaques de banques ne sont pas réservées aux groupes anarchistes de tendance illégaliste. Au début du XIXe siècle, en Russie par exemple, les bolcheviques l’ont pratiqué, mais également les socialistes-révolutionnaires et des groupes juifs ou arméniens. Donc des fractions d’un mouvement ouvrier organisé, structuré, marxiste ou socialiste. Ces actions n’étaient pas une fuite en avant, le choix d’une désespérance plus ou moins assumée, mais s’inscrivaient dans une lutte politique et sociale, bien que clandestine et servaient à faire vivre des partis en butte à la répression. Ici, le moyen semble une fin en soi, un cache-cache sanglant avec la police dont tout le monde connaît l’issue.

1Attentats de Ravachol en 1892, de Auguste Vaillant en 1893 et d’Émile Henry en 1894. Pour réprimer le mouvement anarchiste, sont votées en 1893-1894 les lois dites « lois scélérates ».

2Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie, Issy-les-Moulineaux/Paris, ARTE Éditions/Éditions Textuel, 2014, chapitre 3, partie « La tentation illégaliste », p. 94.

3Ces principes sont basés sur l’auto-organisation de la classe ouvrière (refus du parti politique), l’action directe (rôle majeur d’Émile Pouget) et la grève générale comme moyen unique de renverser le capitalisme.

4Le film La Bande à Bonnot est de Philippe Fourastié, en 1968. Significativement pour notre propos, son sous-titre se trouvait être Les Anarchistes.

5Le film Nada, de 1974, adapté d’un polar de Jean-Patrick Manchette, est de Claude Chabrol.