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Philippe Caumières / Arnaud Tomès, Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis, Paris, L’échappée, collection « Versus », 2017, 240 pages, 18 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Félicitons-nous que ces dernières années, un important de travail de réédition – principalement par les éditions Sandre, mais aussi par L’échappée – soit en cours et permette de (re)découvrir la richesse et la pertinence de la pensée de Cornélius Castoriadis, l’un des principaux animateurs du groupe Socialisme ou Barbarie [1], et la rupture qu’elle entend provoquer avec la « pensée héritée ».

L’objet de Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis est principalement de faire connaître et de mettre en avant la cohérence, l’actualité et la radicalité de la pensée de Castoriadis, ainsi que d’interroger son parcours et, plus précisément, sa prétention d’une continuité, plutôt que d’une césure, dans son évolution et sa réflexion philosophique ; philosophie au centre de laquelle se trouve, sous divers noms – socialisme, autogestion, démocratie [2] –, la question de l’autonomie (p. 6-7). La première partie s’intéresse au dépassement du marxisme opéré par Castoriadis au cours des années 1950-1960 ; la deuxième analyse au plus près les concepts de sa pensée – imaginaire, chaos, pouvoir instituant, etc. – en explorant leurs contours et leurs enjeux ; la troisième et dernière partie entend « prendre une certaine distance critique par rapport à la théorie de Castoriadis » (p. 11).

Philippe Caumières et Arnaud Tomès commencent par rappeler l’analyse originale de Socialisme ou Barbarie, notamment par rapport à l’apparition en Russie soviétique d’une « classe exploiteuse d’un genre nouveau » ; la bureaucratie, qui renvoie à la division entre la classe dirigeante et la classe exécutante. Et les auteurs de souligner avec raison que cette « affirmation capitale [qui] contient en puissance toute la dynamique d’une pensée s’efforçant sans cesse de rendre compte de la réalité sociale effective » (p. 23).

La première partie met en évidence l’enjeu central de la critique puis du rejet de marxisme par Castoriadis ; soit l’ambition de Marx « de dépasser la simple théorie pour se poser comme praxis » (p. 36). Et Castoriadis d’opposer alors « le théoricien de la lutte des classes et le penseur du Capital », mettant en cause « la volonté de scientificité de Marx », qui le conduit à passer à côté, voire à nier, « la vie effective des travailleurs », et, finalement, à n’y voir que des objets, mus par les contradictions du capitalisme (p. 37-43). Les auteurs signalent (p. 56 et p. 156, en reprenant l’analyse de Daniel Blanchard) que la critique du marxisme se développe, à partir de la fin des années 1950, parallèlement à l’élaboration par Castoriadis des concepts de la privatisation des individus, de la dépolitisation et de l’apathie des masses, et du conformisme généralisé ; phénomènes qui s’imposeraient, dès 1950, et traduiraient « une éclipse totale » du projet d’autonomie. Mais ils le font sans véritablement interroger la coïncidence, l’articulation entre cette inflexion ou réorientation de la pensée de Castoriadis et cette critique de Marx.

Toujours est-il que, dès lors, la focale se déplace ; des révolutions ouvrières vers la démocratie grecque antique, qui représente aux yeux de Castoriadis une rupture fondamentale, sur laquelle il revient très régulièrement. Ainsi, alors que, dans les années 1950 et même au début des années 1960, y compris donc quand il commença à critiquer et à rejeter le marxisme, il considérait toujours 1917 comme une révolution prolétarienne, en 1989, il affirmait que la révolution avait eu lieu en février 1917 et non en octobre, où il s’est agi d’un « coup d’État d’un parti déjà totalitaire en germe dans sa structure et son esprit » (Castoriadis cité par les auteurs, p. 26). Caumières et Tomès y voient cependant « une rectification et non [d’] réorientation de ses vues » ; affirmation sujette à débat.

Castoriadis en appelle à la formation d’une « praxis renouvelée ». La volonté de Marx de constituer une praxis était tout à la fois son originalité et sa force, la marque aussi de son échec, en fonction de son retournement dans l’idéologie scientiste – et ses corollaires ; la primauté du savoir sur l’action, la négation de toute créativité au nom de l’objectivité et du sens de l’histoire –, et la raison même pour laquelle Castoriadis entend dépasser l’auteur du Capital.

Il n’aura eu de cesse d’affirmer le caractère premier – premier et indépassable – de la politique pour Castoriadis ; dont l’objectif n’est pas, pour lui, le bonheur, mais la liberté. Et le problème central de la politique est celui de « la participation de tous au pouvoir explicite » et donc, par extension, celui des institutions « qui pourraient réellement impliquer les citoyens dans les affaires publiques » (p. 131), de faciliter cette participation. D’où la définition que Castoriadis donne de l’autonomie. « Une société autonome est une société consciente de son auto-institution » et qui, en conséquence, est à même d’interroger le sens de celle-ci, de le ré-élaborer, sans jamais attribuer l’origine de cette institution à une instance extra-sociale (naturelle ou divine) ou hors d’atteinte du pouvoir et de l’agir des êtres humains (p. 58-59) ; Ce qui suppose aussi, en retour, de reconnaître explicitement la finitude humaine et le chaos du monde (p. 67).

La troisième partie, qui se veut plus critique, revient sur de « sérieuses difficultés » – son rejet de la représentation politique, le rôle et la place du conflit social, l’absence de référence à des classes ou à des groupes sociaux, sa défiance de l’éthique, sa réduction de la politique à de très brèves périodes (démocratie grecque, révolution française…), etc. – dans la pensée de Castoriadis, en la confrontant notamment à des critiques externes (Hans Jonas, Daniel Bensaïd, Antoine Artous…) [3]. Pour intéressante que soit cette partie, le lecteur reste quelque peu sur sa faim, et certains aspects auraient gagné à être plus longuement développés. Ainsi, en va-t-il du caractère moderne, voire parfois moderniste, de la pensée de Castoriadis qui, de fait, évacue du projet d’autonomie et de la politique, la perspective de luttes importantes – pensons seulement à la lutte des indigènes néo-zapatistes, au Chiapas, au Mexique, depuis le 1er janvier 1994 – où la volonté d’autonomie est aussi liée, non au rejet des traditions, mais à une réinvention de celles-ci.

De plus, revenant sur les critiques affirmant que la définition de la politique faite par Castoriadis serait peu opératoire, les auteurs écrivent avec raison que, selon l’auteur de L’institution imaginaire de la société, « pour qu’il y ait politique, il faut poser la question de l’institution, de l’institution de la société dans son intégralité ». Et, plus loin encore : « les revendications pour l’émancipation ne doivent donc pas être considérées comme relevant de la défense d’intérêts particuliers : elles concernent chacun et la société dans son ensemble » (p. 175). Mais sans interroger cette séparation rigide entre questionnement spécifique ou intégral de la société, entre les intérêts particuliers et les intérêts de tous. Or, la définition de ce qui est en jeu dans une lutte – l’institution de la société ou une refonde de certains de ses aspects – participe elle-même de cette lutte. Le faible écho des mouvements sociaux depuis les années 1970 dans les écrits de Castoriadis, la distance qu’il a pris envers ceux-ci, ne font-ils pas en partie, comme les auteurs eux-mêmes l’évoquent à la fin de l’ouvrage, signes vers le caractère peu opératoire du projet d’autonomie telle qu’il l’appréhende, vers « un oubli dans la pensée de Castoriadis » ?

Quoi qu’il en soit, demeure la nécessité que l’œuvre de Cornélius Castoriadis « trouve, enfin, l’écho qu’elle mérite » (p. 200) ; ce à quoi cet essai à la fois pointu et efficace entend contribuer.

[1]    On pourra lire sur notre blog, outre un entretien inédit avec divers anciens membres de Socialisme ou barbarie, un compte-rendu de plusieurs ouvrages de Castoriadis réédités par Sandre, sous la direction d’Enrique Escobar.

[2]    Tout en rappelant que Castoriadis qualifie les régimes occidentaux sous lesquels nous vivons, non de démocratie, mais d’oligarchie libérale.

[3]    Il est dommage par ailleurs que sa pensée n’ait pas été confrontée avec les écrits de Frédéric Lordon et de Jacques Rancière.

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Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste suivi de « La Commune et la Révolution », Paris, Klincksieck, 2018, 422 pages, 29,50 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Écrit en exil, publié en Suisse en 1871, Étude sur le mouvement communaliste constitue à la fois une analyse à chaud des événements et, comme l’affirme l’auteur, une « protestation indignée » contre les vainqueurs, en général, et les hypocrites, qui se couvrent du misérable « masque de prétendues vertus républicaines », en particulier (p. 4). Contre la presse également – appelant, des semaines durant, au meurtre, et attisant la haine –, et contre les « vengeances et représailles » envers les communards (p. 248 et suivantes). Dans cet essai, il s’agit de parer au plus pressé ; livrer un témoignage des choses vues et vécues, au cours de la Commune de Paris, à laquelle l’auteur a pris une part active, et « de dégager le principe au nom duquel s’est accompli le mouvement communaliste de Paris », « de rétablir la physionomie réelle et la moralité du 18 mars et de ses suites » (p. 8). C’est d’ailleurs tout l’intérêt de cet essai.

Inspiré par Proudhon, proche de Bakounine, Gustave Lefrançais (1826-1901), « l’un des orateurs les plus écoutés des réunions publiques autorisées en 1868 », selon Jacques Rougerie (préface, page VII), fut l’un des membres élus de la Commune. Même s’il s’affirme « républicain socialiste », il est représentatif du brassage des divers courants politiques au sein du mouvement communard. Et Lefrançais de se revendiquer ainsi de Pierre Leroux, Saint Simon, Fourier, Cabet et Proudhon (p. 26). D’où, parfois, une certaine confusion ou des contradictions entre une radicalité affichée et, de-ci de-là, un appel à l’unité nationale et à rapprocher bourgeois et prolétaires (p. 51).

Le livre suit une ligne chronologique, divisée en deux parties ; avant et après la proclamation de la Commune de Paris, le 18 mars 1871. Non sans verve et ironie – rappelant Marx ou Lissagaray –, l’auteur revient sur la guerre franco-prussienne, la chute de l’Empire et la proclamation de la République début septembre 1870. Ce « Gouvernement de la Défense nationale », qui porte si mal son nom, était composé de républicains bourgeois, plus inquiets de la pression sociale du peuple que de la défaite devant Bismarck. Comme le résume Lefrançais, en une phrase : « lutter en même temps contre les Prussiens qui s’avançaient sur Paris et réprimer les prétentions des travailleurs résolus à s’affranchir enfin de l’oppression capitaliste, leur semblait une tâche au-dessus de leur énergie, et en vérité ils n’avaient pas absolument tort » (p. 40).

Au fil des pages, se précisent la radicalisation d’une partie du peuple parisien, et l’émergence de l’idée communaliste, avec ses détours et ses hésitations. Ces dernières sont dues à la situation – un « gouvernement » insurrectionnel parisien confronté à une Assemblée nationale dominée par les « Ruraux » ; la France conservatrice et royaliste du milieu rural –, ainsi qu’aux divergences au sein même de la Commune. Lefrançais dresse à ce propos un panorama des forces en présence. « Trois courants d’idées se trouvèrent en présence à la Commune dès ses premières séances » : « le parti républicain bourgeois ou conservateur » ; « le parti révolutionnaire pur, composé des Jacobins et des Blanquistes, différenciés seulement en ce que les premiers veulent la dictature d’un groupe et les seconds la dictature d’un seul » ; « enfin les socialistes (…) ; adversaires absolus de la notion d’autorité gouvernementale, et convaincus que la Révolution sociale ne s’effectuera que lorsque les institutions politiques actuelles, toutes représentatives du principe autoritaire, auront cédé la place à de nouvelles institutions ayant l’autonomie communale pour base »  (p. 135-136). À ces forces, il convient d’ajouter « la fraction Gambettiste, sorte de tiers-parti, tenant le milieu entre les conservateurs et les révolutionnaires de toutes nuances » (p. 137).

L’auteur se classe d’emblée parmi les socialistes, en mettant l’accent sur la critique libertaire de « cette nouvelle religion du suffrage universel » (p. 12), et du principe même du gouvernement représentatif. « Qu’on se dise républicain, royaliste ou bonapartiste, dès qu’on arrive au pouvoir et par cela même qu’on est le pouvoir, on est fatalement préoccupé du besoin de sauver la société, constamment menacée, paraît-il » (p. 19). Et, plus loin, encore : « même lorsqu’ils sont issus d’un fait révolutionnaire, les gouvernements ne reconnaissent aux citoyens d’autre faculté que celle de leur obéir » (p. 44). D’ailleurs, Lefrançais, au sein de l’Association internationale des travailleurs (AIT), est proche de Bakounine, et présidera, en septembre 1872, le congrès de Saint-Imier, d’où émerge l’Internationale « anti-autoritaire ».

Du fait de son positionnement, Lefrançais fit partie, au sein de la Commune, de la minorité ; soit le groupe qui s’opposa au vote de la majorité des élus, consacrant la création (décret du 4 mai 1871) d’un Comité de salut public. « La plus désastreuse des résolutions » selon Lefrançais (page 185). Déjà, quelques semaines plus tôt, au cours des élections complémentaires de la Commune, cette division entre majorité et minorité s’était dessinée ; cette dernière votant contre la validation des membres qui n’avaient pas atteint le quorum ; quorum fixé par la Commune elle-même (p. 180).

« Le mouvement communaliste, écrit Lefrançais, avait pour but de faire disparaître la notion d’autorité et de gouvernement, pour y substituer celle du droit et de la souveraineté directe et inaliénable des citoyens. Et voilà que les autoritaires de la Commune tendaient de plus en plus à se constituer en gouvernants indiscutables et, malgré leur apparente acceptation du principe de la responsabilité, à se placer en réalité au-dessus de toute revendication effective » (page 198). Or, selon l’auteur, cette « dictature Jacobino-Blanquiste (…) allait hâter de ses propres mains le moment de sa défaite » (p. 184).

En effet, les polémiques, les divisions, l’absence ou l’échec de la stratégie militaire de la Commune affectent le moral des Parisiens. La lassitude gagne. Faute de légitimité et de coordination, une fois les troupes versaillaises entrées dans la capitale, la lutte se fait de manière farouche, mais désorganisée – « aucun ordre n’était plus sérieusement exécuté » –, quartier par quartier. « La résistance reprit donc généralement l’aspect anti-stratégique et désordonné qui avait été si funeste à l’insurrection de juin 1848. (…) L’énergie des fédérés ne pouvait plus que prolonger la lutte, mais leur exaltation même empêchait que cette lutte tournât à leur avantage, en s’opposant à ce qu’on pût la régularise » (p. 230 et 240).

La critique lucide de Lefrançais envers les errements et contradictions de la Commune ne l’empêche pas d’affirmer sa solidarité envers tous ses membres – de la minorité comme de la majorité – et cette expérience, dont il tente de dégager le principe en fonction des mesures qui lui semblent emblématiques, telle que le fait d’accorder aux veuves (y compris celles non mariées) et aux orphelins (y compris les enfants non reconnus) les mêmes droits qu’aux conjoints et aux enfants légitimes ; « défi jeté aux prétendus principes d’une moralité toute de convention et pratiquée jusqu’ici dans nos sociétés en dehors de toute équité, dans l’unique but de sauvegarder la propriété » (p. 176-177). Mais c’est véritablement l’action de la commission de l’Enseignement et celle du Travail et de l’Échange, qui a, à ses yeux, une importance cardinale (p. 194).

« À travers donc les fautes et les erreurs de la Commune, deux faits principaux s’étaient dégagés jusqu’alors de son action générale : la suppression, au nom de la véritable liberté de conscience, de tout culte officiel et de tout enseignement religieux dans les écoles (…) ; puis la reconnaissance pour les travailleurs du droit à l’outillage, par la reprise, en leur faveur des ateliers abandonnés par leurs propriétaires » (p. 197).

Reste que le principe premier de la Commune est, pour l’auteur, cette invention d’une manière de gouverner directement, de restituer à chaque citoyen sa souveraineté effective. De la sorte, il rejoint Marx, écrivant dans La Guerre civile en France, que le secret de la Commune résidait dans sa forme même : « la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l’émancipation économique du travail ». Et Lefrançais d’affirmer de son côté : « c’était donc toute une politique nouvelle que la Commune avait à inaugurer » (p. 266).

Complété d’importantes annexes, écrit dans un style nerveux, Étude sur le mouvement communaliste constitue une pièce importante dans l’appréhension de la Commune de Paris – surtout des membres et des courants qui la composent ,– et offre une analyse complémentaire au désormais célèbre Histoire de la Commune de 1871 de Lissagaray.

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Marie-Claude Chaput / Canela Llecha Llop / Odette Martinez-Maler (sdd), Escrituras de la resistencia armada al franquismo, Paris, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, 350 pages, 22 €.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Ce livre remarquable, fruit d’une collaboration pluridisciplinaire consacrée à la lutte armée contre le franquisme, réunit des contributions d’historiens, de spécialistes de la littérature et le précieux témoignage d’un ancien guérillero. Composé en deux parties, la première centrée sur l’histoire, la seconde sur l’écriture fictionnelle de celle-ci, cet essai interroge la mémoire de la lutte armée anti-franquiste dans l’Espagne actuelle.

Revenir sur l’histoire de la guérilla anti-franquiste, c’est se confronter au silence et à l’occultation, qui se sont structurés, autour de quelques dates clés, s’étalant sur trois-quart de siècle : l’annonce, le 1er avril 1939, par Franco (1892-1975), que la guerre est terminée – alors qu’elle se poursuivra de manière éclatée durant des années dans les maquis ; la loi sur l’évasion (Ley de fuga) de 1947 (abolie seulement en 2001), qui légalisait implicitement les exécutions extra-judiciaires, accentua et systématisa la répression et eut un impact très lourd sur la résistance armée ; la Transition démocratique, qui s’étend, globalement, de la mort de Franco, en 1975, à l’accession au pouvoir du Parti socialiste ouvrier espagnol, en 1982 ; et, enfin, la loi de « mémoire historique » de 2007.

Longtemps, les traces de la lutte armée furent effacées, niées même, par la conjonction de divers intérêts. Ceux du régime franquiste, bien sûr. Et ce d’autant plus qu’il fut le premier narrateur – falsificateur – de cette histoire, niant à la guérilla sa dimension politique, en la réduisant au brigandage. Ceux du Parti communiste espagnol (PCE), aussi, une fois amorcé, au début des années 1950, son abandon de la lutte armée, et sa volonté de se repositionner politiquement. Ceux, enfin, des acteurs de la Transition, pressés de tourner la page. Comme l’affirme l’historien Secundino Serrano, cité ici : « La démocratie s’est établie autour de deux variables, amnésie et impunité, qui se sont délibérément confondues avec l’oubli et le pardon » [1] (p. 117). Il en résulte une « guerre des mots » (p. 13) afin de nommer cette action armée et d’en transmettre l’histoire et la mémoire.

Diverses œuvres d’auteurs espagnols (Alfons Cervera, Max Aub, Alvaro de Orriols, José Herrera Petere, Celso Amieva…) abordant frontalement ou de manière plus périphérique l’existence des maquis espagnols sont analysés ici. Fernando Larraz étudie ainsi les fictions qui traitent de cette thématique sous le régime franquiste. Il expose le dilemme de la censure, prise entre l’obligation de taire l’action de la guérilla, qui met à mal le dogme d’une guerre achevée et gagnée, et la tentative, toujours risquée, de faire, à partir du récit de ces actions armées, la double démonstration de la monstruosité de ces rouges et de la supériorité du régime. Larraz distingue deux phases: une première phase de propagande, qui caractérise les deux premières œuvres, écrites par des gendarmes, et publiées en 1952. Une seconde phase plus tardive et plus subtile, cherchant à prouver la « normalisation » politique et le dépassement des « vieux » conflits (p. 224 et suivantes).

Anne-Laure Bonvallot, qui a contribué au dernier numéro de Dissidences [2], met en évidence l’engagement moral à la base du « cycle de la mémoire » d’Alfons Cervera, ainsi que son dispositif d’écriture faisant l’aller-retour entre le passé et le présent (p. 217 et suivantes). Manuel Aznar Soler, quant à lui, s’intéresse à l’œuvre théâtrale d’exil. Il insiste sur la surdétermination du contexte historique dans la manière pour les auteurs d’appréhender la guérilla. Ainsi, les années 1944-1947 sont, au lendemain de la fin de la Seconde Guerre mondiale et de l’échec de l’invasion du Val d’Aran (mi-octobre 1944) [3], encore gonflées d’espoir et de la quasi-certitude de la fin prochaine du régime franquiste, allié du nazisme. José-Ramón Lopez Garcia, de son côté, analyse le versant poétique de la littérature sur la guérilla, en mettant en avant le passage d’une forme épique à l’élégie, en fonction de l’évolution de la guérilla et de sa déroute.

Mercedes Yusta Rodrigo ouvre la première partie, en faisant un bilan de l’historiographie de la guérilla anti-franquiste, regrettant la place toujours marginale qu’elle occupe aujourd’hui. L’histoire disqualifiante, mis en œuvre par et au sein du franquisme, pèse lourd, de même que, plus récemment, la reconfiguration du champ intellectuel, en rapport avec la chute de l’URSS et le spectre du terrorisme, qui tend à requalifier la guérilla anti-franquiste. Carmern Gonzalez Martinez, pour sa part, distingue trois grands épicentres chronologiques dans la lutte armée : la guerre civile de 1936 à 1939 ; la guerre mondiale de 1939 à 1945 ; et, enfin, la guérilla rurale de 1939 à 1960. Encore convient-il, comme nous le rappelle Canela Llecha Llop, de noter la spécificité catalane, où la guérilla était urbaine, plus marquée par le courant libertaire que par le PCE, et dura plus longtemps; elle s’étendit jusqu’au début des années 1960. D’ailleurs, l’auteure émet l’hypothèse intéressante d’un lien idéologique entre la guérilla catalane et le Mouvement ibérique de libération (MIL).

Mais, de manière générale, il ressort des diverses contributions qu’il existe une certaine hétérogénéité entre les divers groupes armés, et, qu’en conséquence, il convient de parler de guérilla anti-franquiste au pluriel. De plus, cette hétérogénéité correspond à une hétérogénéité des mémoires et des chemins qu’elles empruntent. Odette Martinez-Maler évoque ainsi le parcours accidenté et parfois clandestin de la transmission de cette mémoire, y compris au sein des familles. Dans sa contribution, Mercedes Yusta Rodrigo souligne le tabou qui hante encore l’histoire des maquis espagnols : les « liquidations » au sein des groupes armés. « El Quico » (Francisco Martinez Lopez), ex-guérillero, figure historique de la Fédération de Guérillas León-Galicie, y fait référence dans son beau témoignage.  Virginie Gautier-N’Dah-Sekou interroge, de manière très fine, la territorialisation de cette mémoire, à travers les rares monuments et musées consacrés à cette lutte armée, le repérage des fosses communes des victimes du franquisme, l’identification et la récupération des corps, ainsi que la réhabilitation touristique d’une ancienne base de la guérilla en Aragon. Elle rappelle, au passage, qu’en Espagne, à l’heure actuelle, il n’existe toujours pas de musée d’envergure consacré à la Guerre civile…

Plusieurs articles mettent en évidence le double rôle central des femmes et des agents de liaison ; ces dernières étant souvent des femmes. Bien qu’elles furent le pilier de la résistance et la colonne vertébrale de la guérilla, leur rôle est sous-estimé ou occulté, rendant le travail de récupération de la mémoire d’autant plus difficile. Mais comme l’affirme El Quico : tant que leurs histoires ne seront pas contées, il n’y aura pas de vérité historique ni d’État de droit pour la société espagnole (p. 206).

Les enjeux de la mémoire, particulièrement marqués du fait de « l’absence d’une mémoire partagée de l’anti-franquisme » (p. 186), dépassent cependant le cadre de la guerre d’Espagne. En effet, le risque d’une pétrification muséale, d’une esthétisation qui vide cette mémoire de son contenu conflictuel, est toujours présent ; ce qui appelle en retour d’interroger ce qui est rapporté, mais aussi la manière dont elle est transmise et partagée. D’où l’attention particulière qui est portée aux récits, au croisement de l’histoire et de la littérature. Et l’intérêt tout particulier de cet essai.

[1]    Notre propre traduction.

[2]    Dissidences, « L’extrême gauche saisie par les lettres », volume 16, Lormont, Bord de L’eau, 2018.

[3]    Quelques milliers de guérilleros espagnols, vétérans de la Guerre d’Espagne et de la Résistance française, passèrent la frontière pour occuper le Val d’Aran. L’objectif était de soulever la population, d’y établir un gouvernement républicain, et, à partir de ce territoire libéré, de « reconquérir » l’Espagne. L’action ne dura qu’une dizaine de jours et fut un cuisant échec. Ces événements, guère connus en France, forment la trame d’un magnifique roman d’Almudena Grandes, Inès et la joie, Paris, Jean-Claude Lattès, 2013, Le Livre de poche, 2015.

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Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

[1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

[2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

[3]    http://association-radar.org/article74.html

[4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…

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Alexandre Berkman, Emma Goldman, La Rébellion de Kronstadt 1921 & autres textes, Quimperlé, La Digitale, 2007, 163 pages.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Le titre de cet ouvrage est un peu trompeur et réducteur par rapport à la diversité et la richesse des textes qui sont proposés. En fait, en consultant le sommaire, on s’aperçoit qu’au-delà des deux auteurs mis en avant, on trouve également des contributions de Voline ou de Victor Serge, même si de fait l’essentiel est constitué par les articles d’Alexandre Berkman et Emma Goldman. Ensuite, si effectivement le premier texte, une brochure, porte sur la rébellion de Krontstadt, les autres articles vont bien au-delà de cet épisode tragique de la révolution russe. Avec cet ensemble, on est en présence d’une anthologie du plus grand intérêt sur l’analyse du processus révolutionnaire (et de sa dégénérescence supposée) au moment même des faits, par des militants anarchistes impliqués dans la révolution russe.

Rappelons qu’Alexandre Berkman et Emma Goldman sont deux militants libertaires russes, exilés aux États-Unis, puis déportés vers la Russie révolutionnaire à la toute fin de 1919. Alexandre Berkman (on lira avec attention les premières pages de son article, « La tragédie russe », p. 15-53), comme sa compagne Emma Goldman, arrivent plein d’enthousiasme pour le processus révolutionnaire en cours. Bien qu’ayant des divergences sur le communisme de guerre, ils acceptent la militarisation du pays et la discipline de fer que fait régner le parti bolchevique, au nom de la victoire contre la réaction blanche. Mais l’épisode de Kronstadt, au moment où la guerre civile est proche de sa fin, laisse éclater leurs profonds désaccords. Rappelons que Kronstadt, port et forteresse militaire, gardait l’entrée de la baie de Petrograd, dans le golfe de Finlande. Sa garnison avait fourni une grande partie des soldats des débuts de l’armée rouge et puissamment contribué à la victoire contre les Blancs. Une fois la guerre pratiquement finie, la population se met à exiger le retour à l’élection des représentants aux soviets. La direction du parti bolchevique refuse cette exigence et lance ses troupes d’élites, sous la direction de Toukhatchevsky, pour réduire militairement la rébellion. Le soulèvement de Kronstadt a suscité de nombreuses polémiques et publications depuis des décennies au sein du mouvement révolutionnaire, entre les libertaires et les marxistes [1].

Mais les différentes contributions vont bien au-delà de la question de Kronstadt. Les grandes problématiques de la révolution en cours sont abordées. Prenons deux exemples : la paix de Brest-Litovsk, qui est considérée par les auteurs comme le véritable tournant dans ce qu’ils diagnostiquent comme le processus de dégénérescence de la révolution. Selon Alexandre Berkman il s’agit ni plus ni moins que d’une trahison des peuples laissés aux mains des impérialistes allemands. Second exemple, la question de la NEP, qui est abordée dans plusieurs textes. Là aussi les anarchistes y voient un épisode de plus vers un retour à une forme de capitalisme d’État, bien engagé sous l’égide de l’autocratisme bolchevique. Bref, la lecture de ces textes s’avère intéressante bien au-delà du titre restrictif sous lequel ils ont été rassemblés.

[1]    Lire une des contributions de ces derniers, l’ouvrage de Jean-Jacques Marie, Cronstadt, Paris, Fayard, 2005.

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Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik. Journal 1920-1922, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017 (édition originale en 1925), préface de Miguel Abensour et Louis Janover, 288 pages, 23,90 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un témoignage important que celui de l’anarchiste étatsunien Alexandre Berkman, arrivé en Russie soviétique au tout début de l’année 1920, suite à son expulsion du territoire américain en décembre 1919, avec Emma Goldman et 247 radicaux (socialistes, anarchistes, syndicalistes) lors de la première « Red Scare ». Son journal porte essentiellement sur l’année 1920, où, parmi d’autres activités, il accompagna la délégation travailliste dont faisait partie Bertrand Russell [1], refusa de traduire la brochure de Lénine sur le communisme de gauche [2] (à moins de pouvoir y adjoindre une préface critique), et traversa l’Ukraine pour le Musée de la révolution, afin d’y collecter le maximum de documents. Le récit se termine par le choc de Cronstadt, et la désillusion supplémentaire et définitive représentée par la NEP. On peut mettre Le Mythe bolchevik à côté du témoignage d’Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine, à cette différence près que le second fut écrit a posteriori, là où Alexandre Berkman rédigea des notes sur le vif.

Les qualités de son récit sont nombreuses. Il y a d’abord la sincérité de son enthousiasme pour la révolution russe, qui ne se refroidit que progressivement, une fois sur place. On peut également relever les différents exemples qu’il cite d’engagements et de positionnements individuels, illustrant l’écartèlement de l’anarchisme entre pro et anti bolcheviques, sans oublier diverses situations intermédiaires. Ses pérégrinations au cœur de la Russie soviétique opposent une Petrograd mourante et une Moscou pleine de vitalité, les deux villes souffrant clairement de la faim et du blocus. Les tableaux qu’il décrit, faits de scènes de la vie quotidienne, avec l’omniprésence du marché noir, la bureaucratie croissante, l’enthousiasme profond de certains voisinant avec la fatigue d’une partie de la population, les confusions dans la base paysanne (distinguant entre communistes et bolcheviques, mauvais et bons), ou les témoignages glaçants sur les pogroms blancs, possèdent une incontestable authenticité, tout comme ses échanges avec le couple Lounatcharsky, éloignés de toute langue de bois, la situation du système scolaire y étant exposé sans fard, avec ses apports et ses limites. Il put même visiter un camp de concentration, près de Kharkov, photographiant une réalité encore contrastée, bien loin du Goulag industriel (et revivant son propre séjour en prison, aux États-Unis). Néanmoins, ce qui éloigne Alexandre Berkman du bolchevisme en actes, c’est à la fois la persistance d’inégalités (dans les différences de rations alimentaires ou de traitements à bord des trains) et les limites imposées à la liberté d’expression des militants révolutionnaires. S’il salue bien la destruction du capitalisme, il critique le manque de confiance à l’égard des initiatives populaires de la part des nouveaux dirigeants, ainsi que l’espoir large placé dans la révolution internationale, lui-même estimant que la Russie doit se reconstruire seule. La conclusion de sa réflexion, telle qu’il l’écrit avec quelques années de recul, incrimine le communisme d’État et la dictature des bolcheviques, qu’il estime donc être un anti-modèle à suivre.

Si cette édition est soigneusement mise en page, on peut lui reprocher un manque d’appareil critique – pas de notices biographiques, par exemple – et surtout une préface discutable. Elle aurait pu en effet s’intituler « Tombeau pour le bolchevisme », et, selon nous, pêche par trop de simplisme caricatural : un engagement militant, davantage qu’une mise à distance critique. Miguel Abensour et Louis Janover s’y livrent en effet à une attaque, guère inédite, contre le bolchevisme, réduit à son culte de l’État, qui aurait de la sorte rempli le rôle d’une bourgeoisie inexistante. Au vu des nombreux apports historiographiques de ces dernières décennies, il est regrettable que davantage de nuances n’aient pas été insufflées à un tel jugement ; contre-révolution, stalinisme comme développement logique du léninisme, totalitarisme, il y a là comme des échos d’une certaine vulgate anti-communiste du temps de guerre froide [3], en lieu et place d’une appréhension plus mesurée et équilibrée du phénomène bolchevique, ayant nourri la révolution tout en l’étouffant par d’autres aspects, l’orientant au fil d’une suite de choix souvent de pure survie, de bifurcations historiques… Par contraste avec cette préface, le journal d’Alexandre Berkman et sa valeur testimoniale n’en ressortent que plus éclatants.

[1]    Voir son analyse dans Pratique et théorie du bolchevisme sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8278

[2]    La Maladie infantile du communisme (le « gauchisme »).

[3]    On retrouve ce type d’analyses chez d’autres libertaires, Alexandre Skirda, par exemple.

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Maurice Brinton, Les Bolchéviques et le contrôle ouvrier (1917-1921). L’État et la contre-révolution (The Bolsheviks and Workers Control. 1917-1921. The State and Counter-revolution), Paris, Les Nuits rouges, 2016 (1970 pour l’édition originale, 1973 pour la première édition française), 188 pages, 13 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la participation de Christian Beuvain)

Après la réédition du témoignage introuvable d’Isaac Steinberg, commissaire du peuple dans le gouvernement de coalition bolchevique / socialiste-révolutionnaire (SR) de gauche, Les Nuits rouges proposent celle d’une étude fort précieuse, parue en français dans la revue Autogestion et socialisme en 1973. Maurice Brinton (1923-2005), son auteur, l’a publié en 1970 en Grande-Bretagne, alors que les mouvements dont le Mai français fut le symbole autorisaient un regain en faveur de l’extrême-gauche, sa composante libertaire en particulier. Maurice Brinton était en effet membre du groupe Solidarity, proche des analyses de Socialisme ou Barbarie, que l’on pourrait qualifier de communiste libertaire. Son objectif : revenir aux faits afin de balayer des mythes selon lui dangereux et d’enterrer l’idée d’un léninisme libertaire (ce qui explique le sous-titre choisi) entretenue par les trotskystes et développée par exemple dans Le Léninisme sous Lénine écrit par Marcel Liebman.

Son exposé se présente donc comme une énumération chronologique des événements, le choix de citations lui donnant l’occasion d’analyses et de commentaires plus personnels. L’idée force de ceux-ci, c’est l’opposition entre contrôle ouvrier et gestion ouvrière (rebaptisée autogestion), cette dernière étant à ses yeux la seule incarnation qui vaille du socialisme (par en bas). La lecture qu’il fait alors de la révolution russe est celle d’une formidable tentative de la classe ouvrière pour renverser la société existante, alliant réussite sur le plan politique mais échec sur celui de la transformation des rapports de production. En fait, selon lui, les bolcheviques ne sont finalement qu’une incarnation de l’idéologie bourgeoise défendant la séparation entre dirigeants et dirigés, ce qui condamnait à l’échec leur tentative de construction autoritaire du socialisme. Son tableau débute aux lendemains de la révolution de février, alors que les comités d’usines – réalité sociale bien mise en valeur dans les travaux de Marc Ferro [1] et de Steven A. Smith [2] – se développent et entretiennent une tension avec les syndicats, ces derniers ayant, pour des raisons historiques (construits dans la clandestinité et donc dans l’opposition au pouvoir tsariste) un lien étroit avec les partis politiques. Les bolcheviques, eux aussi partagés sur la question, essayèrent au mois d’août de centraliser les comités d’usines, une façon de les contrôler alors que Maurice Brinton y voit, comme pour les soviets, l’expression la plus authentique des masses ouvrières.

Les bolcheviques, et Lénine tout particulièrement, ne cessèrent dès lors de faire prédominer le pouvoir du Parti sur celui des comités d’usines, ce qui conduit Maurice Brinton à relativiser considérablement la dimension progressiste du décret sur le contrôle ouvrier, pris dans les premiers temps du nouveau pouvoir ; à l’inverse, en décembre 1917, le Conseil central des comités d’usine de Petrograd diffuse un Manuel pratique pour exécution du contrôle ouvrier dans l’industrie, encouragement à étendre le pouvoir des dits comités. Le débat qui eut lieu en janvier 1918 au Ier Congrès pan-russe des syndicats est tout aussi éclairant, puisqu’il opposa les bolcheviques, les mencheviques et les SR, favorables à l’intégration des comités dans les syndicats, aux anarcho-syndicalistes, partisans de l’autonomie des comités. Un débat qui se doublait de la question de l’intégration ou non des syndicats au nouvel État, Lénine ou Zinoviev la défendant contre un David Riazanov, par exemple. Par la suite, Maurice Brinton développe deux axes. D’abord, les efforts de la direction bolchevique (Trotsky et Lénine tout particulièrement) pour centraliser l’économie, y compris en utilisant certaines structures pré-révolutionnaires (ainsi des organes de supervision des industries) et un personnel (petit) bourgeois, développer la productivité et privilégier la direction unique des usines [3]. Ensuite, les tentatives des diverses oppositions internes au bolchevisme pour les critiquer, à ceci près qu’elles n’allèrent pas, selon lui, jusqu’à la racine du problème, l’idéologie bolchevique du Parti guide. Seule l’Opposition ouvrière fut d’après lui plus conséquente.

Les éclairages factuels de Maurice Brinton sont extrêmement intéressants, tout comme les analyses qu’il cite des anarcho-syndicalistes (avec la figure de Vladimir « Bill » Chatov, militant aux États-Unis des Industrial Workers of the World (IWW), rallié aux bolcheviques [4]), même si sa vision est indéniablement marquée par ses principes politiques. Il privilégie d’ailleurs une césure courte de la guerre civile, d’avril 1918 à novembre 1920, et stoppe son analyse aux lendemains de Cronstadt, puisqu’à ses yeux, tout est alors en place pour la phase stalinienne de la Russie soviétique.

[1]    Marc Ferro, Des Soviets au communisme bureaucratique, Paris, Gallimard / Julliard, collection « Archives », 1980.

[2]    Steven A. Smith, Petrograd rouge. La révolution dans les usines, 1917-1918, Paris, Les Nuits rouges, 2017 (édition originale en 1983), bientôt chroniqué sur ce blog.

[3]    Maurice Brinton postule d’ailleurs que cette politique bolchevique explique la baisse de la motivation ouvrière et de la production, en ces années de guerre civile commençante.

[4]    Vladimir « Bill » Chatov fit partie de ces militants des IWW, comme « Bill » Haywood ou George Andreychine, venus en Russie soutenir le pouvoir bolchevique dès 1917-18. « Bill » Chatov, évoqué par Victor Serge (Mémoires d’un révolutionnaire, Seuil, 1951, p. 96, 101) et E. H. Carr (La Révolution bolchevique, tome 1, éditions de Minuit, 1950, p. 361, 366), fut un temps commandant dans la Xe armée rouge en 1919, défendant Petrograd face à Youdenitch, avant de superviser, comme vice-commissaire aux chemins de fer, la construction de la voie ferrée Sibérie-Turkestan, le fameux Turksib, de 1929 à 1931. Le parcours aventureux de ces militants, quasi inconnus de nos jours, mériterait amplement une écriture.

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Alexandre Skirda, Les Anarchistes russes, les soviets et la révolution russe de 1917, Paris, Spartacus, 2016 (édition originale en 2000), 352 pages, 19 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Alexandre Skirda est un auteur prolixe, qui s’est largement intéressé à l’histoire de l’anarchisme en Russie, écrivant en particulier, dès les années 1970, sur la révolte de Cronstadt et le mouvement makhnoviste. L’ouvrage dont il est ici question fut publié pour la première fois en 1973 [1], puis réédité dans une version actualisée en 2000, par les éditions de Paris-Max Chaleil. Cette nouvelle édition, proposée par Spartacus en 2016, est en réalité celle de 2000 : à l’intérieur, les mentions de l’éditeur et l’année d’édition ont simplement été masquées … Il n’empêche, le contenu demeure intéressant, surtout pour une (certaine) grille de lecture libertaire de 1917 mise en lumière.

L’ouvrage se compose de deux parties. La première est un essai historique d’Alexandre Skirda, qui débute par l’histoire longue de la Russie. Selon lui, les traditions russes des origines témoignent d’une profonde vitalité démocratique : le vétché en politique, assemblée populaire élisant le prince et pouvant le révoquer ; l’obchtchina (ou mir), l’antique communauté de vie, collectivité phare de la vie paysanne. Si la première de ces traditions fut balayée à partir de l’invasion mongole, la seconde traversa les siècles, sensible dans les nombreuses sectes religieuses émaillant l’histoire du pays (dont les vieux-croyants, par exemple [2]), et elle serait même à l’origine des soviets, opinion de l’auteur très largement discutable. C’est ce goût pour l’autonomie qui expliquerait, selon Alexandre Skirda, les résistances au servage matérialisées dans les révoltes paysannes. Il y a toutefois, dans cette façon de voir, une tendance à l’essentialisme slave, pacifique et démocratique, qui peut être rapprochée des arguments slavophiles, ainsi qu’une sous-estimation de la révolte conservatrice, basée sur le refus de la modernité car assimilée à une « étrangeté » maléfique et destructrice d’un ordre traditionnel [3].

La suite de l’exposé est plus classique, insistant sur les figures majeures que sont Bakounine et Kropotkine, et sur le développement du mouvement anarchiste à compter principalement du début du XXe siècle. Ce développement connaît un nouveau départ lors de la révolution de février 1917, au point que l’on trouve les anarchistes aux côtés des bolcheviques lors de la prise du pouvoir d’octobre, à Petrograd comme dans les combats se déroulant à Moscou. Le mouvement anarchiste aurait alors connu, début 1918, une forme d’apogée, rassemblant selon l’auteur entre 30 000 et 40 000 militants (ce qui semble largement surestimé, à moins d’y compter les paysans ukrainiens rassemblés sous la bannière de Makhno, loin toutefois d’être tous des libertaires), et constituant une garde noire, distincte des gardes rouges. Les différences idéologiques entre anarchistes et bolcheviques sont fidèlement restituées : la primauté de l’État contre celle des communes, le centralisme contre la décentralisation [4], les syndicats contre les comités d’usines. Il en est de même pour ce double mouvement contradictoire, la répression exercée par les bolcheviques (à Moscou en avril 1918, tout particulièrement) et le ralliement de nombreux anarchistes, souvent des chefs de file d’ailleurs, au régime soviétique. Pour Alexandre Skirda, les bolcheviques incarnent en fait une forme de contre-révolution, édifiant un capitalisme d’État, ce qui nous semble faire fi des évolutions de Lénine, ou des positions des communistes de gauche, pourtant bolcheviques, tout en s’affranchissant par trop du contexte. Rien n’est dit par exemple des circonstances (la famine dans les grandes villes) ayant poussé les bolcheviques à prôner une politique de réquisition dans les campagnes ; à l’inverse, Alexandre Skirda fait de la paysannerie une classe sociale spontanément communiste, qui aurait subi un véritable « génocide » sous Staline. Son ébauche de réflexion sur le ralliement d’anarchistes au pouvoir bolchevique, invoquant un certain « patriotisme » révolutionnaire, est intéressante, mais trop brève, tandis que sa reprise du raisonnement de Jan Waclav Makhaïski dans Le Socialisme des intellectuels s’avère bien trop déterministe [5].

La seconde partie de l’ouvrage consiste en une compilation de divers documents, datant des années 1920. Le témoignage de l’anarchiste Anatole Gorélik, expulsé de Russie en 1921, critique la désunion des anarchistes, ce qu’il nomme l’anarcho-bolchévisme, et fait à l’inverse l’éloge des masses ukrainiennes, qui auraient déployé une véritable vitalité libertaire ; plus surprenant, il estime que 1917 ne fut pas une révolution sociale. Trois articles d’Alexandre Berkman [6] et Emma Goldman tirent les leçons de leur séjour en Russie soviétique et condamnent très clairement le bolchevisme. Aux yeux d’Alexandre Berkman, alors que la révolution russe fut la plus importante de l’histoire, elle fut assassinée par le bolchevisme, et derrière lui le marxisme, qui trahit à partir de Brest-Litovsk et ressuscita le capitalisme. Emma Goldman est tout aussi frontale dans son propos, franchement binaire, puisqu’elle oppose l’État (bolchevique en l’occurrence) et la révolution (libertaire par nature). Elle affine l’acte d’accusation en reprochant aux bolcheviques, outre la signature du traité de Brest-Litovsk, les réquisitions paysannes, la suppression des coopératives et la dévitalisation des soviets, le tout culminant dans l’idée nocive de la fin justifiant les moyens. Des résolutions anarcho-syndicalistes adoptées entre 1918 et 1920 témoignent de la persistance d’un militantisme anarchiste en Russie, tandis que d’autres documents dénoncent avec vigueur et détails la répression des anarchistes, y compris au cours des années 1920. Tandis qu’un texte d’anarchistes russes fait en 1923 un point sur la situation du pays, Archinov, Valevsky et Efim Yartchouk s’essayent à préciser les positions concrètes que devraient adopter les anarchistes, parmi lesquelles un investissement dans les soviets, quand bien même ils incarneraient un embryon d’État. Rudolf Rocker, auteur chez Spartacus du livre Les Soviets trahis par les bolcheviks, relie les dits soviets à la tradition libertaire de l’Association internationale des travailleurs (AIT), à laquelle il oppose la dictature bolchevique, se situant selon lui dans la lignée de la dictature bourgeoise des jacobins.

Un article de Piotr Archinov sur la makhnovchtchina, un autre de Marie Isidine sur Cronstadt, paraissent quant à eux quelque peu hors sujet par rapport à la thématique centrale. Enfin, Alexandre Skirda signe une synthèse sur l’historiographie de l’anarchisme en URSS, et propose une bibliographie, malheureusement incomplète, qui aurait méritée une mise à jour, puisqu’elle date déjà de dix-sept ans [7]. Sans être l’étude exhaustive de référence que le sujet mériterait, cet ouvrage militant véhiculant à la fois les thèses libertaires classiques en usage depuis des décennies et les positions/interprétations personnelles d’Alexandre Skirda (sa valorisation des analyses de Jan Waclav Makhaïski), contient cependant suffisamment d’informations et de documents pour une première approche.

[1]    Alexandre Skirda, Les Anarchistes dans la révolution russe, Paris, Éditions de la Tête de Feuilles, collection « Écrits révolutionnaires » dirigée par Max Chaleil, 1973, 186 pages.

[2]    Les vieux-croyants sont issus du schisme (raskol) qui affecte l’Église orthodoxe russe à partir de 1666-1667, car ils ne reconnaissent pas les changements introduits à ce moment-là. Comme ils formèrent des communautés persécutées, leur résistance au despotisme en faisait, selon les populistes socialistes des années 1860-70 des « éléments susceptibles d’appuyer l’action des partis révolutionnaires. » Ces propos sont rapportés par Vera Figner (Mémoires d’une révolutionnaire, 1973, 2017) et cités par Christine Fauré (Terre, terreur, liberté, Paris, Maspero, 1979, p. 72).

[3]    Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio, 2011, p. 26-30. Voir la recension de cet ouvrage sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5422

[4]    Pour autant, Alexandre Skirda critique la dissolution de la Constituante, qualifiant le pouvoir bolchevique d’usurpateur, ce qui ne manque pas d’être ambigu, voire étonnant, les positions anarchistes ne s’accommodant guère d’assemblées parlementaires de ce type.

[5]    La dernière édition en date, publiée chez Spartacus sous l’égide d’Alexandre Skirda, a fait l’objet d’une analyse critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5837

[6]    Auteur du Mythe bolchevik, prochainement recensé sur notre blog.

[7]    Dans l’édition de 1973 figurait un texte de Victor Serge de juillet-août 1920 (« Les anarchistes et l’expérience de la révolution russe ») très critique envers l’action et l’attitude des libertaires, mais présenté par Alexandre Skirda pour sa valeur documentaire, malgré son « idéalisation des bolchéviks » (p. 55). En 2000, soit vingt-sept ans plus tard, sa « valeur documentaire » n’était sans doute plus d’actualité aux yeux de l’auteur, puisqu’il l’a retiré.

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Aurélie Carrier, Le Grand soir. Voyage dans l’imaginaire révolutionnaire et libertaire de la Belle Epoque, Paris, éditions Libertalia, 238 pages, 16 €.

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Résultat de recherche d'images pour "carrier le grand soir"Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Dans cet essai original, Aurélie Carrier entend « mettre en lumière les différentes représentations qui composent l’imaginaire social du Grand Soir » (p. 13-15). Et ce en s’appuyant notamment – c’est l’un des intérêts de ce livre – sur l’analyse de chansons, poèmes, caricatures, articles de presse et représentations iconographiques, dont le cahier central reproduit d’ailleurs une sélection.

L’auteure suit l’évolution et les inflexions de la figure du Grand Soir, depuis la « représentation d’un monde au bord de la ruine [qui est] omniprésente dans les feuilles anarchistes » (p. 27), comme en témoigne la gravure Le Grand Soir ou Babylone d’Eugène Vial, jusqu’aux années 2000, en passant par le récit qu’en offre Émile Pataud dans un numéro de L’Assiette au beurre de 1910. Ce récit en images, intégralement reproduit ici, est d’autant plus intéressant à découvrir que « c’est la seule représentation iconographique du Grand Soir (sur le mode syndicaliste) que nous possédons » (p. 212-213). Ce récit sous forme de fable a cependant perdu son caractère catastrophique et la violence a largement fait place à l’humour. Et Carrier d’en proposer une analyse éclairante.

Si le livre se centre sur la manifestation du 1er mai 1906, il revient longuement sur la généalogie de l’expression du Grand Soir, dont la paternité – du moins pour sa signification directement politique – revient au chroniqueur du Figaro, Albert Bataille, au cours de son compte-rendu d’audience du procès des anarchistes de Montceau-les-Mines, la « Bande noire », en 1882 [1]. Ce n’est que dix ans plus tard que l’expression se diffuserait au sein du mouvement ouvrier par le biais d’un poème de Jean Carrère (p. 39), pour se préciser et se fixer enfin, au tournant du siècle, comme l’image du soir de la destruction de la société capitaliste.

Le développement de cette figure du Grand Soir, qui rencontra celle de la grève générale – dont l’auteure repère les points de contact, mais aussi les différences entre ces deux imaginaires – fut donc relativement éphémère, focalisé principalement sur une période d’une vingtaine d’années, autour du tournant du XXe siècle : le terme « appartient au lexique des luttes qui constituent l’envers du décor de la Belle Époque » (p. 223). Ainsi, à partir de l’exemple du roman d’émancipation sociale d’Émile Pouget et Émile Pataud, en 1909, Comment nous ferons la révolution, et en s’appuyant sur les travaux de Gaetano Manfredonia, Aurélie Carrier montre qu’il s’agit de la réaffirmation rituelle de la nécessité d’un grand chambardement, « au moment même où la perspective d’une rupture à plus ou moins brève échéance semble définitivement s’éloigner » (Gaetano Manfredonia cité par l’auteure, p. 211).

L’auteure discute de la fonction sociale de cet imaginaire ainsi que son efficacité. Loin de se réduire à un mythe illusoire, le Grand Soir apparaît plutôt comme un levier de l’imagination créatrice (p. 79) – Carrier revient d’ailleurs sur le genre du rêve comme récit qui connut un certain engouement dans les milieux anarchistes (p. 86) – et peut se rapprocher de la théorie du mythe social de Georges Sorel (1847-1922), apparaissant dès lors comme un incitateur à l’action (p. 95). Plus d’un siècle plus tard, la poésie des slogans et des tags des derniers mouvements de protestations en France pointerait, selon Aurélie Carrier, vers l’impératif, toujours actuel, de réenchanter les luttes. Il conviendrait, en conséquence, de ne pas trop rapidement faire l’économie des rêves, utopies et mythes du mouvement ouvrier, dont le Grand Soir fut une figure importante.

Il est dommage cependant que l’auteure ne développe pas plus l’analyse critique de cet imaginaire. Son apparition sous la plume d’un chroniqueur judiciaire pour discréditer le mouvement anarchiste et faire peur aux bourgeois – en appelant implicitement ceux-ci à réagir -, ainsi que son instrumentalisation (qui est bien décrite dans ce livre (p. 134 et suivantes) par la presse de droite, autour du 1er mai 1906, soulève, en effet, la question des prises qu’un tel mythe offre au retournement symbolique. Yves Meunier va jusqu’à parler d’« une mystification réactionnaire à l’origine d’un mythe révolutionnaire ! ».

Mais plus fondamentalement, Aurélie Carrier montre la fonction précise du Grand Soir. Celui-ci se présente comme une formule magique, permettant d’annuler la distance entre l’espoir et le réel, de court-circuiter le hiatus entre la lutte quotidienne et le but final abstrait (pages 84 et suivantes). Son efficacité tient à la magie des mots (p. 223). Ses limites et contradictions également. Il permet certes de maintenir intacte la totalité de la révolution, en nous projetant au soir du bouleversement du monde. Mais cela tend à s’opérer par le mépris ou le déni de stratégies, d’analyses critiques de la situation actuelle, du prosaïsme des luttes ici et maintenant. La frontière est dès lors ténue entre un imaginaire précipitant l’action et un rêve s’annihilant dans le spectacle.

[1]    Sur cette question, on se reportera à la mise au point d’Yves Meunier, auteur de La Bande noire (voir compte-rendu sur notre blog) : https://labandenoire.jimdo.com/grandsoirmisajour/

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Ni Dieu, ni maître. Une histoire de l’anarchisme. Première partie : la volupté de la destruction (1840-1914) – Seconde partie : la mémoire des vaincus (1911-1945), documentaire, auteur/réalisateur, Tancrède Ramonet, diffusé le mardi 12 avril 2017 sur Arte, narrateur Redjep Mitrovitsa, textes récités par Audrey Vernon, conseillers historiques Gaetano Manfredonia et Frank Mintz, musique originale Julien Deguin, production Temps Noir, France, coffret de deux DVD (les deux parties + des compléments, 3h 41 mn), Arte Éditions, 34,95 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Georges Ubbiali et Christian Beuvain)

C’est un documentaire d’importance que la chaîne franco-allemande Arte a diffusé récemment, avant de le proposer en DVD (au prix malheureusement prohibitif de 35 euros !). En un peu plus de deux heures et vingt minutes, Tancrède Ramonet1 a décidé de retracer l’histoire de l’anarchisme et des anarchistes, un peu sur le modèle de l’ouvrage de Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie2. Ce chercheur de référence est d’ailleurs un des conseillers scientifiques du documentaire, et un de ses nombreux intervenants. A cet égard, la qualité et la richesse du panel de chercheurs mis à contribution est à souligner : on y trouve, parmi les francophones, Normand Baillargeon (Québec), Eric Aunoble, Anne Steiner, Edouard Waintrop ou Marianne Enckell (Suisse), ainsi que plusieurs chercheurs espagnols, russes, italiens ou anglo-saxons. La problématique de départ est également pertinente, puisqu’il s’agit de s’interroger sur la nature et l’actualité de l’anarchisme, avec un parti pris de sympathie clair, cherchant à dissiper sa légende noire et à évaluer son apport dans les conquêtes sociales.

Le récit de la première partie débute par un exposé sur l’âge industriel et la misère sociale qu’il engendra. La première figure abordée est assez logiquement celle de Proudhon, l’accent étant mis sur son livre Qu’est-ce que la propriété ?, au détriment de positionnements plus contestables (son sexisme ou son hostilité aux grèves, par exemple). Suit ensuite Bakounine et la nécessité de la révolution, mais des personnalités majeures comme Kropotkine ou Elisée Reclus, seulement citées, n’ont malheureusement pas droit à des développements particuliers. Plusieurs épisodes scandent le documentaire, à commencer par la Commune de Paris, l’éloge de son action s’accompagnant d’une insistance particulière sur la violence de la répression dont elle fut victime. L’organisation de l’Internationale anti-autoritaire, les événements du 1er mai 1886 à Chicago et la propagande par le fait sont les étapes suivantes, et nous nous appesantirons spécialement sur cette dernière. Cette séquence historique est en effet remarquablement expliquée et analysée, opposant l’idée d’une action d’éclat anarchiste au mythe bâti par la police. Surtout, l’impact de ces actions demeura limité (moins de 200 morts, à une époque où la répression étatique ou coloniale était sans commune mesure avec ce chiffre : pour rappel, environ 9 000 communards furent fusillés ou moururent sur les pontons-prisons), et un de ses résultats en fut surtout la naissance d’une psychose policière et les efforts d’organisation conduisant entre autre à la genèse d’Interpol (la Conférence internationale pour la défense sociale contre les anarchistes en 1898 à Rome).

L’essor du syndicalisme au début du XXe siècle a également droit à de larges développements, des bourses du travail à la CGT en passant par la grève générale (avec des archives exceptionnelles sur le premier mai 1906 et la crainte d’une grève générale insurrectionnelle) et la charte d’Amiens, ou le féminisme (aspect seulement entrevu). Il en est de même pour le courant individualiste et les milieux libres, la pédagogie libertaire (insistant sur la figure de Francisco Ferrer en Espagne ou sur l’expérience de La Ruche en France), Marius Jacob et les « bandits tragiques » (la « bande à Bonnot »), séquence replacée dans un contexte répressif et là encore analysée avec nuance. Cette première partie se clôt avec l’échec de l’antimilitarisme en 1914. De ce point de vue, le ralliement des plus importants des dirigeants anarchistes européens à l’Union sacrée (illustré par le Manifeste des seize, évoqué dans le documentaire) ne distingue guère ce courant du reste du mouvement ouvrier, aspect que le réalisateur n’analyse pas. Si d’autres reproches peuvent d’ailleurs être faits, ainsi de la sous-estimation des marxistes dans l’AIT comparativement aux anarchistes, du silence sur la fraction secrète fondée par Bakounine au sein de l’Internationale, ou de l’absence de distinction entre anarcho-syndicalisme et syndicalisme révolutionnaire3, ils ne remettent nullement en cause la qualité de l’ensemble. Il faut à cet égard souligner la richesse de la documentation présentée, provenant de sources et fonds d’archives internationaux rarement mobilisés ensemble.

La seconde partie, qui reprend le titre du fameux roman de Michel Ragon (La Mémoire des vaincus), débute avec la révolution mexicaine, épisode souvent méconnu, avec une attention toute particulière portée au Parti libéral mexicain des frères Florès Magon. Il est cependant dommage qu’au-delà de l’idée d’appropriation des terres par les paysans4 et de la solidarité internationaliste en actes, anticipant la guerre d’Espagne, la complexité de cet épisode révolutionnaire ne soit pas suffisamment prise en compte5. La révolution russe a logiquement droit à un large éclairage, évoquant Makhno, l’opposition croissante entre anarchistes et bolcheviques (avec des exemples de propagande bolchevique reprenant les poncifs de la propagande « bourgeoise »), les funérailles de Kropotkine et Cronstadt. Malheureusement, outre quelques erreurs (« Tout le pouvoir aux soviets » n’est pas lancé en février 1917, et ce n’est pas Trotsky qui mena pas la répression contre la forteresse de Cronstadt mais Toukhatchevsky), bien des aspects de l’anarchisme de cette période ne sont pas abordés : le séjour d’Alexandre Berkman et Emma Goldman, le ralliement de nombreux anarchistes au bolchevisme (Victor Serge n’étant qu’un des plus célèbres, la place et le rôle des syndicalistes révolutionnaires dans la fondation du jeune Parti communiste/SFIC6 en constituant une autre illustration), ou le mouvement des communes, justement étudié par Eric Aunoble7… C’est ensuite la répression qui vient à nouveau sur le devant de la scène, dans la suite de la répression bolchevique : celle des mouvements et des militants révolutionnaires en Bavière, en Chine, au Japon, en Italie, ou, épisode quasiment méconnu évoqué en une courte allusion, les soulèvements populaires en Bulgarie en 1923 ; cette séquence culmine dans la symbolique affaire Sacco et Vanzetti, longuement évoquée.

La date de 1926 permet d’aborder les débats entre anarchistes autour de ce qu’on appelle « la Plate-forme d’Archinov », et également, élément fort intéressant, d’évoquer le fascisme et la récupération de certains marqueurs anarchistes par l’Action française, fondatrice d’un Cercle Proudhon. Mais un des chapitres les plus consistants de cette seconde partie concerne bien évidemment l’Espagne. Le récit du coup d’État est très raccourci, le propos s’appesantissant davantage sur la mobilisation anarchiste et l’autogestion généralisée mise en place en Catalogne, l’occasion de démontrer que l’anarchisme est viable si la majorité de la population y adhère. Le tournant de l’entrée de la CNT au gouvernement est suivi par l’évocation des journées de mai 1937 à Barcelone et de la répression anti-anarchistes qui en découla (le POUM, qui en fut également victime, n’est toutefois pas trotskyste, contrairement à ce qui est énoncé). Là aussi, la dimension du récit souffre d’un point de vue unilatéral (largement partagé dans la culture libertaire), car l’attitude de la direction de la CNT-FAI a suscité d’immenses interrogations et critiques au sein même du mouvement libertaire international, au moment même des événements8. La répression à l’égard du clergé est également abordée, relativisée comparativement à la répression fasciste. Contrairement à ce que la césure chronologique annoncée pourrait faire penser, cette seconde partie du documentaire s’arrête à la veille de la Seconde Guerre mondiale.

Le documentaire est pourvu d’une iconographie abondante, peut-être trop, car comme à l’accoutumée, les images ne sont généralement pas référencées avec précision. Les transformations de photographies 3D ou les planisphères animés sont en tout cas très réussis. Certains documents sont également précieux. Il en est ainsi d’un film d’Edison sur l’exécution de Léon Czolgosz, assassin du président étatsunien McKinley, servant à promouvoir le cinéma 35 mm et la chaise électrique. Les images filmées par les anarchistes d’un Barcelone en révolution, en 1936, sont également fascinantes. En ce qui concerne la bande son, outre des chansons classiques du mouvement ouvrier, la musique privilégiée par Julien Deguin a ceci de pertinent qu’elle mêle orchestrations symphoniques légèrement rétro et sonorités de synthétiseur, à la Steve Moore, comme un moyen de relier passé et présent, et ainsi de rendre l’anarchisme toujours actuel. Le principal regret tient donc à l’absence d’une troisième partie, qui s’intéresserait à l’anarchisme pendant la Seconde Guerre mondiale9 et poursuivrait le récit jusqu’à aujourd’hui. Les quelques images qui accompagnent le générique de fin (sur mai 68, sur le mouvement LGBT, etc.) montrent qu’une documentation est disponible pour cela. Quoi qu’il en soit, en l’état, on tient là un des meilleurs documentaires sur le sujet10.

1Un long entretien de ce documentariste se trouve dans la revue Ballast en ligne. On notera une étrange question des rédacteurs (« Ce titre [Ni dieu ni maître] montre l’intransigeance du courant anarchiste contre la foi. Est-ce que l’athéisme et l’anticléricalisme militants de ce mouvement anarchiste n’expliquent pas en partie son isolement dans les milieux populaires, parfois, sinon souvent, croyants ? »), indice que les positions anticléricales classiques des mouvements révolutionnaires européens, libertaires ou marxistes, sont dorénavant envisagées par certains secteurs de la « gauche radicale » comme une entrave à la « fédération » des luttes. La réponse de Tancrède Ramonet n’est d’ailleurs elle-même non dépourvue d’ambiguïté ; sur http://www.revue-ballast.fr/tancrede-ramonet/

2Voir notre recension de cet ouvrage sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/5216

3Voir le livre de Guillaume Davranche, Trop jeunes pour mourir, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5405

4A cet égard, l’affirmation selon laquelle les anarchistes seraient les seuls, au sein du socialisme international, à accorder un rôle moteur à la paysannerie, est excessive : quid en effet des socialistes-révolutionnaires russes, par exemple, pour ne rien dire de la conception de Mao Zedong à la même période. D’un point de vue général, la théorie marxiste est très loin des caricatures en circulation. Ainsi Amadéo Bordiga (1889-1970) et son courant se sont particulièrement intéressés à la question agraire [lire http://classiques.uqac.ca/classiques/bordiga_amedeo/textes_question_agraire/question_agraire_intro.html, et pour le continent sud-américain, lire par exemple Mariategui José Carlos/Linera Alvaro Garcia, Indianisme et paysannerie en Amérique latine. Socialisme et libération nationale, Paris, Syllepse, 2013.

5Voir par exemple la recension du livre d’Alexandre Fernandez, Le Mexique des insoumis : http://dissidences.hypotheses.org/6426 La lecture du livre de John Reed, Le Mexique insurgé, Paris, Maspero 1975, constitue également une contribution moins univoque.

6Section française de l’Internationale communiste.

7Voir la recension de cet ouvrage sur le blog de Dissidences, http://dissidences.hypotheses.org/7011

8Lire, pour la France, le livre de Daniel Aïache, La Révolution défaite. Les groupements révolutionnaires parisiens face à la révolution espagnole, Paris, Noir et rouge, 2013, et son compte rendu, https://dissidences.hypotheses.org/4429 et pour l’Espagne le coffret Les Fils de la nuit, Paris, Libertalia, 2016, et son compte rendu, http://dissidences.hypotheses.org/8424

9Sujet entre autre d’un article de David Berry dans le n° 12-13 de notre ancienne série de Dissidences-BLEMR.

10Les deux parties de ce documentaire sont disponibles en ligne sur https://www.youtube.com/watch?v=vcEZbItAkrs et https://www.youtube.com/watch?v=xjcSbbuyMZ8

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Yves Meunier, La Bande noire. Propagande par le fait dans le bassin minier (1878-1885), Paris, L’échappée, 2017, 189 pages, 17 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Au début des années 1880 – plus précisément de 1882 à 1885 –, dans le bassin minier de Saône-et-Loire, un groupe d’anarchistes, connu sous le nom de La Bande noire, défraya la chronique par ses « dynamitages de croix, d’édifices religieux et de domiciles de petits chefs à la solde du patronat » (p. 8) ; préfiguration, selon l’auteur, de la « propagande par le fait » des années 1890 à Paris1. C’est cette histoire, en empathie avec ses protagonistes, qu’Yves Meunier, en « s’appuyant sur un important travail de documentation et d’analyse » (p. 19), étudie dans ce livre. Et il le fait en fonction d’un parti-pris politique sur lequel nous reviendrons.

L’intérêt de cet essai tient en partie au regard impressionniste qu’il porte sur une micro-société – et sur la contre-société (avec ses chansons notamment) des mineurs : Montceau-les-Mines et ses alentours. Y domine l’exploitation croisée du patron de la Compagnie des mines de Blanzy, Léonce Chagot, et celle du curé Gaulthier, bientôt renforcée encore par la gendarmerie et le commissaire Charles Thévenin. Par le biais de la délation, l’éducation (?), le contrôle social, la menace du chômage, et même l’urbanisme – rues rectilignes et à angles droits – l’ordre (moral et politique) règne. C’est « le système Chagot »2. D’où l’importance des cabarets, bistrots et autres estaminets où l’on peut se rencontrer, parler et échapper à cette surveillance. D’où, également, les réunions clandestines qui se tiennent de nuit et dans les bois.

Jean-Baptiste Dumay (1841-1926), ancien communard, auréolé de son action militante, revient d’exil fin 1879, et crée les premières chambres syndicales dans le bassin. Elles sont organisées en groupes de vingt personnes maximum pour contourner l’interdiction à l’époque de toute association de plus de vingt personnes (de même, était interdite l’affiliation à l’Internationale). Ce renouvellement organisationnel participe d’une réorganisation plus générale du mouvement ouvrier français, à travers entre autre l’institutionnalisation du Parti ouvrier. Et Meunier de souligner le paradoxe, au cœur du Bourgogne ouvrier, de ces chambres syndicales de mineurs, à la tête desquelles, il n’y a aucun mineur !

Au cours de l’été 1882, des croix et édifices religieux sont dynamités. La nuit du 15 août (jour de fête catholique), une émeute se produit. Plusieurs centaines d’ouvriers saccagent la chapelle de Montceau-les-Mines. La haine et la violence que génère l’institution religieuse dans ce bassin minier – et que l’on retrouvera plus tard, toutes proportions gardées, lors de la Guerre civile espagnole – est en rapport avec le pouvoir qu’elle sert et qu’elle exerce, en ayant constitué avec le patronat local un alliage particulièrement oppressif. Le procès qui s’en suit – et qu’Yves Meunier analyse en détails – a un impact national. Mais cela n’empêche pas pour autant les dynamitages de se poursuivre, même s’ils représentent plutôt, au vu des faibles dégâts, autant d’actes symboliques (p. 67)3. Une partie des ouvriers, confrontés à la misère et à l’oppression, à la tactique électoraliste qu’ils voient comme une impasse, sont en voie de radicalisation.

C’est dans une lettre de menace (reproduite ici) au « curé Gaulthier, vieux buveur d’eau bénite, vieux sale » qu’ apparaît pour la première fois la signature de « La Bande noire ». Mais, en réalité, « La Bande noire », selon Meunier, recouvre divers groupes, adoptant, au fil du temps, des formes organisationnelles variées (société secrète – baptisée La Marianne –, chambre syndicale, regroupement anarchiste). Il s’agirait donc plutôt d’un « label » : « connu dans un premier temps des forces de police, puis popularisé par la presse. Des individus le reprendront à leur compte et l’utiliseront au moment de mener des actions illégales. En somme, une marque de fabrique qui n’appartiendra à personne, mais qui fera beaucoup parler d’elle » (p. 21).

En novembre 1884, noyauté par un mouchard, qui pousse à l’action terroriste, le groupe est démantelé et arrêté. La répression s’abat et marque la fin de La Bande noire ; l’explosion au domicile de l’épouse du mouchard, le 20 octobre 1885, « sonne la fin de la partie » et constitue la dernière action du groupe (p. 157). Yves Meunier s’attarde alors à suivre le cheminement des divers protagonistes, de la prison en Nouvelle-Calédonie jusqu’en France, au-delà de cette année 1885.

Le double enjeu de ce livre est de mettre en avant le caractère politique de l’action de La Bande noire, en démontant de manière convaincante les interprétations qui la réduisent à un complot ou à un mouvement « pré-politique ». Yves Meunier, par ailleurs, cherche à revaloriser cette forme d’activisme, au miroir d’une stratégie réformiste qu’il critique sévèrement. Cela l’entraîne cependant à parfois tordre le bâton dans l’autre sens. Ainsi, on peut tout à la fois reconnaître la sincérité de ces ouvriers et le caractère politique de leurs dynamitages, tout en ne faisant pas l’économie d’une analyse critique des « failles » organisationnelles – qui rendaient le mouchardage et l’infiltration particulièrement faciles, et ne permettaient guère de s’inscrire dans la durée –, ainsi que de la surenchère insurrectionnelle et, enfin, de l’opposition fétichisée entre l’action et la théorie.

Pour expliquer la radicalisation d’une partie des jeunes ouvriers – qui voulaient « renverser la table » – et leur éloignement en conséquence de l’option réformiste, Meunier avance des différences de classes et/ou de positionnements au sein de la classe ouvrière, ainsi qu’une « lutte générationnelle » (p. 16). Mais peut-être la « rupture politique » (p. 20) qu’il met en avant, autour de 1882, entre La Bande noire, anarchiste, d’une part, et les socialistes, de l’autre, doit-elle être appréhendée de manière plus nuancée. À trop insister sur l’opportunisme et l’ambiguïté des cadres socialistes, ne risque-t-on pas de « plaquer » sur l’action politique d’alors, des classements qui n’étaient pas aussi marqués qu’aujourd’hui ? Les frontières et antagonismes entre les divers courants du socialisme – anarchisme, blanquisme, collectivisme, etc. – pour théorisés qu’ils étaient, ne semblent-elles pas, dans la pratique, plus poreuses et ambivalentes qu’elles ne le laisseraient supposer ? Au moins dans un premier temps, avant que ne se dessinent avec plus de force les divergences et oppositions4. En témoigneraient les « trêves électorales » des attentats en 1883 et 1884 (p. 100), ainsi que l’article que Paul Brousse (1844-1912), le dirigeant socialiste « possibiliste », consacre au procès de La Bande noire en 1882, distinguant deux formes d’insurrection révolutionnaire : « la propagande par le fait insurrectionnel » et « la propagande par le fait légal » (p. 59).

Se terminant par une série d’annexes, bien documenté, La Bande noire. Propagande par le fait dans le bassin minier (1878-1885) se lit à certains moments comme une chronique sociale, voire un polar. Il offre de la sorte une synthèse intelligente de cette histoire mouvementée. Dommage cependant qu’Yves Meunier n’explore pas plus la réception et l’impact « culturel » de La Bande noire puisque c’est à cette occasion que l’expression du « Grand soir » va émerger et se diffuser.

1Entre 1892 et 1894, la capitale française est frappée par une série d’attentats anarchistes (les Affaires Ravachol, Émile Henry, Vaillant et l’assassinat du président de la République, Sadi Carnot, par Caserio.

2« Je tiens à dire que je ne tolérerai jamais à Montceau de démonstration publique contre la religion et la société. Les ouvriers sont libres chez eux. Au dehors, j’entends qu’ils n’insultent pas à mes convictions et je le proclame ici hautement » affirme ainsi Léonce Chagot lors du premier procès de La Bande noire en 1882. Lire Emmanuel Germain, « La Bande Noire : société secrète, mouvement ouvrier et anarchisme en Saône-et-Loire (1878-1887) », Revue électronique Dissidences [en ligne], n° 3, printemps 2012 (2 mars 2012), sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1838

3Selon Emmanuel Germain, « Ceci laisse penser que le but de la bande était d’abord de décourager de nouvelles vocations de mouchards par la « terreur » mais non par le meurtre », ibidem.

4« … en ce début des années 1880, les « frontières identitaires » entre socialisme, anarchisme ou syndicalisme sont très lâches. De nombreux « chevauchements et glissements » s’opèrent entre ces groupes » écrit ainsi Emmanuel Germain, ibidem.

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Antoine Gimenez, les Giménologues, Les Fils de la nuit. Souvenirs de la guerre d’Espagne, tome 1, Souvenirs de la guerre d’Espagne, 19 juillet 1936-9 février 1939, tome 2, A la recherche des Fils de la nuit, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », préface de François Godicheau, 2016, 998 pages, (précédente édition, L’insomniaque, 2006), coffret avec un CD audio, 22 €

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Un compte rendu de Christian Beuvain (avec la participation de Georges Ubbiali)

I – Auteur, éditeurs, éditions

Le témoignage (écrit en 1974-1976) de l’ engagement d’un combattant italien parmi les volontaires internationaux libertaires de la colonne Durruti dès juillet 1936 constitue le cœur de cet ouvrage, sur lequel vient se greffer un impressionnant appareil critique, objet du second tome. L’auteur, qui signe d’un nom d’emprunt, Antoine Gimenez, s’appelle en réalité Bruno Salvadori. Présent en Espagne avant le soulèvement nationaliste, il s’engage immédiatement dans les centuries anarchistes qui partent se battre en Aragon quelques jours après le coup d’État des généraux Franco, Mola et Queipo de Llano. Son récit est passionnant, parce qu’il s’agit d’un homme du rang, sans aucune responsabilité, si ce n’est celle de combattre le fascisme et qu’il fourmille de détails, de noms, d’événements, etc. Révolté mais non militant, Antoine Gimenez s’engage spontanément aux côtés des anarchistes. Ses motivations premières sont donc de l’ordre de l’affect, du ressenti plus que d’une réflexion politique longuement réfléchie. On peut remarquer que ce type d’engagement, dans des moments et des contextes historiques décisifs, où la tension domine, est relativement fréquent. Une fois au sein des colonnes, en discutant avec ses camarades, en confrontant les arguments, sa conscience politique se forge et s’épanouit, au fil des semaines et des combats.

Cette édition est déjà la troisième, revue, corrigée et augmentée. Les deux précédentes paraissent initialement aux éditions L’Insomniaque, la première en 2006. Celle-ci, sous la forme d’un coffret1, est préfacée par le meilleur connaisseur actuel de la révolution espagnole de 1936, François Godicheau. Modèle de travail éditorial, ce livre est piloté par un groupe de passionnés qui, sous le nom collectif des Giménologues2 (dérivé de celui de l’auteur du récit), décident d’abord d’identifier les noms des miliciens surgissant du récit d’ Antoine Gimenez, sorte de « jeu de piste » historique, « relevant pas à pas les indices déposés par des activistes d’une autre époque » (Giménologues, prologue, p. 23). Ce « cheminement vers le passé », qui traverses des « histoires particulières » (François Godicheau, p. 14-15), s’approfondit ensuite et les Giménologues l’effectuent en compagnie d’historiens comme Marianne Enckell, David Berry ou d’autres passionnés, Phil Casoar, Charles Jacquier, etc. Ils vont sur le terrain, recoupent les informations, obtiennent des témoignages, effectuent des recherches aux quatre coins de l’Europe, par exemple à l’Institut international d’histoire sociale (IIHS), parmi les archives de la CNT (Confédération nationale du travail) et de la FAI (Fédération anarchiste ibérique). Réalisant un impressionnant travail d’érudition, leurs 82 notes et leurs 11 notices biographiques forment ainsi un autre récit plus ou moins autonome, qui participe à l’intelligence du texte et à la compréhension du contexte. Le résultat, dont « la rigueur et la précision sont ici [les] maîtres mots » (François Godicheau, p. 16) est tout simplement passionnant.

II – Le récit

Le témoignage d’Antoine Gimenez est un extraordinaire aperçu des conditions de vie, d’activités des troupes anarchistes et des milieux paysans qui forment des collectivités agraires sous l’impulsion des colonnes. De ce point de vue, les transformations révolutionnaires, dans la production, mais aussi dans la vie quotidienne trouvent des illustrations nombreuses. Ainsi de la déchristianisation pratiquée dans les villages traversés : « on enlevait tous les objets de culte qui nous tombaient sous la main (…) Dans certaines familles, les femmes nous aidaient à décrocher et à brûler (…) ces objets, symboles d’ignorance et d’esclavage » (p. 56). L’auteur, sans l’analyser, pointe également les limites militaires des anarchistes, qui leur seront d’ailleurs reprochées avec virulence par les communistes. Par exemple, l’impréparation de l’attaque du village de Perdiguera en octobre 1936, qui coûte une cinquantaine de morts à la colonne et dont lui-même échappe par miracle, est patente (p. 123-141, p. 441-449). Au fil des pages, le lecteur vit la guerre au niveau des tranchées, avec sa violence et ses atrocités. De même, le déséquilibre militaire et le sacrifice des régiments libertaires dans les derniers mois de la guerre ressortent fortement de son récit, irrigué par la mort. Les hommes sont cloués au sol et massacrés par une aviation allemande qui règne en maîtresse dans le ciel, et qui ne fait d’ailleurs aucune différence entre les républicains. Démobilisé fin 1938, comme tous les volontaires étrangers, il se réfugie en France en février 1939, passant la frontière à Port-Bou après avoir démonté et jeté au loin les pièces de son arme, alors que des trains de marchandises, venus de France, font le chemin inverse : Franco est devenu un dirigeant « normal » avec qui on peut commercer en toute quiétude…

III – Débats et controverses : mise en perspective du témoignage

Une fois passé le temps de la spontanéité révolutionnaire qui prend plaisir à s’épanouir sur les ruines de l’État, très rapidement la menace franquiste s’accroît, menaçant la liberté, toutes les libertés, retrouvées ou expérimentées3. Peut-on en même temps approfondir la révolution sociale et contenir les franquistes soutenus massivement par l’Allemagne (matériel et soldats) et l’Italie (soldats) ? Antoine Gimenez se rend compte assez rapidement que pour les dirigeants de la CNT, de la FAI et même des Jeunesses libertaires (FIJL) – comme pour les autres composantes du camp républicain, communistes en tête – gagner la guerre est devenue « une nécessité vitale » (p. 151), qui repousse au second plan la question sociale. Cette option4, imposée par la situation sur le terrain (comment réagir autrement avec un ennemi qui souhaite uniquement vous massacrer ?5), ainsi que la volonté de ne pas rompre l’unité anti-fasciste, dictent l’entrée au gouvernement de quatre ministres anarchistes et l’acceptation progressive de la militarisation et l’incorporation des colonnes libertaires dans des unités de la nouvelle armée populaire (républicaine), ou dans les Brigades internationales, celles-ci sachant d’ailleurs promouvoir des officiers anarchistes. Outre l’exemple bien connu du militant de la CNT du bâtiment Cipriano Mera devenu commandant6, les Giménologues ont retrouvé la trace de l’Italien Lorenzo Giua, milicien international de la colonne Durruti, compagnon d’Antoine Gimenez, qui intègre en mars 1937 l’école d’officiers des Brigades avant d’être affecté comme lieutenant à la brigade Garibaldi (p. 808). Même s’il y eut des départs, surtout chez des miliciens étrangers pouvant regagner leurs pays (France7, Belgique, Grande-Bretagne, Suisse), et des débats parfois violents, dans la presse et les réunions au front, dans les meetings à l’arrière, la grande majorité, comme l’auteur, continue le combat au sein des structures de l’armée de la République. Antoine Gimenez, qui faisait partie dans la colonne Durruti d’un groupe nommé La Bande noire, chargé du renseignement derrière les lignes ennemies, s’est retrouvé incorporé dans un corps franc, pour des patrouilles et des coups de main, toujours en territoire ennemi (p. 606). On aborde là un domaine mystérieux resté longtemps ignoré des militants et des historiens, celui des services de renseignements et des groupes d’action secrets mis en place par les libertaires. Rareté des sources et des témoignages, et, sans doute, réticence des anarchistes à admettre que, comme leurs ennemis jurés au sein du camp républicain, les communistes, ils possédaient eux-aussi un service spécial (SIEP), des espions, des agents infiltrés, des enquêteurs, menant une guerre secrète, expliquent cette occultation. Ce qui donne la clé du titre donné par les Giménologues au témoignage d’Antoine Gimenez, Les Fils de la nuit, nom générique de ces groupes secrets, bien que l’appareil critique nous en apprenne plus sur eux que le corps de son récit8.

En ce qui concerne les hypothèses sur les circonstances, restées obscures, de la mort de Buenaventura Durruti lors de la défense de Madrid en novembre 1936, les Giménologues procèdent à une comparaison critique des différentes sources pour aborder cette question sur laquelle n’existe aucun consensus historique : assassinat (et si oui, par qui ?), balle franquiste ou accident ? S’il s’agit d’une élimination préméditée, le leader libertaire a-t-il été victime d’un tueur envoyé par le général Miaja (sur ordre des communistes donc des Soviétiques), version quasi unanimement partagée à l’époque par les anarchistes, ou par des militants de son propre camp, hostiles à un possible rapprochement de leur leader avec les communistes ? Sans trancher, les Giménologues restent prudents et invitent à ne pas « succomber à la tentation de tout expliquer par la main invisible des Soviétiques et des communistes espagnols » (p. 577).

Les apports biographiques sur les principaux protagonistes du récit sont condensés en onze notices, parfaitement documentées9. Leur intérêt est de faire apparaître que certains militants sont loin de correspondre à la figure hagiographique du combattant anarchiste. Ainsi de Lucio Ruano (sans doute Rodolfo Prina de son vrai nom), responsable de l’épisode sanglant de Perdiguera. Cet anarchiste argentin, familier des expropriations et des activités clandestines dans son pays, continue ce genre d’activités pour la CNT à Barcelone au début des années trente (avant que Durruti décide de les stopper pour des raisons tactiques). Dès le début de la révolution, il constitue un trésor de guerre en s’appropriant les biens des fascistes, mais aussi de la population villageoise. Devenu bandit de guerre, il envisage de s’enfuir avec le fruit de son pillage. Mis au courant, la direction régionale de la CNT décide de son exécution en 1937 (p. 829-849). Selon les Giménologues, Lucio Ruano serait « un révolutionnaire qui a été rattrapé par l’ambiance mafieuse » qui selon eux, reprenait ses droits dans un contexte de démoralisation après Mai 37 (p. 849). Si l’activité délictueuse de ce militant et de ses complices avait effectivement débuté après Mai 37, cet argument pourrait être entendu, sauf que ces vols, contraires à toute morale révolutionnaire, débutent dans un contexte d’enthousiasme et d’espoir en l’avenir.

IV – Conclure

Comme le lecteur peut s’en douter à la lecture de ce qui précède, l’importance de ces deux livres est amplement démontrée. Il nous est donc loisible d’en relever quelques scories, de type historiographique ou de l’ordre de commentaires. Si les Giménologues savent faire un usage sérieux d’une historiographie abondante – en langue espagnole, non traduite, dans sa majorité – il leur arrive une ou deux fois de s’appuyer sur des ouvrages douteux scientifiquement, ou sur des témoignages à charge. Ainsi d’un « document ultra-secret » soviétique ou d’affirmations à propos des brigadistes déserteurs enfermés par milliers dans des « camps de rééducation » communistes, d’après un ouvrage auquel participa Ronald Radosh (cité p. 547 et 711), un historien farouchement anti-communiste, de type guerre froide, controversé pour ses méthodes de travail et d’analyse, ou de ce témoignage abrupt d’un militant canadien qui écrit que « tout volontaire des Brigades internationales communistes est considéré comme un ennemi potentiel de Staline » et que « les travailleurs d’Espagne sont contre les communistes » (p. 679-681). Il semble que des témoignages de ce type auraient mérités d’être traités avec une nécessaire mise à distance critique. On est également plutôt étonné que la collaboration du militant libertaire Charles Carpentier au Comité ouvrier de secours vichyste, en 1943 – c’est-à-dire dans un contexte ou la création et la montée en puissance de la Milice marquent la fascisation finale de Vichy – ne suscite que cette appréciation lénifiante : « il plaçait parfois devant l’analyse politique des réflexes de solidarité ouvrière » (p. 800). Quant à l’implication active de Louis Mercier Vega/Charles Ridel dans Preuves, revue anticommuniste des années cinquante, financée et pilotée par la CIA – bien qu’à l’époque ceci était ignoré – elle semble aller de soi, même si la notice indique des critiques de « certains anarchistes » (p. 828).

Hormis ces quelques rares faiblesses10, ce coffret constitue une pièce maîtresse dans la connaissance des réalisations révolutionnaires libertaires que ces hommes et femmes mirent en avant, durant la guerre civile espagnole. De juillet 1936 à avril 1939, le rapport au monde de millions d’Espagnols change du tout au tout. L’horizon s’ouvre puis se referme brutalement. Pour Antonio Abuelo, ancien combattant libertaire et personnage central du roman de Juan Manuel Florensa, Les Mille et un jours des Cuevas11, « Elle [la guerre d’Espagne] dure encore. Partout ruminent des ressentiments, des rancœurs, des besoins de justice, des affaires qui n’ont pas encore été réglées, des coins d’ombre à éclairer, des vérités à révéler (…)12 ». Les Fils de la nuit participe de ce travail nécessaire et indispensable, unissant mémoire et histoire, afin que cessent, enfin, un jour, les ruminations13.

1Le prix modique du coffret s’explique par les aides à sa fabrication accordées par le Centre national du livre (CNL) et la Région Île-de-France.

3Ainsi des libertés concernant les mœurs, certains libertaires, dès les années vingt et trente, pratiquant une éthique naturaliste et rationaliste (amour libre, nudisme, végétarisme), qui ne demandait qu’à se renforcer et à s’épanouir lors du bouleversement des rapports sociaux dès juillet 1936.

4Pour avoir une vision élargie de cette question cruciale, lire de José Peirats, Une Révolution pour horizon. Les anarcho-syndicalistes espagnols, 1869-1939, Paris, Éditions CNT-RP & Libertalia, ainsi que le compte rendu de Frédéric Thomas sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4571 , et M. Cesar Lorenzo, Le Mouvement anarchiste en Espagne. Pouvoir et révolution sociale, Saint-Georges d’Oléron, Éditions libertaires, 2006.

5Dans le camp franquiste, un officier chargé des relations publiques présente les « rouges » comme des « animaux » qu’il faut « tuer, tuer et encore tuer », cité par Joseph Pérez, Histoire de l’Espagne, Paris, Fayard, 1996, p. 775.

6Cipriano Mera, Guerre, exil et prison d’un anarcho-syndicaliste, Toulouse, Éditions Le Coquelicot, 2012, compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/3077

7Par exemple, des trotskystes et des bordiguistes français rentrent chez eux, considérant que la révolution sociale n’est plus possible (p. 581).

8On dispose, en outre, sur ce sujet, de deux ouvrage d’anciens guérilleros, d’abord celui de Ramón Rufat, Espions de la République, Paris, Allia, 1990 et puis celui d’Antonio Téllez Solá, Le réseau d’évasion du groupe Ponzán. Anarchistes dans la guerre secrète contre le franquisme et le nazisme (1936-1944), Toulouse, éditions Le Coquelicot, 2008.

9Retenons quand même d’ailleurs que le Français Berthomieu, le premier dirigeant de la colonne internationale, ne figure pas dans la liste.

10Une réédition future aura sans nul doute à cœur de les corriger.

11Juan Manuel Florensa, Les Mille et un jours des Cuevas. Roman, Paris, Albin Michel, 2011, 579 pages.

12Juan Manuel Florensa, Les Mille et un jours des Cuevas. Roman, op. cit., p. 51-52.

13Ce compte rendu critique intègre, dans certaines de ses parties, des éléments d’un précédent compte rendu, celui de Georges Ubbiali (sur notre ancien site), lors de la parution de l’édition de 2006, chez L’insomniaque.

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Barthélémy Schwartz, Benjamin Péret. L’astre noir du surréalisme, Paris, Libertalia, 2016, 328 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Benjamin Péret est un des principaux acteurs du surréalisme, c’est aussi l’un des moins connus du public ». C’est sur ce constat paradoxal que s’ouvre cet essai biographique de Barthélémy Schwartz, qui entend ainsi réparer quelque peu cette injustice. Il convient d’ailleurs de remarquer – de remarquer et de se réjouir – que la tendance commence à s’inverser ces dernières années, avec la parution depuis 2012 des Cahiers Benjamin Péret1, ainsi que la publication récente du Déshonneur des poètes, et Les syndicats contre la révolution par Acratie, en 2014, et Je ne mange pas de ce pain-là, par Syllepse, en 20102.

Parcours

Schwartz suit le parcours biographique, poétique et politique de Benjamin Péret (1899-1959), s’attardant ici ou là sur certains de ses écrits et activités. Il insiste avec raison sur le fait que, dès le départ, Péret détonnait au sein des groupes dadaïste puis surréaliste – qu’il rejoignit à Paris en 1920 – par « son allure provinciale » (il était né et avait vécu à Nantes) et ses origines sociales relativement plus modestes. L’auteur synthétise sous une belle formule le rire si particulier de Péret : « une certaine insolence de classe » (p. 17, c’est l’auteur qui souligne). C’est aussi à cette insolence rageuse et rieuse que Péret eut recours pour que la révolte dadaïste ne s’enlise pas dans les mondanités parisiennes et prenne un tour autrement offensif. Ainsi, lors du « procès Barrès » – intellectuel et écrivain mis en cause, entre autres raisons, pour ses prises de position bellicistes durant la Première Guerre mondiale – le 13 mai 1921, il intervient en soldat inconnu, témoin à charge, parlant allemand ; provoquant de la sorte un scandale dans le public et de vives tensions au sein des dadaïstes.

Il vécut, dans la seconde moitié des années 1920, avec le groupe de la « rue du Château » : Marcel Duhamel3, les frères Pierre et Jacques Prévert, Jeannette et Yves Tanguy. Mais, contrairement à la grande majorité des surréalistes, il fut amené à vivre à l’étranger durant de longs laps de temps : d’abord au Brésil, de 1929 à la fin de 1931 (et il y retournera en 1955-1956), puis au Mexique, de la fin 1941 au début de 1948, sans compter son engagement en 1936-1937 dans la Guerre d’Espagne. Où qu’il soit cependant, il vécut le plus souvent dans une précarité sociale. C’est d’ailleurs, selon l’auteur, cela aussi – ainsi que son engagement dans les principaux combats de son siècle (sur les photos, il fait plus vieux que son âge) – qui nous le rend à la fois si proche et si attachant. De même, Barthélémy Schwartz avance de manière convaincante que son parcours fut dans le même temps et pour les mêmes raisons, « un handicap pour la reconnaissance de son œuvre » et une cristallisation de l’utopie du projet collectif du surréalisme (p. 246).

Écriture automatique, anticléricalisme et mythologies

« Benjamin Péret a découvert avec l’écriture automatique un mode d’expression poétique privilégié » (p. 38). Et l’auteur d’y revenir quelques pages plus loin, en affirmant que « l’automatisme a été le moteur de l’expression poétique de Benjamin Péret » (p. 43). Cependant, il idéalise quelque peu cette technique, sans faire écho, ni aux réserves de Breton lui-même ni aux critiques des surréalistes belges en ce domaine. Paul Nougé – le principal théoricien et poète surréaliste belge – interrogeait ainsi : « allons-nous, comme certains nous le proposent, renoncer à toute action délibérée, à tout exercice d’une douteuse volonté, – pour demeurer immobiles, penchés sur nous-mêmes comme sur un immense gouffre d’ombre, à guetter l’éclosion des miracles, l’ascension des merveilles ? » (La Conférence de Charleroi, 1929). Et de répondre par la négative.

Par ailleurs, jusqu’à quel point l’écriture automatique n’occupe-t-elle pas une place centrale principalement dans les poèmes des années 1920 et 1930, et moins par après ? Air mexicain (1952) par exemple semble en effet marquer un mariage heureux de l’automatisme et d’une intervention volontaire et consciente :

« L’étranger à face d’éponge repue a prouvé aux hommes

qu’un reflet de lumière vénéneuse peut massacrer

pour peupler d’esclaves les vies éternelles des

manieurs de croix » (p. 308).

Y aurait-il un lien, à partir des années 1940, entre le relatif assèchement de sa production poétique – au vu, il est vrai, d’une extraordinaire créativité dans l’entre-deux-guerres –, son recentrement sur des écrits plus théoriques et un éventuel essoufflement de la verve automatique ? Il est dommage que cette question n’ait pas été abordée de front par Barthélémy Schwartz.

Impossible d’évoquer Benjamin Péret sans aborder son anticléricalisme légendaire, immortalisé par la célèbre photographie parue dans la Révolution surréaliste de décembre 1926, avec cette légende : « Notre collaborateur Benjamin Péret injuriant un prêtre ». Barthélémy Schwartz s’y attarde donc, tout en analysant l’intérêt, paradoxal à première vue, qu’il portait aux mythes indigènes et religions africaines d’Amérique latine. S’il condamne le christianisme – comme toutes les religions – c’était avant tout « au nom de la poésie qu’il écrase » (Péret cité par l’auteur, p. 50). Mais, a contrario, c’est pour les mêmes raisons qu’il appréciait les mythes indiens du Mexique ainsi que les religions africaines du Brésil (ainsi que certains mystiques du passé).

Il eut d’ailleurs l’occasion d’étudier et d’observer de près les populations noires du Brésil, auxquelles il consacra divers articles, de type anthropologiques, ainsi qu’historiques, comme celui, très important (mais juste mentionné dans ce livre-ci), sur la « Commune des Palmares » (1956) : « sorte de confédération de communautés de nègres « marrons » (fugitifs) du Nord-Est brésilien qui a résisté, tout au long du XVIIe siècle, aux expéditions hollandaises et portugaises qui tentaient de mettre fin à ce réduit d’insoumis »4. En effet, découvrant la richesse de mythes ancrées dans le quotidien et plongeant loin leurs racines dans le passé, Péret eut la révélation d’une « poésie primitive et sauvage » à l’œuvre (Péret cité par l’auteur, p. 96), ainsi qu’une forme implicite, élémentaire de protestation et de résistance à la triple oppression de l’esclavage, de la colonisation et de l’Église catholique. La passion qu’il éprouva pour ces rites, pratiques et croyances se situe au croisement de cette révélation poétique et du romantisme révolutionnaire, telle que Michael Löwy et Robert Sayre l’ont mis en évidence dans le désormais classique, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992).

C’est au Brésil que Péret eut un fils : Geyser, né à Rio de Janeiro, en 1931. Cependant, assez tôt séparé de sa femme, le poète ne devait plus le voir pendant vingt ans. Cela n’empêcha pas ce père absent de lui écrire de loin en loin – reconnaissant qu’il ne savait rien de lui – comme en témoigne un extrait d’une émouvante lettre à son fils qui avait alors huit ans. Et c’est aussi au Brésil que Péret développa sa première expérience de militant révolutionnaire.

Engagement politique

L’engagement politique de Péret – à l’encontre de l’écrasante majorité des études consacrées au surréalisme – est ici pris au sérieux et fait l’objet d’une attention toute particulière et suivie. Péret avait pris sa carte au Parti [PCF] dès 1926, soit plusieurs mois avant l’adhésion collective de Breton, Aragon, Éluard et Unik5. De septembre 1925 à décembre 1926, il collabore à L’Humanité, notamment à la rubrique de la critique cinématographique. Mais il rejoint assez vite les positions de l’opposition de gauche russe, autour de Trotsky, et il ne reprit pas sa carte en 1927. C’est principalement au Brésil qu’il fit ses premières armes de militant en s’engageant, aux côtés de son beau-frère Mario Pedrosa, dans les milieux communistes oppositionnels. Malheureusement, l’auteur ne nous dit rien sur la force numérique et les caractéristiques de cette mouvance. Toujours est-il que, fin 1931, il est incarcéré puis expulsé vers la France, en tant qu’« agitateur communiste ». Selon Barthélémy Schwartz, il faudrait voir dans cette expulsion politique les raisons pour lesquelles le passage de Péret au Brésil n’a guère laissé de traces.

Au moment de la Guerre d’Espagne, il part en août 1936, comme membre de la délégation envoyée par le Parti ouvrier internationaliste (POI) et le Bureau du mouvement pour la IVe Internationale, écrivant à Breton : « J’ai une envie délirante de participer à la musique ». Une fois sur place, il s’engage auprès du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM), puis dans la colonne anarchiste de Durruti (tout en exprimant des réserves et des critiques face à la stratégie des anarchistes). Il n’assiste pas aux « événements de mai » 1937 à Barcelone6, étant rentré quelques semaines plus tôt en France. Il est arrêté et incarcéré quelques semaines en 1941, avant d’être libéré à la faveur de l’arrivée des troupes allemandes. Avec son épouse, Remedios Varo, il rejoint plusieurs surréalistes réfugiés à Marseille, et réussit à s’embarquer pour le Mexique en octobre de la même année. C’est de là-bas qu’il écrivit, quelques mois plus tard, à Breton, se montrant à la fois plus lucide, plus libre et plus exigeant, en appelant à « abandonner le mot surréalisme pour couper avec le passé et semer la bande de souffleurs essoufflés qui s’attachera au surréalisme dépassé » (Péret cité par l’auteur, p. 174)7.

Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, alors qu’il était en exil au Mexique, il se rapproche de Natalia Trotsky (la veuve de Trotsky) et de Grandizo Munis (1911-1989), qu’il avait connu en Espagne et qui vivait alors aussi au Mexique. Ensemble, ils furent amenés à rompre avec la IVe Internationale, en 1948, sur la base principalement d’une critique de l’URSS, défini comme un « capitalisme d’État »8. Par la suite, il resta d’ailleurs étroitement lié à Munis, qui s’installe en France en 1948. Dix ans plus tard, avec quelques autres, ils fondèrent le groupe FOR (Fomento Obrero Revolucionario), et Péret, peu avant sa mort, participa aux activités de Socialisme ou Barbarie (SouB)9. Malheureusement, tant sur les dimensions politiques que poétiques, cet essai se concentre essentiellement sur les années 1920-1940 – certes les plus riches – ne s’attardant guère sur les dernières années du poète.

Il convient de nuancer l’affirmation de l’auteur selon laquelle le communisme n’était pour les surréalistes qu’un « apport complémentaire » (p. 73), de même que, dans la continuité de la thèse de Reynaud-Paligot (Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, CNRS, 1995), la mise en avant d’une sorte de division du travail que les surréalistes, dans le cadre de leur alliance avec le PCF, auraient plus ou moins explicitement proposé aux communistes : « à nous la création poétique libre ; à vous la discipline politique ». Et cela, tant que le groupe surréaliste chercha « sa place dans le jeu communiste » (p. 110).

Il est indéniable que cette tendance à « simplement » doubler l’apport culturel du surréalisme par l’engagement communiste existait. Mais elle était d’abord et avant tout l’œuvre des communistes, alors même que le surréalisme cherchait à reconfigurer l’art, la politique et leurs rapports. L’intime conviction qu’ils agissaient au carrefour de la poésie et de la révolution, de Marx et de Rimbaud, n’empêchait pas les questionnements sur la manière concrète de traduire cela dans la pratique, de mener de front cette aventure. À notre sens, l’auteur pêche par un défaut de mise en situation, relayé par des témoignages rétrospectifs.

La critique des insuffisances et des incohérences du parcours politique du groupe surréaliste français est justifiée. Encore convient-il de ne pas l’appréhender par le prisme d’une conception bourdieusienne de l’engagement et des champs politiques et culturels, que le surréalisme a justement voulu faire éclater. De même, il faut réinscrire les dérives du surréalisme dans la réalité des organisations révolutionnaires de cette époque – anarchistes, trotskistes et staliniennes – qui, toutes, à quelques nuances près, partageaient une commune répulsion par rapport à cet alliage de la poésie et de la révolution à laquelle les surréalistes travaillaient. Ainsi, il faut se dégager de l’idée a priori que le surréalisme aurait « naturellement » bénéficié d’une plus grande complicité auprès des groupes oppositionnels ou anarchistes, au tournant des années 1930. En outre, c’est bien sur le plan politique – et non culturel – que la rupture s’opère avec le PCF en 1935. Enfin, la condamnation des « errements » surréalistes au regard du « dépassement » de l’Internationale situationniste (IS) dans les années 1960 – qui est plus ou moins implicite ici comme dans d’autres essais – appelle un réexamen autrement plus complexe et critique de la question (ce que nous ne pouvons malheureusement pas faire ici).

Barthélémy Schwartz s’appuie longuement, pour étayer sa thèse, sur Le Temps du surréel (Galilée, 1977) de Pierre Naville. Certes, par sa réflexion et son auteur – Naville codirigera les premiers numéros de la Révolution surréaliste avec Péret, adhéra au PCF en 1927, l’année même où il se rendit en URSS, rencontra Victor Serge et Léon Trostky, et s’engagea dès lors dans l’Opposition de gauche – cet ouvrage indispensable constitue une analyse et un témoignage précieux sur cette période. Mais il fut écrit près d’un demi-siècle après, lissant quelque peu les arêtes et antagonismes, en général, et « l’orthodoxie » de Naville, en particulier.

Ainsi, lorsque la revue Clarté, qui fut le catalyseur de l’engagement politique des surréalistes, en 1925, sous l’impulsion notamment de Naville, passé à l’Opposition de gauche, se transforme, en 1928, en Lutte de classes, elle met fin à une expérience politique et culturelle inédite, revenant à une configuration politique classique (Cuénot, L’Harmattan, 2011). Soit celle que Naville avait déjà consacré dans ses deux brochures – par ailleurs très importantes – La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes ?), en 1926, et Mieux et moins bien, en 1927, dans lesquelles, il figeait les antinomies que Breton et ses complices entendaient justement renverser : « les surréalistes croient-ils à une libération de l’esprit antérieure à l’abolition des conditions bourgeoises de la vie matérielle, ou estiment-ils qu’un esprit révolutionnaire ne peut se créer que grâce à la révolution accomplie ? » (La révolution et les intellectuels).

Poser la question de la sorte, c’était fausser la quête surréaliste… avant de l’enterrer. D’ailleurs, des années plus tard (en 1975), dans son introduction à la republication des deux brochures, Pierre Naville reconnut : « mes formules étaient d’une évidence trop frustre, d’un comminatoire abrupt et insoutenable, j’en conviens ». Enfin, après son expulsion du Brésil, lorsque Péret demanda, au début de 1932, à adhérer à la Ligue communiste – organe de l’Opposition de gauche en France, dirigé par Treint, Molinier et Naville –, ce dernier exigea de Péret qu’il cesse toute activité surréaliste et dénonce le mouvement dans La Vérité, la revue de la Ligue communiste.

Le retour sur les questions de l’art s’apparentait donc plus à une réaction de repli face à l’hostilité rencontrée au sein du groupe et, plus encore, auprès des révolutionnaires professionnels, qu’à une stratégie consciemment déployée. En ce sens, Barthélémy Schwartz a raison de souligner la « plus grande cohérence idéologique » de Péret, qui « se voulait un militant parmi d’autres » (p. 115-116), tout en soulignant – et le regrettant – l’absence de passerelle communicante entre ses activités surréalistes et politiques. Et l’auteur d’avancer que Péret ne dépassa le (faux) dilemme surréaliste, qu’en devenant « doublement spécialiste » de la poésie et de la révolution (p. 119) ; incapable qu’il fut de faire se rencontrer ces deux lignes de fuite, qui seraient demeurées, jusqu’au bout, parallèles.

Certes, le jugement, pour sévère qu’il soit, paraît approprié. Partiellement au moins, à défaut de dégager des pistes de ce qu’aurait été, dans ces années-là, en général, et sous la pression de la montée du fascisme à partir de 1933, en particulier, la jonction efficace des activités surréalistes et révolutionnaires. Quels contre-exemples proposer ? Là encore, la relecture du parcours surréaliste à travers les lunettes situationnistes prête à questionnements, ne fut-ce que pour la distance des années, la différence de situations et pour la volonté de l’Internationale situationniste d’une poésie « nécessairement sans poème ». Enfin, les reproches multiples et contradictoires adressés aux surréalistes – à la fois artistes petits-bourgeois et stalino-trotskistes, pas assez anarchistes, ou pas assez surréalistes, ou trop politiques, trop artistes – semble confirmer l’interrogation critique de Vincent Kaufman : « mais que souhaitait-on exactement qu’ils fissent, au-delà de ce qu’ils ont fait ? rien peut-être, si l’on fait la somme de ce qu’on leur a reproché de faire » (Poétique des groupes littéraires (Avant-Gardes 1920-1970), PUF, 1997).

Critique et poésie

En empathie avec son sujet, Barthélémy Schwartz pêche parfois par un manque de critique. Ainsi, il aurait été nécessaire d’analyser les catégorisations fétichistes de la « femme-sorcière » et de la « femme-enfant » dans l’Anthologie de l’amour sublime (1956), pour interroger les contradictions et les zones d’ombre de la célébration de l’amour et de l’érotisme par les surréalistes, dont Péret, qui écrivit dans le même temps de très beaux poèmes amoureux : « ma cassette de soleil mon fruit de volcan / mon rire d’étang caché où vont se noyer les prophètes distraits » (« Allo », p. 293). De même, l’auteur tend à utiliser la réaction stalinienne pour faire écran à la partialité de Péret dans sa critique de la littérature prolétarienne, considérée comme « un arrivisme comme un autre » (p. 82-83). Or, les propos du poète tiennent lieu de polémique, non d’analyse, témoignant par ailleurs, sur cette question, d’un esprit borné, incapable entre autres d’appréhender la valeur du parcours et de l’œuvre de Panaït Istrati.

Cet essai n’en constitue pas moins une belle et utile biographie, munie d’un cahier de photos, et qui offre, de plus, une conséquente anthologie des poèmes de Péret. Barthélémy Schwartz, soulignant la familiarité d’esprit de Benjamin Péret avec la culture populaire (p. 181) et situant sa poésie au « lieu géométrique de l’amour et de la révolte » (p. 239), arrive à bien cerner l’originalité de l’auteur de Je ne mange pas de ce pain-là. « Sa poésie est un champ de bataille, de ruines et d’espoir » (p. 60), qui « bousculait l’équilibre psychique du lecteur par un bombardement soutenu d’images en apparence incongrues et dépourvues de sens » (p. 63). Écoutons ainsi le vertige au cœur duquel s’installe la voix de Péret :

« Mais si les alouettes faisaient la queue à la porte des

cuisines

pour se faire rôtir

si l’eau refusait de couper le vin

et si j’avais cinq francs

Il y aurait du nouveau sous le soleil

il y aurait des pains à roulettes qui défonceraient

les casernes de gendarmerie

il y aurait des pépinières de barbe où les moineaux

feraient l’élevage des vers à soie

il y aurait dans le creux de ma main

un petit lampion froid

doré comme un œuf sur le plat

et si léger que la semelle de mes chaussures s’envolerait

comme un faux nez

en sorte que le fond de la mer serait une cabine

téléphonique

d’où personne n’obtiendrait jamais aucune

communication » (« Mille fois », dans Je sublime, ici p. 276-277).

Quelque soient les défauts de cet ouvrage et les critiques qu’il suscite, il représente aussi bien un travail sérieux qu’une bonne introduction à l’œuvre et à la vie de Benjamin Péret ; ce pour quoi nous ne pouvons que féliciter Barthélémy Schwartz et les éditions Libertalia. Enfin, et pour finir, en guise d’hommage au rire énorme de Péret, cet extrait (non repris dans l’anthologie) des malheurs d’un dollar :

« Ce jour-là la matinée avait été belle. Levé tôt, à midi, M. Détour avait déjà marié trois couples, enregistré une bonne demi-douzaine de décès et la naissance d’un enfant qui avait une tête d’insecte et une seule jambe terminée par un sabot : ses parents voyaient là l’indice d’une grande intelligence et disaient à tous : « Voilà celui qui va remplacer le Christ… Voilà le Messie. » Ils se trompaient. L’enfant devait devenir un souteneur célèbre et un bandit redoutable : mais n’anticipons pas ».

1Voir https://www.benjamin-peret.org/cahiers-benjamin-peret.html . Plusieurs numéros ont été chroniqué sur notre blog.

2Voir les comptes rendus sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4958 et sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2720

3Le futur directeur, après la Seconde Guerre mondiale, de la Série noire chez Gallimard.

4Michael Löwy, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2/2006 (n° 27), p. 53-68, http://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm

5Notons à ce propos une erreur ponctuelle de Barthélémy Schwartz : les surréalistes n’ont pu rencontrer Victor Serge comme il le prétend (p. 72), avant son expulsion d’URSS en 1936.

6En référence aux affrontement sanglants de la première semaine de mai 1937 au sein du camp républicain, entre les partisans de la révolution sociale (anarchistes et poumistes), d’un côté, et les autorités légales (républicains, socialistes et communistes), de l’autre.

7En ce sens, il était sur la même ligne que les surréalistes belges.

9Pour un témoignage sur le passage de Péret par SouB, lire l’entretien collectif avec d’anciens membres de SouB sur notre blog.

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John Barzman, Jean-Pierre Castelain (dir.), Jules Durand. Un crime social et judiciaire, Paris, L’Harmattan, collection « Inter-National », 2015, 199 pages (avec des illustrations en couleur et noir et blanc), 24 €.

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Un compte rendu de Christian Beuvain

Publié sous les auspices des Amis de Jules Durand et de l’Université du Havre, cet ouvrage collectif évoque toutes les facettes d’un « crime social et judiciaire ». Coordonné par John Barzman et Jean-Pierre Castelain, il est issu des Journées d’étude – les premières – consacrées en novembre 2013 au syndicaliste (dockers/charbonniers) du Havre, Jules Durand, condamné à mort en 1910 pour le meurtre d’un briseur de grève auquel il était étranger, et qui finit sa vie dans un asile d’aliéné.

Après un bref bilan de l’état actuel des recherches par Jean-Pierre Castelain, une dizaine d’ études retracent l’Affaire Jules Durand – souvent nommée l’Affaire Dreyfus du pauvre –, de son contexte économique, social et politique (John Barzman) aux représentations littéraires (Sonia Anton, Philippe Huet1), en passant par les études sur la presse anarchiste (Anne Steiner), l’attitude de la police (Laurence Montel) ou la « folie » de Jules Durand (Alain Gouiffes).

En juillet 1910, est fondé le syndicat des ouvriers dockers charbonniers CGT du port du Havre, dans la mouvance du syndicalisme révolutionnaire. Jules Durand est élu secrétaire. Alors qu’il est un des animateurs d’une grève de près d’un mois, du 17 août au 14 septembre 1910, il est victime d’une machination. En effet, face à une mobilisation très large des dockers charbonniers, le patronat portuaire de la Compagnie générale transatlantique fait venir des briseurs de grève, ceux que l’on nommait à l’époque des « renards » ou des « jaunes »2 [scab aux États-Unis]. A la suite d’une rixe d’ivrognes qui entraîne le décès de l’un d’entre eux (un « renard »), une information judiciaire pour complicité morale d’assassinat est ouverte aussitôt (le 10 septembre 1910) contre Jules Durand (totalement étranger aux faits) du simple fait de sa fonction de secrétaire d’un syndicat particulièrement revendicatif. Six autres dirigeants ou militants du syndicat partagent son sort. A l’issue du procès à Rouen, Jules Durand est condamné à mort le 25 novembre 1910, trois de ses camarades sont envoyés au bagne (Cayenne) pour 8 et 15 ans (un seul en reviendra), les trois autres sont acquittés. Une campagne contre ce verdict qualifié d’erreur judiciaire est menée rapidement par un Comité de défense de Jules Durand, qui reçoit le soutien actif3 de très nombreux intellectuels dreyfusards, de la CGT, de la presse anarchiste (les Temps nouveaux de Jean Grave, le Libertaire de Sébastien Faure), de la Ligue des droits de l’homme ainsi que de Jean Jaurès dans L’Humanité. Ce dernier sait reconnaître dans cette affaire l’indice d’une haine de classe, dans une période ou rien qu’au Havre on a recensé pour cette année 1910 trente-deux grèves (p. 95) et 1 500 au plan national (p. . Il écrit : L’essentiel pour la réaction bourgeoise, c’est de frapper ceux qu’elle appelle les « meneurs » ; c’est de rendre les organisations ouvrières systématiquement responsables de tous les actes qui peuvent se commettre dans l’effervescence des luttes sociales (…)4 ». Le 31 décembre 1910, le président de la République (Armand Fallières) commue la peine de mort de Jules Durand en sept ans d’emprisonnement. Libéré finalement en février 1911, il ne profite guère de sa liberté retrouvée : sa condamnation à mort l’a brisé moralement, il souffre de délires de persécution et il est interné à l’asile psychiatrique de Rouen. Il y meurt en février 1926, sans savoir qu’en 1918, il a été reconnu innocent des charges qui pesaient sur lui.

L’intention des organisateurs des Journée d’étude était d’ « esquisser un premier état des connaissances, et surtout des questions, sur Jules Durand et la grève des charbonniers (…) » (avant-propos, p. 14). Sans présumer de recherches futures, on peut dire que l’objectif est atteint.

1Philippe Huet, journaliste et romancier, à écrit Les Quais de la colère (Albin Michel, 2005), sur Jules Durand.

2Selon Anne Steiner, les dockers charbonniers utilisaient plutôt le terme de « renard » (p. 85).

3Étrangement, la presse libertaire (les Temps nouveaux de Jean Grave, le Libertaire de Sébastien Faure par exemple) n’accorde qu’une faible couverture à cette affaire, ce qui selon Anne Steiner pourrait invalider une identité anarchiste attribuée, à tort, à Jules Durand (p. 85-92).

4Jean Jaurès, « Verdict malfaisant », L’Humanité, 27 novembre 1910, cité p. 118.

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Anne Morelli (sous la coordination de), Le Bruxelles des révolutionnaires. De 1830 à nos jours, Bruxelles, CFC-Éditions, collection « Regards sur la ville », 2016, 303 pages, 322 illustrations, 40 € (livre relié).

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Lieu d’asile de nombreux révolutionnaires étrangers » au 18e siècle, « Bruxelles est actuellement la ville du monde où se déroulent le plus grand nombre de manifestations » rappelle Anne Morelli, qui a coordonné cet ouvrage, aussi ambitieux qu’original. Il nous invite dès lors à suivre chronologiquement les passages, les traces et les événements subversifs qui ont contribué à donner à la capitale de l’Europe son visage actuel. Pour se faire, Anne Morelli a pu compter sur quelques-uns des meilleurs connaisseurs des thématiques abordées.

L’article qui ouvre ce livre aborde la révolution belge de 1830. Le théâtre et la place de la Monnaie constituaient alors un lieu révolutionnaire fédérateur. Si le souvenir de ce soulèvement est quelque peu tombé dans l’oubli, c’est, selon Els Witte, en raison même de « l’idéologie unioniste », au fondement de cette lutte ; mise à mal par la double polarisation entre catholiques et libéraux, puis entre Belgique néerlandophone et francophone (p. 29). Qui plus est, les commémorations, dès l’origine, omettaient la forte participation des ouvriers à la révolution de 1830, de telle sorte que le mouvement socialiste a refusé d’adhérer à celles-ci.

Les articles qui suivent s’intéressent aux révolutionnaires polonais en exil, au café des Milles Colonnes, qui, dans la première moitié du 19e siècle, « fut le lieu de rencontre des réfugiés politiques de nationalités diverses, surtout italiennes et françaises » (p. 45), ainsi qu’à des révolutionnaires de passage à Bruxelles. Ainsi, Philippe Buonarroti y publia, en 1828, son fameux livre La Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf (1828) et sa pensée fut relayée dans le plat pays par son disciple flamand Jacob Kats (1804-1886). De même, Victor Considérant fît connaître l’œuvre de Charles Fourier (1772-1837) en Belgique, et exerça une influence importante dans certains milieux, notamment auprès de l’industriel Jean-Baptiste André Godin, qui construisît, en 1887, un Familistère (vaste complexe de logements, attaché à sa fonderie) et d’Édouard Ducpétiaux, qui fit bâtir la prison de Saint-Gilles, sous une forme en étoile, selon le modèle du phalanstère (p. 49-55).

Bien sûr, Karl Marx demeure l’un des révolutionnaires les plus connus qui soit passé par Bruxelles. Il y séjourna plus de trois ans, avant d’être expulsé début mars 1848 (tout comme Victor Hugo le sera le 30 mai 1871 pour avoir déclarer qu’il accueillerait chez lui les communards). D’ailleurs, aux pages 196-197, apparaissent des extraits du « Dossier des Étrangers » correspondant à un certain « Marx Charles »… Son séjour à Bruxelles est d’autant plus important qu’il correspond aux années charnières – 1845-1848 – de l’élaboration de sa réflexion. Il croisa dans la capitale Moses Hess (1812-1875) – l’auteur de L’Essence de l’argent (1845) – et Wilhelm Weitling (1808-1871) – un représentant du socialisme utopique – qui, à des degrés divers, l’influencèrent, lui et Engels. Surtout, c’est dans la capitale belge, qu’il rédigea L’idéologie allemande (1845-1846) et Misère de la philosophie (1847). Mais, contrairement à la légende, ce n’est pas au café du Cygne, sur la Grand-Place de la capitale, qu’il a écrit le Manifeste du Parti communiste ; il s’y réunissait cependant toutes les semaines car c’était là le siège de la « Deutsche Arbeiterverein », une association d’ouvriers allemands qu’il avait fondé avec Engels. C’est également là, comme le rappelle une plaque commémorative, qu’il passa le Nouvel an 1847-1848 (p. 59-66).

Jean Puissant analyse d’ailleurs ce paradoxe d’une Grand-Place, autrefois ouvrière, et qui, aujourd’hui, constitue le cœur administratif, touristique et bourgeois de la ville. Nombre d’associations ouvrières tenaient, au cours du 19e siècle, leurs réunions dans les estaminets de la place, qui cherchaient à fidéliser leur clientèle, en louant leurs arrières-salles ou en leur permettant d’y établir leurs raisons sociales. Le Parti ouvrier belge (POB) tînt ainsi son congrès de fondation, en 1885, au café du Cygne. Cependant, cette date marque dans le même temps la perte de centralité ouvrière de la Grand-Place, liée à la disparition ou à la délocalisation des ateliers, à l’interdiction de la vente de denrées alimentaires à même le sol sur les marchés de et autour de la place, et, enfin, à la transformation urbanistique de la ville, qui modifie le statut de la Grand-Place. La construction de la Maison du Peuple de Victor Horta, en 1899, consacra cette migration collective.

Le nombre de communards – dont une grande partie composée d’ouvriers qualifiés – qui ont fui la répression et ont trouvé refuge à Bruxelles est estimé à deux ou trois mille au moins (p. 74). François Sartorius, qui avait déjà étudié cette question, précise ici leur dispersion géographique, offrant néanmoins une cartographie des cafés et restaurants où ils se rencontraient. René Fayt et Frédérique Bianchi, quant à eux, reviennent sur le milieu éditorial clandestin du 19e siècle, en centrant leurs propos sur quelques éditeurs – français et belges – emblématiques : Jules Gay (1807-1887), Auguste Poulet-Malassis (1825-1878) – qui avait été condamné pour la publication des Fleurs du Mal en 1857 –, Vital Puissant (1836-1878) – « le premier grand concurrent de Poulet-Malassis » (p. 100) – et Henry Kistemaeckers (1851-1934). Les deux premiers arrivent à Bruxelles en 1863 ; Poulet-Malassis y restera jusqu’en 1871. Au cours de ses huit années, il publie « de vieux libelles contestataires ou libertins, pour saborder les principes rigides et hypocrites de la société du moment » ; livres souvent accompagnés d’illustrations de Félicien Rops (p. 98). Lié au socialisme utopique de Robert Owen, qu’il publie, et marié à Jeanne Désirée Véret (1810-1891), ardente militante socialiste, fondatrice de La femme libre – premier journal féministe, issu du saint-simonisme1 – Jules Gay demeure quatre ans en Belgique, et publie de courts libelles ainsi que des poésies légères et d’autres pamphlets. Arrivé à Bruxelles, peu après l’écrasement de la Commune, Kistemaeckers, pour sa part, publia les premiers témoignages communards, dont l’édition originale de L’Histoire de la Commune de 1871 par Prosper Lissagaray (1871)2.

Hans Vandevoorde offre l’une des plus intéressantes analyses de l’ouvrage (p. 114-129), en s’intéressant aux débits de boisson – assommoir, cabaret, estaminet, taverne, café – comme lieux révolutionnaires. On y boit, on y lit les journaux, on s’y réunit et on y déploie des activités politiques. Il conclut son article en écrivant : « les différents flux d’immigration ont considérablement accru le pouvoir d’attraction tant autour des cafés que des cabarets-estaminets. Les Français, surtout, ont apporté leur culture des cafés, accentuant ainsi celle de la capitale belge » (p. 125).

D’autres chapitres sont consacrés au géographe anarchiste Élisée Reclus, qui enseigna en Belgique à la fin du 19e siècle, à la commune ouvrière (à l’époque) de Molenbeek-Saint-Jean, aux journées d’émeutes autour de la revendication du suffrage universel, en 1902 – et dont l’histoire reste à écrire selon Luc Keunings – aux passages éclairs de Lénine à Bruxelles, à l’Expérience, une colonie anarchiste (1905-1908), aux Maisons du Peuple, aux archives de la police… Notons encore, pour la première moitié du 20e siècle, trois contributions particulièrement intéressantes. José Gotovitch étudie « Le Bruxelles des communistes », agrémenté de nombreuses photos et d’une carte des lieux (p. 190). Il fait notamment ressortir l’importance de la Maison des Tramwaymen – où furent accueillis les membres des Brigades internationales à leur retour en 1938 – et un paradoxe : « ses propriétés [au Parti communiste belge (PCB)] demeurent très limitées, et ses gestes architecturaux fonctionnels et dénués de symbolique, malgré la présence dans ses rangs d’architectes renommés » (p. 189).

Il est à nouveau fait référence à la Maison des Tramwaymen dans l’article de Francine Bolle – sur l’action syndicale contestatrice dans l’entre-deux-guerres – où elle est qualifiée de « véritable lieu phare de l’action syndicale contestatrice à Bruxelles » (p. 223). Enfin, Pelai Pagès i Blanch dresse un étonnant tableau (accompagné de quelques photos) du séjour bruxellois de deux anarchistes espagnols : Francisco Ascaso (1901-1936) et José Buenaventura Durruti (1896-1936). Tous deux séjournèrent en effet dans la capitale pendant plus de deux ans ; de janvier 1929 à avril 1931. Ils y fréquentaient les anarchistes sur place, dont Léo Campion (1905-1992) et Hem Day (1902-1969).

Il est accordé relativement peu de place a la dernière moitié du 20e siècle et au début du 21e siècle. Trois articles portent un regard sur des immigrations spécifiques : les opposants marocains, les communistes turcs et les exilés latino-américains. Ces derniers héritent, au début des années 1980, comme l’explique Jorge Magasich, du local d’un groupe d’Espagnols, proches du PC et du syndicat Comisiones obreras (p. 247). Adrien Grimmeau aborde la question de l’art urbain et du graffiti dans un quartier populaire – les Marolles – et Benoit Quittelier, le hip-hop à Bruxelles. Le court article de ce dernier est éclairant, mais mériterait de poser la question de la contre-culture à partir d’une définition moins élastique de celle-ci.

Adrien Grimmeau, de son côté, revient sur la double spécificité des Marolles – « réservoir du patois et du folklore de la capitale » (p. 257) – et de l’année 1969 – pierre angulaire pour l’histoire du quartier et de l’urbanisation de la capitale – qui marque la « bataille des Marolles » (p. 257). Il rappelle ensuite l’expérience du collectif Mass Moving (1968-1976), puis l’émergence, au sein et autour de l’ancienne gare de la Chapelle, du festival Recyclart, à partir de 2000 ; création « qui accompagne la fin de l’âge d’or du hip-hop » et l’émergence du néo-graffiti (p. 263). De nombreuses photos accompagnent son article, où il conclut que « le néo-graffiti ne cause pas la gentrification, mais il l’accompagne » (p. 267).

David Jamar enracine les luttes urbaines des années 1990-2000 à la « bataille des Marolles », à la suite de laquelle la ville émerge comme objet politique, en négociation avec le marxisme et/ou l’écologie (p. 287-289). Il revient sur quelques lieux et événements clés, tels que l’occupation de l’hôtel Central, en 1995, et l’expérience du Collectif Sans Ticket (CST), dans la seconde moitié des années 1990, et celle du cinéma Nova et du festival PleinOPENair qu’il organise, encore aujourd’hui. Mais, étrangement, il ne fait nulle référence aux squats ni à l’expérience du Centre social3.

Au bout de ce volumineux et original essai, on regrettera cependant quelques absences – outre celle déjà mentionnée : peut-être au premier chef, à propos du surréalisme, mais aussi sur le féminisme, Mai 68, le punk et le rock alternatif, ainsi qu’à propos des déclinaisons révolutionnaires flamande et francophone de Bruxelles. Certes, la place devait manquer, mais cela aurait permis de rééquilibrer quelque peu le regard porté sur la dernière période et dessiner d’autres héritages. Il n’empêche que Le Bruxelles des révolutionnaires constitue un ouvrage unique sur l’histoire de la capitale belge dont l’intérêt des nombreux articles est encore rehaussé par la très grande qualité des caricatures (p. 51-52, 126) et des photos (p. 179, 202, 282, 286).

1Lire Bérangère Kolly, « Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les Saint-Simoniennes (1832-1834) dans Dissidences, « Sexualités en révolutions XIXe–XXIe siècles », volume 16, 2016, p. 17-36.

2Il est dommage qu’aucune page n’ait été consacrées au passage à Bruxelles de Verlaine et de Rimbaud, ainsi qu’à la publication d’Une Saison en enfer.

3Nous nous permettons de renvoyer à l’article que nous lui avons consacré dans le volume 7 de Dissidences, « La Belgique Sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », en octobre 2009..

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