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Jérôme Baschet, Adieux au capitalisme. Autonomie, société du bien vivre et multiplicité des mondes, Paris, La Découverte, collection « La Découverte / Poche », 2016 (édition originale en 2014), 208 pages, 8,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une forme de synthèse que propose l’historien engagé Jérôme Baschet, une synthèse d’un certain état de la pensée révolutionnaire en ce début de XXIe siècle. Chercheur de référence sur le Moyen Âge (citons en particulier La Civilisation féodale : de l’an mil à la colonisation de l’Amérique), il a également suivi de près l’insurrection et le mouvement zapatiste, dont il a d’ailleurs tiré plusieurs livres.

Son essai débute par un constat, celui d’un regain d’anticapitalisme sensible depuis 1995 et le début des années 2000. A cet égard, il remet en cause à la fois l’idée d’un effondrement inéluctable et objectif du capitalisme, tout comme la possibilité, illusoire à ses yeux, d’une réforme de l’intérieur du système. Son remplacement est donc à ses yeux une exigence avant tout rationnelle et éthique. C’est ce qui le conduit à dresser un tableau de l’état du capitalisme contemporain. Écartant toute éventualité d’une résurrection d’un ordre keynésien, il souligne les principales caractéristiques de ce stade néo-libéral : un État toujours actif, mais totalement soumis au marché ; un travail en mutation, mais toujours conditionné par les impératifs du profit ; une marchandisation accrue du monde, nécessaire pour trouver des débouchés à des capitaux en inflation permanente ; le développement de pathologies individuelles, symptôme d’un dérèglement des corps et des esprits ; enfin, et c’est à ses yeux un enjeu majeur, l’incapacité du capitalisme de surmonter la crise écologique et ses promesses de destruction.

Vient ensuite l’alternative possible, qui se décline en trois thèmes principaux. Il y a d’abord l’autonomie politique. S’inspirant essentiellement du mouvement zapatiste, Jérôme Baschet renoue avec une filiation libertaire, en mettant au cœur d’un nouveau système politique la commune. Les fonctions politiques y seraient assumées en rotation, sans rémunération, générant une plus grande lenteur des décisions, mais réduisant de la sorte l’écart entre représentant et représenté. Viendraient ensuite des assemblées sur des territoires plus étendues, en une pyramide de « conseils ». Le schéma est relativement classique, et ne peut s’entendre que sur une base sociale de coopération. Toute idée d’avant-garde dirigeante est de la sorte écartée, tout comme l’héritage léniniste. Suivant ce modèle à échelle réduite, il accorde priorité au local, en une forme d’humilité utopique, et estime que l’alternative sera plurielle, la modernité occidentale devant se croiser avec les apports des cultures traditionnelles. L’optique est ici décroissante, puisque la sphère productive devra faire l’objet de réductions drastiques (industries d’armement, publicité, banques et assurances, etc…), ce qui aura pour bénéfice de réduire et les dépenses énergétiques, et le temps de travail (l’auteur l’évalue à une fourchette comprise entre 20 et 30h hebdomadaires).

S’inspirant davantage d’Ivan Illich que de Karl Marx, Jérôme Baschet prône également une dé-spécialisation des individus, leur permettant une plus grande diversité des activités, avec quelques exceptions (la santé plus que l’école, par exemple). La fin de la valeur, cardinale dans le capitalisme, entraînera donc à ses yeux la fin du productivisme. Enfin, et cela rejoint cette pluralité des possibles, l’universalisme doit se métamorphoser, unifiant le meilleur de celui des Lumières avec l’inspiration des indigènes d’Amérique latine en particulier, ce qu’il résume dans la notion de « bien vivre » (c’est-à-dire en solidarité et en respectant un équilibre avec la nature). Pour cette désoccidentalisation de l’universalisme, qui ressemble fort à ce que défendait Jack Goody dans Le Vol de l’histoire1, Jérôme Baschet, comme tout au long de son essai, cherche à rester nuancé et prudent2 ; néanmoins, son principe d’un universalisme en construction, respectant la diversité des cultures, nous semble en retrait par rapport aux valeurs classiques d’émancipation. On lui préférera sa critique sans concession de l’idée de nature humaine, très inspirée de celle de Marshall Sahlins (La Nature humaine : une illusion occidentale), qu’il associe à l’affirmation et donc à la pérennisation du capitalisme.

La dernière partie de la réflexion porte sur une dimension cruciale, celle des moyens permettant de faire advenir ces propositions d’alternative. Dans son souci de synthèse par dépassement, Jérôme Baschet souhaite transcender les deux scénarios que sont la prise du pouvoir d’État, ou « Grand Soir »3, et la construction de foyers de résistance au quotidien, censés essaimer peu à peu et faire racornir de l’intérieur le capitalisme. Il défend ainsi à la fois les actions modestes (moins consommer, moins travailler, développer la coopération et la critique) et la nécessité d’actions collectives de plus grande envergure, réactivant principalement l’idée de grève générale par en bas. Mais cette hypothèse demeure, comme chez Eric Hazan4, trop floue, trop vague, se terminant qui plus est par l’espoir d’une aide dans ce combat contre le capitalisme de la « Terre-Mère » elle-même…

En l’état, Adieux au capitalisme capture bon nombre d’idées ayant une audience certaine dans les rangs des extrême gauches révolutionnaires actuelles, tout en incarnant également leur caractère incomplet, d’autant que l’analyse de la réalité contemporaine fait silence sur les considérations géopolitiques, par exemple.

1Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/2656

2« De fait, l’effort pour construire un universalisme concret chemine sur une ligne de crête étroite, entre une homogénéisation destructrice de la diversité et des particularismes essentialisants. » (p. 134).

3A cet égard, il commet une erreur majeure à la page 155, en considérant que c’est là un scénario qui intervient lorsque la situation est jugée objectivement mûre, ce qui tendrait à conduire à une attente sans fin et une acceptation subséquente du présent. Or, l’exemple symbolique qu’il cite, celui de la prise du palais d’hiver (à Petrograd, en octobre 1917), est l’exemple même d’une volonté de briser la temporalité linéaire, de ne pas respecter le déroulement censément objectif de l’évolution – tel que les mencheviques le défendaient, par exemple – en privilégiant une vision mondiale.

4Voir son essai La Dynamique de la révolte, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/6135

Michel Surya, Capitalisme & Djihadisme. Une guerre de religion. De la domination, 6, Paris, Lignes, 2016, 54 pages, 9 €.

 

Un billet de Christian Beuvain

Ce court texte, presque une brochure, est le sixième volume de la série « De la domination », entamée par Michel Surya en 1999 par Le capital, la transparence et les affaires (Farrago). Directeur de la revue Lignes, revue de philosophie politique, qu’il fonde en 1987, philosophe lui-même et écrivain, Michel Surya1 propose ici une grille de lecture du phénomène djihadiste2.

Une fois posée la première hypothèse d’une opposition entre le capitalisme et le djihadisme, l’auteur en formule deux autres : l’un comme l’autre sont politiques et religieux, et les deux l‘un comme l’autre sont des variantes du puritanisme, chacun obéissant à une passion, « ascétique identitaire » pour le djihadisme, « narcissique universaliste » pour le capitalisme (p. 15-19, 27). Dieu d’un côté, l’argent de l’autre. A partir de ces prémisses, qui apparemment construisent une homologie entre deux systèmes, Michel Surya, par leur mise en présence face à face, récuse toute alternative qui ferait de la passion ascétique, identifiée à Daech, véritable « déferlement d’un archaïsme historique » (p. 10), une réaction progressiste voire révolutionnaire à la passion capitaliste. Piège dans lequel tomberaient, selon lui, les tenants de « la position anti-capitaliste révolutionnaire » (p. 29). D’où leur « euphémisation des crimes imputables à la passion ascétique en général, des attentats en particulier (…) » (p. 31). Toutefois, remarquons que même si une grande partie des extrêmes gauches peuvent être mises en coalescence avec cette grille de lecture (défendre l’islam parce que c’est défendre les opprimés qui y adhèrent)3, cela ne recoupe pas tous les tenants d’une position anti-capitaliste révolutionnaire. Euphémisation, insupportable pour Michel Surya, qui témoigne d’abord d’une confusion non seulement sur le plan stratégique mais également d’une fausse logique, selon laquelle « il n’y aurait plus d’anticapitalisme conséquent que religieux, seul à s’opposer à la figure enfin achevée et canonique du marché. » (p. 33).

Récusant l’utilisation courante (devenue courante, pour diverses raisons, tant militantes que médiatiques) du terme « islamophobie », Michel Surya rebat les cartes en lui assignant le seul usage conséquent, du point de vue « matérialiste athée », celui de dénoncer une servitude religieuse « immémoriale » qui maintient « à l’état mineur » ceux qu’on nomme musulmans, de la même manière que les « christianophobes » du XVIIIe siècle (d’Holbach, Sade mais aussi Meslier, Helvétius ou Sylvain Maréchal) pouvaient l’être vis-à-vis des chrétiens (p. 38-39). Ce qui permet à l’auteur de sortir de l’oubli cet axiome, longtemps pérenne dans le mouvement socialiste et libertaire4, selon lequel « l’aversion révolutionnaire pour la religion ne souffre (…) ni détail ni condition (…) » (p. 34), osant également se demander pour quelle raison les religions des opprimés seraient « moins méprisables que celles des oppresseurs ? » (p. 43).

Enfin, convoquant un Georges Bataille à l’appui de son énonciation, Michel Surya s’autorise, quoique sans s’attarder ni développer (ce qu’on peut regretter), à demander qu’on « mesure l’islam politique radical d’aujourd’hui au fascisme d’alors » (p. 46). Le mot est lâché, et la discussion sur sa pertinence aura lieu, forcément. D’autant plus que Michel Surya n’est pas le seul à oser le prononcer, ce mot5.

Bien que le sous-titre de son texte, Une guerre de religion, ne rende pas tout à fait compte, à notre sens, de l’efficace des analyses exposées, Michel Surya, avec acuité, propose une pensée de la situation induite par les tueries de janvier 2015, et qui vaut également, cela va sans dire, après celles du 13 novembre 2015 et des suivantes. Ses réaffirmations sur la nécessaire aversion révolutionnaire pour la religion, son refus d’une situation/position assignée « qui voudrait qu’on puisse ne se connaître qu’un adversaire à la fois » (p. 47) et sa définition de l’islam politique radical comme foncièrement contre-révolutionnaire font de Michel Surya un héritier de positions révolutionnaires classiques, mais qui semblent faire retour dans certains cercles libertaires6. Ces positions vont-elles redevenir audibles, dans un milieu militant et/ou intellectuel si malmené, en plein désarroi, alors que s’y jouent des recodifications idéologiques, à partir de concepts issues des théories post-coloniales retravaillées (« islamophobie », « races sociales » entre autres) et des ruptures d’héritage, précisément ?7

Christian Beuvain

1A l’époque (2004), avait été apprécié son ouvrage La Révolution rêvée. Pour une histoire des intellectuels et des œuvres révolutionnaires (1945-1956), Paris, Fayard, 2004, 582 pages.

2Ce texte est la version remaniée et augmentée de sa contribution au n° 48 de sa revue Lignes, « Les attentats, la pensée » (octobre 2015), qui questionnait la situation produite par l’attentat contre Charlie Hebdo et la supérette casher les 7,8 et 9 janvier 2015.

3La lecture, même en diagonale, de la presse et des sites des extrêmes gauches, ainsi que des textes et analyses de la revue Ni patrie ni frontières en fournissent de multiples exemples.

4A de rares exceptions près.

5Voir dans ce dossier la recension du n° 52-53 de Ni patrie ni frontières et le compte rendu du livre d’Alain Badiou, Notre mal vient de plus loin.

6Par exemple la librairie/bibliothèque parisienne La Discordia (pour des éléments du débat, https://badkids.noblogs.org/post/2016/05/20/imposer-lordre-moral-a-coup-de-marteau-communique-de-la-discordia/), la revue Des ruines (https://desruines.noblogs.org/), etc.

7Merci à Jean-Guillaume Lanuque pour sa relecture attentive.

Jean-Michel De Waele, Daniel-Louis Seiler (dir.), Les partis de la gauche anticapitaliste en Europe, Paris, Economica, collection « Politiques comparées », 2012, 322 pages, 29 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Il faut saluer la parution de cet ouvrage. En effet, si la bibliographie sur l’extrême gauche française est appréciable, en revanche, les aspects comparatifs sont déjà anciens1. Il existe certes une littérature anglo-saxonne sur le sujet, mais moins accessible (voir en particulier, Daniel Bensaïd, Alda Sousa, Alan Thornett, et alii, New Parties of the Left. Experiences from Europe, London, IMG Publications, 2011). Dans leur introduction, Jean-Michel de Waele et Daniel-Louis Seiler expliquent comment ils définissent cette gauche anticapitaliste. Trois critères sont retenus : se situer à gauche de la social-démocratie, s’opposer au libéralisme et enfin, participer aux processus électoraux (ce qui élimine les courants libertaires, entre autres). Deux parties, d’inégale importance, structurent le propos. Dans un premier temps, sont réunis trois articles portant sur la méthode de l’analyse comparative. D.-L. Seiler livre tout d’abord un essai de typologie de cette gauche anticapitaliste. Esquissant une approche conjuguant à la fois la dimension proprement politique, les dimensions spatiales ainsi que la temporalité, il dessine les trois matrices constituant l’espace de la gauche anticapitaliste. Tim Bale et Richard Dunphy insistent sur l’apparition relativement récente de cette gauche dans les agendas politiques nationaux puisque dans la plupart des pays, ces partis ont d’abord été considérés comme des parias, avant de pouvoir être considérés comme des partenaires, y compris dans des coalitions gouvernementales ou de pouvoirs locaux (Italie, Finlande, France, Chypre etc.) Enfin, Jean-Michel de Waele et Mathieu Vieira concluent cette approche conceptuelle par une tentative de définition de la famille anticapitaliste, recoupant sur de nombreux points les analyses de Daniel-Louis Seiler. Cet ultime chapitre est nourri par de nombreux tableaux fournissant d’intéressants éléments de comparaison sur les résultats électoraux à différents types d’élection. La seconde partie, beaucoup plus étendue, porte sur les analyses de cas, soit onze pays abordés. On regrettera que l’Espagne (IU)) ait été omise dans cet ensemble, au profit de pays comme Chypre (AKEL) ou la Tchéquie (Parti communiste tchèque), dont l’intérêt apparaît nettement moindre. Par ailleurs, en ce qui concerne le Portugal, il semble hautement discutable de réduire la gauche anticapitaliste au seul Parti communiste portugais au détriment du Bloc de gauche. Enfin, trois communications portent sur la France, soit successivement, le Parti communiste français, Lutte ouvrière et la Ligue communiste révolutionnaire. Le cas du Parti ouvrier indépendant, issu du courant trotskyste, aurait également mérité un peu d’attention. Ces manques étant pointés, il faut reconnaître que chacun des chapitres constitue une somme rare d’information pour les pays retenus. Il ne sera pas possible de rentrer dans le détail de chaque chapitre, portant successivement sur la Scandinavie (Finlande, Norvège, Suède, Danemark), les Pays-Bas (le PS néerlandais) et les évolutions du maoïsme, die Linke en Allemagne, produit de la radicalisation d’une fraction de la social-démocratie et de l’évolution d’un ex-parti communiste ; le Parti de la refondation communiste en Italie, le PCP portugais, ultime exemple d’un parti maintenant son identité communiste traditionnelle ; aux deux branches issues du PC grec, le KKE (orthodoxe) et Synaspismos, d’origine eurocommuniste ; du Parti du travail belge, du PC et des différents courants trotskystes en Belgique2, avec une partie assez inédite sur les différentes tentatives de regroupements qui ont été conduites par ces courants. Il faut saluer cette contribution, informée et exprimant une grande sensibilité politique pour son objet, ce qui n’est pas le cas de toutes. Le chapitre de Thierry Choffat sur LO repose sur la documentation disponible sur cette organisation et n’apporte aucun élément nouveau. Il en va de même de la contribution de Didier Bonnemaison sur la transformation de la LCR, lequel courant s’est fondu dans le NPA, qui constitue une bonne synthèse, mais sans grand relief. Le chapitre de Dominque Andolfatto et Fabienne Greffet, consacré au PCF, ébauche des analyses plus fines, où, pour une fois, l’anticommunisme primaire est absent. On le constate, malgré des omissions criantes, des choix contestables (privilégier certains courants au détriment d’autres) et des questionnements (qui ne manqueront pas de se produire) sur les critères retenus, ce livre demeure néanmoins une source précieuse et même unique sur l’objet analysé.

1Lire en particulier le numéro de Grande Europe. La revue sur les pays du continent européen, « Les gauches radicales en Europe », n° 16, janvier 2010, et surtout Christine Pina, L’extrême gauche en Europe, Paris, La Documentation française, 2005, dont Dissidences rendit compte en son temps : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=553 

2Sur ce pays, on consultera avec profit le volume 7 de Dissidences, « La Belgique sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », octobre 2009.

Francis Dupuis-Déri (dir.), Par-dessus le marché ! Réflexions critiques sur le capitalisme, Montréal, Ecosociété, collection « Actuels », 2012, 264 pages, 19 €.

Compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage collectif regroupe principalement les communications d’un colloque tenu à l’Université du Québec en 2010 autour du thème gémellaire « capitalisme / anticapitalisme », quelques textes supplémentaires y ayant été ajoutés. La démarche, clairement assumée, est militante, les divers auteurs étant par ailleurs tous universitaires. Si les huit contributions ont été regroupées en trois ensembles – L’économie de marché en question, L’État et les autres systèmes d’exploitation, Capitalisme et culture –, nous préférons les traiter en suivant une autre démarche.

Plusieurs textes, en effet, sont des synthèses introductives à la pensée d’un auteur, sans réel apport théorique personnel. C’est le cas de Martin Petitclerc, qui s’intéresse à « Karl Polanyi, historien des mondes possibles », exposant les conceptions de cet intellectuel incontournable inspirées en partie du marxisme, parmi lesquelles on peut mettre en exergue la dénonciation du capitalisme comme antihumain, où l’économie s’aliène la totalité de l’existant, aux antipodes de l’idéal démocratique que Karl Polanyi défend. Un capitalisme qu’il ne considère absolument pas comme une étape inévitable, une nécessité historique, ce qui invite à des scénarios uchroniques, et n’est d’ailleurs pas nécessairement si opposé à la vision d’un Karl Marx (pensons à son hypothèse d’un passage du féodalisme au socialisme en Russie via le mir ou obchtchina c’est-à-dire la commune rurale ancestrale[1]), moins en tout cas que la sphère de la production perçue comme n’étant pas le déterminant principal avant l’avènement du capitalisme. Une approche intéressante mais qui, en l’état, laisse au lecteur un sentiment d’inachevé. Mélissa Blais et Isabelle Courcy, pour leur part, présentent les thèses du féminisme matérialiste, essentiellement celui de Christine Delphy. Apparues dans les années 1970 mais n’ayant connu un réel regain d’intérêt qu’en ce début de XXIe siècle, elles sont loin de faire l’unanimité, principalement du fait du caractère pour le moins audacieux de certains concepts, les « classes de sexe » ou le « mode de production domestique » en particulier. Anouk Bélanger, enfin, s’intéresse de manière bien trop brève à un théoricien de la culture, contemporain et compatriote de E.P. Thompson et Eric Hobsbawm, à savoir Raymond Williams, défenseur d’un « matérialisme culturel » au sein duquel la culture, représentation de la société, est une véritable force matérielle.

Les autres contributions sont plus originales en ce sens qu’elles apportent une réflexion inédite sur des sujets variés. Parmi les plus intéressantes, celle de Marcos Ancelovici est une réflexion autour du slogan des Indignés « Nous sommes les 99% » (repris d’ailleurs par le NPA). Le propos est centré sur l’Amérique du nord, et l’auteur montre bien que derrière l’efficacité médiatique et mobilisatrice de la formule, il y a bien une réalité, celle de l’enrichissement d’une minorité, qui est d’ailleurs encore plus sensible pour les 0,1%. Marcos Ancelovici insiste également sur les silences de ce slogan, les classes sociales, la question de la « race » (la sur-représentation des « blancs » dans le mouvement Occupy est-elle vraiment une donnée pertinente ?) et celle des sexes, témoignant au passage de la forte influence de ces problématiques outre-atlantique[2]. Son hypothèse d’un succès de ce slogan en Amérique du nord en rapport avec la marginalité du discours de classe mérite que l’on s’y attarde. Pour sa part, le coordinateur de l’ouvrage propose une analyse anarchiste renouvelée sur l’État[3]. Fidèle à la tradition historique dont il se réclame, il présente le système étatique comme une forme à part entière de domination et d’exploitation (non sans une certaine ambiguïté, en parlant de « classe gouvernante »), allant jusqu’à accuser l’État providence de jouer contre l’autonomie populaire et l’autogestion.

Moins novateur, David Mandel livre toutefois une très bonne synthèse sur le thème de la transition au capitalisme en Russie après la fin de l’URSS. Le tableau de cette Russie livrée à la Stratégie du choc est en effet terrible, le pouvoir politique y gardant toujours la première place. C’est lui, en effet, qui impulsa la constitution d’une bourgeoisie au prix d’une expropriation frauduleuse gigantesque des biens collectifs, conservant sous sa dépendance cette classe parasitaire en la protégeant de l’éventuelle colère d’un peuple grand perdant du changement. Eric Pineault livre une longue réflexion sur les crises financières vues comme normes du capitalisme actuel. L’occasion de rappeler des fondamentaux de l’analyse marxiste et d’insister sur l’hégémonie d’un capital financier d’un nouveau type, articulé sur une nouvelle forme d’exploitation des salariés via la dette (celle des ménages et celle des États). On retiendra en outre son relatif pessimisme (ou réalisme, c’est selon) qui le conduit à ne pas qualifier la crise actuelle d’anticapitaliste, à la différence de celle des années 1930. Luc Bonenfant, enfin, se livre à une critique du slam à travers l’artiste québécois Ivy, qualifiant ce genre de réactionnaire, du fait de son caractère pleinement intégré à la société de marché et de la prédominance de la forme sur le fond. Son échantillon pour le moins restreint limite toutefois drastiquement l’impact de son analyse.

Par-dessus le marché ! est donc un recueil quelque peu disparate, à l’image de ces autres ouvrages collectifs (chroniqués sur notre ancien site) que sont Y a-t-il une vie après le capitalisme ? et Postcapitalisme, dont le principal mérite semble être une invitation à le dépasser, le transcender.

 

 


[1]              Sur cette question, on peut se reporter à un article très documenté de Maximilien Rubel sur http://www.marxists.org/francais/rubel/works/1947/rubel_19470500.htm

[2]              Remarquons également les tentatives éditoriales pour acclimater en France ces problématiques, en particulier autour de la « race », dans les sciences humaines : voir sur ce blog les contributions de Dissidences sur Race et capitalisme, http://dissidences.hypotheses.org/982 et http://dissidences.hypotheses.org/979 et Les féministes blanches, http://dissidences.hypotheses.org/2849

[3]              Francis Dupuis-Déri laisse d’ailleurs à cette occasion passer une erreur importante, en faisant de tous les trotskystes des défenseurs de l’URSS analysée comme un capitalisme d’État… (p.132)