Archives par étiquette : Antiquité

Pierre Vesperini, Lucrèce. Archéologie d’un classique européen, Paris, Fayard, collection « L’épreuve de l’histoire », 2017, 400 pages, 24 €.

Laisser un commentaire

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Pierre Vesperini est un spécialiste de l’Antiquité, docteur en histoire et auteur d’un livre écrit certes dans le style universitaire, policé donc, mais qui ne cache pas son hostilité et son agacement à l’égard d’une vision téléologique et anachronique de l’histoire. Sa cible est avant tout Stephen Greenblatt, auteur d’un livre, Quattrocento, récompensé par des prix, et qui retraçait la redécouverte du texte de Lucrèce, De Rerum Natura, par le Poggio Bracciolini au XVe siècle ; découverte constituant une véritable « bombe à fragmentation » intellectuelle, et qui infusa l’humanisme naissant pour ouvrir sur notre modernité.

Pierre Vesperini, lui, dans une démarche qui n’est pas sans évoquer celle de Jonathan Sperber pour sa biographie de Karl Marx, homme du XIXe siècle, cherche à se replonger totalement et uniquement dans l’époque de création du poème, le Ier siècle avant Jésus. A l’aide d’une connaissance fine des textes, largement cités en notes, dans leur version originale, grecque ou latine, il commence par faire une description de l’école d’Epicure – le fameux Jardin – évoquant davantage une secte, avant de multiplier les révélations coups de poing : les Romains de la République conquérante avaient bien assimilé la culture grecque et hellénistique, loin des critiques d’un Caton l’ancien qui apparaissent dès lors plus incantatoires qu’autre chose ; Lucrèce, ou Titus Lucretius Varus de ses vrais noms, était un poeta, c’est-à-dire un artiste au service d’un patron (en l’occurrence Mennius, proche de Pompée à l’ascension stoppée par un scandale l’ayant éclaboussé au cours d’une élection consulaire) ; son poème était destiné à devenir une œuvre d’art immortalisant de ce fait le nom de son commanditaire, mais qui ne correspondait pas nécessairement aux propres convictions philosophiques de son auteur !

Pierre Vesperini qualifie d’ailleurs Lucrèce de périégète, son texte s’apparentant à un voyage à travers les conceptions philosophiques (épicuriennes, certes, mais également cyniques ou aristotéliciennes) et plus largement à travers la nature, c’est-à-dire le monde dans son ensemble. De Rerum Natura est ainsi plus une collection de savoirs et de beaux vers qu’un exposé de convictions personnelles, biais éminemment contemporain. L’analyse fine du poème une fois achevée, Pierre Vesperini revient sur la réception de Lucrèce, et dissipe le mythe de son rejet ou de son oubli. Apprécié et régulièrement cité par les Antiques (Virgile en particulier), il le fut également des chrétiens, y compris au Moyen Âge. L’Église chrétienne catholique, selon lui, l’incorporait dans le corpus des auteurs païens, faisant de lui un classique moins dangereux que de vrais hérétiques.

Il passe par contre bien trop rapidement sur sa réception à l’époque contemporaine, et sur la construction de ce qu’il qualifie de mythe, laissant à son lecteur un goût d’inachevé. Lucrèce. Archéologie d’un classique européen est donc une déconstruction en règles d’un texte majeur, mais qui n’amoindrit ni sa richesse ni sa singularité irréductible : car comme souvent en histoire ancienne, il s’agit d’un faisceau d’éléments, de convergences implicites ou de parallèles possibles, qui n’épuisent pas pour autant le mystère propre de Lucrèce, personnage aux contours demeurant dans l’ombre.

Jean-Guillaume Lanuque

dissidences

More Posts

Yann Le Bohec, Spartacus chef de guerre, Paris, Tallandier, collection « L’art de la guerre », 2016, 224 pages, 17,90 €

Laisser un commentaire

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En langue française, la dernière étude historiographique sur Spartacus, le légendaire esclave révolté, date de 2011 : il s’agit de celle d’Eric Teyssier, intitulée Spartacus. Entre le mythe et l’histoire1. Yann Le Bohec, spécialiste incontesté de la civilisation romaine et plus particulièrement de sa composante militaire, a décidé d’y revenir pour offrir, explique-t-il, une version historique digne de ce nom, débarrassée des visions idéologiques du siècle passé ; à bien des égards, son étude, un peu courte et écrite sans doute trop rapidement, ressemble à une machine de guerre anti-marxiste2, et comme souvent dans ce type de démarche, il finit par prouver le contraire de ce qu’il souhaitait démontrer.

Après un point sur les sources antiques disponibles, où Yann Le Bohec marque sa méfiance à l’égard de Salluste, voire de Plutarque le moralisateur, leur préférant Appien et Florus, le récit se fait classiquement linéaire. Confirmant l’origine thrace de Spartacus, Yann Le Bohec en fait un simple homme libre, capturé et vendu sur un marché d’esclaves romain, pour finir par intégrer contre son gré la gladiature. Il ne bénéficia donc, selon lui, d’aucune expérience dans les troupes auxiliaires de l’armée romaine, ce qui ne laisse tout de même pas de surprendre, au vu du réel talent militaire, souligné par l’auteur, de Spartacus ; la seule explication qui vaudrait tiendrait alors à des capacités innées, ou à des conseils obtenus de certains ralliés, ce que Yann Le Bohec n’approfondit nullement. Son combat contre les mythes le conduit à écarter comme telles pratiquement tous les commentaires faits par les auteurs anciens profondément engagés, y compris le refus de l’or et de l’argent en circulation individuelle parmi les insurgés au profit d’un contrôle centralisé de ces ressources, ce qui nous semble une démarche excessive (ce monopole répondant sans doute davantage à une nécessité de gestion pratique qu’à une posture philosophique).

Plusieurs chapitres interrompent alors la geste de Spartacus, constituant d’excellentes mises à jour vulgarisatrices sur Rome, le contexte de la fin de la République (celui d’une « crise de croissance »), les institutions politiques, la société et l’armée. Ces considérations conduisent Yann Le Bohec à insister sur l’absence d’idéologie proto-communiste chez les esclaves révoltés : il met pour cela l’accent sur des exemples de dévouement d’esclaves vis-à-vis de leurs maîtres (certains tellement outranciers, d’ailleurs, qu’on peut imaginer les remettre en cause), et rappelle également que les insurgés pratiquaient eux aussi l’esclavage. Pourtant, ce ne sont pas quelques exemples, même détaillés, qui valent pour un constat d’ensemble ; quant au renversement de l’esclavage, il n’infirme pas la portée symbolique de la libération des esclaves romains, et on peut le lire au contraire comme une démonstration que les pseudo inférieurs sont aussi capables de mettre en place une hiérarchie sociale3. Si surinterpréter la révolte de Spartacus en y voyant l’ouverture vers un nouveau modèle social est sans doute une erreur, c’en est une également que de lui dénier toute charge subversive. Yann Le Bohec, d’ailleurs, après s’être penché sur le cas des hommes libres ralliés à Spartacus, retient la motivation de la marginalisation sociale comme la plus crédible, sans pour autant la valider, une prudence excessive qu’il est loin d’adopter en permanence…

Sur la suite de l’aventure de Spartacus, l’historien ne voit pas dans la division avec Crixus et ses combattants une dissension ethnique, mais une séparation tactique, ce qui ne convainc pas totalement (les preuves irréfutables sont, là comme souvent en histoire antique, absentes). De même, il ne croit pas aux efforts de Spartacus pour tisser une alliance avec des hommes libres, et ne pense pas non plus qu’il souhaitait se réfugier en Sicile afin d’y rallumer les braises des guerres serviles. Enfin, pour l’ultime affrontement avec Crassus, si l’éclairage sur l’exécution de son cheval par Spartacus, revêtue d’un sens religieux, est intéressant, la remarque dévalorisante sur l’attitude de Spartacus cherchant à se frayer un chemin jusqu’au chef romain laisse dubitatif. Si vraiment c’est là comportement de « sous-officier »4, comment appréhender l’attitude d’Alexandre de Macédoine allant au contact avec Darius III lors de la bataille de Gaugamèles ? Ce qui est tout de même notable, c’est les conséquences du soulèvement de Spartacus sur le court et moyen termes. Yann Le Bohec insiste en effet sur l’amélioration des conditions de la gladiature ou du traitement des esclaves qui s’ensuivit, même si d’autres causes sont également à invoquer, telle l’influence du stoïcisme.

Par contre, le dernier chapitre, intitulé « Spartacus après Spartacus », s’avère bien lacunaire. Sans doute Yann Le Bohec n’a-t-il pas opéré de recherche poussée sur le mythe Spartacus et ses déclinaisons littéraires : comment, sinon, écrire que notre pays fut « avare » (p. 173) en ce domaine, ce qu’infirme clairement notre propre étude sur ce thème, « Les 1001 visages de Spartacus »5.

1Nous l’avions chroniqué en son temps sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/956

2« A vrai dire, plus personne ne se passionne (…) pour savoir s’il a mené une lutte des classes ou non, ce qui n’intéresse guère que quelques nostalgiques de cette idéologie. » (p. 20). Au-delà du dédain voire du mépris sensible dans cette phrase, il est tout de même surprenant de voir que la lutte des classes apparaît, aux yeux de Yann Le Bohec, comme une démarche subjective, là où le marxisme y voit un phénomène objectif !

3Ce renversement est particulièrement sensible dans la décision prise par Spartacus, pour célébrer Crixus mort, de faire se battre tels des gladiateurs des soldats romains capturés.

4« Un chef de guerre doit se préserver et rester à l’arrière pour avoir une vue d’ensemble du champ de bataille et donner des ordres à tel ou tel contingent. » (p. 160).

dissidences

More Posts

Fred Duval, Jean-Pierre Pécau (scénario), Fafner (dessin et couleurs), Jour J tome 23. La République des esclaves, Paris, Delcourt, collection « Série B », 2016, 58 pages, 15 €.

Laisser un commentaire

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

On le sait, Spartacus, figure par excellence de l’esclave révolté, a nourri bien des fictions depuis le XIXe siècle, en littérature, au cinéma ou à la télévision1. Cette fois-ci, c’est au tour de la série uchronique « Jour J »2 de s’en emparer. Le point de divergence, c’est-à-dire le moment où cette histoire alternative commence à différer de la nôtre, réside dans ce qui peut finalement apparaître comme un détail individuel. Le chef des pirates ciliciens, dont Verrès, magistrat romain, était chargé, au nom de Crassus, d’acheter la complicité, finit par tuer l’émissaire de Crassus, pour une seule et unique raison : celui-ci a prononcé le nom de César, responsable de la mort de sa femme et de ses enfants. Un détail insignifiant à l’échelle de l’histoire, donc, qui prend appui sur une anecdote authentique. César fut en effet capturé par des esclaves, et jurant de tous les tuer une fois rendu libre, il tint sa promesse, supprimant ses anciens ravisseurs.

Le lien direct fait par les scénaristes entre cet épisode et celui de l’histoire de Spartacus est bien sûr tout à fait imaginaire, mais il leur permet d’enrayer toute trahison des pirates ciliciens à l’égard des esclaves révoltés : au lieu de devenir victimes de Crassus et de se retrouver prisonniers d’une véritable nasse avant de succomber sur le champ de bataille en 73 avant la naissance de Jésus, l’armée servile parvient à mener à bien le projet initial de Spartacus, trouvant en Sicile un asile inespéré, un lieu également propice à la réactivation des guerres serviles de la fin du Ier siècle3. Après ce début introductif, le cœur de l’album traite de la situation treize ans plus tard. César, de plus en plus ambitieux, et qui a tout de même conclu un triumvirat avec Pompée et Crassus, comme dans notre continuum historique, se laisse convaincre par ce dernier d’abandonner ses projets de conquête des Gaules au profit d’un écrasement de la République des affranchis, fondée par Spartacus en Sicile. Pendant que César rassemble ses troupes, Spartacus, épaulé par son ami Crixus, s’efforce d’élaborer une stratégie défensive, basée en particulier sur l’utilisation des miroirs d’Archimède. Un agent romain s’est toutefois introduit parmi ses proches, et la découverte de son identité constituera un drame personnel doublant le drame collectif. Les armées romaines parviennent en effet à écraser les troupes de Spartacus, après que ce dernier ait prononcé les paroles qu’on lui connaît avant son ultime bataille contre Crassus, au sujet de son cheval qu’il égorgea4. Une façon de montrer que l’histoire et ses forces les plus profondes reprennent leur droit, à ceci près que César perd la vue par l’action des enfants qu’il a cette fois décidé d’épargner. On ne peut dès lors qu’imaginer le changement ainsi provoqué dans la marche du monde occidental…

La République des esclaves est un album au scénario globalement honnête, qui explore un rameau possible du déroulement historique, mais sans prendre trop de risques. Comment en effet imaginer que treize années durant, Spartacus demeure en Sicile, sans chercher à partir pour un refuge plus sûr, ou sans préparer des opérations de harcèlement contre les Romains et des alliances contre eux ? De même, le dénouement de l’album semble tellement simple, Spartacus se révélant un chef de guerre si peu efficace, que l’on peine à croire que Rome ait attendu aussi longtemps pour intervenir. Enfin, on ne nous propose absolument aucun éclaircissement quant au fonctionnement concret de cette République des affranchis, l’intérêt des scénaristes se portant visiblement davantage sur l’aspect individuel de cette tragédie. Le personnage de Spartacus en ressort dès lors sans grand relief, simple incarnation de la liberté contre la soumission. Le dessin de Fafner se permet quelques clins d’œil à la série télévisée Spartacus, ainsi dans le personnage de Verrès, portrait conforme d’un notable de Capoue dans la série, ou dans celui de Crixus. Toutefois, si le choix de teintes majoritairement sombres va dans le sens du drame, le dessin des personnages ressemble régulièrement à des images de synthèse (comme celles de Final Fantasy), donnant un côté artificiel à ces portraits humains.

1Voir sur ce sujet mon article paru dans la revue électronique de Dissidences, « Les 1001 visages de Spartacus » : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2797

2Deux autres albums de cette série de bandes dessinées font l’objet d’analyses dans un article à paraître dans le volume 16 de Dissidences, « La Grande Pâleur à l’est : les uchronies autour des révolutions russes de 1917 (de 1945 à aujourd’hui) ».

3Un épisode qui semble ignoré des scénaristes, puisqu’ils ne placent dans la bouche de Crassus, s’inquiétant de cette possible fuite, qu’une allusion aux « braises de la dernière guerre punique », pourtant nettement plus ancienne…

4De même, pour César, qui prononce son célèbre « Alea Jacta Est » non au moment de franchir le Rubicon, mais à la veille de la même bataille.

dissidences

More Posts

Paulin Ismard, La Démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grève ancienne, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2015, 288 pages, 20 €

Laisser un commentaire

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un pan peu connu de l’histoire grecque antique que l’historien Paulin Ismard nous éclaire, avec une résonance toute contemporaine, ainsi que le titre de son ouvrage l’annonce malicieusement : s’interrogeant sur la séparation de plus en plus nette, patente, entre les spécialistes autoproclamés de la chose publique et les citoyens, détenteurs théoriques de la souveraineté populaire en régime démocratique, il revient sur le fonctionnement de celle qui nous est à satiété présentée comme la source des démocraties libérales contemporaines, l’Athènes de l’époque classique.

En effet, si l’on connaît bien les institutions politiques ou judiciaires que sont l’ecclesia, la boulé ou l’héliée, on ignore souvent que la cité d’Athènes était propriétaire en tant que telle d’un ou deux milliers d’esclaves publics, ou demôsioi, équivalents de nos fonctionnaires actuels, mais, au vu de leur statut, exclus du corps civique dont ils étaient pourtant l’indispensable complément. Paulin Ismard se livre alors à une recherche érudite, mettant à profit aussi bien les découvertes épigraphiques que le patrimoine littéraire antique. Il retrace la filiation de cette notion de demôsios, issue du demiourgos archaïque, artisan ou artiste spécialisé dépendant d’un roi, placé en marge de la communauté, à l’image du célèbre Dédale. Avec l’émergence de la démocratie athénienne en particulier, la rotation régulière des fonctions de bouleute ou d’héliaste, exercées pour un an seulement par des citoyens tirés au sort, poussa à la transformation de ces charges itinérantes en postes stables, ce que permettait le développement de l’esclavage. Toutes les fonctions de ces demôsioi sont restituées en détail, puisqu’ils pouvaient aussi bien être secrétaires que greffiers, archivistes que comptables, policiers (les fameux archers scythes d’Athènes), bourreaux, ouvriers et même prêtres. Ainsi, derrière un statut similaire, existe une grande variété de conditions, complexifiant d’autant l’image que l’on pouvait avoir de la population athénienne1. Leur statut, justement, se différenciait de celui des esclaves privées, en cela qu’ils étaient rémunérés par la cité, pouvaient acter en justice (ce qui était refusé aux métèques et aux affranchis), et même être eux-mêmes propriétaires serviles. Pour autant, aucune conscience collective ne semble avoir émergé, à la différence par exemple des futurs mamelouks, ce que l’auteur explique entre autre par le renouvellement important de ces demôsioi, recrutés par le biais des marchés aux esclaves.

On touche ainsi du doigt une particularité fondamentale de la démocratie athénienne, dont les citoyens « (…) considéraient que de la délibération politique entre citoyens « non spécialistes » ou « amateurs » pouvait surgir un savoir collectif utile à la cité. » (p. 135). Ils rejetaient ainsi dans l’ombre servile la part nécessaire d’État, de bureaucratie, une façon de préserver ou de protéger l’idéal civique. Élitisme et conception profondément égalitaire de la décision politique2 cohabitent ainsi, une tension que l’on retrouve à travers tous les débats du mouvement ouvrier contemporain et de ses franges les plus révolutionnaires…

1« Elle se présente comme un espace social pluridimensionnel, traversé par un kaléidoscope de statuts. » (p. 128).

2« Ainsi [selon Protagoras], de la même façon que l’apprentissage d’une langue maternelle ne nécessite pas l’enseignement du meilleur des linguistes, l’acquisition de la vertu relève d’un apprentissage socialisé auprès de l’ensemble des membres de la communauté qui disposent, à des degrés divers, de cette qualité. » (p. 151).

dissidences

More Posts

Olivier Chiran, Pierre Muzin, Signes annonciateurs d’orages. Nouvelles preuves de l’existence des dieux, Rennes, Pontcerq, 2014, 244 pages, 13 €.

Laisser un commentaire
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Singulier ouvrage que ces Signes annonciateurs d’orages, un pamphlet philosophique gorgé de références antiques, grecques et romaines en particulier (Homère au premier chef), que l’on ne peut s’empêcher de prendre au second degré pour une bonne partie de son contenu. L’idée de départ en est relativement simple : si les adversaires du capitalisme n’ont connu, depuis au moins une trentaine d’années, que des défaites, c’est parce qu’ils n’ont pas su choisir le champ de bataille adapté, tentant d’affronter le système sur le plan économique, là où en réalité il est le moins vulnérable. L’objectif des deux auteurs est donc de dévoiler au grand jour la faiblesse du capitalisme, qui est également l’origine de sa force. Mais ils le font dans un style volontairement ampoulé, plein d’emphase et de panache, épique et lyrique pour tout dire, avec une verve tantôt outrancière (les tortures promises à Michel Onfray p. 38), tantôt impressionnante d’imagination (les surnoms accolés aux nouvelles divinités).

En fait, à leurs yeux, le capitalisme a enfanté de nouveaux dieux, ou plus exactement de nouveaux noms de dieux, ceux des grandes entreprises et marques, les publicitaires assumant le rôle d’aèdes modernes et des lieux comme le quartier de La Défense celui de téménos, nouveaux sanctuaires tout autant que cibles privilégiées de la révolution à préparer. Aussi, afin de l’affronter avec succès, convient-il de forger des noms sans précédent de manière à s’inventer des dieux permettant la victoire (une forme de nominalisme, en somme). Le seul exemple précis, celui de KHOMA-RÊ (les noms de divinités apparaissent toujours en majuscules, comme pour mieux valoriser leur grandeur supposée), inspiré du mot chômage (p. 210), transpire toutefois clairement l’ironie… Là où Olivier Chiran et Pierre Muzin sont plus sérieux, c’est en mettant l’accent sur cette forme de spiritualité alternative générée par le capitalisme marchand, et en revendiquant l’alliance entre science et poésie, une démarche qui n’est pas sans évoquer celle d’un Rosny aîné en son temps. Toutefois, ils négligent le fait que cette démarche demeure en grande partie vide de sens et de contenu, laissant la plupart des individus foncièrement insatisfaits, comme en manque d’un supplément d’âme. Par ailleurs, ils tirent à boulets rouges sur ceux qui, à leurs yeux, sont les complices de cette nouvelle religiosité : d’une part, les chantres du néo-paganisme, essentiellement réactionnaires, qui tentent vainement de ressusciter des dieux d’autrefois définitivement dépassés ; d’autre part, les tenants du matérialisme athée, « dogmatiques de la négation » (p. 64), au premier rang desquels Michel Onfray, qui, en affirmant le vide du ciel, laisseraient de la sorte le champ libre aux dieux du capital.

Ce faisant, non content de piétiner l’héritage d’un Lucrèce (pour en rester aux références antiques), auquel ils semblent préférer Carl Jung et ses archétypes de l’inconscient collectif, ils s’inscrivent dans une tendance très actuelle à l’extrême gauche, consistant à relativiser le combat anticlérical et athée du mouvement ouvrier du siècle passé, voire à s’approprier des références à dimension spirituelle (la Pacha Mama par exemple) ; le rejet de l’hubris industrielle (la peur de l’apocalypse nucléaire est très marquée), partagé également par d’autres courants ou tendances révolutionnaires, semble rechercher une nouvelle forme de transcendance. Leurs réflexions sur l’origine (ou plutôt la non création) des croyances religieuses apparaissent d’ailleurs peu convaincantes, tout comme leur développement sur une mythologie grecque portant en elle un message profondément révolutionnaire1. On peut également rapprocher leur prose de celle du Comité invisible, une forme de nouveau radicalisme, qui assume totalement le recours à la violence (les Indignés sont moqués pour leur pacifisme, et les « forces de l’ordre » sont férocement vilipendées p. 151), et réfléchit à un « logiciel » révolutionnaire renouvelé, en construction.

1Pages 147-148, Platon aurait ainsi voulu chasser les poètes et les histoires de dieux de sa cité idéale par peur de leur influence délétère. Mais si les récits des guerres entre dieux, du remplacement de générations divines, étaient une invitation à la révolution et au détrônement des puissants, comment expliquer que le monde grec n’ait pas été plus révolutionnaire qu’un autre, lui qui fut pourtant abondamment nourri de ces histoires ? En réalité, derrière ces dieux que sont Chronos ou Zeus, il n’y a que des figures aristocratiques, qui s’affrontent sans aucune considération pour le menu peuple…

dissidences

More Posts

Philippe Jockey, Le Mythe de la Grèce blanche. Histoire d’un rêve occidental, Paris, Belin, 2013, 304 pages, 19 €.

Laisser un commentaire
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Spécialiste universitaire de la Grèce antique, Philippe Jockey livre un essai sur un sujet passionnant, mais qu’il traite en partie sous influence, celle d’une lecture souvent abusive de certains travaux post-coloniaux. D’emblée, l’analyse qu’il propose du tourisme actuel en Grèce, celle d’un retour vers nos origines occidentales où « (…) le tourisme asiatique ou africain dérange. » (p. 7) apparaît marquée par la sur-interprétation, voire le procès d’intention1. Le fil conducteur de la réflexion est pourtant passionnant : comprendre comment la polychromie des bâtiments et des sculptures grecques a connu une amnésie durable et profonde à travers les siècles. Dans la Grèce de l’Antiquité, en effet, le blanc symbolisait l’inachèvement, le désordre, et l’or, l’ivoire – reflets de l’éclat divin – associés aux couleurs, permettaient de s’approcher de la perfection réaliste, en une offrande digne des dieux. Partant de cette place centrale de la polychromie, Philippe Jockey élargit la focale pour rétablir une hiérarchie humaine telle que perçue par les Grecs, allant de l’homme, hâlé, à la femme, blanche, en passant par le barbare, bariolé.

La mutation intervient en réalité avec les Romains. Le goût croissant pour la culture grecque dans une République finissante conduit à la diffusion de copies incolores, dans le même temps où, avec le Principat, la sculpture moins colorée devient jalon d’une quête d’idéal. Mais en généralisant ce changement esthétique à l’échelle des mentalités, Philippe Jockey semble aller un peu loin, obtenant des données à valeur générale de quelques cas particuliers, à la manière d’un Olivier Le Cour Grandmaison (Coloniser, exterminer : sur la guerre et l’État colonial, chroniqué dans notre revue électronique). Le fait que Pline l’Ancien soit révélateur d’une « idéologie blanche » en formation, dans son rejet d’un Orient métissé, nous paraît pour le moins devoir être plus largement justifié, et surtout ne témoigne pas nécessairement d’un état d’esprit dominant et uniforme2. Plus largement, Philippe Jockey a tendance à vouloir absolument tirer des enseignements globaux, au risque de négliger la pluralité. Le fait que le christianisme conquérant de la fin de l’Antiquité ait pris le parti du blanc et de l’incolore contre les couleurs païennes est ainsi relativisé par le goût marqué du christianisme oriental pour ces mêmes couleurs (en lien peut-être avec l’ancrage plus fort des polythéismes multicolores dans l’Orient romain ?), et la divergence au XIIe siècle entre Bernard de Clairvaux, chantre du blanc, et Suger, partisan des couleurs, montre bien que cette opposition transcende les frontières civilisationnelles.

Ce qui semble certain, cependant, c’est que l’entrée dans le Moyen Âge voit le marbre de Paros devenir le symbole par excellence d’une Antiquité déjà enfuie, dans la continuité du « blanchissage » romain. Le XVe siècle affirme encore davantage cette vision d’une Antiquité blanche, plus soucieuse de la forme des œuvres d’art antiques que de leurs couleurs, censément définie contre l’Autre, l’extra-européen3, et contre un Moyen Âge affublé dès cette époque du terme infamant de « gothique ». Une telle vision se retrouve chez l’historien de l’art allemand Wincklemann au XVIIIe siècle, lui qui, pourtant conscient de la réalité polychromique grecque, rend le blanc supérieur en beauté. Elle est également utilisée par la construction d’une identité nationale grecque au XIXe siècle, désireuse d’effacer les stigmates de l’époque antérieure4. La manie des copies, réalisées sur des copies antiques, ne cesse en tout cas de se répandre, d’abord chez les souverains, puis aux XVIIe et XVIIIe siècles dans l’aristocratie et la bourgeoisie, avant de se démocratiser plus largement au XIXe siècle via les moulages. C’est d’ailleurs au mitan du XIXe siècle que la résistance à la blancheur de l’art grec commence à s’épanouir, que ce soit le courant des néo-grecs, non sans succès (et dont on aurait aimé connaître la postérité sur le plus long terme), ou du peintre Gérôme. Là encore, la pluralité des positions rend tout lien direct entre l’opposition blanc / couleurs et l’émergence du racisme contemporain extrêmement discutable car trop réducteur ; il est certainement plus convaincant de lier, chez certains auteurs, le refuge dans la blancheur antique aux désillusions engendrées par la Grèce indépendante, qui ne peut être à la hauteur d’attentes fantasmées, et fait de la vision d’une Grèce blanche un mythe dès lors hors sol.

Les développements sur le XXe siècle sont toutefois fort succincts, car presque hors sujet, dans la mesure où, ainsi que l’explique Philippe Jockey lui-même, les couleurs de l’art grec sont majoritairement acceptées à compter de la fin du XIXe siècle. Plutôt que d’utiliser les travaux d’un Johann Chapoutot5, d’ailleurs, il a de nouveau tendance à sur-interpréter certains éléments, ainsi des photographies en noir et blanc de Nelly’s6 ou de la question de la restauration de l’acropole d’Athènes, dont la blancheur conservée tient aussi à la difficulté d’une restitution exacte et respectueuse de la polychromie originelle…

Possédant des mérites incontestés, Le Mythe de la Grèce blanche7 de Philippe Jockey souffre néanmoins d’une certaine perméabilité à des idées-force qui « circulent » dans quelques départements universitaires (majoritairement anglo-saxons), et qui semblent pour le moment fort prisées. Disons que cet ouvrage est de « son temps ».

1 Il en est de même à la fin de l’ouvrage, dans son analyse des photos des monuments grecs à visée touristique, le blanc reflétant probablement davantage leur réel état actuel qu’une quelconque « résilience » ou « réaction » blanche…

2 On retrouve le même genre de conclusion trop affirmative à valeur d’exemple avec Montaigne, chez qui le goût pour une éthique noire et blanche renouerait avec les thèses d’un Platon, ou pour Théophile Gautier, dont un poème est privilégié (p. 222), négligeant peut-être la simple licence poétique…

3 Mais là encore, Philippe Jockey semble forcer le trait, lorsqu’il fait de la prise de Constantinople en 1453 une véritable césure entre « le blanc d’un côté (le bon) ; les couleurs de l’autre (le mauvais). » (p. 130).

4 De là à parler de « nettoyage ethnique » (p.186) au sujet de la transformation d’Athènes en ville plus blanche de bâtiments, il y a plus qu’un pas que l’auteur n’hésite pas à opérer…

5 Le National-socialisme et l’Antiquité, Paris, PUF, 2008, chroniqué sur notre ancien site.

6Malgré de nombreux exemples cités, l’ouvrage souffre du manque iconographique : un cahier d’illustrations, ou à défaut des reproductions en noir et blanc auraient été souhaitables

7On peut déplorer également l’absence de notes de bas de page, ainsi qu’une prose qui abuse des points d’exclamation…. 

dissidences

More Posts

Etienne Helmer, Epicure ou l’économie du bonheur, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, collection « Les précurseurs de la décroissance », 2013, 96 pages, 8 €

Laisser un commentaire
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette nouvelle collection1 des éditions du Passager clandestin se veut à la fois, dans une optique proche de celle de la « Contre-histoire de la philosophie » de Michel Onfray2, dévoilement d’une « nouvelle histoire des idées » et apport d’éléments qui permettraient de légitimer encore davantage l’idéologie de la décroissance en lui apportant une inscription dans la longue durée.

D’emblée, l’objectif pose problème, ce dont est d’ailleurs parfaitement conscient Etienne Helmer. La notion de croissance économique est en effet extrêmement éloignée des esprits antiques, de leur vision cyclique plutôt que linéaire, et de la déconsidération fondamentale liée au travail. Cela n’empêche pas l’auteur, tout au long des deux tiers de ce petit opuscule (le dernier tiers reproduisant de larges extraits de textes épicuriens), d’essayer d’isoler des linéaments d’une éthique décroissante dans la pensée du philosophe du Jardin et de ses épigones. Avec une autre difficulté majeure : la dimension lacunaire des sources dont nous disposons rend fragile toute conclusion définitive. A ce titre, il est dommage qu’Etienne Helmer ne s’appuie que de manière partielle sur Lucrèce, pourtant le disciple le plus brillant d’Epicure, distillateur d’une pensée à la sombre luminosité3, lui préférant Diogène d’Oenoanda (du IIe siècle) et Philodème de Gadara (contemporain de Lucrèce).

Quel lien Etienne Helmer établit-il entre épicurisme antique et décroissance contemporaine ? Essentiellement l’idée d’ascèse. Délaissant la physique matérialiste, il met en valeur la fameuse ataraxie, ou plénitude des plaisirs en repos, opposés aux plaisirs en mouvement, susceptibles de se métamorphoser en douleurs, que sont la richesse, la gloire et le pouvoir. Mais lorsqu’il valorise l’ouverture démocratique de l’épicurisme, qui se veut accessible au plus grand nombre en insistant sur ce que chacun peut déduire des sensations, Etienne Helmer se heurte à une ambiguïté : celle des divergences apparentes entre Diogène d’Oenoanda et Philodème de Gadara. Là où le premier envisage une société future égalitaire, sans esclaves et sans richesses excessives4, le second légitime la richesse et valorise pour le philosophe l’enseignement qui doit lui permettre de gagner sa vie, en laissant le travail manuel aux mains des esclaves.

On saisit avec cet exemple toute la fragilité qu’il y a à rechercher des « précurseurs de la décroissance » aussi anciens. Sans oublier le retrait de la vie politique préconisé par Epicure, qu’Etienne Helmer n’élude pas, mais qu’il évoque essentiellement dans une conclusion inaboutie sur la question (p. 53-54).

1 Un autre titre est également paru, Jacques Ellul contre le totalitarisme technicien, rédigé par Serge Latouche.

2 Voir la critique de son premier tome, consacré aux Sagesses antiques et donc à Epicure et Lucrèce, sur notre ancien site.

3 De La Nature des choses, Etienne Helmer retient principalement la réflexion sur l’humanité primitive, fascinante de justesse sur bien des points, et l’idée d’une ambivalence de la technique.

4 « Tout sera, en effet, rempli de justice et d’affection mutuelle, et il n’y aura plus besoin de fortifications ni de lois, ni de tout ce que nous machinons pour nous protéger les uns des autres. En ce qui concerne, d’autre part, les besoins qui sont satisfaits par l’agriculture, étant donné que nous n’aurons pas, [alors, d’esclaves], nous sèmerons et labourerons nous-mêmes, et nous cultiverons les plantes, nous détournerons les fleuves [une remarque assez peu « écologique », NDA] et prendrons soin des [récoltes], […] », p. 36-37 (les premiers crochets correspondent à une interpolation). 

dissidences

More Posts

Eric Teyssier, Spartacus. Entre le mythe et l’histoire, Paris, Perrin, 2012, 352 pages, 22 €.

Laisser un commentaire

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Eric Teyssier, universitaire spécialiste de la gladiature, se penche, dans cet ouvrage vulgarisateur très accessible, sur la véritable histoire de Spartacus, cet esclave romain révolté au début du second quart du Ier siècle avant Jésus. Il utilise pour cela quasi exclusivement les sources écrites des anciens, Salluste et Plutarque en particulier. En dépit d’une couverture fort peu réussie, le livre se révèle extrêmement intéressant, tant la mise au point est fouillée et globalement convaincante. Eric Teyssier, qui confirme que Spartacus était bien un Thrace, nous apprend qu’il était en outre d’origine aristocratique, ayant probablement servi Rome avant de se retourner contre elle et de finir comme prisonnier de guerre. Il était, semble-t-il, également accompagné d’une femme, prêtresse de Dionysos. Après sa fuite de l’école de gladiateurs de Capoue, il attire à lui, sans préméditation aucune, des esclaves ruraux (moins bien traités que ceux des villes) et même des hommes libres, laissés pour compte des guerres sociales. Ses succès face à Rome, témoignant d’une incontestable habileté tactique, profitent également d’une conjoncture de faiblesse pour cette dernière, dont les meilleures légions sont alors engagées sur quatre fronts extérieurs. De soixante-dix fuyards au départ, les hommes de Spartacus se retrouvent mille fois plus nombreux à l’issue des victoires de l’année – 73 contre les diverses armées envoyées contre eux1. Cette masse d’opprimés est cependant en proie aux divisions entre peuples, un point commun avec les difficultés du même ordre qu’aura à affronter Vercingétorix vingt ans plus tard. Par deux fois, l’armée de Spartacus connaît d’ailleurs une scission avec des Gaulois, ces derniers étant à chaque fois battus par les Romains. L’objectif un temps caressé de quitter l’Italie par le nord se heurte finalement à la crue du Pô, contraignant Spartacus à repartir vers le sud de la péninsule, mais l’échec d’une possible extension de la révolte à la Sicile finit par mettre face à face Spartacus et Crassus, ce dernier l’emportant entre autres par l’absence d’une véritable cavalerie dans le camp de Spartacus.

Ce que l’on peut toutefois remarquer à l’issue de cette lecture passionnante, c’est d’abord le manque de réflexion sur l’absence de nouvelles révoltes de l’ampleur de celle de Spartacus dans la suite de l’histoire romaine, le passage à la gladiature volontaire et la réduction du nombre de morts systématiques au combat nous semblant un peu court. Sont également regrettables l’aspect lacunaire de l’image de Spartacus à travers les siècles, ainsi que le manque d’analyses détaillées et comparées sur les différents romans consacrés à Spartacus, au-delà de la critique des visions de Arthur Koestler et Marcel Ollivier, trop partisanes, ou de l’image christique par Howard Fast, écrivain communiste étatsunien. A cet égard, Eric Teyssier a tendance à faire preuve d’une certaine méprise sur ce que peut être un révolutionnaire2. En effet, Spartacus, s’il ne peut être comparé à un « révolutionnaire professionnel » contemporain, ne joue pas seulement un rôle inconscient de remise en cause du fondement de l’économie antique : son souci de modération lors du pillage des villes prises par ses hommes témoigne en effet d’un véritable sens de la stratégie entre classes, puisqu’il souhaite par ce biais attirer à lui davantage d’hommes libres pauvres. Il en est de même pour sa volonté de redonner une dignité aux opprimés, sensible lors de la cérémonie visant à procurer une sépulture aux combattants. Quant à sa supposée cruauté à l’égard des soldats romains capturés, elle n’est contradictoire avec un supposé humanisme (pour ne pas dire angélisme) révolutionnaire que dans l’esprit d’Eric Teyssier, la guerre imposant souvent ses propres règles, comme la guerre civile russe a pu également l’illustrer. Plus généralement, l’attrait de la figure de Spartacus pour les révolutionnaires contemporains3 tient à son incarnation de la force des opprimés et au symbole de l’écrasement impitoyable des vaincus : le crucifiement des 6 000 survivants, en – 71 le long de la voie Appienne reliant Capoue à Rome peut être vu comme un véritable prototype des futures semaines sanglantes qui traverseront l’histoire des révolutions.

1 A cet égard, Eric Teyssier s’interroge sur la réutilisation des étendards romains par les révoltés, effectuant un parallèle discutable avec une armée rouge qui aurait repris les étendards nazis durant la Grande Guerre patriotique (p. 135) : parallèle qui ne se justifie pas, d’abord parce que Spartacus ne représente pas une armée étatique déjà dotée de symboles propres, ensuite parce que cette reprise vise probablement à impressionner les Romains, capables d’être battus avec leurs propres moyens.

2 Ou même sur la révolution elle-même : il considère ainsi que « La rumeur constitue toujours [souligné par nous] le principal aliment des grandes révolutions » (p. 147). Il semble également avoir une vision relativement simpliste du marxisme, comme lorsqu’il postule que pour les marxistes, les esclaves constitueraient une classe sociale homogène.

3Que l’on songe au Spartakusbund allemand de Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht, aux Cahiers Spartacus de R. Lefeuvre, à l’association Les amis de Spartacus, créée en 1928 par le PCF pour promouvoir les films soviétiques, etc.

dissidences

More Posts