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Morgan Poggioli, Je m’appelle Herschel Grynszpan, Neuilly-les-Dijon, Le murmure éditeur, collection « En dehors », 2017, 103 pages, 15 €.

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Un compte-rendu de Christian Beuvain

Par la composition de ce court récit (100 pages avec quelques photos) et d’une postface, le livre de l’historien Morgan Poggioli proclame deux ruptures : la première rompt avec ses recherches antérieures et ses « problématiques habituelles » (p. 97) sur le syndicalisme [1], la seconde écartant (temporairement ?) procédés et syntaxes d’écriture classiquement empruntés par les historiens. D’où cet objet littéraire. Morgan Poggioli nous propose donc ici un roman. Un portrait. Celui d’un jeune juif, réfugié à Paris dans les années trente. Celui-ci défraie la chronique en abattant un secrétaire d’ambassade nazi en 1938.

Juifs d’origine russe, vivant donc dans ce qu’on appelait dans l’empire tsariste la « zone de résidence » [2], les parents d’ Herschel Grynszpan émigrent en Allemagne en 1911, deviennent polonais après 1918, et leur fils (né en mars 1921) l’est donc également bien que né en Allemagne. Dans les années trente, leur atelier de tailleur subit les contrecoups de la crise économique qui frappe le pays tandis que les rues et les murs de leur espace quotidien résonnent des aboiements sinistres des slogans antisémites, et que les regards fuyant des voisins les évitent. Pour le jeune Herschel Grynszpan s’impose rapidement une évidence. Partir. La Palestine, d’abord envisagée, est vite abandonnée au profit de la France. Un oncle peut l’héberger. Ce sera donc Paris. Il y arrive à l’automne 1936, mais sans carte de séjour, sans permis de travail. Ses emplois sont précaires, sa situation administrative le situe vite dans une sorte d’entre-deux. En août 1938, son passeport polonais expire, ses demandes de régularisation (séjour et travail) sont sans suite. Seconde évidence, nécessaire pour éviter l’expulsion, la clandestinité. L’expulsion d’Allemagne de sa famille, parquée dans une zone de transit entre deux frontières car également interdite d’entrée en Pologne, et l’attitude fataliste de son oncle, religieux orthodoxe, lui expliquant que « c’était une nouvelle épreuve que Dieu infligeait aux siens, qu’il fallait l’endurer » (p. 26) précipitent la radicalisation d’Herschel Grynszpan. « Toucher l’Allemagne au cœur » devient son objectif. Reste à « choisir une cible stratégique » (p. 30), afin que l’on comprenne que c’est le IIIe Reich le coupable de toutes ces vies brisées et broyées, de ces humiliations, de cette amertume aussi. L’ambassade d’Allemagne est facile d’accès, bien plus qu’il ne se l’imaginait. Ce 7 novembre 1938, l’ambassadeur n’est pas encore arrivé, mais un de ses adjoints, Ernst vom Rath est là. Avec une arme de petit calibre achetée le matin même, Herschel Grynszpan l’abat de cinq balles.

                                            Le Populaire, en « Une » du 8 novembre 1938.

Aussitôt arrêté et emmené au commissariat voisin, une fois assumé le caractère politique de son geste, l’instruction suit son cours. Défendu, entre autres, par les avocats antifascistes Me Moro-Giafferi – qui avait été l’avocat de Dimitrov, l’un des accusés du procès de l’incendie du Reichstag en 1933 – et Me Henry Torrès – le défenseur en 1927 de Samuel Schwarz, qui avait abattu Simon Petlioura pour venger, lui aussi, d’autres juifs [3] –, son affaire s’inscrit dans un contexte politique international où les accords de Munich renforcent la puissance de l’Allemagne nazie et discréditent aux yeux de beaucoup les gouvernements français et britanniques. En France, l’acte de Herschel Grynszpan, logiquement honni par toute l’extrême-droite, n’est pas reconnu par la gauche comme action politique antifasciste. Les socialistes le dépeignent comme un « assassin un peu paumé, dépassé par son geste » (p. 54) alors que les communistes, par la voix de L’Humanité, dénoncent en lui un provocateur, manipulé par les nazis pour intensifier la terreur antisémite en Allemagne. Seuls les militants de Solidarité internationale antifasciste et de la toute nouvelle LICA (Ligue internationale contre l’antisémitisme) défendent son acte, l’inscrivant dans la lutte contre le racisme (p. 56-58). Malgré le réconfort de cette frange marginale des gauches françaises, Herschel Grynszpan a toutes les raisons de se sentir incompris. L’occupation de la Tchécoslovaquie par la Wehrmacht en mars 1939 commence à dessiller les yeux de certains, et la procédure judiciaire s’enlise, car la France est de moins en moins sensible aux pressions de l’Allemagne. De fait, le procès n’a pas lieu, mais il reste néanmoins en prison, malgré les demandes de libération de ses avocats. Lors du transfert en province, en juin 1940, il s’évade. Mais de nouveau incarcéré, il est remis aux nazis le 14 juillet 1940. Transféré de prisons en camps (Flossenbürg, Sachsenhausen), sa mort reste un mystère, son corps n’ayant jamais été retrouvé.

Résolu à écrire un article scientifique sur cette affaire, la consultation des (maigres) archives disponibles place rapidement Morgan Poggioli devant une impossibilité : faire de l’histoire offrant une véridicité. Un roman, alors ? Franchir la frontière ? Si pour Arlette Farge, « avec des archives, on peut faire des milliers de romans » [4], ne pourrait-on pas en écrire également un lorsqu’elles sont (presque) absentes ? Le moment est propice, puisqu’il correspond pour l’auteur à la découverte de romanciers – Laurent Binet, Jonathan Littell, Romain Slocombe – proposant leurs fictions comme saisie du monde, en s’en remettant « au rythme, aux mots »[5]. Morgan Poggioli imagine alors qu’Herschel Grynszpan, dans la voiture qui l’emmène en Allemagne, termine le récit, commencé en prison, de l’histoire de sa vie, et jette le manuscrit sur la route, comme on jette une bouteille à la mer. C’est ce récit, récupéré par un paysan, qui refait surface à la Libération. Si le procédé narratif n’est pas neuf, il fonctionne néanmoins, même si l’on peut regretter le caractère trop court du récit, rendu sans doute nécessaire par l’option fictionnelle choisie, celle de feuillets écrits à la va-vite, traces d’une « vie minuscule », trop vite oubliée, du XXe siècle. Une mémoire réparatrice et restauratrice bienvenue.

[1]    Morgan Poggioli, docteur en histoire, a soutenu en 2005 sa thèse d’histoire contemporaine sur La CGT, du Front Populaire à l’État français (1934-1940) : de la réunification à la scission, de la scission à la dissolution, sous la direction de Serge Wolikow, à l’Université de Bourgogne (Dijon), publiée sous le titre La CGT du Front populaire à Vichy. De la réunification à la dissolution (1934-1940), Montreuil, Éditions IHS-CGT, 2007. Outre de nombreux articles, il a également publié « A travail égal, salaire égal » ? La CGT et les femmes au temps du Front populaire, Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, 2012. Il fait partie de la rédaction de Dissidences.

[2]    Cet espace territorial « réservé » aux populations juives de la Russie tsariste, bien qu’évoluant de la fin du XVIIIe siècle à 1917, comprenait, globalement, les territoires actuels de la Lituanie, de la Biélorussie, de la Pologne, de la Moldavie, de l’Ukraine.

[3]    A Paris, au Quartier latin, le 25 mai 1926, Samuel Schwarz, horloger juif ukrainien abat Simon Petlioura, l’ancien ataman (général) cosaque ukrainien pendant la guerre civile soviétique, pour venger les victimes juives des pogroms qu’il organisa ou toléra lorsqu’il était au pouvoir (1919).  A l’issue de son procès, où Maxime Gorki témoigna en sa faveur, Samuel Schwartz fut acquitté.

[4]    Arlette Farge, « entretien (avec Sylvain Parent) », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 5/2004,  « La Rue », p. 143-148, en ligne sur https://journals.openedition.org/traces/3383 (consulté le 4 mai 2018).

[5]    Eric Vuillard, in Eric Vuillard, Arlette Farge, « Entretien croisé », Le Monde/Le Monde des livres, 9 septembre 2016, p. 7.

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Boris Jitkov, Viktor Vavitch, Paris, Le Livre de poche, 2010, (Russie, 1999, Calmann-Lévy, 2008), 957 pages, préface et traduction de Anne Coldefy-Faucard et Jacques Catteau, 9 €.

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Un compte rendu de Christian Beuvain

Roman-fresque de l’écrivain soviétique Boris Jitkov (1882-1938), Viktor Vavitch, écrit au début des années trente, refusé par l’Union des écrivains en 1941 – « idéalisation des socialistes-révolutionnaires et des anarchistes, incompréhension des sociaux-démocrates » lui reproche-t-on – alors qu’il est déjà imprimé, n’est finalement publié en Russie qu’en 1999, quelques manuscrits ayant échappé au pilon.

1 – L’auteur

Boris Jitkov est un romancier quasi méconnu en France, si ce n’est de quelques rares spécialistes. Son parcours, brièvement mais clairement retracé ici par les préfaciers, est somme toute celui d’une grande partie de la jeunesse juive éclairée de l’intelligentsia qui se révèle/se réveille avec les passions modernisatrices du XXe siècle. Vivant d’abord à Novgorod, puis à Odessa, où son père enseigne les mathématiques et sa mère est musicienne, il participe pendant la révolution de 1905 à l’auto-défense armée des Juifs lors des pogroms – épisode dont il se souviendra lors de l’écriture de Viktor Vavitch. Il étudie les sciences, la construction navale puis devient navigateur/bourlingueur et sillonne les mers jusqu’aux Indes et en Afrique. Après 1917, il enseigne dans les premières universités ouvrières. Sur les conseils de Korneï Tchoukovski, écrivain et ami de l’époque d’Odessa, il se met à l’écriture et son premier récit paraît en 1924. Très rapidement il devient un écrivain reconnu de la littérature d’aventure pour la jeunesse, dans un pays qui, ayant entrepris une immense campagne d’alphabétisation de ses populations, rurales principalement, connaît une progression constante de son lectorat. Il commence à rédiger ce roman au début des années trente, en lit des passages à ses amis, ce qu’atteste Korneï Tchoukovski dans son Journal1 et en 1932 une revue en publie des extraits. Il meurt (cancer du poumon) sans savoir que son roman sera stoppé à l’impression trois ans plus tard.

II – L’histoire

Comme beaucoup de romans russes majeurs, Viktor Vavitch utilise la forme d’une fresque familiale, avec une galerie de portraits, sur fond d’histoire. Deux familles dans deux espaces différents, mais dont les événements de la révolution de 1905 vont entremêler les vies et les destins. Les Tiktine, dont le père, banquier, membre de la douma municipale et libéral idéaliste (il est abonné à la revue populiste modérée, Richesse russe) a deux enfants, étudiants, sa fille, Nadejda (Nadia), connu chez les militants sociaux-démocrates comme la « camarade Valia » et son fils Sanka, simple sympathisant révolutionnaire au début, mais qui s’engage ensuite à fond. Ils habitent dans la ville de N., jamais nommée, qui ressemble fort à Saint-Pétersbourg. Dans cette même ville, fréquentant les Tiktine, un groupe d’étudiants dont Tania Rjevskaïa, fille d’un avocat et amie de Nadejda, Aliochka Podgorny, fils du chef de la police, ami de Sanka, socialiste-révolutionnaire et Semion Bachkine, ami des enfants Tiktine. Dans la province proche de cette ville, vivent les familles Vavitch et Sorokine, d’un niveau social différent, puisque le chef de famille Vavitch, père de Viktor, engagé dans la police, est un modeste arpenteur en retraite alors que celui des Sorokine est gardien de prison. Donc, les jeunes révolutionnaires sont issus de familles bourgeoises libérales urbaines alors que le défenseur de l’autocratie, dans la rue (y compris dans sa participation sanglante et sordide aux pogroms) vient d’un milieu modeste.

Alternant scènes de vie familiale et scènes militantes, exposition minutieuse des personnages principaux (mais aussi secondaires) et scènes de foules – des plus porteuses d’espoir, de liberté et d’émancipation (assemblées de grévistes, meetings étudiants) aux plus arriérées (déferlement meurtrier des antisémites, ramas de policiers en civil, de déclassés et de voyous, sous la direction de l’Union du peuple russe) –, de barricades, de grèves, Boris Jitkov fait résonner de multiples souffles. Nadia, sur les conseils de l’ouvrier tourneur Philippe Vassiliev, organise des causeries ouvrières, clandestines, où elle explique différents aspects de l’exploitation capitaliste. Sa représentation de la classe ouvrière est fortement imprégnée des images propagandistes socialistes européennes : des prolétaires au « visage intelligent, concentré, tendu, nus jusqu’à la ceinture, poussant des brouettes [ou] le marteau sur l’épaule, le port altier (…) » (p. 134). Elle entrepose de la littérature clandestine dans sa chambre, des brochures mais aussi sans doute l’Iskra, le journal des bolcheviques (puis des mencheviques), fondé par Lénine en 1900 (p. 556). Lors des émeutes antisémites, fomentées par les secteurs les plus réactionnaires du pouvoir tsariste, Sanka et ses amis étudiants (socialistes-révolutionnaires, anarchistes, Arméniens de Bakou), s’organisent et s’arment dans l’urgence pour tenter, parfois avec succès, de s’opposer aux meurtres de juifs2 par les Cent-noirs (Union du peuple russe). Plus tard, lors du reflux de la vague révolutionnaire, Sanka, dont Tania partage désormais la vie et les idéaux, participe à des expropriations (banque d’Azov et du Don, vol d’un coffre dans un train)3, avant d’être exilé en Sibérie, rejoint par Tania, dans la plus pure tradition décembriste et populiste4. Enfin, un dernier souffle, celui de la vengeance. Celle de Bachkine, que sa faiblesse de caractère et sa lâcheté ont conduit à devenir un agent indicateur de l’Okhrana, mais dont le rachat de son indignité et de sa servilité passe par un ultime sursaut, se faire exploser avec celui qui l’humilia, le chef de la police. Celle de Tania, également, qui avant de rejoindre Sanka en relégation, abat chez lui le policier et pogromiste Viktor Vavitch.

III – Analyser

Boris Jitkov use de procédés narratifs issus de l’avant-garde et du langage cinématographique. Chez lui, comme l’ont remarqué ses traducteurs et préfaciers, les « mots hurlent, tempêtent, chuchotent » (p. 22) et rythment des séquences faites de minces tranches de vie. On songe à la caméra-œil de Dziga Vertov, à son objectif de saisir la vie sur le vif, la vie à vif. A l’opposé du réalisme socialiste, ce style narratif n’est sans doute pas pour rien, outre les mésusages concernant les organisations révolutionnaires, dans la condamnation du livre par l’Union des écrivains en 1941. Parfois déroutante, cette forme narrative et stylistique n’altère en rien, au contraire, la manière qu’à Boris Jitkov de représenter la révolution de 1905, c’est-à-dire d’en repérer les traces et les diverses composantes, surgies du sein de la société russe. Loin des rigidités idéologiques et organisationnelles trop souvent affirmées ici et là, son récit des différentes phases de 1905 montre l’existence de passerelles entre les sociaux-démocrates – de plus, guère possible de différencier bolcheviques et mencheviques, ces dénominations étant absentes du récit – et les autres organisations ouvrières, socialistes-révolutionnaires, anarchistes ou arméniennes (s’agit-il des marxistes de l’Organisation ouvrière arménienne social-démocrate, dits « spécifistes », étudiés par Anaïde Ter Minassian5 ?). L’histoire ne disparaît pas. Les héritages non plus. Plongée dans un milieu composite de jeunes social-démocrates et de socialistes-révolutionnaires, l’étudiante Tania Rjevskaïa retrouve les réflexes et l’idéalisme de ses aînées narodniks des années 1870, qui allaient « au peuple », elles aussi étudiantes et « filles de ».

Considéré par Boris Pasternak comme le meilleur roman sur la révolution de 1905 et par Alexandre Fadeïev comme « inutile », Viktor Vavitch mérite amplement, pour ces deux raisons, d’être lu (bien que ses quelques 950 pages, puissamment écrites, puissent rebuter quelques lecteurs), et non pas parce qu’il exprimerait « le dénuement des hommes contre les totalitarismes, hier monarchiques, aujourd’hui communistes »6 comme crut bon de l’écrire un critique soucieux de plaquer sur ce roman, qui n’en peut mais, une grille idéologique inappropriée et incongrue. Pour paraphraser Boris Jitkov, ce livre ramène à la surface ce qui se joua en Russie au tout début du XXe siècle, non pas comme « répétition générale », mais comme déroulé d’événements prémonitoires, bien que possédant leur autonomie propre.

1Korneï Tchoukovski, Journal 1901-1929, Journal 1930-1969, Paris, Fayard, 1997 et 1998.

2Selon les préfaciers, les pogroms de 1905, dans plus de 690 endroits de l’Empire, firent 3 000 victimes dont 800 rien qu’à Odessa (p. 17). Victor Serge donnait, en 1928, les chiffres de 4 000 morts (dont 500 à Odessa) et 10 000 blessés : Victor Serge, L’An I de la révolution russe, I, Paris François Maspero, coll. « Petite collection Maspero », n° 88, 1971, p. 39

3Malgré des informations fragmentaires sur ces expropriations (aucune étude documentée n’existe en français), l’on sait néanmoins qu’outre les bolcheviques (à un certain moment), les socialistes-révolutionnaires, les anarchistes et peut-être d’autres groupes, localement, les pratiquaient pour financer leurs activités. Un récit journalistique de 1972, de Jacques Baynac, est consacré à l’un de ces militants, Kamo, l’homme de main de Lénine (Fayard).

4Les Décembristes (ou Décabristes) sont un groupe d’officiers nobles, libéraux, qui ayant formé une société secrète, organisent en décembre 1825 un coup d’État pour renverser le tsar, convoquer une Assemblée constituante et libérer les paysans. Leur projet échoue, une centaine de conjurés sont condamnés à la déportation en Sibérie. Les épouses ou les fiancées de certains d’entre eux les suivent dans leur relégation. Le phénomène se reproduit lors des condamnations de narodniks.

5Anaïde Ter Minassian, « Aux origines du marxisme arménien : Les spécifistes », Cahiers du monde russe et soviétique, vol. 19, n° 1-2, janvier-juin 1978, p. 67-117. Voir également, du même auteur, « Le mouvement révoltionnaire arménien, 1800-1903, Cahiers du monde russe et soviétique, XIV (4), 1973, p. 536-607.

6Samuel Blumenfeld, Le Monde des livres, 18 septembre 2008.

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Thomas Chopard, Le Martyre de Kiev. 1919. L’Ukraine en révolution entre terreur soviétique, nationalisme et antisémitisme, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2015, 288 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le travail de Thomas Chopard, doctorant à l’EHESS, s’inscrit dans une approche de la révolution russe par la base, à travers des études de cas, qu’elles soient sociologiques, thématiques ou nationales. Ce qui constitue véritablement le sujet de ce livre, basé sur une large bibliographie et un travail dans les archives (en Ukraine, Russie, États-Unis, Suisse et France), c’est la population, et les souffrances qui furent les siennes durant les années de guerre civile.

La situation ukrainienne et ses particularités sont initialement rappelées. Ce territoire est en effet caractérisé par une population très bigarrée, dissociant citoyenneté et nationalités. Celles-ci comprennent, outre les Ukrainiens, surtout présents dans les campagnes, des Russes, des Juifs, des Polonais, etc… Ces minorités sont d’ailleurs surreprésentées dans les villes, ce qui permet de comprendre le rôle de nexus joué par Kiev pendant la guerre civile. Cette dernière s’y révèle particulièrement complexe, avec de multiples changements de fronts entre les Rouges (bolcheviques, mais également socialistes-révolutionnaires (SR) de gauche et membres d’un Parti communiste juif), les Blancs, les nationalistes ukrainiens et les Verts (insurgés paysans, dont Nestor Makhno, négligé ici). Kiev, justement, fut sous autorité bolchevique de février à août 1919, avant que Blancs et nationalistes ne reprennent le contrôle de la ville d’où ils avaient été initialement chassés. Thomas Chopard nous fait alors le tableau d’une ville placée au cœur des combats, subissant les bombardements, l’inflation, le chômage, les épidémies favorisées par les mouvements de population et les pénuries1, en dépit du système de redistribution soviétique, ainsi que les occupations militaires successives par des armées à la composition différentes de celle de la population kiévienne. Les difficultés du contrôle de la ville par les Rouges, favorables à une ukrainisation, sont également soulignées, les recrutements dans l’administration étant loin d’être toujours efficaces ; les mises en scène publiques2, la lutte contre les religieux et la réutilisation de récits de type religieux pour la propagande communiste, ou la remise en cause du système scolaire traditionnel et de ses discriminations (avec une diminution initiale de son efficience) sont ainsi des éléments tout à fait intéressants. La situation des campagnes est aussi abordée, elles qui furent en état de guerre dès 1918 face aux armées des empires centraux. La ville ainsi « chauffée à blanc » se retrouve face aux Rouges, qui suscitent l’hostilité par leurs exigences de recrutement et de livraison de nourriture. Les armées vertes se heurtent alors aussi bien aux forces rouges qu’aux blanches, même si invoquer seulement la brutalisation due à la Première Guerre mondiale évacue un peu rapidement les sources de longue durée de la violence paysanne.

Mais c’est à la répression que Thomas Chopard accorde une bonne moitié des pages de son livre. La Tchéka ukrainienne, fondée fin 1918, est ainsi diagnostiquée de près. Ses effectifs sont majoritairement jeunes (la moyenne d’âge est de 23 ans), à 80% dotés d’une expérience combattante, et avec de nombreux Juifs et Russes, qui y voyaient une promesse de promotion sociale3. Les différentes campagnes d’arrestation et d’exécutions sont retracées, sans pour autant que toutes les données soient bien éclaircies4. Sont également rappelés, en les minimisant, les reproches faits par Lénine à Martin Latsis, responsable de la Tchéka ukrainienne, sur l’encadrement déficient et les excès commis. Une chose est sûre, les acteurs de la répression semblent avoir bénéficié à Kiev d’une large autonomie5. L’autre grand versant de la répression, ce sont les pogroms, avec leurs cortèges de pillages, de viols et d’assassinats. 1919 constitue en effet un pic, et si les soldats rouges en commirent quelques-uns, la hiérarchie s’y opposa toujours avec détermination. Ce sont donc les Verts et les Blancs qui en furent les principaux auteurs, avec un antisémitisme largement répandu et encouragé. Le retour des Blancs à Kiev, à la fin de l’été 1919, vit ainsi, outre une répression anti-rouge indifférenciée, un terrible pogrom prolongé et meurtrier. Parmi les analyses les plus intéressantes, on notera également celle de la propagande, et la déconstruction d’une rumeur de « socialisation des femmes » (p. 40) diffusée par les Blancs, face à une politique bolchevique de protection des jeunes filles et d’égalité des sexes, ou la passionnante mise au point sur les camps de concentration. Ces derniers ont en effet été repris directement des autorités tsaristes (200 camps existaient alors), avec une différence nette de nature vis-à-vis du futur Goulag, basée sur l’exemple du camp de Kiev.

Solidement documenté, Le Martyre de Kiev n’en présente pas moins quelques faiblesses : des développements parfois trop lacunaires, des comparaisons trop rares avec d’autres champs de la guerre civile dans l’ancien empire russe, et une tendance, qui ne se limite pas à cet ouvrage, à traiter de la violence sous son angle le plus compatissant, favorisant une forme de sidération devant l’horreur, ce qui peut empêcher de comprendre les engagements des uns et des autres.

1Mais comme le rappelle Thomas Chopard, la situation sous le tsarisme était déjà plus que fragile, le taux de mortalité infantile étant demeuré le même du début du XXe siècle à 1920 (p. 224), 30% (ce qui semble en effet énorme).

2Parmi les monuments, une mise en valeur, sur une des places du centre-ville, des portraits de Marx, Liebknecht, Cevtchenko (poète ukrainien) et Sverdlov.

3« En d’autres termes, l’emploi de la terreur comme mode de gouvernement était indissociable de la promesse d’une promotion et d’une intégration sociales pour une fraction importante des partisans du nouveau régime. » (p. 11.

4Je pense par exemple aux procès menés par la Tcheka, dont certains comptes rendus auraient peut-être pu être reproduits ou au moins résumés. Le cas du consul du Brésil, arrêté lui aussi, ne peut être compris sans évoquer les conspirations parfois bien réelles menées par du personnel diplomatique. Voir Giles Milton, Roulette russe, prochainement chroniqué sur notre blog.

5« La Terreur de la guerre civile repose ainsi sur la convergence, ni tout à fait maîtrisée, ni tout à fait improvisée, entre des violences d’en haut parfois concurrentielles et des violences d’en bas décuplées par l’approche de la défaite militaire, les aléas des batailles, et la dévotion des tchékistes au nouvel État soviétique, nourrie par leur profond ressentiment social et politique, et renforcé par un carriérisme indéniable. » (p. 150-151).

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Laurent Balandras, La Marseillaise de Serge Gainsbourg. Anatomie d’un scandale, Paris, Textuel, collection « Essais et documents », 2015, 159 pages, 19,90 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Livre original, abondamment illustré de photos, reproductions de manuscrits et de journaux, La Marseillaise de Serge Gainsbourg revient sur le scandale suscité par la reprise reggae de l’hymne national français, au tournant des années 1980. Le point de départ de ce court essai est le concert de Gainsbourg, annulé le 4 janvier 1980, sous la menace de plusieurs dizaines de membres de l’Union nationale des parachutistes, présents dans la salle. Mais le chanteur surprend et retourne l’événement, en entonnant, a cappella, La Marseillaise, le poing levé. L’image détonne et restera. C’est la genèse et le contexte de cette soirée que Laurent Balandras entend éclairer dans son livre.

Opérant une série d’allers-retours entre l’histoire de La Marseillaise, sa reprise par le chanteur de Je t’aime moi non plus, et le contexte des années 1970, l’auteur revient longuement sur l’article de Michel Droit dans Le Figaro du 1er juin 1979, qui met « le feu aux poudres », en accusant Gainsbourg d’être « un provocateur de l’antisémitisme » (p. 22). Dès lors, « Le Figaro Magazine libère la parole xénophobe et entraîne un débat nauséabond qui conduira jusqu’aux incidents de Strasbourg » (p. 23). Gainsbourg, blessé, répond deux semaines plus tard, signant « Lucien Ginzburg dit Serge Gainsbourg » un article où il se demande si Michel Droit apprécierait qu’il mette à nouveau l’étoile de David, qu’on lui somma d’arborer en juin 1942 ? La polémique enfle, accentuée par le succès commercial (le premier véritable succès de l’auteur) de l’album dont la chanson fait partie : Aux armes et cætera. La controverse rebondira quelques mois plus tard, fin de l’année 1981, par l’achat du manuscrit-autographe de La Marseillaise par Gainsbourg.

L’intérêt du livre est de re-contextualiser cette polémique – souvent évacuée sous les frasques de Gainsbarre, le personnage médiatique que le chanteur met en avant – et d’en donner à voir la dimension politique. Or, cette re-contextualisation va de pair avec le rappel de l’attentat antisémite qui a frappé Paris le 3 octobre 1980, visant la synagogue de la rue Copernic, et l’insistance sur l’actualité de ce scandale ; par le biais, d’une part, de la permanence de l’antisémitisme dans la société française, et, d’autre part, du fait de la loi promulguée en 2003 par le gouvernement de Jean-Pierre Raffarin, condamnant l’outrage public à l’hymne national, faisant ainsi de La Marseillaise, un texte « sacré ».

Deux regrets malgré tout. La condamnation de l’antisémitisme actuel n’est pas articulée avec une réflexion sur les autres formes de racisme. De plus, l’entretien de Serge Gainsbourg de juin 1979 à Tribune juive, est reproduit page 119, mais non commenté. Or, le chanteur y affirmait : « Je suis anti-militariste, mais quand il s’agit du drapeau israélien, je suis plutôt militariste car les problèmes d’Israël sont différents ». Cela dénote un positionnement complexe, loin de l’image unilatérale que l’on peut garder du personnage – et avec laquelle il a joué – et qui aurait mérité d’être discuté.

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Marc Ferro, L’Aveuglement. Une autre histoire de notre monde, Paris, Tallandier, 2015, 432 pages, 21,90 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marc Ferro est un historien qu’on ne présente plus, auteur d’une œuvre conséquente et variée, qui n’a désormais plus rien à prouver, se permettant des hypothèses que d’aucuns pourraient trouver hasardeuses1. Son dernier ouvrage, L’Aveuglement, est quelque peu hybride : disons-le même franchement, il s’agit d’un ensemble de plusieurs chapitres disparates, reliés par un fil directeur tellement large qu’il en perd de sa cohérence interne. L’idée de départ est d’analyser les attitudes, dans l’histoire du dernier siècle, face à des événements non prévus, face également à un passé mal compris et à des prospectives erronées. En fait, L’Aveuglement donne l’impression d’un tour d’horizon des différents sujets abordés par Marc Ferro dans sa longue carrière, en plus de croiser à certains moments des témoignages sur ce que l’auteur lui-même a vu et vécu.

Se succèdent ainsi illusions sur la « der des der », sur la paix sauvegardée à Munich, sur Mai 68, l’attitude de Staline face à l’attaque nazie, le cinéma2 sous Staline et Roosevelt durant la guerre (ce dernier plus directif que l’on aurait pu le croire), la puissance montante de la Chine, la responsabilité pleine et entière des intellectuels collaborationnistes, la typologie des individus face aux grands choix historiques, ou les stéréotypes racistes et xénophobes auxquels il oppose l’apport des étrangers aux États-Unis et en France. Autour de la question des Juifs avant et pendant le judéocide, Marc Ferro signe des pages particulièrement intéressantes. L’aveuglement du célèbre historien Ernest Kantorowicz, Juif s’illusionnant sur le patriotisme supérieur des nazis (lui-même était un ancien des Corps francs) et sous-estimant le prisme du racisme, rejoint celui des Juifs français s’illusionnant longtemps sur le rôle de protecteur possiblement joué par Pétain3. Le thème de la dénégation allemande face aux crimes nazis est par contre traité de façon unilatérale, négligeant par trop les nuances propres à la population, ou l’importance des crimes coloniaux du début du XXe siècle, l’Allemagne étant loin d’être la seule à en avoir perpétré. Marc Ferro est également critique sur l’usage des grands principes, qui ont longtemps négligé les droits des femmes, des colonisés et adressant bien des reproches à la politique extérieure des États-Unis, peu respectueuse de la souveraineté nationale dans laquelle ils ont l’habitude de se draper4 ; l’Union européenne et sa construction par le haut subit aussi ses reproches, tout comme son fonctionnement basé trop exclusivement sur la loi du marché5.

Au sujet de la guerre d’Algérie, Marc Ferro insiste sur un aveuglement double, celui des colons, prisonniers de leur racisme ordinaire, et celui des défenseurs de l’Algérie indépendante, ayant négligé pour certains le sectarisme du FLN, exclusif et traditionaliste dans sa perception de l’islam. Il se prend à rêver d’un espoir brisé, celui d’un compromis libéral, broyé entre ces deux extrêmes, selon lui, alors que cette solution ne pouvait être viable, après tant de promesses oubliées et compte-tenu de la vague des décolonisations. Son raisonnement le conduit à aborder la « judéophobie islamo-arabo-gauchiste » (p. 238), dans des développements utilisant Pierre-André Taguieff – certainement pas l’analyste le plus utile sur cette question qu’il traite de manière trop grossière – et négligeant la complexité de la question. L’islamisme6 lui semble d’ailleurs avoir été longtemps sous-estimé, ce au moins depuis la révolution iranienne de 1979, lue à travers une grille européocentriste, négligeant le retour du religieux (les analyses de Michel Foucault sont ici visées). Si les éléments concernant l’essor de l’islamisme sont donc utiles et pertinents, Marc Ferro nous semble pêcher par simplisme lorsqu’il considère que modérés musulmans et islamistes partagent la même finalité, asseoir la domination de leur religion, alors que cet objectif n’est voulu que par les seconds ; il fait ainsi fi de la sécularisation, rampante ou non, qui s’opère chez nombre de musulmans, et place l’islam à part, là où toutes les religions partagent une nature totalisante commune, mais dont des croyants se détachent, néanmoins, particulièrement en France.

Sur l’histoire de la révolution russe et de l’URSS, il reprend les conclusions de son étude phare de 1967, La Révolution de 1917, prenant ses distances avec la grille de lecture totalitaire et analysant avec beaucoup de finesse l’évolution du processus révolutionnaire, soumis à une bolchevisation de la société, une institutionnalisation du bolchevisme, une plébéianisation du pouvoir et une bureaucratisation par en haut mais aussi par en bas7. Toutefois, l’aveuglement des militants face à la répression, dont ils sous-estiment l’ampleur dès les premières années, n’est traité que de manière partielle, négligeant en particulier l’existence dès l’entre-deux-guerres d’une littérature critique et marxiste sur le sujet8. Sur la chute de l’URSS, non prévue par la plupart des analystes, à l’exception, notable selon lui, d’Emmanuel Todd dès 1976, Marc Ferro parle de « révolution sans révolution », ce qui nous semble être un véritable oxymore peu porteur de sens, sinon d’une certaine confusion conceptuelle. Par ailleurs, sa volonté de dénier au marxisme toute valeur dans ses analyses révolutionnaires, aggloméré qu’il est au « carcan des doctrines » (p. 50), se fait en forçant quelque peu le trait, au prix d’un simplisme exagéré, négligeant les évolutions et enrichissements apportés depuis plus d’un siècle au corpus initial, lui-même discuté et perçu différemment en fonction du contexte de lecture. Cela n’empêche pas Marc Ferro de considérer les analyses de Marx comme plus valides en ce début de XXIe siècle, critiquant avec énergie la financiarisation de l’économie et le recul marqué du secteur public9. De manière plus générale, il estime que les prévisions faites à partir d’un modèle unique sont souvent erronées, comme pour les analyses économiques, et que c’est par la pluridisciplinarité que l’on peut atteindre à une meilleure efficience.

L’Aveuglement est donc un livre somme, mais qui laisse l’impression d’un fourre-tout parfois intéressant (sur la dimension révélatrice des rêves vécus par les individus d’une époque), parfois redondant ou simplement frustrant, le mélange d’analyses pertinentes et de prévisions erronées se retrouvant finalement à toutes les époques, voire dans toutes les personnes10, et un bilan exhaustif de cette thématique se révélant particulièrement ample et difficile à réaliser.

1Voir par exemple son récent La Vérité sur la tragédie des Romanov, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5284

2Dans ce domaine, Marc Ferro souligne l’absence de grèves dans le cinéma français entre 1914 et 1968 (bien que l’on trouve pourtant la répression d’une grève dans Gervaise de René Clément en 1955, le film de Paul Carpita, Le Rendez-vous des quais [1955 aussi], saisi par la police et distribué seulement 25 ans après, sur les grèves des dockers et Germinal d’Yves Allegret en 1963), faisant a contrario l’éloge d’un film étatsunien engagé, Le Sel de la terre, d’Herbert Biberman, en 1954 (voir sur https://www.youtube.com/watch?v=XZI0Htvugqc), bien que celui-ci ne fut projeté que dans 12 salles, car produit et réalisé par des militants communistes blacklistés par le maccarthysme.

3L’exemple de passé reconstruit par des Juifs d’Alsace, persuadés de l’absence d’antisémitisme dans leur vie précédant leur déplacement, page 148, est troublante, mais ne s’inscrit pas véritablement dans l’aveuglement invoqué.

4Il néglige par contre la dimension de guerre civile présente dans les États-Unis naissants, illustrée par l’étude d’Howard Zinn, Une Histoire populaire des États-Unis de 1492 à nos jours.

5Loi du marché qu’il critique également dans la tendance des médias à diffuser de fausses informations, à faire preuve d’une certaine cécité.

6Lire de lui Le Choc de l’Islam, XVIIIe-XXIe siècle, Paris, Odile Jacob poches, 2003.

7Voir en particulier Des Soviets au communisme bureaucratique, Paris, Gallimard, collection « Archives », 1980.

8On est surpris, par exemple, de voir affirmé que la gauche, dans les années 1930, souscrivait toute entière au principe du parti unique, un Trotsky dans La Révolution trahie (1936) se ralliant pourtant à une forme de pluripartisme…

9« Ne devenons pas nous-mêmes de nouveaux colonisés ou autocolonisés puisque nos instances participent à ces mutations. » (p. 203).

10Ainsi que Marc Ferro l’illustre en ce qui concerne Churchill et de Gaulle.

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Johann Chapoutot, La loi du sang, agir et penser en nazi, Paris, NRF/Gallimard, collection « Bibliothèque des histoires », 2014, 567 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Florent Schoumacher

« Accablé par le fardeau de la sensibilité humaine,

[l’homme nordique] tombe au niveau de l’animal,

incapable de s’élever sur l’échelle des êtres. »

Adolf Hitler, Mon combat, tome 1, p. 288.

Johann Chapoutot, par un point de vue qui ne nous est pas étranger, indique qu’on ne peut se contenter de traiter le nazisme comme folie collective, mais qu’il faut bien tenter de le comprendre du point de vue de la raison. Ainsi, cet historien de la culture nazie commence son opus par l’exemple de dix-huit médecins de Hambourg rattachés à un hôpital pédiatrique et qui sont déférés devant la justice allemande en 1949. Ces dix-huit médecins ne comprennent pas pourquoi ils sont accusés de pratiques en totale opposition à la déontologie médicale. En effet ces derniers ne faisaient qu’appliquer une loi de juillet 1933 concernant la prévention de l’hérédité des maladies, et ils se sont conformés, tout au long de la période 1933-1945, à ce qui avait été mis en œuvre par le régime nazi, en somme à la légalité de l’époque.

Comme le souligne l’historien, « le lecteur d’histoire quant à lui est troublé par la déclaration d’un Eichmann qui, jusqu’au pied de la potence, conteste n’avoir jamais rien fait de mal ». Pour Johann Chapoutot, il faut comprendre le discours nazi comme un discours rationnel, et percevoir que ce ne sont pas des fous ou des barbares qui mènent au nazisme, mais bien des hommes et des femmes de différents horizons. Ce discours a d’autant plus d’importance au moment où émergent ces mêmes types de catégorisation pour les exactions de groupes que l’on dit fanatisés.

Ainsi l’auteur indique que la réception en Allemagne et en France d’un film comme La Chute en 2004 a suscité un afflux de critiques négatives, car ce film prêtait à Hitler d’« avoir des traits humains, trop humain ce qui apparaissait bien dangereux, en termes pédagogiques notamment » (p. 14). Or comme le dit Johann Chapoutot, ce qui dessert principalement la lutte contre le nazisme est justement la déshumanisation des acteurs du pire crime que l’humanité ait perpétrée, le premier génocide industriel de l’histoire. Ces nazis ne furent pas des bêtes, ils furent bel et bien des humains dans leurs paradoxes et leurs contradictions.

Jude versus Führer, où comment deux principes irrationnels vont fonder la raison national-socialiste

Ce qu’il faut retenir de la thèse centrale de l’ouvrage, c’est que l’exception devient la normalité, donc l’exception devient la règle. Deux principes irrationnels s’érigent en sorte de jalons absolus, d’une part le Führer (Guide) qui représente à lui seul l’ensemble de la Nature (on pourrait dire quasiment qu’il s’agit d’un « Natura sive Hitlerum »), et d’autre part le Jude (juif). La solution à tous les maux reste le Führer et l’origine de tous ces maux aura pour cause le juif. La différence entre le juif et le germain, c’est que le juif est un être mélangé par excellence donc métissé qui doit s’en tenir à une loi, un code, la Torah. Sa morale ne repose sur aucun instinct. En ce qui concerne le germain le droit est tout simplement ce qui est droit, ce qui finalement est conforme à la nature, donc ce qui est conforme à la race. Pour appuyer leur haine du juif, les nazis n’hésitent pas à réutiliser des statistiques copieusement arrangées en affirmant notamment que si 1% de la population mondiale est juive, 34 % des trafiquants de drogue le sont et que 98 % des organisateurs de la traite des blanches le sont également (p. 504).

Le juriste Carl Schmitt fut très utile pour faire émerger le principe du Führer Dès novembre 1933, ce dernier devient président de l’Union des juristes national-socialistes (Vereinigung nationalsozialistischer Juristen). Bien que sa légitimité nazie fut parfois mise en cause par ses coreligionnaires, Carl Schmitt livre en 1933 un court opus : État, mouvement, peuple : les trois composantes de l’unité politique, dans lequel il insiste sur la légitimité de la révolution allemande : « La prise de pouvoir par Hitler se situe formellement en harmonie avec la constitution précédente », elle prend racine dans « la discipline et le sens de l’ordre des Allemands ». Carl Schmitt est le penseur de la légalité du nazisme en fondant le concept de « Führertum » : « Le Führer protège le droit de ses pires mésusages, lorsqu’à l’instant du danger en vertu de sa qualité de guide, il se fait juge suprême et crée directement le droit »1. Carl Schmitt2 n’a pas lésiné sur les moyens juridiques afin de déclarer le national-socialisme en conformité avec la légalité la plus stricte. Il est le théoricien de l’État d’exception et le restera même dans ses ouvrages des années 1960 comme la Théorie du partisan. Dès lors, le principe du Führer lui permet d’asseoir sa vision radical-conservatrice du droit. Il pense la dialectique légalité/légitimité en indiquant clairement, dans sa période nazie (et bien après), que tout ce qui est légitime n’est pas forcément légal, mais doit tendre à le devenir. Cette légitimé va être trouvée dans la notion de nature et de race.

Ériger la Kampfgemeinschaft, la communauté de combat

Si le juif est l’origine de tous les maux, alors faut-il étudier sa prose. Carl Schmitt propose donc de créer dans toutes les bibliothèques d’Allemagne une section « judaïca » c’est-à-dire un classement de toutes les œuvres (science, arts, littérature, philosophie…) produites par des juifs (p. 498). Quant au Führer, il suit sa nature exceptionnelle tout simplement (p. 235) et sert de modèle pour ériger une communauté de combat. C’est la triade que nous nommerons « Norme-Exception-Norme », qui permet l’enracinement du droit nazi dans la vie concrète et donc s’oppose au normativisme et positivisme juridique (p. 390-391). Cet état de fait où l’exception devient la règle et où la règle ne respecte plus l’éthique ou la morale est criante de vérité dans le code militaire : C’est la justification par la faute de l’ennemi, par son aspect inhumain, du bolchevique comme violeur d’enfant, du juif comme proxénète universel, qui conduit à élaborer les directives Nacht und Nebeln (Nuit et brouillard), Schutzhaft (Appréhension de sûreté), Kriegsmarine (Marine de guerre)…, qui seront un viol systématique du droit coutumier et du code d’honneur militaire. Il ne faut plus avoir pitié de l’ennemi, car ce n’est même plus un soldat mais un Untermensch (p. 339 et suivantes). En ce qui concerne le code d’honneur militaire, les doctrines considèrent qu’il n’y a aucune communauté de souffrance ni de destin entre les militaires de la Wehrmacht et ceux de l’Armée rouge, et c’est finalement une utilisation maligne de la psychologie négative : les nazis transposent leurs propre crimes aux autres. Si le nazi tue, c’est parce que le bolchevique va l’abattre sans hésiter, car il n’a pas le sens de l’honneur et c’est parce que les femmes des nazis seront violées si le « judéo-bolchévique » l’emporte etc. Ainsi il y a des chiffres éloquents mis en avant par Johann Chapoutot : sur cinq millions de soldats de l’Armée rouge faits prisonniers par les nazis, plus de trois millions meurent en moins d’un an (p. 349). Toutes les vies ne se valant pas, il est conseillé de tuer cent communistes pour un Allemand tombé au combat, selon Wilhem Keitel, maréchal de la Wehrmacht (p. 446).

Du reste, cette doctrine, ces directives sont extensibles aux femmes et aux enfants : « Il y a une question que vous vous êtes certainement posé, je voudrais répondre. La question est la suivante : « Voyez-vous je comprends que nous tuions les juifs adultes, mais les femmes et les enfants » il faut que je vous dise une chose : un jour, ses enfants seront grands » (p. 494). Comme le souligne Himmler : « massacrer sans preuve des civils sans défense n’est pas un crime, hésiter à le faire, si. » (p. 328). Il ajoute que cette extension de responsabilité peut se faire jusqu’au niveau des familles germaniques : « je vais créer une responsabilité familiale absolue… vous n’avez qu’à lire les sagas germaniques…celui qui a trahi, son sang est mauvais, c’est le sang d’un traître, il faut l’éradiquer. Et c’est ainsi que la vengeance extermine toute la famille jusqu’au dernier de ses membres. » (p. 291).

Bios versus ratio, où le légal et le légitime du Nordique face à l’illégitime du Juif…

On assiste finalement à un principe qui est l’émergence « contre le ratio, le bios » (p. 442). Ainsi c’est la biologie raciale qui est mise en avant par l’idéologie nazie et qui justifie tout. L’homme du nord s’est fait illégitimement confisquer ses terres et ses prérogatives par le Juif.

Lutter contre la juiverie est simplement une question sanitaire pour les nazis. Ainsi Heinrich Himmler peut écrire : « il en va de l’antisémitisme comme de l’épouillage » (p. 512). De toute façon, « l’espace de l’espèce est défini par les lois de nature » comme le souligne Johann Chapoutot (p. 474). Voilà le nordique maintenant enfermé dans des villes tentaculaires, source de sa décrépitude et de ses fléaux : alcool, prostitution… En effet, la ville est considérée comme un Tatort, le lieu du crime, c’est l’endroit qui produit l’AsphaltJude (le Juif de l’asphalte) et donc qui génère l’Asphaltmench (l’homme de l’asphalte), qui est le contraire de l’homme nordique (p. 418 et suivantes). L’asphaltmensch est malingre et se plaît dans le confort. L’homme nordique, lui, a besoin de grands espaces et d’air pur. En somme, l’homme nordique, pour s’affirmer, doit retrouver le Heimat et sortir des villes. C’est le retour à la nature. C’est quasiment une conception messianique nietzschéenne qui est développée. L’espace de l’espèce nordique reste la nature. Et c’est finalement en bon sociaux-darwiniens que les nazis appliquent leurs doctrines3.

L’anthropologie nazie : de quelques exemples (prise en compte de la souffrance animale, un Christ non-Juif et la lutte contre l’homosexualité).

On souligne souvent que l’une des premières lois nazies de 1933 est une loi contre la souffrance animale. D’ailleurs, pour Himmler, les moines bouddhistes sont les représentants de la race nordique émigrés en Asie et leur approche des animaux est exemplaire. Est-ce à dire finalement que les nazis étaient des amoureux des bêtes, la question peut se poser, car la législation nazie de protection des animaux a été jugée suffisamment remarquable pour rester en vigueur jusqu’en 1972 en RFA. Pourtant, derrière de grands principes, la souffrance animale ne concernerait que très peu les nazis. Il ne faut pas oublier que la Wehrmacht est hippomobile à 80 % en 1939. En somme, puisque tout se résume par l’adage «  Alles Leben ist ein Kampf » (toute vie est un combat), cela était également valable pour les animaux eux-mêmes (p. 44). Comme d’autres institutions ou doctrines, la religion chrétienne apparaît aux yeux des nazis comme un instrument entre les mains des juifs, qui en usent pour empoisonner le peuple allemand (p. 92). Cependant il fallait garder une valeur au Christ et c’est ainsi que des historiens nazis se sont mis en tête de démontrer que Jésus Christ n’était pas juif (p. 152 et suivantes). La lutte contre l’homosexualité a été importante également, ainsi Bad Tölz, chef de la SS déclare dès 1937 : « c’est une catastrophe que nous transformions les femmes en être logique, que nous les formions à toutes les fonctions et que nous les masculinisions de telle sorte que, avec le temps, la différence entre sexes, la polarité s’estompe. L’homosexualité n’est alors plus très loin. » (p. 295). Si la femme est considérée comme un être plastique, vulnérable, proche de la nature, les femmes ont une sexualité qui respecte les règles pour peu qu’elles trouvent des hommes. La doctrine nazie était plus claire, si l’on peut dire, sur l’homosexualité masculine. Himmler déclara qu’autrefois on noyait les homosexuels dans les marais et que cela était juste d’éliminer ainsi une vie anormale. Il ne s’agissait alors pas d’une vengeance, mais juste d’un acte normal, car l’on ne peut reprocher à « une ortie d’être une ortie ».

Pour conclure, il est nécessaire de lire cet ouvrage de Johann Chapoutot, même si l’on ne parvient pas à sortir indemne de chaque page. Oui, les nazis étaient humains. Croire le contraire, c’est rendre le nazisme inattaquable à la critique rationnelle. C’est aussi se méprendre sur notre époque et sa barbarie. Pour débuter son étude des textes idéologiques nazis, l’historien indique que son livre se divise en trois parties, les trois moments importants pour l’homme nordique selon les nazis : Procéder, Combattre et Régner. Contre le libéralisme de Hans Kelsen, contre l’humanité et sa libération des soviétiques, les nazis opposeront les concepts de Volk, Blut and Boden (Peuple, Sang et Sol). Il faut un sang nouveau et reconquérir le sol pour le peuple et donc contrer le juif. Lothar Stengel de Rutowski, officier SS et poète de la race, livre ainsi dans un ouvrage sur la « culture biologique » l’action à mener contre le juif : « Est-ce que je parviens à le mettre hors d’état de nuire pour notre patrimoine génétique et notre environnement ? » (p. 259). On connaît aujourd’hui la réponse, la solution finale, même si celle-ci est encore parfois niée, malgré d’évidentes preuves historiques.

1 Der Führer schützt das Recht, DJZ vom 1. August 1934.

2 Carl Schmitt est un auteur de référence de certains à gauche, comme par exemple Étienne Balibar, notamment lors de la republication d’un ouvrage de la période nazie du juriste, Le Léviathan dans la doctrine de l’État de Thomas Hobbes. La préface de Balibar et la publication de cet ouvrage ont suscité d’âpres polémiques, que Balibar rejette au nom du droit à connaître l’adversaire (Le Hobbes de Schmitt, le Schmitt de Hobbes, préface à Carl Schmitt, Paris, Seuil 2002). Sur ce point, le spécialiste français de Hobbes a clairement rétabli les faits : Yves Charles Zarka, « Carl Schmitt le nazi », in Cités, n° 14 (2003), p. 163.

3 Charles Darwin (1809-1882) s’est toujours opposé avec vigueur à l’application brutale de la sélection naturelle qu’il a développée dans sa thèse, à l’analyse des sociétés humaines. Darwin replace l’homme dans le contexte animal : l’homme n’est donc ainsi plus le centre de l’univers mais juste le fruit d’un processus scientifique d’évolution. Darwin affirme que l’homme établit une rupture dans le processus de lutte pour la survie fondée sur l’élimination des plus faibles car la civilisation permet justement de lutter contre cette tendance à l’œuvre au sein de la nature. Dans son ouvrage sur « La filiation de l’homme » (1871), Darwin indique : « Nous autres hommes civilisés faisons tout notre possible pour mettre un frein au processus de l’élimination ; que ce soit des asiles pour les idiots, les estropiés, les malades, par la gestion des lois sur les pauvres ; et nos médecins déploient toute amabilité pour conserver la vie de chacun jusqu’au dernier moment. ». Darwin admet donc que son hypothèse de la sélection naturelle existe réellement au sein de la nature mais qu’au travers de la civilisation qui est fondée sur la raison, l’entendement, l’éducation, la loi morale et la religion (Darwin était un chrétien fervent), l’homme s’affranchit de sa condition naturelle. La sélection naturelle n’est donc pas à l’œuvre au sein de la société.

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Marceline Loridan-Ivens, Ma vie balagan, Paris, Robert Laffont, 2008, 259 pages, 19 €.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Le mot « balagan », énigmatique pour nous, est passé du russe au yiddish puis à l’hébreu. Il indique une vie désordonnée, désorganisée. Marceline Loridan-Ivens, née Rozenberg, a écrit ses Mémoires en 2006, à 78 ans. Née en France en 1928, dans une famille juive venue de Pologne après la Guerre de 14-18, son père a tenu à lui donner un prénom bien français : Marceline. Cela n’a pas empêché son arrestation le 29 février 1944 et sa déportation à Auschwitz-Birkenau à l’âge de 15 ans.

Son témoignage nous permet de comprendre comment certain(e)s, les plus jeunes – son père, déporté à Auschwitz, y est mort – ont pu survivre à plus d’une année de travail forcé, de malnutrition et de sous-nutrition, de maladies, d’appels interminables dans la nuit glacée, de coups aussi. Car toujours, même aux pires moments, un geste de solidarité, un acte d’héroïsme, permettaient de garder confiance en l’espèce humaine. Elle croise « Simone » dans sa traversée de l’enfer, et malgré des choix politiques divergents après la Libération, Marceline Loridan-Ivens et Simone Veil sont restées des amies indéfectibles1 : « Le même esprit de rébellion nous lie, mais chez elle, il s’exprime de façon plus civilisée » (p. 117).

Pour Marceline, la reconstruction fut difficile en effet. Sa famille ayant pratiquement disparu dans la Shoah, c’est seule que cette toute jeune fille dut s’efforcer de redonner un sens à sa vie. Son jeune frère n’y parvint pas, il se suicida. C’est donc en prenant fait et cause pour les humiliés, les opprimés qu’elle reprit contact avec ses contemporains. Elle fut « porteuse de valises » pendant la Guerre d’Algérie, puis s’engagea dans la lutte pour la libéralisation de la contraception et de l’avortement. Après un premier mari, dont elle garda le nom de Loridan – car, dit-elle, dans cette France des années 50 où l’antisémitisme était fort encore, elle ne tenait pas à reprendre le nom de Rozenberg –, elle rencontre celui qui allait être l’homme de sa vie, Joris Ivens, célèbre documentariste engagé d’origine néerlandaise. Malgré une importante différence d’âge – elle avait 30 ans et lui 60 ans lorsqu’ils se rencontrèrent -, ce fut le coup de foudre et 30 ans de partage, de collaboration professionnelle et d’entente militante, jusqu’à la mort de Joris Ivens le 28 juin 1989.

Ils parcourent l’Asie notamment, du Vietnam à la Chine, réalisant des films marquants, « 17ème Parallèle » ou « Comment Yukong déplaça les montagnes ». Mise en présence de Ho Chi Minh, celui-ci remarqua tout de suite son numéro de déportée tatoué sur son bras nu : « Tu étais à Auschwitz, toi ? », lui demanda-t-il. « Tu es restée longtemps ? ». Je lui ai donné les dates. « Ils ne t’ont pas cramée, là-bas ? » La preuve que non. « Eh bien, dans mon pays, tu as le droit de faire ce que tu veux. Tu iras sur le 17ème parallèle » (p. 190). A propos de la Chine, « certains amis ex-gauchistes se prévalent d’avoir été clairvoyants avant moi », écrit-elle. « Tant mieux pour eux. Moi, il m’a fallu tout ce temps-là. Et alors ? » (p. 211).

La vieille dame , au soir de sa vie, se dit terrifiée par « la violence subie par le jeune Ilan Halimi torturé à mort par le « gang des barbares » (p. 182). « Sommes-nous en 1930 ? », questionne-t-elle. Marceline Loridan-Ivens, qui n’est pas croyante, a essayé de se fondre dans une gauche universaliste qui pensait qu’en changeant le monde on résoudrait la question juive. Mais « depuis l’an 2000, je porte l’étoile de David. Parce que je suis juive et que je les emmerde » (p. 222). Et sur sa tombe, elle demandera qu’on dise un kaddish2.

PS. M. Loridan-Ivens a écrit également 17ème parallèle. La guerre du peuple, deux mois sous la terre, publié à Paris par les Éditeurs français réunis, maison d’édition du PCF, en 1968. Ce mois de février 2015, sort chez Grasset son dernier ouvrage, co-écrit avec Judith Perrignon, Et tu n’es pas revenu, une lettre ouverte à son père décédé à Auschwitz.

1Cette amitié, voire cette complicité, sont très bien rendues dans le téléfilm de Christian Faure, La Loi (K’IEN Productions, 2014, 90 mn, diffusé le 26 novembre 2014 sur France 2), avec Emmanuelle Devos en Simone Veil et Aurélia Petit interprétant Marceline Loridan-Ivens.

2Il s’agit d’un texte de la liturgie juive. Il est coutumier de le réciter lors des deuils, bien qu’il ne fasse aucune allusion à la mort.

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Michel Briganti, André Dechot, Jean-Paul Gautier, La galaxie Dieudonné. Pour en finir avec les impostures, Paris, éditions Syllepse, 2011, 192 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Ce petit opuscule très bien documenté participe du même travail nécessaire de clarification du champ politique que celui mené par la revue Ni patrie ni frontières[1], entre autres. Les trois auteurs y dressent en effet un portrait idéologique de Dieudonné Mbala Mbala, humoriste entré en politique sous le signe de l’antifascisme, contre le Front national en 1997 à Dreux, devenu dix ans plus tard le soutien de ce même Front national, lors des législatives de 2007 à Reims (p. 86). Ils s’intéressent surtout aux individualités et organisations (les « sept familles ») gravitant autour de lui.  L’ouvrage se divise en quatre parties, d’inégale grandeur. La première traite des principales visions du monde de Dieudonné, alors que la seconde examine plus particulièrement deux impostures, son soi-disant anti-impérialisme et sa posture de « gauche », reflet de son rapprochement avec  Alain Soral. La troisième partie, la plus fouillée, examine les diverses composantes de ses soutiens. Les auteurs terminent par un chapitre intitulé « L’homme qui aimait les élections », sur les enjeux des listes aux élections européennes, EuroPalestine en 2004 et antisioniste en 2009.

Parmi les axes structurants de son discours, on trouve, au-delà d’une vision complotiste (proche de celle de Jacques Cheminade ou de Thierry Meyssan du Réseau Voltaire), un antisémitisme qui se dissimule sous le masque de l’antisionisme, exemple emblématique de cette confusion entretenue entre références de gauche et de droite[2], qui voit également Dieudonné se revendiquer de Hugo Chavez ou apporter son soutien à l’Iran ou à l’ex-Libye de Kadhafi.

La partie la plus intéressante du livre concerne les individus ou collectifs avec lesquels Dieudonné entretient des relations de proximité : on y trouve en effet Alain Soral et son marxisme alibi (l’homme se revendiquant en réalité de Georges Valois et du corporatisme), les intégristes juifs antisionistes, Kemi Seba et son séparatisme racial aux  relents mystiques (servi d’ailleurs par une prose fumeuse et délirante), les négationnistes[3] ou certains musulmans fondamentalistes (le Parti antisioniste). Une enquête au-delà des frontières, en Belgique, éclaire singulièrement cette galaxie. Les hommes clés en sont Olivier Mukuna, spécialiste des retournements de sens, puisque pour lui Dieudonné n’est rien de moins que victime d’une « chasse aux sorcières digne du maccarthysme » (p. 134), Michel Collon et Jean Bricmont. Michel Collon, qui se définit comme antisioniste radical, est un ancien militant maoïste du Parti du travail belge qui anime un site d’investigation. Il défend Dieudonné en 2005, face à ce qu’il nomme un « puissant lobby sioniste »[4]. Jean Bricmont est professeur de physique théorique, familier des écrits de N.Chomsky mais son activité politique et idéologique consiste surtout, pour lui aussi, à la dénonciation tous azimuts du sionisme[5]  …. et à la défense de la liberté d’expression de  Dieudonné[6] !  Le 22 octobre 2009, dans un texte[7] Antifascistes, encore un effort … si vous voulez l’être vraiment, qui s’en prend violemment à l’antifascisme, Jean Bricmont évoque le « climat de terreur intellectuelle « antifasciste » » qui règne, selon lui, en France !

Tous ces exemples sont autant de plongées souvent relativement pointues au cœur d’une partie de l’extrême droite[8], celle qui se proclame révolutionnaire, autant d’éléments cruciaux pour permettre de mieux cerner les pseudopodes de cette pensée réactionnaire et raciste sous ses masques anti-impérialistes. A cet égard, cet ouvrage permet de mettre à nu une imposture majeure, qui fait, hélas, beaucoup trop de ravages dans une gauche de la gauche qui a globalement renié le paradigme marxiste de la centralité ouvrière. Ce qui manque sans doute à cet ouvrage, outre un index, c’est une analyse plus approfondie des raisons de ces glissements politiques progressifs à l’œuvre, qui tracent dans l’espace public francophone, voire européen, les contours d’une Weltanschauung  inacceptable mais de plus en plus visible. Les auteurs se contentent de mettre ces parcours en parallèle avec ceux de Jacques Doriot, Marcel Déat ou Gaston Bergery, analysés comme dérives,  au sens  que Philippe Burrin a su donner à ce phénomène[9] il y a quelques années.


[1]    Ni patrie ni frontières, dont la version numérique se trouve sur le site www.mondialisme.org est régulièrement recensée dans notre Revue des revues, maintenant dans notre revue numérique.

[2]    Voir sur ce sujet Michel Dreyfus, L’antisémitisme à gauche. Histoire d’un paradoxe, de 1830 à nos jours, Paris, La Découverte, 2009, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/mouvements_reactionnaires_revolution%20conservatrice.htm#dreyfus

[3]    A ce propos, les auteurs ont malheureusement tendance à amalgamer toute l’ultra gauche avec l’évolution vers le négationnisme, à la fin des années 1970, d’une partie très minoritaire de ce courant politique marxiste anti-léniniste.

[5]    Une vidéo de Jean Bricmont intitulée Le sionisme passe dès le 28/02/2010 sur le site La Banlieue s’exprime (LBS).

[6]    En décembre 2008, lors de son spectacle donné au Zénith (Paris), Dieudonné fait monter sur scène le négationniste Robert Faurisson afin de lui remettre le « prix de l’infréquentabilité et de l’insolence ». Sous les applaudissements du public, le prix est remis par un membre de l’équipe de Dieudonné, revêtu d’un pyjama rayé et d’une étoile jaune. A la suite de cette manifestation antisémite, un procès est intenté le 22/09/2009 à Dieudonné et Faurisson.

[7]       Sur http://www.france-palestine.org/article12991.html  Ce texte est une réponse à une attaque en règle du réseau antifasciste Réflexes, qui dénonçait, sources écrites et photographiques à l’appui, les liens entre  Robert Faurisson et Dieudonné, entre autres. Lire sur  http://reflexes.samizdat.net/spip.php?article444

[8]    Pour plus de détails, on peut se reporter aux dictionnaires de Jacques Leclercq, tous chroniqués par Dissidences dans sa revue électronique ou sur ce blog.

[9]    Philippe Burrin, La dérive fasciste : Doriot, Déat, Bergery, 1933-1945, Paris, Le Seuil, coll. « Points Histoire », 2003.

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