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Jan Waclav Makhaïski, Le socialisme des intellectuels, critique des capitalistes du savoir, textes choisis, traduits et présentés par Alexandre Skirda, Paris, Spartacus, 2014, 322 pages, 18 €.

Un billet de Florent Schoumacher

Le penseur polonais Jan Waclav Makhaïski (1866-1926) a développé une critique globale des socialismes (communistes ou anarchistes) selon laquelle les révolutions feraient toutes l’objet d’une captation par une nouvelle classe d’individus émergeant dans les mouvements sociaux et politiques, « les capitalistes du savoir », sorte de frange intellectuelle de la petite bourgeoisie. Cette expression n’est pas de l’auteur polonais, mais de son traducteur (présentation de 1978, p. 7). Pour Makhaïski, Marx, Engels, Lénine seraient tous issus des rangs de cette nouvelle classe. Ainsi tous les courants du socialisme ne viseraient qu’à utiliser les prolétaires comme faire-valoir pour asseoir cette nouvelle classe au pouvoir. Au XXe siècle, d’autres théoriciens invoquent le rôle de la bureaucratie.

Cet ancien étudiant de médecine (p. 21), bientôt converti aux idées socialistes de la fin du XIXe siècle, employé de banque un temps (p. 40), est emprisonné durant onze ans en tout, comme beaucoup de révolutionnaires de l’époque. Lors de sa réclusion, il croise Léon Trotsky (p. 24-25). Pour lui, la lutte de classe entre prolétariat et bourgeoisie n’existe pas vraiment. Il décèle plutôt une lutte entre la masse et l’élite (p. 37). Alexandre Skirda résume ainsi son credo : « L’émancipation des ouvriers, le renversement de l’oppression qu’ils subissent, sont des causes bien plus solides que le socialisme. Celui-ci rassemble des forces pour le seul renversement des capitalistes, mais il veut ensuite les remplacer par la classe des “ cols blancs ” héréditaires, tout en laissant dans la servitude la classe des travailleurs manuels et leurs descendances » (p. 42). Ce texte n’est d’ailleurs pas reproduit dans ce volume.

Autant le concept de Jan Waclav Makhaïski est original et innovant et peut ouvrir des pistes pour comprendre l’échec du socialisme au XXe siècle, autant la citation par l’auteur de penseurs réactionnaires comme Werner Sombart nous laisse dubitatif –  doutes qui s’accroissent en découvrant les références de son traducteur dans sa longue introduction (près de cent pages). En effet, Alexandre Skirda cite longuement Georges Sorel «  théoricien important du socialisme » (p. 63) dont on connaît également l’ambiguïté sur l’antisémitisme, et accorde une très large place aux réflexions de Robert Michels dans son ouvrage majeur (Les partis politiques, essais sur les tendances oligarchiques, 1911). Ses réflexions suscitent un certain malaise1. L’avant-dernier texte de Makhaïski (La conspiration ouvrière, 1908, p. 259-289, reproduit dans ce volume) renforce cette sensation. Le penseur polonais y indique que les intellectuels seraient humiliés par leur dépendance vis-à-vis des capitalistes, qu’ils se « rebiffe[ra]ient » et utiliseraient les travailleurs manuels, toujours prêts à se battre en « s’efforçant de leur prêcher la révolution » (p. 268). Il propose une solution : la grève générale économique (p. 279) et une forme d’organisation : « la conspiration ouvrière » (p. 284). Des passages ne sont pas reproduits mais marqués par ce signe « (…) ». Nous n’en saurons donc pas plus…. Il ne faut sans doute pas éventer la « conspiration ».

En refermant ce livre, réédité2 en 2001 aux éditions de Paris-Max Chaleil et dont les invendus ont été apparemment récupérés par Spartacus si l’on en croit les étiquettes qui y sont maladroitement accolées, on s’interroge. Les textes reproduits de Makhaïski sont parfois tronqués de plusieurs paragraphes (comme si le traducteur et ses éditeurs ne voulaient pas nous dévoiler toute la pensée de l’auteur) sans aucune explication éditoriale, ce qui soulève tout de même un problème épistémologique et déontologique3.

Résumons :

* Un parallèle douteux entre l’URSS et le Troisième Reich (cf. le recto de la couverture, et la préface à la troisième édition), parallèle introduit par le libéral russe Piotr Struve.

* Les références du traducteur à Robert Michels (sociologue allemand qui adhéra au parti fasciste italien vers 1918 et obtiendra un poste de professeur à Pérouse (Italie) jusqu’à sa mort en 1936) ; Gaetano Mosca (juriste, professeur de droit constitutionnel à l’université de Turin de 1896 à 1924, penseur de « l’élitisme ») ; Vilfredo Pareto (sociologue mort en 1923, ayant salué l’accession de Mussolini au pouvoir et mis en valeur par la Nouvelle Droite d’Alain de Benoist) ; et Henri de Man (penseur fasciste4 belge condamné à vingt ans de réclusion après guerre pour collaboration et mort en 1953) (p. 323 et suivantes).

* L’ironie obscurantiste contre le socialisme scientifique (Makhaïski, p. 242 et suivantes) résumée ainsi : « les ouvriers devraient donc apprendre tous les sciences durant leurs congés ».

* Le prétendu « hold-up » du projet révolutionnaire perpétré par une « caste » (p. 15 et suivantes).

* L’utilisation du vocable « pillage » pour évoquer cette captation (Makhaïski p.140, 210, 238, par exemple) ou encore de celui de « classe parasite » (traducteur, p. 90).

* L’utilisation d’expressions comme « minorité héréditaire » et « minorité privilégiée » (p. 140) pour évoquer les intellectuels.

* L’utilisation par le traducteur d’un vocabulaire sexiste (« Putanat » p. 13 et suivantes) pour désigner l’action des intellectuels dans la révolution.

* La présentation de l’affaire Dreyfus comme le déclencheur de l’arrivée des intellectuels au sein des mouvements socialistes (le traducteur, p. 62)5, alors que cela concerne principalement la France.

* La négation de la lutte de classe au profit d’une lutte masses/élites (traducteur, p. 37).

* Les citations d’auteurs ayant inspiré le fascisme initial (pour Makhaïski, Sombart p. 152 et suivantes et Struve, p.195 et suivantes).

* Le caviardage des textes de Makhaïski et les « raccourcis » de plus en plus conséquents en fonction de l’année d’écriture du texte (par exemple p. 131, 194, 206, 226, 243, 244, 247, 251, 254, 260, 261, 264, 267, 272, 286, 288…) sans qu’il nous soit permis de comprendre la cause de ces coupes ni de connaître la longueur des paragraphes supprimés.

Tout cela offre un faisceau d’indices inquiétant. Sous un discours anti-autoritaire qui affirme que la social-démocratie historique (c’est-à-dire le mouvement socialiste et communiste initial), le bolchevisme, le marxisme, l’anarchisme ne fonctionnent pas, percent quelques-uns des arguments classiques d’une rhétorique réactionnaire, aux références douteuses, sans que le traducteur ou les éditeurs s’expriment franchement sur cet aspect des thèses de Jan Waclav Makhaïski. Des critiques partielles pertinentes aboutissent à une critique globale qui l’est beaucoup moins.Voilà donc un livre au départ intrigant qui finit par faire émerger une pensée très proche des thèses anticommunistes et assez éloignée des thèses libertaires habituellement défendues par les éditions Spartacus, bien que celles-ci, dans les années cinquante, n’aient pas hésité à publier quelques titres anticommunistes, justement, de tonalité maccarthyste6.

C’est aussi un ouvrage de notre époque, en ce sens que son ambiguïté idéologique ne fait qu’obscurcir un peu plus, dans le champ des idées révolutionnaires ou tout simplement progressistes, une situation déjà bien confuse.

1Et si l’on se renseigne un peu, on trouvera des éléments singuliers au sujet d’Alexandre Skirda. Ainsi son livre, La Traite des Slaves : l’esclavage des Blancs du VIIIe au XVIIIe siècle, fait l’objet d’une recension élogieuse, sur un site d’extrême droite radicale, Polémia, repris par le site du Front National de Charente-maritime : http://www.frontnational17.fr/la-traite-des-slaves-lesclavage-des-blancs-du-viiie-au-xviiie-siecle-de-alexandre-skirda/. Les cahiers du monde russe (http://monderusse.revues.org/7358 ) lui accordent une recension bien plus citrique. Ainsi au sujet de sa critique du rôle des juifs, les auteurs de la recension (Aleksandr Lavrov et André Berelowitch) indiquent : « L’auteur reconnaît que la majorité des juifs médiévaux n’avait rien à voir avec le commerce des esclaves. Malgré cela, une corporation spéciale de marchands juifs (les Radânites, comme les appelle l’auteur) est déclarée responsable de l’organisation de la traite. Ici on décèle très clairement l’influence néfaste des idées de Lev Gumilev sur le rôle des juifs au sein de certaines sociétés médiévales ». Ce à quoi Skirda répondra par lettre en date du 20 décembre 2011 : « Cela dit, je suis surpris par la médiocrité de cette recension, n’y a-t-il pas des membres sérieux et compétents parmi la rédaction de votre revue ? »

2La première édition est parue en 1979 aux éditions du Seuil, grâce à Jacques Julliard.

3Dans un article intitulé « Machajsky, A Rightfully Forgotten Prophet » [Makhaïski, un prophète justement oublié], Telos n° 71, printemps 1987, p. 111-128, un auteur trotskyste, Ernest Haberkern, prétend que les textes de Makhaïski auraient été expurgés de sorties antisémites par son traducteur, Alexandre Skirda. Les textes originaux n’étant disponibles qu’en russe, il nous est impossible de trancher. Marshall S. Shatz, le biographe de Makhaïski, dans le chapitre 4 de Waclaw Machajski: A radical critic of the Russian intelligensia and socialism essaie de répondre à cette critique avec un argument plutôt faible (la femme de Makhaïski était juive donc il ne pouvait pas être antisémite) et surtout en nous fournissant des extraits peu convaincants des positions du penseur polonais à propos du rôle des Cent Noirs en Russie. La lecture des textes traduits par Alexandre Skirda ne peut qu’entretenir le doute tant que les textes n’auront pas été édités en français dans leur intégralité. De plus un traducteur qui cite autant d’auteurs réactionnaires (que Schatz présente aussi comme une source d’inspiration pour Makhaïski) ne nous rassure vraiment pas.

4Zeev Sternhell, Ni gauche ni droite : l’idéologie fasciste en France, Paris, Fayard, 2000, Folio, coll. « Folio histoire », 2012.

5Alexandre Skirda écrira d’ailleurs au sujet de l’Affaire Dreyfus : « Elle a donné lieu à une agitation confuse dans laquelle un chat révolutionnaire aurait eu beaucoup de difficulté à identifier ses chatons ! La cause de tout cela était la condamnation injuste d’un capitaine, (un millionnaire et fils d’un millionnaire en francs de l’époque) à cause de sa foi juive. Beaucoup d’anarchistes se laissent entraîner dans cet épisode discutable ; Sébastien Faure même mis en place un quotidien avec le soutien du capital juif. » (traduction par nos soins de l’original anglais Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968, translated Paul Sharkey, Edinburgh & Oakland, AK Press, 2002, p. 70).

6Par exemple Paul Clerey, Français, voici la Cinquième colonne, Paris, Spartacus, série A, n° 31, 1951 ou Suzanne Labin, La conspiration communiste ; l’hydre totalitaire, comment la museler, Paris, Spartacus, collection « Spartacus », série A n° 33, 1957.

Émission Duels : « Staline / Trotski, le tsar et le prophète », documentaire de 52 minutes d’Alain Frerejean et Marie-Laurence Rincé, produit par Label Image, 2014 (diffusé sur France 5 le jeudi 26 mars 2015 à 21h40).

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Par le passé, Dissidences a eu l’occasion de chroniquer certains documentaires télévisuels, souvent liés à l’histoire des trotskysmes : citons entre autres « C’est parti ! » sur la naissance du NPA (http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1917), ou Les Trotskystes, sorti ensuite en DVD (http://www.dissidences.net/documents/docu_trotskystes.pdf). Ce type de programme a tendance, ces dernières années, à se faire nettement plus rare, parallèlement au déclin de l’intérêt médiatique pour l’extrême gauche trotskyste française, que l’on peut en gros dater de la seconde moitié des années 2000. Ce volet de l’émission Duels met pour sa part en vedette les figures gémellaires de Trotsky et Staline, faisant de la sorte office de signe avant-coureur d’une probable inflation d’émissions sur le communisme et l’URSS autour du centenaire de la révolution d’Octobre 17… Articulé en six parties (alors que le commentaire évoque un drame en cinq actes), et réalisé par le biographe de Georges Pompidou, Alain Frerejean, et la journaliste Marie-Laurence Rincé, ce documentaire privilégie une vision théâtralisé des événements, le parti pris initial ayant d’emblée tendance à déformer la réalité au profit d’une opposition binaire et personnelle. Outre le commentaire, dont nous aurons à reparler, plusieurs intervenants universitaires sont sollicités : Stéphane Courtois, Nicolas Werth, Alexandre Sumpf, Jean-Jacques Marie, Serge Wolikow et Hélène Carrère d’Encausse, auxquels il faut ajouter le journaliste Alexandre Adler et Esteban Volkov, petit-fils de Trotsky. A priori, on a là une indéniable diversité de figures historiographiquement divergentes, bien que sur un plan strictement quantitatif, c’est de loin Stéphane Courtois qui est privilégié, indiquant de cette manière la préférence des réalisateurs.

Après une présentation préalable de l’émission qui assimile Trotsky et Staline dans le rejet criminel1, la narration proprement dite s’appuie d’emblée sur une certaine téléologie. Les caractères des deux personnages, « le cynique contre l’idéaliste », sont présentés comme figés et antagonistes dès 1907, Trotsky comparativement à Staline ayant « toujours été son rival », d’où l’existence quasi permanente d’un « duel pour le pouvoir » ; dès cette année, « un poison lent commence à se distiller » (sic). On est ici en plein roman, d’autant que les divergences politiques proprement dites ne sont pas abordées (le fait que Trotsky ne soit pas membre du parti bolchevique durant l’essentiel de l’avant-guerre n’est absolument pas cité). Le choix de centrer le propos sur Staline et Trotsky conduit en outre à la marginalisation des autres leaders bolcheviques comparativement aux deux « lieutenants de Lénine », et à des déformations éhontées, révélant un travail de préparation déficient : comment en effet comprendre autrement l’affirmation selon laquelle Trotsky serait seul, avant 1914, à nourrir l’objectif d’une révolution mondiale, face à un Staline déjà intéressé par la priorité à la révolution en Russie, quand cet objectif était en fait partagé par la majorité des révolutionnaires socialistes ? La période de la guerre civile permet de présenter assez justement le rôle capital de Trotsky (en se limitant toutefois à l’opposition rouges / blancs, sans mentionner une seule fois l’aide des pays occidentaux aux seconds), mais débouche sur un contresens doublé d’un inexplicable silence. L’offensive menée en 1920 par l’armée rouge en Pologne est en effet présentée « comme une déclaration de guerre » entre Staline, n’ayant pas respecté les ordres donnés, et Trotsky, soi-disant favorable à une extension révolutionnaire en Pologne par la voie des armes (alors que sa position en était à l’exact opposé !) ; par contre, l’opposition antérieure plus sérieuse survenue entre Trotsky et Staline, alors en poste à Tsaritsyne, concernant la nature de la guerre à mener face à la contre-révolution, est totalement passée sous silence, alors qu’elle marque le véritable début des relations tendues entre les deux hommes. La lutte pour la succession de Lénine occupe évidemment une grande place dans l’exposé, et si un Alexandre Sumpf insiste sur l’opposition psychologique des deux dirigeants, Jean-Jacques Marie privilégie la problématique de la bureaucratie dont Staline est le représentant. Ce sont sans doute là les passages les plus réussis du documentaire, mais aussi les plus classiques, de l’édification d’une mythologie autour de Lénine à la progressive consolidation du pouvoir de Staline dans le pays. La suite est plus rapide, laconique et allusive, avec un Trotsky dont l’impression dominante est qu’il est pratiquement seul – même si la fondation de la IVe Internationale est citée –, et des divergences d’analyse sur le fascisme et ses progrès qui se limitent ici au pacte germano-soviétique, présenté comme la cause immédiate de l’assassinat de Trotsky, alors que la guerre et la déstabilisation possible de l’URSS sont autrement plus importantes…

S’agissant des images proposées, elles sont loin de toujours correspondre aux événements évoqués : des extraits du film Octobre d’Eisenstein servent à illustrer la révolution de février (sic), le couple Trotsky en route pour le Mexique est censé représenter les mêmes mais dix ans plus tôt, à leur arrivée en Turquie… sans parler de cette vidéo fort connue de Staline à la tribune, diffusée au ralenti, et dans laquelle il se tourne à la manière d’un rapace, à laquelle on a droit plusieurs fois durant tout le documentaire ! Tout aussi discutables, les premières images du documentaire – que l’on retrouve également vers la fin – consistent en une reconstitution de l’assassinat de Trotsky à la façon d’un film d’horreur, avec projection de sang sur le mur et jeu sur les ombres… Autant de choix de mise en scène qui renforcent jusqu’au ridicule la dramatisation du récit. Simplification, sélection discutable, silences inexplicables, autant de défauts qui plombent le propos et gâchent les considérations plus pertinentes, pourtant plurielles. Le contraste est frappant avec le documentaire diffusé en 1991 par France 3, dans l’émission Océaniques, et en ce sens, « Staline / Trotsky, le tsar et le prophète » se rapproche davantage, hélas, du documentaire de Jürgen et Daniel Ast, diffusé sur Arte en octobre 20072.

1Tous deux ont la « même ambition », usent du « même recours à la terreur » avec pour résultat des « millions de morts »…

2Voir la recension que Christian Beuvain et moi-même en fîmes dans un article plus large intitulé « Le spectre de Smolny ? Retour sur le 90e anniversaire d’octobre 1917 à travers textes et images animées », publié dans la revue électronique n° 3 de Dissidences au printemps 2012 : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1330

François Dosse, Castoriadis. Une vie, Paris, La Découverte, 2014, 532 pages, 25 €.

Un billet de Frédéric Thomas 

Dans ce livre, François Dosse suit le parcours de Cornélius Castoriadis, né en 1922 dans l’actuel Istanbul, et mort à Paris, 75 ans plus tard, fin décembre 1997. L’essai est structuré pour partie chronologiquement et pour partie en fonction des thématiques, intérêts et activités multiples du penseur grec, mêlant sur un même plan vie intime et vie intellectuelle.

On le suit ainsi d’abord en Grèce où, à la mort de sa mère, en 1938, suite à une longue et pénible maladie, il perd « d’un seul coup ses cheveux et l’intégralité de son système pileux » (p. 15). Il s’engage politiquement tôt, autour de 1927, d’abord dans les Jeunesses communistes, puis aux côtés des trotskystes. En décembre 1945, il quitte le pays en proie à la guerre civile, à bord du bateau Mataroa, en compagnie entre autre de Kostas Axelos et de Kostas Papaïoannou, pour débarquer après un long périple dans la capitale française. Dès son arrivée à Paris, il adhère au Parti communiste internationaliste (PCI, membre de la IVe Internationale), où Castoriadis (Chaulieu) ne tarde pas à créer une tendance avec Claude Lefort (Montal). Pour eux, la bureaucratie soviétique est une classe exploiteuse devenue le fossoyeur des espérances révolutionnaires à l’échelle mondiale. Dès lors, ils estiment que les trotskystes se trompent doublement : sur la nature du stalinisme et dans leur stratégie de défense de l’URSS. Castoriadis et Lefort décident de quitter le PCI quand celui-ci, de manière opportuniste, s’enthousiasme pour Tito à l’été 1948, prenant ainsi parti pour une bureaucratie contre une autre.

L’auteur relate le rôle central que Castoriadis joue au sein de Socialisme ou Barbarie1, évoquant « un groupe castoriadocentré », où, selon les mots de Georges Petit qui faisait alors également partie du collectif, « il était à la fois le secrétaire, l’animateur et celui qui apportait les idées » (p. 106). Le premier numéro de la revue, sous-titré « Organe de critique et d’orientation révolutionnaire », paraît au printemps 1949. Mais la question de l’organisation traverse l’histoire du groupe, provoquant une controverse entre Castoriadis et Lefort. Ce dernier, partisan d’une organisation très souple, s’oppose à la majorité autour de Castoriadis, cherchant au contraire à mieux structurer le groupe, d’autant plus que celui-ci fait face à un afflux (relatif) de nouveaux membres. La minorité s’en va en 1958, créant un nouveau collectif, Informations et liaisons ouvrières (ILO), devenu ensuite Information et correspondance ouvrière (ICO).

Peu après l’auto-dissolution de SouB, en 1967, Castoriadis s’éloigne de Marx pour se rapprocher de Freud. Cependant, il avait marqué très tôt un intérêt pour ce dernier et son parcours ne peut s’apparenter, comme l’écrit Dosse, à un « passage de Marx à Freud » (p. 173). Lors de son enterrement, Pierre Vidal-Naquet dira d’ailleurs de lui : « on pourrait placer l’œuvre de Castoriadis sous le triple signe de Thucydide, de Marx et de Freud » (p. 501). Cette mutation théorique s’accompagne d’une reconversion professionnelle, puisque Castoriadis suit le séminaire de Lacan et se forme comme psychanalyste (il s’installera en 1973), et d’une variation sentimentale : il épouse Piera Aulagnier, psychanalyste dans l’orbite lacanienne, en 1968. Il demeura cependant, comme le précise Dosse, « à la fois intégré dans le milieu psychanalyste et en situation d’extériorité, essentiellement perçu par les analystes comme un philosophe étranger à la profession » (p. 161). Sans doute, cette extériorité est-elle accentuée par son parcours inverse : « il est parti du champ social pour s’intéresser dans un second temps à la psyché » (p. 197).

Au niveau plus intime, au fil des pages, se découvrent le goût de Castoriadis pour la musique – il jouait du piano – et la culture française, sa culture physique et intellectuelle impressionnante, son appétit et sa joie de vivre, et le grain affectif des photos prises lors de l’élaboration de certaines thèses de Socialisme ou Barbarie (la belle lettre de Rilka Walter, p. 43). On suit également ses nombreuses relations amoureuses. Sa première fille, Sparta, dit, non sans humour : « mon père est quelqu’un qui ne peut absolument pas vivre seul en général, et sans femme en particulier » (p. 46).

À partir de 1973, la collection « 10-18 » rassemble les écrits de Castoriadis publiés dans Socialisme ou Barbarie, les arrachant ainsi à une quasi clandestinité. Son ouvrage central, L’institution imaginaire de la société, est quant à lui publié deux ans plus tard. Fin de la décennie, il entre à l’EHESS et sa notoriété commence à grandir. La biographie suit son influence multiple – donnant parfois lieu à une énumération un peu fastidieuse –, son rayonnement international et son héritage intellectuel. « Resté à l’écart de l’institution universitaire, l’œuvre de Castoriadis poursuit son chemin de manière souterraine, latérale, soit dans des milieux marginaux, chez des hétérodoxes, ou dans des lieux périphériques » (p. 477). François Dosse évoque au passage nombre de penseurs – Merleau-Ponty, Ricoeur, Morin, Ellul, Lefort (dont, en citant Antoine Chollet, il situe bien l’antagonisme avec Castoriadis malgré leur longue collaboration : « nous avons chez l’un une défense de la démocratie, et chez l’autre un projet de démocratie » (p. 240))… – avec qui il était en dialogue et/ou en amitié.

François Dosse est en empathie avec son sujet, mais il lui décoche quelques rares flèches, à propos de ses excès dans la polémique (p. 138) ou de sa cécité sur l’évolution de l’URSS dans les années 1980 (p. 343), avançant à propos de cette dernière une hypothèse : « ayant défendu contre vents et marées une analyse pertinente de la nature de l’URSS pendant toute la traversée du désert [la période de Socialisme ou Barbarie, soit de 1949 à 1967], il s’est attaché à son diagnostic au point de ne plus percevoir la réalité des mutations en cours. Son avancée théorique s’était, au fil du temps, fossilisée jusqu’à se couper du réel » (p. 347). Il rappelle tout de même que Castoriadis, témoignant d’une grande honnêteté intellectuelle, a reconnu après la chute du mur de Berlin s’être trompé.

Si les concepts centraux de Castoriadis, le magma, l’imaginaire social (« le creuset de son ontologie » (p. 402)), etc. et les enjeux théoriques des conflits – notamment la scission de Socialisme ou Barbarie – sont abordés, comme toute biographie intellectuelle, il y a quelque frustration à ne pouvoir approfondir les contours théoriques de ces débats et polémiques. Ainsi, l’auteur n’interroge-t-il pas l’absence de confrontation à la critique du régime nazi et à la question juive (p. 105), s’attarde peu sur l’accusation d’ethnocentrisme, passe à côté du concept de privatisation dans la polémique, qui mène à l’implosion de Socialisme ou Barbarie, et se méprend en attribuant une hostilité de Guy Debord envers Castoriadis, tout de suite après sa courte adhésion au groupe (en réalité, ce n’est que quelques années plus tard qu’elle apparaît, surdéterminée par le rejet du marxisme par Castoriadis). De plus, on regrettera l’absence étonnante de bibliographie ainsi qu’un index des noms cités.

Cette biographie tente de rendre justice à l’œuvre intempestive de Castoriadis, encore injustement méconnue et (relativement) peu débattue, bien que cela commence à changer ces dernières années, grâce notamment à l’effort des éditions Sandre (voir le compte-rendu des divers tomes sur ce blog de Dissidences), du travail et de la belle fidélité de son ami Enrique Escobar, dont on regrettera par ailleurs que les Notes pour un portrait de Castoriadis, inédit souvent cité ici, ne soient pas mises en annexe. Elle souligne par ailleurs la cohérence et l’attachement de Castoriadis au même projet d’émancipation, dont Daniel Blanchard, poète et ancien de Socialisme ou Barbarie, souligne à juste titre et les inflexions et l’ample « circumnavigation autour de l’être, au cours de laquelle il visite presque toutes les contrées » (p. 495).

Mais si la cohérence du parcours et des réflexions de Castoriadis mérite, en effet, d’être défendue contre l’illusion d’une séparation entre les champs ou les phases politique, philosophique et psychanalytique, quelques paradoxes ou contradictions ne sont guère questionnés. Ainsi, pendant des années, Castoriadis travaille au sein de l’OCDE, « éminente institution chargée d’accentuer la libéralisation du système économique dans l’Europe d’après guerre », et Dosse de noter sans plus : « ce qui n’a sans doute pas été chez lui sans une certaine dose de schizophrénie, assumée sans état d’âme » (p. 175) ? Par ailleurs, l’auteur se leurre en présentant l’intervention de Castoriadis « au cœur même du mouvement de Mai [68] » (p. 223). Elle est, au contraire, doublement paradoxale, puisque Mai 68 confirme nombre de thèses de Socialisme ou Barbarie, disparu quelques mois plutôt en raison de la supposée apathie des masses, et parce que Castoriadis y intervient d’une manière, sinon opposée, au moins éloignée de la façon dont, pendant des années, Socialisme ou Barbarie a cherché à penser et à faire la politique (et la révolution).

En adoptant une démarche glissant parfois vers une forme d’idéalisation héroïque de l’individu, du génie intellectuel, Dosse donne à voir, à partir des années 1970 et surtout 1980, la proximité paradoxale de Castoriadis avec la revue Le Débat et les penseurs anti-totalitaires, dont beaucoup sont marqués à droite, sans pour autant être capable d’en offrir une analyse. Le lecteur y croise régulièrement Marcel Gauchet, François Furet, Luc Ferry, Philippe Reynaud… Certes, et avec raison, à plusieurs reprises, l’auteur signale les désaccords et critiques de Castoriadis, affirmant jusqu’au bout sa fidélité à l’impératif révolutionnaire (p. 392). Cependant, l’absence d’analyse des lieux, relais, relations, qui structurent le champ intellectuel français durant ces années – ainsi, le livre de Michael Scott Christofferson, Les intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Agone, 2009 (voir le compte-rendu sur notre revue électronique2) où plusieurs des même noms apparaissent, n’est malheureusement ni cité ni discuté ici – en fait un point aveugle de cette biographie.

De même, la réception de l’œuvre de Castoriadis est peu analysée, tout particulièrement « l’écho spectaculaire que trouve son ouvrage paru en 1981, Devant la guerre » (p. 285), qui met en avant une critique de la « stratocratie » de l’URSS, et qui constitue sans aucun doute l’essai le moins intéressant et pertinent de Castoriadis. Or, François Dosse ne s’interroge pas sur ce succès ni sur l’éventuel remodelage de l’œuvre de Castoriadis à partir et en fonction des vecteurs de réception, semblant s’en tenir aux déclarations d’intention de l’auteur de L’institution imaginaire de la société. Mais c’est redoubler l’attitude quelque peu schizophrénique de Castoriadis participant, en 1990 à Mexico, à un symposium international, organisé dans une perspective néolibérale par Octavio Paz, marquant dans une lettre à la fois son désaccord avec la « ligne » de Paz et évoquant « tous les « gauchistes » si sévères [qui] ferment leur gueule maintenant sur les charniers [?] sandinistes au Nicaragua » (p. 460). C’est enfin occulter la reconfiguration dont témoigne la décade de Cerisy consacrée à l’œuvre de Castoriadis, en 19903.

Cette décade est en effet ouverte par François Furet et Marcel Gauchet, alors que Philippe Raynaud a été choisi comme maître d’œuvre… Dosse minore la problématique, faisant passer sous le mode anecdotique l’affirmation pourtant révélatrice du sociologue Gabriel Gagnon : « Là, j’ai l’impression d’être dans un traquenard. J’étais venu pour les idées d’autonomie, d’autogestion, et on m’explique la théorie néolibérale de Furet, Gauchet… » (p. 274). De plus, il ne relève pas l’interprétation malveillante de Philippe Reynaud affirmant avoir compris à Cerisy que si Castoriadis n’a jamais abandonné l’héritage révolutionnaire, c’est pour ne pas être un professeur comme les autres, maintenir un certain rapport avec ses disciples et acquérir ainsi « une fonction prophétique » (p. 276)…

À défaut d’être confrontée, d’une part, à cet accueil, à cette intronisation, d’autre part, aux réseaux institutionnels et intellectuels, qui s’en réclament et la cooptent, la cohérence de l’œuvre de Castoriadis, mainte fois soulignée au fil des pages, demeure quelque peu problématique. Le désaccord continu de Castoriadis avec ces penseurs n’est pas à remettre en cause, et il apparaîtra d’ailleurs avec évidence lors du mouvement social en France de 1995. Mais ce désaccord s’inscrit au sein d’un espace, d’un compagnonnage, qui en réduisent considérablement la portée. Cette reconfiguration, qui – faut-il le dire ? – n’est ni trahison ni détournement, aurait mérité d’être au cœur de l’analyse de l’influence, de l’héritage et du rayonnement contradictoires de la pensée de Castoriadis ces trois dernières décennies.

Simone Weil, Conversation avec Trotski, Paris, L’Herne, collection « Carnets », 2014, 112 pages, 7,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Débutons d’emblée par une mise au point : le titre choisi pour ce petit opuscule est trompeur, et en large partie erroné. Car si le couple Trotsky a bien eu l’occasion de rencontrer Simone Weil chez elle, en décembre 1933, la vive discussion qu’ils ont eu n’a été transcrite que partiellement, les notes en question n’occupant que trois pages, d’un format qui plus est réduit et avec une mise en page aérée… Certes, la suite du recueil entretient un lien avec le révolutionnaire russe alors en exil, mais il s’agit dès lors davantage de débats écrits, seulement exposés ici par les textes de Simone Weil (1909-1943)1.

En dehors d’un avant-propos de François L’Yvonnet, spécialiste de Simone Weil2, quatre articles sont reproduits, datant tous des années 1930. Le premier, « Conditions d’une révolution allemande » (juillet 1932), rend hommage à Trotsky, à son analyse de la situation allemande3, mais émet de sérieux doutes quant à son espoir d’un redressement du KPD [Parti communiste d’Allemagne], estimant que les moyens concrets de réalisation d’un front unique des organisations ouvrières font défaut. Il est complété par le très court « Sur la situation en Allemagne » (avril 1933), qui reproche surtout à Trotsky et aux trotskystes leur analyse encore différenciée de la Comintern, seul le KPD étant considéré comme failli ; le tournant vers la nécessaire création d’une nouvelle Internationale, la IVe, allait en réalité intervenir à l’été suivant.

Mais l’article majeur de Conversation avec Trotski est sans nul doute « Perspectives. Allons-nous vers la révolution prolétarienne ? », daté également de 1933. Il s’agit en effet d’une analyse de fond, dans laquelle Simone Weil expose ses conceptions politiques fondamentales. Critiquant la conception trotskyste d’un État ouvrier bureaucratiquement dégénéré en URSS, elle estime que le problème fondamental révélé par les dernières décennies, l’émergence du fascisme et la régression en URSS, est celui de la bureaucratie, plus exactement de la domination croissante d’une couche administrative, technicienne, qu’une révolution comme celle d’Octobre n’a pas suffi à mettre à bas. Il y a pour elle tendance générale au capitalisme d’État, le miroir tendu par l’URSS stalinienne offrant la vision cauchemardesque de cette évolution possible, contribuant à la domination totalitaire de l’État et à la suppression de tout espace de liberté.

Nous reconnaissons là des analyses qui s’inscrivent dans le sillage de celles d’un Bruno Rizzi4 ou d’autres secteurs de la gauche révolutionnaire dite ultra. Simone Weil insiste également sur la subordination de l’ouvrier à la machine, y voyant là aussi une tendance de fond5. « Il y aura socialisme quand la fonction dominante sera le travail productif lui-même ; mais c’est ce qui ne peut avoir lieu tant que durera un système de production où le travail proprement dit se trouve subordonné, par l’intermédiaire de la machine, à la fonction consistant à coordonner les travaux. » (p. 65) Ce pessimisme éclairé débouche sur des perspectives somme toutes limitées, contribuer à faire toute la lumière sur les phénomènes en cours, et, pour les prolétaires les plus conscients – et ils sont rares, selon Simone Weil, à ne pas être sous l’emprise d’une bureaucratie, quelle qu’elle soit, – s’investir dans le militantisme à la base, les syndicats étant encore finalement les organisations de classe les plus authentiques6. « Examen critique des idées de révolution et de progrès » (1937), enfin, se penche sur le « mysticisme » de la révolution, perçue individuellement comme solution miracle à tous les problèmes, et insiste sur l’incapacité des masses à spontanément la mener à bien, trop soumises qu’elles sont à l’emprise de la société. Surtout, et c’est là le lien avec l’article précédent, Simone Weil porte un regard désabusé, voire résigné, sur les révolutions passées et à venir, seulement bonnes à consacrer des évolutions antérieures et à consolider de nouvelles dominations sur les plus exploités. On peut voir dans ce dernier texte la marque d’un pessimisme croissant, proche du fatalisme, qui est aussi et surtout manifestation du poids de cette époque où il était, pour reprendre les mots célèbres de Victor Serge, « Minuit dans le siècle ».

1Il est d’ailleurs curieux qu’aucune table des matières n’ait été incluse, du fait sans doute de la faible épaisseur de l’ouvrage.

2Il a en particulier dirigé plusieurs ouvrages collectifs qui lui sont consacrés.

3Voir Léon Trotsky, Comment vaincre le fascisme ? (Écrits sur l’Allemagne 1930-1933), Paris, Les Éditions de la Passion, 1993.

4Bruno Rizzi, L’URSS : collectivisme bureaucratique, Paris, Champ libre, 1976.

5Sur cette thématique, voir François Jarrige, Technocritiques. Du refus des machines à la contestation des technosciences, Paris, La Découverte, 2014, chroniqué sur ce blog.

6Rappelons d’ailleurs qu’elle-même, agrégée de philosophie et enseignante, se fit ouvrière en 1934 et 1935.