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Ian Angus, Face à l’anthropocène. Le capitalisme fossile et la crise du système terrestre (Facing the anthropocene), Montréal, éditions Ecosociété, 2018 (édition originale en 2016), préfaces de John Bellamy Foster et Eric Pineault, 288 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ian Angus, rédacteur en chef de la revue Climate and Capitalism, signe avec cet essai un travail didactique qui tient à la fois de l’Ecosocialisme de Michael Löwy et de L’Evénement anthropocène de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz [1]. Défendant l’objectif d’un rapprochement jugé nécessaire entre marxisme et sciences naturelles, il retrace d’abord en détails, dans une première partie, la naissance du terme d’anthropocène, popularisé au tournant du siècle par Paul Crutzen, et succédant à l’holocène en tant que période géologique marquée par l’influence déterminante de l’humanité sur la géosphère.

Il insiste sur les fondements scientifiques d’une telle terminologie, appuyée en particulier sur les travaux de l’International Geosphere-Biosphere Program, et sur l’appréhension grandissante du fonctionnement de la Terre comme système. Sur la question controversée du début de l’anthropocène, plutôt que du début de la révolution agricole, utilisé par les anti-écologistes pour relativiser l’impact récent du réchauffement climatique, une majorité tend à se dégager en faveur du mitan du XXe siècle, initiant une séquence qualifiée de « grande accélération » (en souvenir de la « grande transformation » de Karl Polanyi). Les nombreuses recherches et accumulations de données concernant le climat passé ont également conduit à mettre en valeur l’idée de basculement, de changement brusque sur quoi peut justement déboucher l’actuelle phase de réchauffement climatique ; en bon marxiste, Ian Angus la relie à la dialectique marxienne. Comparativement au pléistocène qui l’a précédé, et sous lequel la pratique de l’agriculture aurait été impossible, l’holocène fut ainsi caractérisé par une grande stabilité des températures (entre un degré en plus ou en moins, seulement). L’exemple pris par l’auteur de basculement récent concerne le trou dans la couche d’ozone, qui connut une aggravation brusque face à laquelle l’industrie chimique exerça un blocage, tout au moins jusqu’à une modification des secteurs les plus rentables. Le scénario qu’il privilégie pour le proche avenir est justement celui de la multiplication d’événements climatiques extrêmes, tels les canicules, les sécheresses ou les tempêtes.

C’est ensuite aux causes de ce changement d’époque que Ian Angus s’intéresse dans sa seconde partie, incriminant le capitalisme et sa soif vitale de croissance. Il reprend pour cela les analyses de John Bellamy Foster dans Marx écologiste [2], valorisant l’idée de « rupture métabolique » entre les humains et la nature, couplée ici à une rupture parallèle des temporalités, puisque le capitalisme privilégie le culte de la vitesse face à la lenteur des cycles naturels. On retrouve également utilisés les travaux d’Andreas Malm dans L’Anthropocène contre l’histoire [3], concernant la transition énergétique vécue dans les premiers temps de la révolution industrielle, et débouchant sur la domination presque exclusive du charbon puis du pétrole : une économie fossile, donc [4]. Concernant plus spécifiquement le tournant de 1950, Ian Angus insiste particulièrement sur la responsabilité du capitalisme étatsunien, en lien avec le phénomène d’extension des banlieues, le développement de l’agriculture industrielle et de l’armée (il révèle ainsi que l’armée des États-Unis est, en tant qu’acteur, le plus grand émetteur de gaz à effet de serre de la planète, pourtant exemptée des accords de Paris !!). Ian Angus conclut alors à une impossible réforme du capitalisme, ce que l’on peut juger quelque peu réducteur, privilégiant une vision sombre d’un avenir toujours soumis à ce dernier : au-delà des plus pauvres victimes du changement global face aux plus riches qui s’en préservent, il ne voit, comme Harald Welzer, que guerres du climat [5] et « exterminisme » (concept de E.P. Thompson) des populations les plus vulnérables.

La troisième et dernière partie débouche logiquement sur la nécessaire transition vers ce que l’auteur qualifie de civilisation écologique, afin, non pas d’enrayer le changement climatique déjà lancé et irréversible, mais de limiter l’ampleur de ses conséquences. Les lecteurs déjà accoutumés à cette adaptation du marxisme qu’est l’éco-socialisme ne seront pas décontenancés par les mesures, somme toutes basiques, qu’il propose : démocratisation radicale, collectivisation des moyens de production, planification, solidarité internationaliste, combinées à des énergies renouvelables, une agriculture bio, des transports en commun dominants, etc… De même, fidèle à la tradition trotskyste en particulier, Ian Angus, lorsqu’il évoque en passant le cas de l’URSS, oppose un avant et un après Staline, les premières années de la Russie soviétique étant marquées, selon lui, par l’avant-gardisme de l’écologique scientifique et de la protection de la nature – ce qui apparaît comme très étonnant lorsqu’on connaît le chaos engendré dans le pays par la guerre civile et les insurrections paysannes entre 1918 et 1921. Mais c’est toujours la question des moyens et du caractère concret de la mise en place d’une transition socialiste qui pèche par insuffisance. La propagande, l’idée d’un front unique contre les ravages du capitalisme, le soutien aux luttes ciblées, ne suffisent clairement pas. Et revendiquer la fin de l’armée et des dépenses militaires semble oublier la possible nécessité d’une riposte à la contre-révolution, quelle que soit la ou les formes qu’elle prenne. Ne faut-il pas, avant de faire bouger les grandes masses majoritaires, qu’une minorité prenne le pouvoir et impulse des changements par une dictature écologique ? Question dérangeante, bien sûr, mais que l’on ne trouvera pas dans cet essai dont le dénouement apparaît dès lors inachevé. C’est comme si la distance prise à l’égard du léninisme et des avant-gardes conscientes, par une partie de l’extrême gauche marxiste, avait laissé un trou noir dans la pensée stratégique…

Dans sa préface à l’édition originale, John Bellamy Foster insiste sur les avancées majeures survenues en Union soviétique, avec la biosphère de Vernadski ou l’alerte lancée dès les années 1970 par Evgueni Fiodorov. Quant à Eric Pineault, universitaire en sociologie, il met en garde dans sa préface à l’édition française contre les défenseurs de l’accélération, sujet largement abordé dans un ouvrage récent [6]

[1]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4832

[2]    Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1811

[3]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

[4]    « (…) dès que le capitalisme a adopté les hydrocarbures fossiles, il n’était plus possible de revenir en arrière : capitalisme et combustibles fossiles sont devenus inséparables et le sont encore aujourd’hui. » (p. 202).

[5]    Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5618

[6]    Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

Jérôme Baschet, Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits, Paris, La Découverte, collection « L’horizon des possibles », 2018, 320 pages, 21 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouveau livre, qui prolonge d’une certaine manière son précédent paru dans la même collection (Adieux au capitalisme [1]), l’historien médiéviste et engagé Jérôme Baschet propose une réflexion approfondie autour de concepts élaborés par François Hartog, le présentisme et le régime d’historicité, afin de ranimer l’espoir dans le futur. Il le fait à l’ombre de deux figures tutélaires, les zapatistes, auxquels il a par le passé consacré plusieurs ouvrages, et Walter Benjamin, penseur décidément incontournable de l’extrême gauche post-1989.

Il débute d’ailleurs son étude par l’exemple du Mexique, qui lui semble être un espace de survivances médiévales plus palpables pour l’historien ; l’occasion de rappeler que le Moyen Âge se pose en antithèse de la modernité, sa priorité à l’ancrage local différant de la priorité accordée au temps par la modernité. Les zapatistes ont à ses yeux le mérite d’avoir cherché à se réapproprier le passé, en tirer les leçons, s’appuyant sur des formes sociales antérieures afin de rouvrir le futur (une caractéristique du romantisme révolutionnaire mis en lumière par Michael Löwy). C’est là une façon de les dresser en obstacle à ce qui domine notre époque, un présent perpétuel et délocalisé [2], renouvelé fallacieusement par l’accroissement de la vitesse, celle du renouvellement des produits et des modes, par exemple, tandis que le véritable futur est congédié, dans le plus pur esprit post-moderne.

Ces constats préalables posés, Jérôme Baschet revient sur le régime d’historicité moderne, caractérisé par un rejet du passé permettant l’émergence de l’histoire comme science, et une foi démesurée dans le futur. L’accompagne alors comme une ombre son négatif, le romantisme. Il insiste surtout sur le présentisme qui lui aurait succédé, où le passé se fait trop présent sous la forme principalement mémorielle, et où le futur est forclos. C’est ce dernier point qu’il remet d’abord en perspective. Il explique en effet, et de manière fort convaincante, que l’idéologie du progrès survit toujours : elle s’incarne aussi bien dans le transhumanisme, dans certains mouvements révolutionnaires [3] ou dans le fonctionnement du capitalisme contemporain, la finance en particulier (le crédit n’allant pas sans un minimum de prévisions) et ces objectifs obsessionnels que sont le développement et la croissance, que nous aurions davantage tendance à analyser comme amplification du présent. Il fait également une part importante aux nouvelles peurs contemporaines de l’avenir, incarnées en particulier dans les scénarios liés au réchauffement climatique, engendrant une « prolifération des imaginaires » fictionnels (p. 92) [4] parallèle aux multiples prévisions plus scientifiques. Dès lors, Jérôme Baschet préfère définir le présentisme comme marqué par une érosion de la rétention (lien avec le passé) au profit d’un accroissement de la protention (lien avec le futur immédiat), sensible par exemple dans le rapport à l’immédiateté des écrans ou d’Internet, ce qui éclipse tout possibilité d’un futur empli du « principe espérance » cher à Ernst Bloch.

C’est ensuite la question des origines du présentisme qui est discutée. Là encore, Jérôme Baschet s’efforce de nuancer François Hartog, écartant plusieurs auteurs ou événements dans lesquels ce dernier voit un présentisme avant l’heure – Mai 68 ou le futurisme de Marinetti, entre autres – mais dont il préfère retenir cette valorisation du présent intrinsèque au régime moderne d’historicité. Albert Camus et son Mythe de Sisyphe ou Samuel Beckett et En Attendant Godot auraient davantage anticipé sur ce présentisme, que la bourgeoisie victorieuse a implicitement cherché à mettre en place, une façon pour elle d’immobiliser le temps de son pouvoir. Il complexifie ensuite l’idée de régime d’historicité, qu’il conserve pour lire le temps long, celui de l’histoire justement, mais double d’un régime de temporalité plus à même, selon lui, de traduire le temps vécu, celui de l’individu et de son quotidien. Le régime moderne d’historicité va ainsi avec une temporalité où le temps mesuré, abstrait, l’emporte sur le temps qualificatif, concret (pour reprendre la terminologie marxienne). Surtout, il replace ce changement de régime dans une évolution décisive du capitalisme. Celui-ci serait ainsi passé d’un premier âge, débuté au milieu du XVIIIe siècle, celui du capitalisme comme système global, appuyé sur les nations et caractérisé par le dit régime moderne d’historicité, à un second âge à compter des années 1970, celui de la mondialisation et d’un individualisme plus poussé. « On glisse alors d’un système capitaliste appuyé sur les institutions disciplinaires de l’État et sur une idéologie de l’intérêt général à une autre configuration fondée sur l’expansion et la généralisation des normes de l’économie. » (p. 161). Ce second âge serait à la fois celui du présentisme et d’une crise structurelle chronique, c’est-à-dire un temps où le régime de temporalité propre à la modernité remplacerait par défaut le régime moderne d’historicité désormais obsolète. « Le temps mesuré et abstrait des horloges a bel et bien cannibalisé le temps historique. » (p. 170).

Jérôme Baschet débouche alors sur une série de réflexions ayant comme objectif de proposer des résistances au présentisme, et sur ce point, il nous semble moins convaincant que précédemment, d’autant que son propos demeure souvent très théorique et philosophique. Le ralentissement, la coopération, la prise en compte de la multiplicité des temps concrets, la substitution de moments-durées plus larges au présent corseté, sont quelques-unes de ces suggestions. Concernant l’objectif plus général de fin du capitalisme, de futur donc, il souhaite le rendre « possibiliste et incertain » (p. 217), à rebours aussi bien du futur trop planifié d’autrefois ou du futur focalisé sur les luttes présentes de John Holloway (quid pourtant de la question stratégique ?). Enfin, le dernier chapitre se consacre à une série de réflexions sur ce que devrait être l’histoire à l’aune d’un futur post-capitaliste. Question vaste et délicate. Parmi les idées de Jérôme Baschet , qui ont toutes en commun de s’efforcer d’embrasser la multiplicité culturelle du monde, nous en retiendrons particulièrement certaines. Contre l’illusion de l’objectivité et le relativisme dévalorisant la science historique, dépasser la relation sujet / objet ; élargir le champs de l’histoire en y incluant la nature, l’opposition nature/culture étant dépassée, en l’homme et autour de l’homme ; associer histoire et mémoire, regard du présent et immersion dans le passé ; battre en brèche le mythe d’une histoire linéaire toute entière tendue vers la marche du progrès (et donc vers le présentisme ainsi légitimé) [5] ; développer une histoire par en bas, axée sur les relations de domination [6] ; lutter contre l’eurocentrisme, sans rejeter pour autant le particularisme de l’histoire européenne et la modernité qu’elle engendra. Autant de chantiers parfois sur le fil du rasoir. Défaire la tyrannie du présent est en tous les cas un essai aussi passionnant qu’exigeant, véritable stimulant pour l’intellect.

[1]    Il est recensé sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8496

[2]    C’est là une tendance en germe, mais contre laquelle Jérôme Baschet s’inscrit en faux : il lui préfère un emboîtement d’échelles déjà exposé dans son précédent livre, combinant local et universel.

[3]    Voir en particulier le livre dirigé par Laurent de Sutter, Accélération !, Paris, PUF, 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

[4]    Il nous semble cependant que cette prolifération était antérieure, voire consubstantielle à la science-fiction moderne…

[5]    Ce qui amène Jérôme Baschet à revaloriser la préhistoire, époque finalement aussi heureuse que les autres, ce qui est aller un peu vite en besogne, ou avoir tendance à égaliser les époques passées. Sur cette question d’une histoire « buissonnante », voir notre recension à venir sur ce blog du livre de Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus.

[6]    C’est là tout l’objet du dernier livre de Gérard Noiriel, Une Histoire populaire de la France, prochainement chroniqué sur ce blog.

Andreas Malm, L’Anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, La Fabrique, 2017, 248 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Andreas Malm est un universitaire suédois, géographe et marxiste, dont ce recueil est le tout premier proposé en langue française. L’Anthropocène contre l’histoire se compose en effet de trois études précédemment publiées entre 2013 et 2016 dans diverses revues, et d’une autre totalement inédite. Dans ce qui est en train de s’imposer comme un paradigme partagé, celui de l’anthropocène1, entendu comme la période historique durant laquelle l’espèce humaine a été capable d’influer de manière significative sur les conditions de vie à la surface de la Terre, Andreas Malm refuse toute notion de responsabilité collective. Il insiste au contraire sur l’erreur qu’il y aurait à invoquer une nature humaine éternelle en tant que coupable du réchauffement climatique, et sur la nécessité d’insuffler de l’histoire dans l’évolution anthropique du climat. Selon lui, tout commence avec la mise en place d’une « économie fossile » à l’initiative du Royaume-Uni, ce qui n’alla pas sans résistances, dans la jeune colonie indienne et dans les îles britanniques elles-mêmes. L’idée force d’Andreas Malm est de réfuter toute téléologie, toute évolution linéaire, qui irait de la conquête du feu à la préhistoire jusqu’à la conquête de la vapeur au XIXe. C’est ce qui le conduit à user des expressions de « capital fossile » ou de « Capitalocène », mettant clairement en accusation le capitalisme de l’âge industriel. En ce qui concerne la révolution russe, il exonère les bolcheviques des premières années, reportant les responsabilités sur le « stalinisme fossile », mais relativisant néanmoins son impact de par la durée de vie limitée de l’URSS.

Cette question clef du passage à l’énergie de la vapeur, alimentée par le charbon, Andreas Malm s’y attarde dans ce qui est son plus important chapitre, « Les origines du capital fossile (…) ». Car au début du XIXe siècle, l’énergie hydraulique alimentait une majorité des manufactures de coton. Rejetant l’idée historiographiquement dominante d’une productivité supérieure de la vapeur sur l’eau, le chercheur met plutôt en cause la question de la main d’œuvre : en effet, là où l’énergie hydraulique est contrainte de faire venir la force de travail à elle, la vapeur peut se déplacer sans difficulté vers les foyers urbains. En outre, suite aux luttes visant à l’amélioration des conditions de travail, dans la première moitié du XIXe, les capitalistes hydrauliques furent désavantagés, la limitation du temps de travail ne pouvant être aisément compensée par un accroissement de la productivité, tant celle-ci est dépendante de la nature, contrairement à la vapeur, autrement plus malléable. Passé le mitan du XIXe siècle, « les jeux étaient faits », pour ainsi dire, et l’extraction de charbon lancée dans une spirale ascendante irrésistible. On a là autant d’éclairages historiques fort intéressants, mais qui ne remettent pas en cause le caractère inévitable de cette mutation, tant les alternatives apparaissent alors inexistantes, voire même inconcevables. Andreas Malm en déduit ensuite des réflexions plus théoriques, concluant à une nature du capitalisme intrinsèquement incompatible avec les énergies renouvelables, tant « (…) le temps abstrait est inhérent aux rapports de propriété capitalistes » (p. 130).

Le chapitre suivant est constitué de commentaires sur des romans évoquant la chaleur liée à la combustion de pétrole ou de charbon. Sont principalement concernés Des Hommes dans le soleil, livre du début des années 1960 écrit par l’auteur palestinien Ghassan Kanafani, et divers titres maritimes de Joseph Conrad. Ce courant de la « fossile fiction », Andreas Malm le lit sur un mode anachronique assumé, car « (…) un chef d’œuvre se caractérise par sa « capacité à éclairer ce qui vient après, ce qui en principe est postérieur à l’œuvre » (…) » (p. 165). Ce parti pris posé, il est d’autant plus surprenant de voir que la science-fiction est négligée, elle qui possède pourtant, dans sa longue histoire depuis le XIXe siècle, nombre de titres abordant cette problématique de la fin du ou d’un monde par la chaleur d’origine humaine (de La Fin du rêve de Philip Wylie à Niourk de Stefan Wul, en passant par Le Troupeau aveugle de John Brunner ou AquaTM de Jean-Marc Ligny2).

Le dernier chapitre aborde les liens entre réchauffement climatique et actualité de la révolution, un thème qu’Andreas Malm voit comme surtout exploré par les adversaires de l’alternative révolutionnaire, ainsi de David Kilcullen, exposant la nécessité de contre-insurrections permanentes dans un XXIe siècle gangrené par les guérillas urbaines issues des bidonvilles. Ce sur quoi l’auteur insiste, c’est sur l’effet d’accélérateur que peut jouer le réchauffement climatique, similaire en cela au rôle de la Première Guerre mondiale pour la victoire de la révolution russe. L’exemple de la Syrie est invoqué, la longue période de sécheresse subie par le pays de 2006 à 2010 ayant selon Andreas Malm contribué au déclenchement de la guerre civile. Face à l’hypothèse négative d’un « âge des extrêmes » à venir supérieur à celui du siècle précédent3, il réactualise donc le projet bolchevique, adapté à une situation nouvelle. Une prise de position plutôt courageuse et hétérodoxe, dans le contexte actuel, mais incomplète, les mesures de transition proposées ne s’accompagnant pas d’une réflexion sur la nécessité ou non d’un parti révolutionnaire, laissant également ouverte la question de savoir qui pourrait mener l’assaut contre les forteresses du capital fossile.

1Voir Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4832

2Voir sa recension sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6950

3On reconnaît là le sujet du livre d’Harald Welzer, Les Guerres du climat, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5618

Jean-Paul Lafrance, Promesses et mirages de la civilisation numérique, Montréal, Liber, 2018, 176 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur le blog de Dissidences, ont été déjà plusieurs fois évoqué les changements technologiques et les mises en garde que privilégient à leur égard certaines franges de l’extrême gauche [1]. Jean-Paul Lafrance, professeur à l’université du Québec, propose une synthèse personnelle des mutations induites par l’hégémonie croissante du numérique, guidée par une optique simple : éviter toute inféodation à la machine.

Il présente d’abord le parallèle possible entre humanisme de la modernité et humanisme numérique : stimulation des savoirs, accessibilité accrue, conception collaborative du partage… Mais il dénonce dans le même temps la colonisation de cet espace du numérique, Internet en particulier, par une forme d’économie capitaliste tout aussi prédatrice que les formes plus traditionnelles. Le consommateur devenant lui-même le produit, grâce à toutes les données qu’il laisse et dont ces entreprises s’emparent (Google, Apple, Facebook, Amazon et Microsoft, ou GAFAM). Jean-Paul Lafrance collationne alors des données fort intéressantes sur l’optimisation fiscale des GAFAM, et insiste sur leur expansion, asséchant peu à peu l’économie traditionnelle. Le plus étonnant, d’ailleurs, est que la plupart de ces groupes sont peu rentables sur leur cœur d’activité, ce qui explique, grâce à la confiance placée en eux par les investisseurs, qu’ils s’efforcent de diversifier leurs activités dans une vision totalisante. Conséquence directe de l’expansion de la numérisation de l’économie et de la « robotisation » (au sens large) de certaines tâches, la perte sèche d’emplois [2], ou la création de nouveaux emplois moins bien payés et peu protégés (l’exemple emblématique d’Uber est largement présenté). Le risque serait alors une dégradation du statut de la classe moyenne, générant une possible instabilité sociale.

Mais dans la mesure où, selon l’auteur, « L’exploitation de la main d’œuvre ne vient pas de la technologie novatrice, mais de la façon dont on l’emploie » (p. 76), il estime qu’une économie du partage n’est pas condamnée à fonctionner selon les lois du profit, mais peut devenir élément du commun. C’est en cela que Jean-Paul Lafrance propose un certain nombre de mesures qui ne remettent pas fondamentalement en cause le capitalisme : instituer des taxes sur les nouvelles technologies ou un revenu universel, ce qui irait de pair avec une diminution du temps de travail. Pourtant, si le néolibéralisme constitue la cible privilégiée de l’auteur [3], la diminution de la place de l’État et de la bureaucratie qu’il préconise fait l’impasse sur toute collectivisation des tâches domestiques, chacun en étant finalement comptable. De la même manière, son constat plus philosophique sur ce qu’engendre la société numérique aboutit à des solutions purement individuelles. Marquée par la vitesse du changement et le culte de la performance, cette société numérique met en effet les humains sous pression (« infobésité », peur du futur), oscillant entre hyperactivité et dépression. Il conviendrait dès lors, à la manière d’un Michel Onfray, de cultiver son jardin, de privilégier la discipline de soi dans la tradition antique, pour que la raison l’emporte sur les passions [4].

Cet essai de Jean-Paul Lafrance est donc riche, incontestablement, stimulant, assurément, mais contient parfois des erreurs surprenantes (CEE au lieu d’UE), des redites, des analyses qui font presque contresens [5], et manifeste un optimisme très (trop ?) large à l’égard de jeunes générations présentées comme anti-consuméristes et désireuses d’éviter tout enfermement numérique…

[1]    Voir par exemple les divers ouvrages du collectif Pièces et main d’œuvre, le Internet rend-il bête ? de Nicholas Carr (https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1986) ou La Silicolonisation du monde d’Eric Sadin (https://dissidences.hypotheses.org/8209).

[2]    N’est-ce pas là, cependant, une vision un peu trop occidentale, qui néglige toutes ces usines et ces petites mains traditionnelles existant en Asie ou en Afrique ?

[3]    Le transhumanisme est également critiqué, mais plus rapidement. Sur ce point, voir le récent Aventures chez les transhumanistes, de Mark O’Connell, Montreuil, L’échappée, 2018, qui trace entre autres un parallèle stimulant entre transhumanistes et gnostiques.

[4]    La hiérarchie épicurienne des plaisirs, toujours efficiente, est ainsi rappelée, entre plaisirs naturels et nécessaires, plaisirs naturels et non nécessaires, et plaisirs non naturels et non nécessaires : gloire, pouvoir, etc. (p. 139).

[5]    Y a-t-il réel danger d’oligopole et de domination de l’économie par les GAFAM, ou, comme il est dit ailleurs, la concurrence intense qu’ils se livrent est-elle la garantie d’une liberté maintenue ?

Anselm Jappe, Les aventures de la marchandise. Pour une critique de la valeur, Paris, La Découverte, 2017, 284 pages, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Initialement publié en 2013, cet essai dont La Découverte propose une nouvelle édition, présentait pour la première fois au public francophone « la critique de la valeur » ; valeur entendue comme « une quantité déterminée de travail abstrait « contenu » dans une marchandise » (p. 36). Et cette réédition paraît alors qu’un autre livre d’Anselm Jappe est sorti au même moment, également à La Découverte : La société autophage [1].

Les aventures de la marchandise se base sur et développe l’analyse de Karl Marx. Du moins, d’un certain Marx ; non pas celui « exotérique », que tout le monde connaît et renvoie au théoricien de la modernisation, mais bien le Marx « ésotérique », dont la critique « vise au-delà de la civilisation capitaliste », et dont se réclame l’auteur (p. 16). Se faisant, Anselm Jappe s’inscrit dans un courant minoritaire du marxisme, qui va de Gyorgy Lukacs à la revue allemande Krisis, dans la seconde moitié des années 1980, autour de Robert Kurz (auquel l’auteur rend hommage dans la préface à cette nouvelle édition), en passant, entre autres, par Theodor Adorno et Moishe Postone.

La théorie de la valeur s’identifie en réalité à l’analyse marxienne du fétichisme : « le fétichisme n’est pas seulement une représentation inversée de la réalité, mais une inversion même de la réalité. En ce sens, la théorie du fétichisme est le centre de toute la critique que Marx adresse aux fondements du capitalisme » (p. 42-43, c’est l’auteur qui souligne) [2]. Dès lors, la première partie de l’ouvrage revient longuement sur la théorie de Marx, dont l’auteur tente de dégager les conséquences, tout en montrant certaines limites, et en apportant sa propre contribution.

L’agonie du capitalisme aurait, selon l’auteur, déjà commencé. Pour autant, cela ne constitue aucune garantie d’un avenir meilleur, au point que la lecture faite ici est empreinte de pessimisme, tant la force autodestructrice du capitalisme est puissante et menace d’emporter avec elle toute l’humanité [3]. Ainsi, le capitalisme se caractériserait moins, aujourd’hui, par l’exploitation que par l’expulsion, reconfigurant des peuples entiers non pas en « une armée grandissante de prolétaires, mais [en] une humanité superflue » (p. 164-165, c’est l’auteur qui souligne).

Anselm Jappe propose dans cet essai une lecture stimulante de (et à partir de) Marx. Certes, la critique du mouvement ouvrier – dont le conflit avec la classe capitaliste, se réduirait « en fin de compte » à « une « querelle de famille » » (p. 116) – telle qu’elle se dégage des pages de cet essai est sujet à débat : Jappe allant jusqu’à affirmer que, « au fond, les organisations politiques des ouvriers n’ont jamais poursuivi que des buts qui étaient immanents au mode de production capitaliste » (p. 112). Mais, en mettant en avant une critique de l’État – « la violence étatique a toujours été un élément constitutif dans la création des conditions nécessaires à l’action de la « main invisible » » (p. 201) – et, plus encore, une critique du travail, pris dans sa spécificité moderne d’une activité organisée « sous forme de sphère séparée » (p. 128), il souligne les contradictions et apories du mouvement ouvrier, tout en prenant la mesure d’une société émancipée. Et l’auteur d’affirmer en conséquence : « aucune critique du capitalisme n’est désormais possible sans critique du travail » (p. 273).

Quoi qu’il s’en défende, la critique de la valeur semble parfois pêcher par une forme très déterministe, particulièrement en ce qui concerne l’autonomie relative des sujets ; l’auteur écrit ainsi que « dans le capitalisme, il ne peut exister qu’un seul sujet : le « sujet automate » » (p. 172). Dans le même temps, est fixé l’objectif de « créer le sujet conscient » (p. 214, c’est l’auteur qui souligne). Par ailleurs, à plusieurs reprises, est affirmé l’aspect central de cette subjectivation consciente dans la lutte : « il n’y a jamais eu de période dans l’histoire où la volonté consciente des hommes ait eu une telle importance que celle qu’elle aura pendant la longue agonie de la société marchande » (p. 273). Mais le passage du sujet aliéné à ce nouveau sujet conscient est d’autant plus difficile à appréhender qu’Anselm Jappe se montre sévère envers nombre d’exemples de luttes contemporaines et qu’il ne s’attarde pas à explorer le potentiel d’éventuels contre-exemples.

Quelque réserve que l’on puisse faire, il n’en demeure pas moins que Les aventures de la marchandise présente une lecture aussi originale que pointue et intéressante de Marx [4], invitant à repenser la critique anticapitaliste à nouveaux frais.

[1] Voir la note de lecture de Stéphanie Roza sur notre blog,https://dissidences.hypotheses.org/8835

[2]    L’auteur dessine également des parallèles intéressants avec le concept de fétichisme utilisé par l’anthropologie et la psychanalyse (p. 226 et suivantes).

[3]    Dans son dernier ouvrage, Jappe explore plus particulièrement l’impact de la « forme-marchandise » sur la « forme-sujet ».

[4]    En son temps d’ailleurs, il a mis en lumière l’apport de Guy Debord dans la réinterprétation de la théorie marxiste de l’aliénation, dans un livre qui demeure l’un des meilleurs consacrés à la pensée de l’Internationale situationniste (Guy Debord, Paris, Denoël, 2001).

Anselm Jappe, La société autophage. Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découverte, 2017, 248 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Stéphanie Roza

Dans son dernier ouvrage, Anselm Jappe tente de rendre compte en marxiste d’un faisceau de tendances sociologiques, psychologiques et anthropologiques inquiétantes, repérées depuis quelques décennies par certains observateurs perspicaces de notre postmodernité : d’une part, la « dérive suicidaire » du capitalisme avec le ravage contemporain des liens sociaux, de la diversité culturelle, de l’environnement naturel ; d’autre part, la montée en puissance de pulsions individuelles destructrices et autodestructrices, qui semblent la reproduction à l’échelle subjective d’une funeste logique sociale.

Les principaux éléments empiriques évoqués ne paraîtront sans doute pas neufs aux lecteurs avertis : déclin des structures autoritaires traditionnelles au profit de la montée en puissance d’une société « démocratique » de consommation dont la logique aliénante est plus insidieuse ; appauvrissement des rapports humains et familiaux, causé entre autres par l’arrivée des nouvelles technologies d’information et de communication ; invasion des sphères privée comme publique par un narcissisme généralisé et hautement délétère.

Toutefois, ce qui s’avère particulièrement stimulant réside dans l’hypothèse explicative qui permet de donner du sens à cette évolution globale. Anselm Jappe fait de la critique de la valeur formulée dans Le Capital le fondement de sa lecture du monde contemporain. On sait que, selon Marx, la particularité historique du capitalisme tient à la généralisation de la forme-marchandise, c’est-à-dire de l’échange de biens qui valent moins pour les besoins ou les désirs qu’ils permettent de satisfaire, que pour la quantité de valeur (c’est-à-dire de travail abstrait, exprimé en argent) qu’ils renferment. Parmi les principales conséquences du règne de la marchandise, une première est la nécessité absolue de la croissance de la valeur : les échanges ont pour objectif principal de s’enrichir ; une deuxième est l’indifférence relative aux « contenus de la production » ainsi qu’aux « besoins de ceux qui doivent les produire et les consommer » (p. 16). C’est ainsi que la croissance matérielle, désormais considérée comme un but en soi indépendamment de tout besoin humain et plus généralement de toute limite, finit par dévorer irrémédiablement les ressources naturelles.

Aux yeux de l’auteur, la logique de la valeur constitue le paradigme à partir duquel on peut non seulement comprendre la structure générale de notre société, mais également l’économie psychique de ses membres. C’est cette dernière qui constitue l’enjeu principal de son enquête, où l’on croise Freud, bien sûr, mais également Fromm, Marcuse, Lacan, et plusieurs psychanalystes contemporains comme Melman. Se dégage de ces analyses, depuis les hypothèses sur les différentes phases de l’évolution infantile jusqu’à l’étude des tueries de masse contemporaines, l’idée d’une récente mais profonde évolution anthropologique qui ressemble fort à une régression collective. Longtemps obligé de coexister avec des formes de relations sociales, familiales et politiques héritées de sociétés plus anciennes, le capitalisme n’acquiert sa forme « chimiquement pure » qu’après la Seconde Guerre mondiale. A ce prisme, le narcissisme exacerbé qui caractérise le citoyen postmoderne apparaît comme l’expression du type spécifique de subjectivation inhérent à la société bourgeoise dans sa plus pure expression. Ce narcissisme maintient globalement les individus dans une petite enfance éternelle où seule compte la jouissance immédiate, formatée et souvent résumée par la consommation, et à laquelle les activités d’imagination, d’acculturation, d’appropriation individuelle du monde, qui ne peuvent être que le fruit d’un certain renoncement pulsionnel, demeurent fermées. Ainsi les individus n’accèdent plus à l’autonomie d’un adulte qui tracerait sa trajectoire propre en acquérant progressivement de l’expérience et des compétences particulières : leur valeur intrinsèque devient, à l’image de celle de la marchandise en général, abstraite, purement formelle, et néanmoins toujours désireuse de s’accroître aux yeux du monde. Leur moi appauvri, en quête perpétuelle d’une reconnaissance par les autres qu’aucune qualité spécifique ne justifie plus, sera donc plus facilement tenté de se livrer à des déchaînements de violence « autophages », quelles qu’en soient les justifications idéologiques, par lesquels il gagnera souvent son heure de célébrité au prix du sang.

Les conclusions de cette traversée, nécessairement partielle, des logiques contemporaines permettent d’affirmer une thèse importante : il n’y a pas de « forme-sujet » opprimé de l’extérieur par la « forme-marchandise », comme par un carcan dont il suffirait de sortir pour se libérer. Au contraire, il y a eu historiquement, comme l’affirme Jappe, un « développement parallèle et conjoint de la forme-sujet et de la forme-marchandise » (p. 220). Cette idée conduit à rien moins qu’à un changement dans le paradigme traditionnel de l’émancipation à gauche, car elle oblige chaque militant qui souhaite un changement radical à repenser l’action politique également dans les termes d’une nécessaire déconstruction de « sa propre constitution psychique narcissique ». Ambitieux programme, que celui pour lequel la sortie de la société marchande passe au préalable par une importante transformation individuelle ! D’ailleurs, l’auteur n’a pas la prétention de donner la marche à suivre : le chemin reste à trouver, à tel point que son indétermination peut paraître un peu décourageante. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage présente l’immense intérêt, par rapport à d’autres analyses contemporaines par ailleurs convergentes, de ne pas tomber dans l’ornière de l’invocation nostalgique de formes d’organisation sociale ou de rapports humains hérités du passé, ou même d’une « nature » de l’homme qui laisserait bien peu de place à l’invention historique.

Karl Marx, Abraham Lincoln, Une révolution inachevée. Sécession, guerre civile, esclavage et émancipation aux États-Unis, introduction de Robin Blackburn, Paris, Syllepse, Montréal, M éditeur, 297 pages, 2012, 20 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Cet ouvrage se présente comme une anthologie de textes du président abolitionniste des États-Unis Abraham Lincoln. Anthologie assez limité, en fait, puisque la première section ne présente que le premier discours d’investiture (4 mars 1861), la proclamation de l’émancipation (1er janvier 1863), la déclaration de Gettysburgh (19 novembre 1863) et le second discours d’investiture (4 mars 1865), soit au total quatre textes. Assez courts de surcroît, à l’exception de la première déclaration (10 pages). La deuxième section présente des articles de Karl Marx, en particulier issus du journal dont il était le correspondant européen, le New York Daily Tribune, mais surtout de la presse allemande (Die Presse), puis trois contributions sur l’esclavage (une lettre à Annenkov, un très court extrait de La Nouvelle Gazette rhénane, ainsi que quelques extraits du Capital). Suivent des extraits de la correspondance de Marx à divers correspondants (essentiellement Engels), les textes de Marx destinés à Abraham Lincoln (Adresse de l’AIT, la réponse de l’ambassadeur américain à l’Adresse de l’AIT, une nouvelle Adresse de l’AIT au président Johnson1). Enfin, l’anthologie se conclut par quelques textes d’Engels (un extrait d’un courrier à Joseph Weydemeyer, la préface à l’édition américaine de La situation de la classe laborieuse en Angleterre, puis un extrait d’un courrier à Rudolf Engels). D’importantes annexes complètent cette anthologie, avec glossaire des termes et des noms, une chronologie et des cartes des États-Unis, bref un indispensable et utile appareil critique pour le lecteur. Évidemment, ce recueil de textes divers et généralement éparpillés est des plus précieux sous la forme d’un seul volume, d’autant que le précédent (La guerre civile aux États-Unis, sous la direction de Roger Dangeville2) n’était pas aussi complet et, datant de 1970, est devenu quasi introuvable). Surtout, cette édition est précédée d’une importante introduction (120 pages) de l’historien anglais Robin Blackburn qui offre une mise en perspective des textes présentés.

Deux axes sont particulièrement développés dans les propos de Robin Blackburn. Tout d’abord, ce dernier rappelle les conditions dans lesquelles Abraham Lincoln3 et Karl Marx, deux hommes aux statuts et aux univers si dissemblables, se sont effectivement retrouvés sur une question rien moins qu’anecdotique, l’abolition de l’esclavage. Dans un second temps, l’historien analyse la manière dont la guerre civile (« révolution américaine inachevée ») a fortement influé sur l’évolution de la réflexion de Karl Marx et de ses camarades de la Première Internationale. Il démontre de manière assez convaincante que c’est l’action des noirs eux-mêmes qui a amené les républicains américains (Lincoln au premier chef) à se prononcer pour l’abolition de l’esclavage, ce qui n’était pas l’objectif de départ. D’ailleurs, ces dirigeants se trouvèrent fort embarrassés une fois les esclaves émancipés, au point de songer un temps de les renvoyer en Afrique et dans les Caraïbes, même si cette option fut rapidement abandonnée. Robin Blackburn offre également de très intéressantes informations sur la radicalisation ouvrière qui a suivi la fin de la guerre de Sécession, avec une véritable explosion de la lutte des classes, même si ces puissants mouvements ne débouchent pas sur la création d’un parti ouvrier. L’historien R. Archer4 considère que « la situation était caractérisée par la combinaison d’une répression féroce, du sectarisme socialiste et de la réticence des organisations ouvrières à prendre en charge les questions politiques, par crainte de créer des antagonismes parmi le nombre important de travailleurs religieux qui entretenaient des liens avec le système de partis existant » (p. 85). Ces débats dans l’historiographie étatsunienne incriminent d’ailleurs la responsabilité des marxistes dans cet échec (lire p. 91 et suivantes). Sans trancher dans ces débats, Robin Blackburn rend néanmoins hommage à Karl Marx et aux marxistes américains pour avoir « apporté leur contribution à la bataille contre le racisme blanc et pour les droits civiques. Nul autre courant politique n’a eu une attitude pareillement honorable et courageuse » (note 85, p. 101).

Ce remarquable recueil autour de la guerre de Sécession permet de mieux saisir les débats de l’époque et leurs prolongements actuels dans ce pays.

1Elle était destinée au départ de nouveau à Abraham Lincoln, mais entre son adoption et son envoi, Lincoln avait été assassiné.

2La préface de Roger Dangeville est disponible sur marxists.org.

3Sur Lincoln, on peut renvoyer à la représentation qu’en offre le film de Steven Spielberg, Lincoln, 2013.

4Robin Archer, Why Is There No Labor Party in the United States ?, Princeton, Princeton UP, 2008.

Jonathan Crary, 24/7. Le capitalisme à l’assaut du sommeil (24/7. Late Capitalisme and the Ends of Sleep), Paris, La Découverte, collection « Poche », 2016 (2013 pour l’édition originale, 2014 pour la première édition française), 144 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un essai stimulant autant qu’exigeant que Jonathan Crary, spécialiste d’art moderne – qu’il enseigne à l’université Columbia de New York – livre ici, à partir de diverses conférences rassemblées et homogénéisées. Ce caractère composite se ressent à la lecture, tant les différents chapitres peuvent parfois apparaître radicalement différents dans leur angle d’approche.

Le premier chapitre pose les bases du sujet, au fil d’exemples divers, que l’on aurait aimé voir davantage approfondis. L’idée centrale, c’est la mise en conformité du sujet humain avec les rythmes actuels du capitalisme, fonctionnant en continu, 24 heures sur 24 et sept jours sur sept. Sont ainsi évoqués les recherches de l’armée étatsunienne sur la possibilité d’agir sur le métabolisme des soldats afin de leur permettre un éveil augmenté sur plusieurs jours ; la privation de sommeil pratiquée sur les prisonniers de Guantanamo depuis l’offensive contre le terrorisme de ce début de XXIe siècle ; la baisse du temps de sommeil moyen constatée depuis le début du XXe siècle ; le passage du mode marche/arrêt des appareils au mode veille, ou encore l’éclairage continu des espaces urbains en lien avec le développement du commerce.

Jonathan Crary part de ces constats plutôt disparates pour aborder, dans les deuxième et troisième chapitres, des considérations plus théoriques touchant l’évolution du capitalisme et des technologies qui y sont directement liées. Selon lui, le temps dans lequel nous vivons est désormais un temps immobile, fixe, aux apparences d’éternité idéale, dénué de tout engagement contestataire1. Davantage que cette réflexion, trop réductrice à nos yeux – mieux vaudrait envisager une combinaison de temps emmêlés surplombée par l’absence/le rejet de toute alternative –, Jonathan Crary nous paraît toucher plus juste lorsqu’il replace cette évolution actuelle dans le déroulement du procès de modernité. Il présente en effet cette dernière comme s’étant efforcée de dévaloriser le sommeil au profit d’un temps de conscience et d’action, l’extension de l’éclairage des villes s’inscrivant parfaitement dans cette évolution.

Dans cette analyse de la modernité, Jonathan Crary ne pose pas suffisamment la question d’une ou de plusieurs modernités alternatives à celle portée par le capitalisme, et ce alors qu’il défend clairement une perspective d’émancipation fortement imprégnée de marxisme.

Dans ce stade du capitalisme qualifié souvent de néo-libéral, l’auteur insiste sur la mise en cause du progrès supposé incarné par les changements technologiques, particulièrement ceux du numérique, « (…) systèmes de management et de contrôle des êtres humains. » (p. 48). Il relativise donc leur nouveauté, et surtout évacue leur pseudo potentiel révolutionnaire. Au contraire, Jonathan Crary voit dans ces nouvelles technologies de l’information et de la communication, dans la mise en place de cette « vie électronique », pour reprendre le jargon dominant, un moyen d’effacement de la différence entre temps de travail et temps de loisir, jour et nuit, activité et sommeil.

Autant d’éléments générant une réification et une aliénation croissantes et brisant la vie quotidienne2, longtemps irréductible au processus de modernisation, puis grignotée peu à peu au cours de la seconde moitié du XXe siècle, avec la télévision comme étape capitale en tant que moyen disciplinaire par excellence (Jonathan Crary est nourri des analyses de Michel Foucault). Avec l’Internet et les entreprises qui le contrôlent, qui le gèrent, en effet, l’anonymat de la vie quotidienne disparaît, tout comme le temps réellement libre, et l’individu devient totalement privatisé, fuyant le monde réel et ses enjeux : « En ce sens, ces machines participent de stratégies de pouvoir plus vastes dont le but est moins de tromper les masses que de les neutraliser ou les désactiver en les dépossédant de leur temps. » (p. 100). Une dépossession qu’il relie également avec la destruction contemporaine des protections sociales, et avec la contre-révolution culturelle plus vaste visant à déconsidérer toute forme de vie collective, et par là tout germe de contestation sociale telle qu’elle a éclose dans les années 1960.

Le quatrième et dernier chapitre de l’essai débute par quelques analyses cinématographiques, pour déboucher sur une critique de Freud, renvoyant le rêve au désir individuel et à un passé survivant malgré tout à la modernité, et sur l’éloge complémentaire d’André Breton et de son rêve positif. Le sommeil est ainsi selon Jonathan Crary la « (…) seule barrière qui reste (…) » (p. 86) face à un capitalisme tout-puissant, et le possible point d’appui d’une résistance, voire d’une reconquête qu’il reste à définir.

1« Un monde sans ombre, illuminé 24/7, amputé de l’altérité qui constitue le moteur du changement historique, tel est l’ultime mirage de la posthistoire. » (p. 19).

2Entendu comme « (…) ce qui était laissé de côté, ou ce qui persistait face à la modernisation économique et à la subdivision croissante de l’activité sociale. Le quotidien était la constellation vague des espaces et des temps en dehors de ce qui était organisé et institutionnalisé autour du travail, de la conformité et du consumérisme. » (p. 82).

Ėric Sadin, La Silicolonisation du monde. L’irrésistible expansion du libéralisme numérique, Montreuil, éditions L’Échappée, collection « Pour en finir avec », 2016, 304 pages, 17 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est à une forme de synthèse de ses travaux antérieurs sur la nouvelle société numérique qu’Eric Sadin nous invite, aussi bien La Société de l’anticipation que L’Humanité augmentée1 ou La Vie algorithmique. Ou comment embrasser l’ensemble des profondes mutations induites par le basculement technologique informatique, afin de porter sur elles un regard critique trop souvent marginalisé. Son objectif clairement affirmé est de faire pencher l’alternative, tant que c’est encore possible (à l’horizon de la prochaine décennie, selon lui), en faveur de la démocratie et de la dignité humaine, contre un « progrès » présenté comme inéluctable.

Pour débuter son essai, il choisit de retracer l’histoire de San Francisco et de la Silicon Valley, vortex de l’évolution abordée dans sa globalité. Symbole dans les années 1960 de l’utopie en actes, la métropole californienne voit par la suite certains des acteurs de cette « contre-culture » reprendre son esprit utopique, mais dans une optique plus individualiste, celle de l’informatique personnelle. Il y a là un hiatus avec la première Silicon Valley, née dans les années 1930 et 1940, dans une optique technologique et militaire, axée sur une rationalité utilitariste. La seconde Silicon Valley, fille des années 60, se pense donc émancipatrice, axée sur la liberté et l’horizontalité ; « Conception qui fait écho aux écrits d’Herbert Marcuse, de l’historien des techniques Lewis Mumford, de l’économiste Ernst Schumacher, de l’éco-libertaire Murray Bookchin ou de Guy Debord. » (p. 54), mais prend forme par la volonté de figures d’entrepreneurs autoritaires… Une nouvelle étape intervient au cours des années 1990, avec la généralisation de l’Internet, encouragée par la volonté politique de la présidence Clinton / Gore. Progressivement, l’utilitarisme culturel des origines devient strictement économique, le but principal étant de connaître au mieux les comportements des consommateurs, via les bases de données et les applications.

Il y aurait donc là, dans tous ces changements, l’émergence d’un stade nouveau du capitalisme, désormais mué en « technolibéralisme », capable de repousser les frontières du profit. Car les progrès de la numérisation des objets et de la collecte / traitement des données permettent de guider comme jamais auparavant les achats, en proposant des besoins personnalisés, mettant à mal la marge de liberté des individus. Cette vision se veut également morale, prétendant travailler à rendre le monde meilleur2 grâce aux technologies nouvelles, réactivant ainsi un positivisme industriel mis à mal dans la seconde moitié du XXe siècle, et pouvant aller jusqu’à une forme de messianisme : pour Mark Zuckerberg, fondateur de Facebook, les problèmes du monde peuvent simplement se résoudre grâce à une communication plus large entre les individus et donc une connexion généralisée aux réseaux sociaux. Il y aurait là, selon Eric Sadin, à la fois matérialisation d’un « technolibertarisme » (ce que l’on peut contester, tant la liberté individuelle est mise à mal par les machines) et d’un « totalitarisme soft ». L’exemple qu’il prend d’un management algorithmique devenant dès lors invisible et surtout inatteignable, court-circuitant la logique démocratique d’affrontement social, s’avère à cet égard relativement pertinent.

De même, le rappel qu’il effectue d’une hiérarchisation de ce nouveau modèle économique, où derrière la façade souriante de start-up innovantes (employés habillés sans contrainte, travaillant au soleil), sont dissimulés les travailleurs des usines de produits numériques ou les « individus-prestataires », dénudés de tous les acquis sociaux antérieurs (la fameuse « uberisation »), est extrêmement utile. Toute une partie de son essai est consacré à la dimension pathologique de la numérisation croissante de nos existences. Et là, la focale choisie semble excessivement large. Est-il en effet nécessaire d’évoquer des pathologies en évoquant la technophilie des patrons de l’Internet ou les idées, certes délirantes, du transhumanisme ? Par contre, le constat d’un être contemporain de plus en plus tiraillé entre sentiment de toute puissance généré par les appareils interactifs et dépossession de soi-même et du sensible nous apparaît nettement plus fructueux pour l’analyse. Et le mouvement semble irrésistible, ainsi que l’indique d’ailleurs le sous-titre du livre, d’autant que les entreprises pionnières bénéficient de la complicité des États ; l’exemple de la France, où une loi récente, « pour une République numérique » (sic), autorise l’exploitation des données personnelles à des fins économiques, et où un Conseil national du numérique, instance de consultation sur ces questions, est composé aux deux tiers d’acteurs des entreprises de l’Internet, s’avère assez frappant.

Face à ce basculement du monde capitaliste, de quelle marge de manœuvre disposons-nous ? Eric Sadin avance quelques pistes, qui demeurent malgré tout limitées, constituant d’une certaine manière un premier pas, pourtant. Toutefois, le refus d’acheter ou d’être équipé d’objets connectés ne pourra s’exercer qu’un temps probablement limité, avant que tous les objets vendus ne soient effectivement connectés3. De même, sa revendication d’une formation plus poussée des ingénieurs à l’esprit critique ne pourra probablement s’appliquer sans mobilisations collectives d’ampleur, et donc sans relance d’un projet d’émancipation à vaste échelle, d’une réactivation sous une forme ou une autre d’un universalisme puissamment révolutionnaire.

1Voir sa recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3825

2Où l’on retrouve ce retournement du sens de certains termes, initialement marqueurs d’émancipation collective, ainsi de rebelle ou de mutin…

3C’est le même principe qui a présidé au remplacement des téléviseurs cathodiques par les écrans plats, pourtant plus polluants que les premiers.

Philippe Bihouix, Karine Mauvilly, Le Désastre de l’école numérique. Plaidoyer pour une école sans écrans, Paris, Seuil, 2016, 240 pages, 17 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une évidence, une évolution presque naturelle et inévitable que Philippe Bihouix et Karine Mauvilly interrogent : la numérisation croissante du système éducatif. Non pour rejeter a priori toute avancée utile, tout élément permettant une meilleure transmission des savoirs, mais pour apporter ce qui, depuis le début, a toujours manqué à cette question, la discussion critique et la décision démocratique.

Leur étude débute par une utile mise en perspective sur le rapport entre nouvelles technologies et école. Car depuis la lanterne magique au XIXe siècle jusqu’à l’informatique dans la seconde moitié du XXe siècle, en passant par le cinéma en qui Edison voyait le gage d’une efficacité à 100% (sic) dans l’éducation, ces médias d’un nouveau genre ont systématiquement suscité, auprès d’un certain nombre de décideurs, un engouement et l’espoir (illusoire) d’une efficience presque magique de la démarche d’instruction1.

Les auteurs prennent bien sûr à bras le corps la question de l’efficacité des technologies numériques dans la réussite des élèves, tout en précisant que c’est là chose délicate, puisqu’une multitude de facteurs entrent en ligne de compte. En s’appuyant sur un rapport de l’OCDE de 2015, ils montrent bien que les pays au plus fort taux d’équipement numérique ne sont pas nécessairement les meilleurs du classement PISA, et surtout que l’utilisation de plus en plus importante de l’ordinateur à l’école a plutôt des effets contre-productifs. Autre donnée d’importance, la mutation de la fracture numérique : ce sont désormais les milieux moins favorisés qui voient les enfants / adolescents bénéficier de l’équipement numérique le plus poussé dans leur chambre, ce qui s’accompagne d’une réussite moindre à l’école… Car dans le même temps, le travail à la maison nécessite un suivi parental plus poussé. En réalité, ce qui semble déterminant, c’est la nature de la pédagogie mise en œuvre, active en particulier, plus que le médium utilisé. Il est même essentiel de bien maîtriser certaines méthodes de pensée et de réflexion avant de pouvoir user intelligemment du numérique2. « Au fond, un enfant bien formé au numérique serait un enfant capable de se dire : pour faire ceci, je n’ai pas besoin du numérique. » (p. 70) On le voit, la dimension idéologique3 dans la promotion tous azimuts du numérique est considérable. « La meilleure preuve des échecs répétés est qu’à chaque fois qu’une nouvelle technologie est apparue, les pédagogues ont sauté dessus pour l’adopter, abandonnant la précédente au passage… Si les résultats avaient été miraculeux avec une solution précédente, il y aurait sans doute eu davantage de réticences à l’abandonner. Mauvais signe : ne vient-on pas de décider de passer de l’ordinateur à la tablette ? Et puis surtout, après tous ces efforts, peut-on dire honnêtement que le niveau des élèves, leur intérêt et leur motivation se sont améliorés depuis dix, vingt ou cinquante ans ? » (p. 45). Au contraire, le numérique risque fort d’aller à l’encontre du goût de l’effort chez les élèves, déjà en souffrance…

Un autre angle d’attaque, plus général dans son propos, tient à l’impact écologique et de santé publique de la société du numérique4. L’absence de réduction significative de la consommation de papier, les dépenses massives en ressources et en énergie (d’autant que la production électrique sera de plus en plus mise à contribution du fait de l’expansion des données à conserver), le développement de la myopie et des troubles du sommeil chez les jeunes, autant de réalités auxquelles on ne songe pas nécessairement lorsque l’on utilise le numérique sous ses différentes formes. Le plus inquiétant tient sans doute aux électro-fréquences, car la récente loi Abeille, qui interdit l’usage du Wifi dans les crèches, semble rester au milieu du gué. Elle autorise également l’extinction des bornes dans les écoles et collèges… alors qu’il semble pour le moins problématique de les déconnecter durant le temps scolaire ! Le risque encore insuffisamment cerné sur cette question des électro-fréquences se dispense donc en grande partie du sacro-saint principe de précaution… Enfin, le lobbying de Microsoft, qui a fini par porter ses fruits avec la signature en 2015 d’un accord entre l’entreprise étatsunienne et l’Éducation nationale va à l’encontre de l’usage (certes échappant à la logique capitaliste) des logiciels libres et gratuits5. Cette dimension économique de l’hégémonie du numérique est un des thèmes les moins analysés en profondeur dans l’ouvrage, ce qu’on peut regretter6.

Cet essai se termine par une liste de pistes possibles pour une meilleure pédagogie autre que numérique, très loin d’être et de se vouloir exhaustive : développement des travaux manuels, exercices corporels et méditation en début de journée, rattrapage en CM2 pour les élèves ne maîtrisant pas les apprentissages fondamentaux, etc… Des considérations un peu plus désuètes sont également présentes (port de l’uniforme, retour du surveillant général), tout comme celles concernant les parents (limitation du temps passé devant les écrans, attendre 15 ans avant de permettre la possession d’un objet numérique personnel), mais c’est à chacun de se saisir du débat. Avec pour principe cette idée centrale : « Faites tomber les murs de votre maison, que reste-t-il ? Vous n’avez plus de maison. Les murs de l’école qui gênent tant les dirigeants de Microsoft sont la définition même de l’institution : un lieu à l’abri de la société du spectacle. » (p. 192) Usant de nombreux témoignages d’enseignants, voire de parents, évitant le sectarisme et la caricature, Le Désastre de l’école numérique est une lecture indispensable, quand bien même l’on ne partage pas toutes les analyses des auteurs, car il pousse à réfléchir sur les pratiques d’enseignement et sur ce qui apparaît comme la normalité.

1Sur le cas plus spécifique de la France, voir en particulier Daniel Moatti, Le Numérique éducatif (1977-2009) : 30 ans d’un imaginaire pédagogique officiel, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, collection « Sociétés », 2010.

2On reconnaît là des réflexions déjà avancées par Nicholas Carr, Internet rend-il bête ?, chroniqué dans la revue électronique de Dissidences : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1986

3Dimension qui peut s’accompagner de véritables mythes, légendes numériques pouvant légitimer une marche forcée vers le tout informatique, ainsi de l’abandon de l’écriture manuscrite, qui à l’heure actuelle n’a été validée par aucun pays.

4Sur ce sujet, voir Fabrice Flipo, Michelle Dobré, Marion Michot, La Face cachée du numérique. L’impact environnemental des nouvelles technologies, Montreuil, L’Échappée, collection « Pour en finir avec », 2013. Notons d’ailleurs que l’éditeur du livre, Christophe Bonneuil, anime une collection au Seuil, « Anthropocène », dans laquelle Philippe Bihioux a publié L’Âge des Low Tech. Vers une civilisation techniquement soutenable.

5Voir la tribune de Bruno Médan « L’Éducation nationale vend nos enfants à Microsoft pour 13 millions », sur les blogs de Médiapart, 8 décembre 2015.

6Voir Eric Sadin, La Siliconisation du monde. L’irrésistible expansion du libéralisme numérique, Montreuil, L’Échappée, collection « Pour en finir avec », 2016, prochainement chroniqué sur ce blog.

Julien Brygo, Olivier Cyran, Boulots de merde ! Du cireur au trader, enquête sur l’utilité et la nuisance sociales des métiers, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2016, 280 pages, 18,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est à une enquête dérangeante que se sont livrés les deux journalistes Julien Brygo et Olivier Cyran, à contre-courant de la vulgate économique dominante, selon laquelle toute activité est utile, à partir du moment où elle est créatrice d’emploi. Le cœur de leur sujet porte sur les « boulots de merde », c’est-à-dire, traduit du langage familier, des emplois aux conditions particulièrement médiocres, concernant aussi bien la rémunération, les horaires imposés, le poids de la hiérarchie, etc… Clairement, il y a de leur part un engagement militant, favorable aux travailleurs, aux salariés (« Le monde du travail a toujours été un monde de violence. », p. 29), et férocement critique sur le monde patronal et les gouvernants qui les favorisent. Ils dessinent ainsi en négatif les contours d’une autre société, dans laquelle les tâches les plus ingrates seraient socialisées et certaines professions tout simplement supprimées. Car si les soutiers du capitalisme néo-libéralisé constituent le gros de leur reportage, certains de ses parasites ou de ses profiteurs, guère malheureux de leur sort, sont également abordés. Pas de traitement systématisé des données, mais une accumulation de témoignages qui finit par faire sens, et un mode d’exposition non avare en touches humoristiques (voir le bas de la page 49 pour en juger).

Le corps du récit débute par une visite au Salon social du recrutement privé, tenu au printemps 2016. C’est l’occasion d’entendre un coach en entretien culpabiliser le candidat, responsable de tout échec, et de recueillir des témoignages intéressants sur la pratique des CDD et des stages à répétition. Avec ce que raconte une hôtesse d’accueil employée un temps au Fouquet’s, c’est le mépris à son égard qui se détache le plus, obligée de rentrer chez elle à 2h du matin en vélib et non en taxi payé par l’employeur. Plus étonnant, les témoignages de jeunes en service civique, à qui on demandait de démarcher la population la plus pauvre de Dunkerque afin de leur enseigner les gestes écolo et d’encourager chez eux la consommation d’une eau… polluée, mais distribuée par des entreprises privées. Nombre d’heures plus élevé que prévu, rémunération faible et manque de formation sont leur lot quotidien. L’exemple emblématique d’un cireur de chaussures à La Défense, une profession désormais de retour en France, permet de mieux comprendre le développement de la précarité, puisque ces travailleurs, comme bien d’autres, tels ces livreurs en vélo invités à bafouer le code de la route, sont des auto-entrepreneurs, et en tant que tels dénués d’un certain nombre d’avantages sociaux. Le développement le plus édifiant concerne les distributeurs de prospectus publicitaires, employés dans des conditions indignes, littéralement moqués par leur direction (le PDG d’une des entreprises dominantes du secteur insistant sur la chance de faire du sport en travaillant !), et soumis au principe de la préquantification du temps de travail : l’employeur fixe le temps qu’il estime nécessaire pour remplir une mission, sans aucun contrôle extérieur, et tout dépassement ne conduit par conséquent à aucune heure supplémentaire… Le comble étant que ce système inique est couvert par les gouvernements successifs, de droite comme de gauche. Autre cas singulier, celui des vigiles chargés de repérer et d’intercepter les migrants clandestins sur le port de Dunkerque, exemple parmi d’autres du boom du marché de la sécurité, au profit d’entreprises privées à qui les forces de l’ordre sous-traitent une partie de leurs missions. Dans l’exposé, on sent que le critère moral des auteurs ne coïncide pas nécessairement avec l’accent mis par ses acteurs sur la précarité de leur condition. La situation dans les hôpitaux, soumis au lean management (faire plus avec moins) ou dans des compagnies d’audit, habituées des arrangements avec les entreprises qui les sollicitent, ainsi que le cas particulier des conseillers en gestion de patrimoine, complètent un tableau intéressant à défaut d’être exhaustif.

Au final, c’est toute une évolution du système capitaliste que Julien Brygo et Olivier Cyran exposent à travers ces visions subjectives, ces ressentis individuels, incluant également leur propre situation1 : un capitalisme favorisant la sous-traitance et la précarisation des employés, soucieux d’une rentabilité à tout crin, et pour lequel ce qui compte est l’isolement des travailleurs. Le tout enrobé et mystifié grâce aux miracles du marketing et de la communication, dont les exemples égrenés au fil des pages sont aussi sidérants les uns que les autres2. Nulle surprise, donc, à voir les deux auteurs conclure leur enquête par un éloge de la lutte collective, bien que nombre de ces nouveaux travailleurs – en particulier ceux qui s’investissent dans l’auto-entreprenariat, les vigiles ou les Uber-salariés – paraissent assez loin de l’adhésion à ce qui jadis s’appelait la lutte des classes

1« Dans leurs modes de production archi-dominants, les journalistes sont au contre-pouvoir dont vous rêviez quand vous étiez enfant ce que les marches militaires sont à la musique. » (p. 37).

2Ainsi de cette femme exerçant le « métier » d’accompagnatrice d’achats en magasins (p. 176).

Olivier Besancenot, Petit dictionnaire de la fausse monnaie politique, Paris, Cherche midi, 2016, 144 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Depuis quelques années maintenant, Olivier Besancenot, dirigeant emblématique du NPA, publie au Cherche midi de courts ouvrages consacrés à l’actualité politique et à la situation socio-économique. Après On a voté… et puis après ?1 et La Conjuration des inégaux2, voici donc Petit Dictionnaire de la fausse monnaie politique, qui s’inscrit dans la continuité du dernier cité. L’optique est assez semblable à celle d’Alain Bihr dans La Novlangue néolibérale (une citation du 1984 d’Orwell est d’ailleurs placée en exergue), à ceci près que la démarche se veut ici plus directement vulgarisatrice.

Pour chaque terme ou expression, la version critiquée précède celle censée être plus conforme au réel, avant une explication plus développée. Pourtant, dans son texte préalable, Olivier Besancenot prend soin de prévenir : il ne veut surtout pas imposer une nouvelle vulgate langagière, mais son argument selon lequel tout « totalitarisme » doit être évité se rapproche sensiblement d’avec un certain relativisme d’époque… La plupart des mots abordés concernent la lutte des classes, dissipant toute idée de relation à l’amiable entre employeur et employé, mettant en cause l’affaiblissement de la Sécurité sociale par la multiplication des exonérations de « charges » (en réalité des cotisations, forme de salaire socialisé), le « coût du travail » réduisant les salariés à un poids, ou le remplacement des négociations par des « audiences », un mot dont Olivier Besancenot ne souligne pas suffisamment les réminiscences d’Ancien Régime. Sur tous ces points, il s’agit pour le militant trotskyste de défendre le Droit du travail contre toute réforme intéressée, et de rappeler la centralité des classes sociales, face aux notions fourre-tout de « peuple » et de « milieux » sociaux, les classes dites moyennes constituant bien un « grand trou noir sociologique » (p. 106). « Gouvernance » est également un terme très utilisé, mais en dehors des explications d’Olivier Besancenot sur les progrès qu’il permettrait à la sphère privée face au secteur public, il nous semble surtout se caractériser par une forme de neutralité technique, transcendant les affiliations politiques, ce que ne permet pas un gouvernement, censé être, en théorie, une émanation représentative de la population.

Parmi ce florilège, plusieurs exemples concernent la Poste, que l’auteur pratique directement. Mais l’on trouve également des mots en relation avec la dénonciation du capitalisme financier et du capitalisme vert, les progrès du langage d’extrême droite (la critique du « droit-de-l’hommisme », par exemple) ou avec la situation (géo)politique. Toutefois, les explications apparaissent parfois un peu courtes, empreintes d’un esprit généraliste, consensuel. Ainsi, pour « barbares », dont la généalogie historique est convenablement retracée, l’article conclut simplement par une mise en garde contre toutes les formes de barbarie, guerres occidentales en particulier (quid d’ailleurs du fameux « gang des barbares », dont on connaît très bien les motivations antisémites ?). De même, concernant les violences religieuses, qu’Olivier Besancenot prend soin de ne pas réserver aux seuls musulmans, sont soulignés la responsabilité des sociétés, et non des religions en tant que telles3. On retrouve là un nouvel exemple de ce silence dénoncé par Jean Birnbaum dans son ouvrage, Un silence religieux4, qu’apparemment Olivier Besancenot n’a pas lu. Les progrès de la surveillance de nos sociétés « terrorisées » sont également stigmatisés, Olivier Besancenot soulignant bien la différence de perception entre le Patriot Act étatsunien, largement critiqué en France à l’époque, et l’évolution récente de la législation française. Enfin, le Parti socialiste est une autre cible privilégiée, lui dont « l’économie sociale de marché » programmatiquement revendiquée tirerait ses racines de la pensée libérale d’après-guerre (dans un contexte de domination des partis de gauche, donc).

Ce Petit Dictionnaire de la fausse monnaie politique s’inscrit ainsi dans une volonté de reprendre l’avantage, sur le terrain du langage d’abord, dans une optique très « gramscienne » de contestation de l’hégémonie dominante, alors que l’échéance présidentielle s’approche à grands pas et que l’extrême gauche demeure socialement et médiatiquement peu audible. La filiation invoquée dans l’article « Intégration d’origine contrôlée » a toutefois de quoi surprendre, car faisant l’impasse sur le communisme, le trotskysme et l’internationalisme5. Pour une organisation issue de la Ligue communiste révolutionnaire, cela semble autoriser ceux qui travaillent sur les extrêmes gauches à se demander si ne s’enracine pas ici, sinon déjà une rupture avec un héritage trotskyste ou léniniste, du moins un éloignement progressif de ces fondamentaux, dans lesquels effectivement beaucoup de militants des nouvelles générations ne se reconnaissent d’ailleurs plus (ou très peu)6.

1Voir sa recension ici : http://dissidences.hypotheses.org/2615

2Voir sa recension ici : http://dissidences.hypotheses.org/4636

3« Ce n’est donc pas l’affaire d’une religion, ni même de religion en général, même lorsqu’elle est appliquée très pieusement. » (p. 83). On sent sur ce sujet l’influence d’un Pierre Tevanian (voir http://dissidences.hypotheses.org/3873) ou d’un Stéphane Lavignotte (voir http://dissidences.hypotheses.org/5418), bien plus que d’un Yvon Quiniou (voir http://dissidences.hypotheses.org/6394).

4Lire sur ce blog la recension critique de ce livre, http://dissidences.hypotheses.org/7568

5« Celle dont je me revendique est aux côtés des communards, des grévistes de 1936, des résistants de la Seconde Guerre mondiale ou des manifestants de Mai 68. » (p. 98), ce qui apparaît également comme très consensuel (qui en France ose s’élever contre la Résistance, hormis l’ultra-droite ?) au sein des gauches, tant qu’on en reste à une énumération progressiste aussi généraliste.

6Cette question est abordée (entre autres) par Florence Johsua, Anticapitalistes. Une sociologie historique de l’engagement, Paris, La Découverte, 2015, bientôt chroniqué sur ce blog.

Alain Badiou, Notre mal vient de plus loin. Penser les tueries du 13 novembre, Paris, Fayard, collection « Ouvertures », 2016, 63 pages, 5 €

Un billet de Christian Beuvain

Dans ce court essai, qui fut d’abord une intervention de séminaire1, le philosophe Alain Badiou propose sa lecture des attentats djihadistes du 13 novembre 2015, « carnage (…) d’une « violence abjecte » (p. 12), « meurtre de masse » (p. 13, 33, 50).

Découpée en sept parties de longueur inégale, sa grille d’analyse participe d’une volonté de « parvenir à penser ce qui est arrivé » le 13 novembre 2015 (et avant, en janvier) puisque, effectivement, à contrario d’affirmations intéressées, « rien de ce que font les hommes n’est inintelligible » (p. 13)2.

La teneur des réflexions des trois premières parties n’innove guère par rapport à ce qui constitue le discours quasi récurrent d’ Alain Badiou : triomphe du capitalisme mondialisé depuis presque une quarantaine d’années, et, « avec une application extrême » (p. 20), destruction concomitante des différents compromis sociaux réformistes passés antérieurement avec le capital du fait de l’existence de l’URSS et de la puissance de partis et de syndicats ouvriers, « déracinement total de l’idée même d’un autre chemin possible » (p. 22) dont « le nom générique, depuis le XIXe siècle, est « communisme » » (…) (p. 23), construction et instrumentalisation de la peur des classes moyennes face aux masses de démunis, etc.

Pourtant, ce qui est radicalement nouveau pour Alain Badiou – et en ce sens, peut-on en déduire que, pour lui, nouvelle serait également la situation après ces événements de janvier et novembre ? – c’est d’écrire ceci : « (…) je pense que les acteurs de ce qui s’est passé là méritent d’être appelés des fascistes, en un sens renouvelé et contemporain du terme. » (p. 15). Ce fascisme moderne se présente comme « une pulsion de mort articulée dans un « langage identitaire » (p. 46). Pourtant, arrivé à ce point de son argumentation, Alain Badiou stoppe net. L’obstacle qu’il se refuse, pour l’instant, à franchir, c’est celui de la religion. Répété à plusieurs reprises en l’espace de quelques pages, ce déni a sans doute une valeur incantatoire : (…) il n’est pas très sérieux de faire porter le chapeau à l’islam, franchement. » (p. 38), « (…) la religion n’est qu’un vêtement, elle n’est aucunement le fond de l’affaire (…) » (p. 46), « (…) la religion tient une place purement formelle. » (p. 47). D’aucuns ne manqueront pas de trouver une certaine ironie (pour un défenseur du « foulard islamique » depuis plus d’une décennie), à utiliser l’expression populaire « faire porter le chapeau » comme de qualifier de simple vêtement ce qui est au cœur du projet djihadiste, à savoir la restauration du Califat et de la loi islamique. D’après Gabriel Martinez-Gros, spécialiste de l’histoire médiévale du monde musulman, qui a décrypté le communiqué de Daech du 14 novembre 2015, les guerriers d’Allah actuels reconquièrent également « une langue, un lexique proprement musulman, médiéval », qui regagne ainsi « une force neuve »3.

Rabattre les tueurs djihadistes dans une comparaison avec une forme de fascisme contemporain permet également à Alain Badiou de leur sur-imposer la figure des miliciens de Vichy (p.49), ce qui possède l’avantage, pour lui, de reléguer une nouvelle fois la religion à l’arrière plan4 et de laisser son lecteur en terrain connu et balisé (« des fachos »), ce qui s’oppose à ceux qui prétendent que ces djihadistes sont les héritiers des brigadistes internationaux de 1936 en Espagne.

Dans les dernières pages, Alain Badiou, fin connaisseur des dramaturgies, en citant une réplique de Phèdre (« Mon mal vient de plus loin. ») nous donne l’origine de son titre et ce qui sous-tend son raisonnement au fil de son œuvre. De l’échec historique du communisme date donc notre mal, et cela non plus n’est pas nouveau sous sa plume5. C’est cette absence d’une politique émancipatrice qui crée, selon lui, « la possibilité du fascisme (…) et des hallucinations religieuses. » (p. 61). Son appel à des « alliances inattendues » voire « improbables », entre des intellectuels porteurs d’une pensée neuve et un « prolétariat nomade » (p. 62-63), pour optimiste qu’il soit, possède-t-il les vertus propres à combattre ce qu’il finit quand même par nommer comme appartenant au monde du religieux, fut-ce sous la forme d’« hallucinations » ? In fine, en expliquant ces massacres djihadistes comme des actions fascistes, Alain Badiou prend le risque de se couper de toute une partie de l’extrême gauche, celle pour qui ces actions sont d’abord une réaction, compréhensible au regard de leur situation, de jeunes issus d’une immigration ouvrière totalement discriminée, position platement sociologique, et erronée de surcroît (quid des convertis, issus de classes moyennes provinciales ?). Néanmoins, Alain Badiou ne semble pas encore prêt à s’aventurer au delà de sa position actuelle, pour rendre à ces tueries et au projet politique qui les sous-tend toute leur épaisseur religieuse6.

1Séminaire d’Alain Badiou au théâtre de la Commune d’Aubervilliers du 23 novembre 2015.

2Ceci semble une réponse au premier ministre Manuel Valls décrétant, le 9 janvier 2015, que chercher à comprendre, c’était déjà excuser.

3Gabriel Martinez-Gros, « Daech dans le texte », L’Histoire, n° 419, janvier 2016, p. 13.

4En effet, dans la représentation populaire, les miliciens vichystes apparaissent prioritairement comme des auxiliaires de la Gestapo et des SS, ce qui laisse l’adhésion à un catholicisme traditionaliste et antisémite de beaucoup d’entre eux dans l’ombre.

5Ce bref compte rendu n’a pas vocation à disputer sur le contenu donné par Alain Badiou au mot « communisme ».

6Je remercie Jean-Guillaume Lanuque pour sa relecture attentive.

Michel Surya, Capitalisme & Djihadisme. Une guerre de religion. De la domination, 6, Paris, Lignes, 2016, 54 pages, 9 €.

 

Un billet de Christian Beuvain

Ce court texte, presque une brochure, est le sixième volume de la série « De la domination », entamée par Michel Surya en 1999 par Le capital, la transparence et les affaires (Farrago). Directeur de la revue Lignes, revue de philosophie politique, qu’il fonde en 1987, philosophe lui-même et écrivain, Michel Surya1 propose ici une grille de lecture du phénomène djihadiste2.

Une fois posée la première hypothèse d’une opposition entre le capitalisme et le djihadisme, l’auteur en formule deux autres : l’un comme l’autre sont politiques et religieux, et les deux l‘un comme l’autre sont des variantes du puritanisme, chacun obéissant à une passion, « ascétique identitaire » pour le djihadisme, « narcissique universaliste » pour le capitalisme (p. 15-19, 27). Dieu d’un côté, l’argent de l’autre. A partir de ces prémisses, qui apparemment construisent une homologie entre deux systèmes, Michel Surya, par leur mise en présence face à face, récuse toute alternative qui ferait de la passion ascétique, identifiée à Daech, véritable « déferlement d’un archaïsme historique » (p. 10), une réaction progressiste voire révolutionnaire à la passion capitaliste. Piège dans lequel tomberaient, selon lui, les tenants de « la position anti-capitaliste révolutionnaire » (p. 29). D’où leur « euphémisation des crimes imputables à la passion ascétique en général, des attentats en particulier (…) » (p. 31). Toutefois, remarquons que même si une grande partie des extrêmes gauches peuvent être mises en coalescence avec cette grille de lecture (défendre l’islam parce que c’est défendre les opprimés qui y adhèrent)3, cela ne recoupe pas tous les tenants d’une position anti-capitaliste révolutionnaire. Euphémisation, insupportable pour Michel Surya, qui témoigne d’abord d’une confusion non seulement sur le plan stratégique mais également d’une fausse logique, selon laquelle « il n’y aurait plus d’anticapitalisme conséquent que religieux, seul à s’opposer à la figure enfin achevée et canonique du marché. » (p. 33).

Récusant l’utilisation courante (devenue courante, pour diverses raisons, tant militantes que médiatiques) du terme « islamophobie », Michel Surya rebat les cartes en lui assignant le seul usage conséquent, du point de vue « matérialiste athée », celui de dénoncer une servitude religieuse « immémoriale » qui maintient « à l’état mineur » ceux qu’on nomme musulmans, de la même manière que les « christianophobes » du XVIIIe siècle (d’Holbach, Sade mais aussi Meslier, Helvétius ou Sylvain Maréchal) pouvaient l’être vis-à-vis des chrétiens (p. 38-39). Ce qui permet à l’auteur de sortir de l’oubli cet axiome, longtemps pérenne dans le mouvement socialiste et libertaire4, selon lequel « l’aversion révolutionnaire pour la religion ne souffre (…) ni détail ni condition (…) » (p. 34), osant également se demander pour quelle raison les religions des opprimés seraient « moins méprisables que celles des oppresseurs ? » (p. 43).

Enfin, convoquant un Georges Bataille à l’appui de son énonciation, Michel Surya s’autorise, quoique sans s’attarder ni développer (ce qu’on peut regretter), à demander qu’on « mesure l’islam politique radical d’aujourd’hui au fascisme d’alors » (p. 46). Le mot est lâché, et la discussion sur sa pertinence aura lieu, forcément. D’autant plus que Michel Surya n’est pas le seul à oser le prononcer, ce mot5.

Bien que le sous-titre de son texte, Une guerre de religion, ne rende pas tout à fait compte, à notre sens, de l’efficace des analyses exposées, Michel Surya, avec acuité, propose une pensée de la situation induite par les tueries de janvier 2015, et qui vaut également, cela va sans dire, après celles du 13 novembre 2015 et des suivantes. Ses réaffirmations sur la nécessaire aversion révolutionnaire pour la religion, son refus d’une situation/position assignée « qui voudrait qu’on puisse ne se connaître qu’un adversaire à la fois » (p. 47) et sa définition de l’islam politique radical comme foncièrement contre-révolutionnaire font de Michel Surya un héritier de positions révolutionnaires classiques, mais qui semblent faire retour dans certains cercles libertaires6. Ces positions vont-elles redevenir audibles, dans un milieu militant et/ou intellectuel si malmené, en plein désarroi, alors que s’y jouent des recodifications idéologiques, à partir de concepts issues des théories post-coloniales retravaillées (« islamophobie », « races sociales » entre autres) et des ruptures d’héritage, précisément ?7

Christian Beuvain

1A l’époque (2004), avait été apprécié son ouvrage La Révolution rêvée. Pour une histoire des intellectuels et des œuvres révolutionnaires (1945-1956), Paris, Fayard, 2004, 582 pages.

2Ce texte est la version remaniée et augmentée de sa contribution au n° 48 de sa revue Lignes, « Les attentats, la pensée » (octobre 2015), qui questionnait la situation produite par l’attentat contre Charlie Hebdo et la supérette casher les 7,8 et 9 janvier 2015.

3La lecture, même en diagonale, de la presse et des sites des extrêmes gauches, ainsi que des textes et analyses de la revue Ni patrie ni frontières en fournissent de multiples exemples.

4A de rares exceptions près.

5Voir dans ce dossier la recension du n° 52-53 de Ni patrie ni frontières et le compte rendu du livre d’Alain Badiou, Notre mal vient de plus loin.

6Par exemple la librairie/bibliothèque parisienne La Discordia (pour des éléments du débat, https://badkids.noblogs.org/post/2016/05/20/imposer-lordre-moral-a-coup-de-marteau-communique-de-la-discordia/), la revue Des ruines (https://desruines.noblogs.org/), etc.

7Merci à Jean-Guillaume Lanuque pour sa relecture attentive.

Marc Perelman, Smart stadium. Le stade numérique du spectacle sportif, Paris, L’Échappée, collection « Pour en finir avec », 2016, 96 pages, 9 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De Marc Perelman, nous avions récemment chroniqué une étude sur Le Corbusier et son projet architectural1. Dans ce petit opuscule, il revient à son champ d’étude privilégié, celui du sport de compétition, dans la lignée de la théorie critique du sport fondée par Jean-Marie Brohm. On retrouve ainsi certaines des caractéristiques de cette analyse radicale, un travail particulier sur la langue, qui se veut à la fois scientifique et riche en chiasmes, et des conclusions parfois outrageusement catastrophistes (ainsi du sport télévisuel, effaçant le moi singulier).

Le cœur de l’étude menée dans ces pages, c’est l’évolution des stades en lien avec les progrès des technologies numériques. Face à la concurrence de la télévision ou de l’e-sport (les jeux vidéo, secteur économique d’ailleurs favorisé récemment par le gouvernement de Manuel Valls), les stades s’efforcent de proposer un spectacle total, le plus immersif possible, renforcement de sa dimension totalitaire, selon l’auteur. Outre qu’il dénonce l’abrutissement des foules de supporters et leur dépolitisation, le plus intéressant est sans doute dans les considérations économiques développées et les nombreux exemples cités. Utilisant les smartphones, les stades et les marques qui sont leurs sponsors s’efforcent d’encercler le spectateur, de se saisir de davantage d’occasions de dépenses. Cela va jusqu’à la matérialisation de publicités sur le terrain, invisibles sans le médium écran, ou la pratique d’un jeu vidéo en urinant dans les toilettes publiques d’un stade (celui d’Allentown, en Pennsylvanie), en plus de l’obtention de statistiques sur les joueurs, etc…

Marc Perelman voit ainsi dans ces stades connectés nouvelle génération, aux chantiers de plus en plus coûteux, les symboles de la société consumériste du XXIe siècle et les fourriers d’une aliénation exponentielle. Enfin, et c’est ce qui explique sa publication chez L’Échappée, il critique à travers ces exemples les nouvelles technologies numériques, qui procurent un sentiment de déification chez ses utilisateurs, là où en réalité les écrans réduisent le champ de vision et dissolvent les conversations et les dialogues.