Archives par étiquette : Capitalisme

Roger Ekirch, La grande transformation du sommeil. Comment la révolution industrielle a bouleversé nos nuits (Sleep we have lost : pre-industrial slumber in the British Isles / The modernization of western sleep : or, does insomnia have a history ?), Paris, éditions Amsterdam, 2021 (édition originale des articles en 2001 et 2015), traduction et préface de Jérôme Vidal, postface de Matthew Wolf-Meyer, 200 pages, 17 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Une découverte révolutionnaire : c’est par ces mots que Jérôme Vidal qualifie le résultat de l’enquête historique menée par l’historien britannique Roger Ekirch, jusqu’à présent peu connu chez nous. Et il est vrai que sa mise en évidence d’une dichotomie entre le sommeil pré-moderne, fractionné, et le sommeil de la modernité, plus resseré, a de quoi surprendre. Elle permet surtout de montrer que le sommeil, comme tout ce qui caractérise l’humain, est déterminé socialement. Cet ouvrage, inédit dans sa forme, est constitué de deux articles publiés à des moments différents dans les revues The American Historical Review et Past & Present.

Le premier article essaye donc de cerner les critères du sommeil ayant précédé la révolution industrielle. Partant du souci exprimé d’un bon lit et d’un sommeil profond, de 7 à 8 heures, Roger Ekirch insiste sur tous les éléments qui allaient à rebours de cet idéal. Car contrairement à ce que certains imaginent, en évoquant un sommeil d’antan plus apaisé et réparateur, bien des obstacles se dressaient contre lui : douleurs des maladies physiques moins bien soignées, peur vis-à-vis des risques d’incendie ou de vol, manque de confort des plus pauvres… Autant de données qui généraient une probable fatigue chronique, particulièrement chez les exploités. Surtout, Roger Ekirch, en s’appuyant sur de multiples traces, passages de livres, tableaux, reconstitue le modèle type du sommeil qui, selon lui, a prévalu depuis au moins l’époque antique (le christianisme ne fit que se couler dans ce moule, en instituant la prière nocturne). Un premier sommeil, de 3 à 3,5 heures ; un état de veille après minuit, pouvant durer une heure environ ; un second sommeil, d’une durée équivalente au premier. Pour expliquer cette fragmentation, Roger Ekirch incrimine l’absence de lumière artificielle, ou tout au moins sa force moindre, qui poussait les individus à se coucher plus tôt, ouvrant à cette fragmentation de leur sommeil. Une réalité d’ailleurs moins sensible, selon les traces historiques, chez les représentants des catégories aisées, qui avaient justement les moyens de disposer d’une lumière artificielle plus soutenue. Ce temps de veille en milieu de nuit était mis à profit pour fumer, faire l’amour, réfléchir, discuter, voire même travailler (y compris pour des activités de délinquance). Il permettait aussi, apparemment, de se saisir davantage de ses rêves, un révélateur de soi durant ce temps plus libre et détendu que pendant la journée et ses multiples contraintes. Il y aurait certainement beaucoup à approfondir sur cette question des rêves, leur appréhension, leur appropriation, et le recul avancé de ces derniers à notre époque.

Le second article, justement, se penche plus particulièrement sur le passage de ce sommeil ancestral au sommeil qui est le nôtre aujourd’hui. S’appuyant sur des publications diverses, étatsuniennes et britanniques, datant aussi bien du XIXe que du XXe siècles, Roger Ekirch montre que l’heure du premier coucher fut progressivement repoussée, dans le même temps où la durée du premier sommeil allait croissante (atteignant 5 à 6 heures). Cette double évolution entraina une réduction subséquente du second sommeil et du temps de veille. Les causes de ce changement, urbain d’abord, sont à chercher dans la vie nocturne accrue des villes, le fonctionnement de certaines entreprises 24 heures sur 24, et surtout dans le développement de la lumière artificielle. Parallèlement, un souci hygiéniste se fit jour, recommandant de se passer de second sommeil au profit d’un lever matinal, accompagné d’exercices physiques, une préconisation associée à la valorisation économique promue par le capitalisme (« le temps c’est de l’argent »). L’exemple de certaines innovations apparues au milieu du XIXe siècle, comme le « lit réveil-matin » (p. 99), censées faciliter ce lever matinal, a de quoi laisser songeur ! Cette mise en perspective historique amène Roger Ekirch à percevoir différemment la question de l’insomnie contemporaine. Autrefois, seules les difficultés d’endormissement étaient évoquées, avant que l’insomnie comme problème de réveil en milieu de nuit ne s’impose… alors même que les conditions de sommeil ont été radicalement améliorées par la modernité. Peut-être faut-il simplement voir dans l’insomnie un reliquat, une réapparition de la forme précédente de sommeil, notre sommeil consolidé étant très récent à l’échelle de l’histoire humaine.

Il y a là un champ encore à explorer, mais qui suscite indéniablement la réflexion. Matthew Wolf-Meyer, dans sa postface, en dresse d’ailleurs un tableau partiel, insistant sur ce qu’il nomme l’« impérialisme temporel » que le capitalisme industriel aurait imposé à l’humanité soumise à ses règles. De quoi approfondir la discussion, complexifier également les enjeux mis en avant par un Jonathan Crary dans 24/7. Le capitalisme à l’assaut du sommeil1, livre d’ailleurs critiqué par Jérôme Vidal pour son simplisme…

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Il est chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8438

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Andreas Malm, La chauve-souris et le capital. Stratégie pour l’urgence chronique (Corona, Climate, Chronic Emergency), traduction d’Etienne Dobenesque, Paris, La Fabrique éditions, 2020 (2021 pour l’édition en langue anglaise), 248 pages, 15 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Andreas Malm, cet universitaire suédois spécialiste de géographie, à qui l’on doit un passionnant essai historique sur les débuts de l’âge industriel, L’Anthropocène contre l’histoire1, est en ce moment l’un des auteurs les plus publiés par La Fabrique. Après Comment saboter un pipeline2 et avant Le Fascisme fossile, dont il est un des nombreux contributeurs, voici donc La chauve-souris et le capital, autant d’ouvrages qui s’inscrivent dans le cadre d’une analyse du capitalisme actuel et surtout d’une réflexion stratégique sur les moyens de le dépasser.

La première partie de son livre, écrite durant le confinement de nombreux pays au printemps 2020, s’intéresse aux différences de réactions des gouvernements face à la crise climatique (qu’il qualifie pour sa part d’« effondremenr ») et face à la pandémie de Covid-19. Si la « guerre » fut proclamée face au virus, et si des mesures fortes furent bien prises par les États, il n’en est pas de même face à l’excès de gaz à effet de serre du fait que pour le premier, les victimes furent d’abord celles de pays riches, tandis que la seconde touche et touchera en priorité les pays les plus fragiles. Autre élément d’explication, selon Andreas Malm, la place centrale du nationalisme dans le cas de la lutte épidémique, là où la crise climatique appelle une réponse forcément internationale. Plus intéressant encore, il livre une lecture de la genèse de la pandémie tout à fait passionnante. Le noyau du problème, ce sont les débordements zoonotiques, c’est-à-dire ces réservoirs de pathogènes que sont les forêts tropicales et la faune qu’elles abritent, attaquées et mises à profit par la logique capitaliste ; une biodiversité forte et étendue, c’est un pare-feu plus efficace contre le développement et la propagation des virus. Les chauves-souris du titre, tout particulièrement, sont des réservoirs privilégiés de coronavirus, acculées par la déforestation croissante mais aussi par le commerce de la faune sauvage, la même qui se retrouvait dans le fameux marché de Wuhan (les exemples cités sur ce phénomène mondial, à destination essentiellement d’une clientèle aisée, sont proprement sidérants). L’accélération des transports joue également un rôle essentiel dans la diffusion des agents pathogènes3 – la « compression spatio-temporelle » mise en relief par David Harvey. Tous ces éléments, tous ces dangers soulignés par bien des scientifiques avant la crise du Covid, poussent Andreas Malm à établir un parallèle entre la logique du capitalisme et un ADN parasitaire, avec toutes les limites que cela suppose (négligeant sans doute les effets positifs, à l’échelle de l’histoire, du capitalisme). Le réchauffement climatique, dans cette optique, accroit encore davantage les risques, avec le déplacement programmé des animaux porteurs de pathogènes, tout comme les projets d’extraction en milieu tropical cités par l’auteur aux pages 130-131.

Que faire face à cette situation ? C’est le sujet de la dernière partie de l’essai. Sur ce plan, Andreas Malm confirme les éléments avancés dans son précédent livre, Comment saboter un pipeline : c’est chez les bolcheviques qu’il puise l’essentiel de son inspiration, une attitude peu commune en ce début de XXIe siècle, et qui est sans doute symptomatique d’un « retour à Lénine » qui se dessine. Il critique en effet tout autant la social-démocratie (suédoise, particulièrement) et son gradualisme totalement inadapté en temps de crise, que l’anarchisme et son rejet systématique de l’État, surtout sous son angle coercitif (il s’en prend surtout à James C. Scott, auteur de Homo Domesticus4, et à son opposition aux feux rouges !). Pour les mesures radicales nécessaires immédiatement – arrêt de la déforestation, rétablissement de barrières entre humains et faune sauvage, sortie de la consommation de viande, nationalisation des entreprises de combustibles fossiles, planification – les leçons de Lénine et des bolcheviques sont fondamentales. « Guerre de classe écologique » (p. 153), « léninisme écologique » (p. 169), sont des mots d’ordre clefs, qui conduisent même à l’éloge du communisme de guerre, modèle face à la crise du climat ! Attention, toutefois, il ne s’agit pas d’un éloge aveugle, mais partiel et parfois à rebrousse temps. Il se félicite par exemple de la victoire des bolcheviques obtenue avec comme seule ressource énergétique le biocarburant (le bois, puisque les mines de charbon et les gisements de pétrole avaient été perdus par le pouvoir bolchevique au début de la guerre civile). Ce qui semble crucial dans le communisme de guerre, ce sont les idées de renoncement d’une partie de la population à certains éléments de son mode de vie privilégié, les mesures de protection de zones naturelles effectivement mises en place dès les premières années de la Russie bolchevique (ce qui fait encore de la Russie le pays possédant le plus de zones naturelles protégées), l’urgence également d’une situation commandant la nécessité d’un État d’exception. Mais l’utilisation des leçons des luttes antibureaucratiques, énoncées entre autres par les trotskystes, devra s’imposer dans le nouveau contexte qui est le nôtre.

En réalité, Andreas Malm, s’il va à rebours de tout un pan de l’extrême gauche actuelle en soulignant le mérite du bolchevisme et du léninisme, se rapprochant plutôt d’un courant comme celui de l’accélérationnisme (son éloge d’une forme bien spécifique de géo-ingénierie, celle de la capture du CO2), ne retient pourtant qu’une partie de l’héritage (l’article « La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer » de septembre 1917 est abondamment cité). L’angle mort le plus étonnant concerne ainsi l’État. Estimant qu’il est actuellement impossible de songer à l’édification d’un État ouvrier, il préconise de se contenter de l’État bourgeois, seulement mis sous pression afin qu’il puisse aller à rebours du cadre marchand et user de répression à l’égard des possédants5… Étonnant, assurément. Tant de radicalisme voisinant avec tant de naïveté politique …

1Voir sa recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Voir sa recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/14569

3Le dernier exemple récent avec l’ « importation » en Europe (Amsterdam), le vendredi 26 novembre 2021, du variant Omicron du Covid-19 via un vol venant d’Afrique du sud.

4Voir sa recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/13831

5« Attendre une autre forme d’État serait aussi délirant que criminel et il nous faudra donc tous faire avec le lugubre État bourgeois, attelé comme toujours aux circuits du capital. Il faudra qu’une pression populaire s’exerce sur lui, changeant les rapports de force qu’il condense, contraignant les appareils à rompre l’attelage et à commencer à bouger (…) » (p. 173).

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Andreas Malm, Comment saboter un pipeline (How to blow up a pipeline), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2020, 216 pages, 14 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Universitaire scandinave ayant déjà produit des travaux de référence sur l’analyse du capitalisme vue à travers les enjeux climatiques actuels – chez le même éditeur, citons le passionnant L’Anthropocène contre l’histoire1 – Andreas Malm est également un militant actif dans la lutte contre le réchauffement climatique. Dans ce court essai, il commence justement par retracer les vagues successives de ce combat, à compter des années 1990, dont l’ampleur est allée croissante. Cette brève rétrospective est mise en parallèle avec le capitalisme dit fossile, dont la course n’a cessé de se poursuivre et de s’amplifier, aux antipodes donc des luttes destinées à enrayer le développement des émissions de gaz à effet de serre.

Il cherche ainsi à démontrer l’impuissance des efforts menés jusqu’à présent, dominés par la non-violence et le pacifisme, à l’image de celui prôné par le récent mouvement Extinction Rebellion. Pour ce faire, il multiplie les exemples historiques, souvent utilisés à contre-sens par les thuriféraires de la non-violence : le mouvement abolitionniste contre l’esclavage, la lutte des suffragettes, le mouvement antifasciste, celui des droits civiques, tous ayant usé à des degrés divers de formes de violence. Il réserve une large partie de ses attaques à la figure souvent invoquée de Gandhi, qu’il accuse d’avoir été complice de la violence impérialiste britannique (en appelant à l’enrôlement des Indiens pendant la Première Guerre mondiale) et d’avoir rejeté la violence antifasciste (les citations appelant les Juifs allemands à accepter leur sort sont glaçantes)2. « Le fait que cet homme puisse apparaître comme une icône du mouvement pour le climat (…) en dit long sur l’ampleur de la régression de la conscience politique au cours du passage du XXe au XXIe siècle. » (p. 57-58). Car c’est bien le rejet de la violence révolutionnaire qu’il remet en question, évoquant à son sujet un véritable processus de « refoulement », insuffisamment explicité toutefois. « Alors que de 1789 à 1989 environ [un bornage forcément discutable], l’idée révolutionnaire a gardé son actualité et sa potentialité dynamique, depuis les années 1980, elle a été diffamée, ringardisée, désapprise et déréalisée. S’en est suivie une déqualification des mouvements, dont la répugnance à évoquer la violence révolutionnaire est une composante. » (p. 78) Ce faisant, Andreas Malm renoue les liens avec un passé enfoui mais qui ne demande, selon lui, qu’à s’embraser de nouveau. A ses yeux, la non-violence ne peut être que tactique, et doit savoir déboucher sur d’autres formes de lutte ; elle est forcément complémentaire d’autres moyens d’action, qui dépendent de l’évolution du processus révolutionnaire (parmi les exemples qu’il cite, celui de la révolution iranienne de 1979 ou du soulèvement égyptien de 2011).

Le combat contre le capitalisme fossile et l’aggravation de la crise climatique qu’il produit peut alors être comparé à la lutte contre l’esclavage ou contre le fascisme : pas de demi-mesure, la victoire complète ou rien. Cela ne l’empêche pas de demeurer dans une relative ambiguïté. Ainsi, les deux objectifs qu’il retient comme fondamentaux – stopper les nouveaux investissements dans les combustibles fossiles et entamer le démantèlement des installations déjà existantes – ne peuvent être atteints qu’en poussant les États (bourgeois, si l’on applique la grille traditionnelle d’explication marxiste) à travers des actions de sabotage. Andreas Malm donne ici l’impression de demeurer bloqué au milieu du gué. Là où il apparaît plus pertinent, c’est en dissipant le découragement que peut induire le déséquilibre des forces en faveur des pouvoirs dominants : il cite pour ce faire les actions de sabotage que pratiqua l’ANC sous l’apartheid, en Afrique du sud, celles de la résistance palestinienne contre des installations pétrolières (en 1936-1939 ou en 1969 sous l’égide du FPLP), des naxalistes en Inde ou, tout récemment, des rebelles du Yémen contre le complexe d’Abqaïq en septembre 2019 à l’aide de drones. Autant de possibilités d’action, mais toutes pratiquées pour d’autres objectifs que la lutte pour le climat.

Le temps est donc venu, selon lui, de réhabiliter le sabotage, la violence contre les biens (mais pas contre les personnes, rangée un peu rapidement sous le terme de terrorisme), en visant prioritairement les émissions [de gaz à effet de serre] de luxe opposées aux émissions de subsistance. Reprenant les enseignements du mouvement ouvrier, il insiste sur la nécessité de combiner actions d’avant-garde et mouvement de masse, une dialectique bien connue, qu’il oppose à la fois à des tenants de l’écologie profonde et de la diminution drastique de la population humaine (le mouvement Deep Green Resistance, défenseur d’une minorité éclairée et active), comme aux écologistes négligeant les oppositions de classe et ne ciblant pas suffisamment politiquement leurs objectifs (Extinction Rebellion à nouveau). On peut donc lire Comment saboter un pipeline comme un trait d’union tracé avec le passé révolutionnaire – « Le mouvement pour le climat a eu son moment gandhien ; sans doute le temps vient-il d’un moment fanonien. » (p. 184-185) et comme un appel à la discussion et à l’approfondissement. C’est d’autant plus indispensable que les réflexions d’Andreas Malm négligent en grande partie la question organisationnelle, et qu’en dehors du sabotage des pipelines, le seul exemple détaillé d’action à de quoi faire sourire de par son caractère presque dérisoire :le dégonflage des pneus des SUV…..

1Voir notre critique de l’ouvrage sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Sur ces questions, voir également l’étude de Domenico Losurdo, La non-violence. Une histoire démystifiée, chroniquée sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5303

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Nick Srnicek, Alex Williams, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme (Inventing the Futur. Postcapitalism and a World without Work), Saint-Etienne, EPCC Cité du design – École supérieure d’art et design, 2017, 240 pages, 24 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

L’ouvrage collectif dirigé par Laurent de Sutter aux PUF, Accélération !, avait permis de présenter à un large public francophone les idées de Nick Srnicek et Alex Williams, britanniques auteur du Manifeste accélérationniste, qui s’inscrit plutôt à contre-courant d’une tendance dominante dans l’extrême gauche actuelle, à savoir la critique de la modernité industrielle. Ce livre donne l’occasion aux deux auteurs d’approfondir leur réflexion.

Leur point de départ, c’est l’échec de la gauche actuelle à initier un véritable changement, une rupture révolutionnaire, perdue qu’elle est dans la protestation virtuelle, émotionnelle et sans lendemain. Ils qualifient cette tendance de folk politics, bien trop tournée vers le passé, la résistance et la tactique, refusant selon eux d’affronter la complexité du monde capitaliste actuel. Son origine est à rechercher dans la nouvelle gauche des années 1960 et 1970, porteuse de revendications nouvelles, mais qui refusait de s’institutionnaliser et de bâtir une contre-hégémonie digne de ce nom, capable de s’opposer au néo-libéralisme. Développant plus particulièrement l’exemple d’Occupy, les deux auteurs critiquent son horizontalisme, son principe de politique préfigurative – ils nomment ainsi la croyance que des poches de post-capitalisme peuvent naître au cœur du capitalisme – et son principe de démocratie directe, rappelant la nécessité d’une démocratie représentative (« Les petites communautés qu’exige la démocratie directe ne sont pas un but adapté à un mouvement de gauche moderne. », p. 37). C’est plus largement le localisme qui concentre certaines de leurs critiques, négligeant les enjeux globaux et nourrissant un risque de régression sociale (par exemple le retour de la femme au foyer dans le cas de la slow food, plus prégnante en temps).

S’opposant à ce constat d’impuissance de la politique oppositionnelle contemporaine, il y a le néo-libéralisme, dont Nick Srnicek et Alex Williams retracent la genèse et la montée au pouvoir. Le définissant comme la volonté de contrôler l’État afin de générer des marchés, d’amplifier la marchandisation du monde, en somme, ils rappellent qu’initialement, il ne s’agissait que d’une idéologie marginale. Ce qu’ils retiennent de sa trajectoire, c’est sa capacité à construire une hégémonie dans le sens gramscien du terme, par un travail d’influence de longue haleine sur l’éducation, les médias et le monde politique. Le contexte de crise économique des années 1970 fut également déterminant dans la capacité du néo-libéralisme à embrasser enfin les sphères du pouvoir. Un contre-modèle, finalement : « Étant donné la nature intrinsèquement expansionniste du néolibéralisme, seul un universel alternatif, tout aussi expansionniste et inclusif, pourra combattre et vaincre le capitalisme à l’échelle mondiale. » (p. 77).

Ils revendiquent pour ce faire une réappropriation de la modernité, du sens du progrès et d’un avenir meilleur. Le nouvel universalisme qu’ils appellent de leurs vœux est à enrichir par les luttes actuelles, en insistant sur la liberté synthétique (qu’ils opposent à la liberté négative de nos démocraties libérales), forte de la capacité d’agir, y compris sur son propre corps ; on touche là du doigt la profonde technophilie des deux intellectuels (« C’est entreprendre une approche interventionniste de l’humain, qui s’oppose aux humanismes qui protègent une image étroite de l’humain à tout prix. », p. 88). La situation économique contemporaine est ensuite disséquée, avec un postulat central, celui d’un surplus de population face aux besoins du capitalisme : le chômage serait ainsi, selon eux, supérieur au nombre de travailleurs actifs, et ils inscrivent dans ce cadre le développement de la précarité et les efforts des États visant à discipliner ce surplus (via l’immigration ou la gestion punitive du chômage).

Partant de ce qu’ils qualifient de crise du travail, ils défendent l’idée d’une société post-travail, et donc post-capitaliste, qui passerait par quatre principes clefs : l’automatisation totale du travail (« La portée de ces développements signifie que tout un chacun, depuis les analystes boursiers jusqu’aux ouvriers du bâtiment, en passant par les cuisiniers et les journalistes, est susceptible d’être remplacé par une machine. », p. 126), allant jusqu’à la possibilité d’utérus artificiels ; la réduction subséquente du temps de travail, débutant par un week-end de trois jours, lié à la lutte contre le changement climatique de par les économies d’énergie que cela permettrait ; l’institution d’un revenu de base universel, suffisant pour permettre à tous de vivre convenablement, tout en revitalisant un véritable État providence (ce qui ferait basculer le rapport de force capital/travail, permettrait d’aboutir à une réelle égalité homme-femme et augmenterait mécaniquement les salaires des emplois les plus pénibles), la question du financement étant un peu rapidement traitée ; le renversement de l’éthique du travail actuelle, qui idéalise le travail et valorise la souffrance, facilité par le vécu négatif de la majorité des travailleurs.

Comment parvenir à un tel renversement ? Nick Srnicek et Alex Williams écartent aussi bien les prises du pouvoir insurrectionnelles que les politiques réformistes, insistant sur la construction de cette fameuse contre-hégémonie, appuyée sur des idées tout autant que sur des infrastructures matérielles. Même si la dimension pratique demeure quelque peu brumeuse, ils privilégient la nécessité d’une culture utopiste (l’exemple de la Russie révolutionnaire est mis en avant), la modification de l’enseignement de l’économie (au profit d’un pluralisme idéologique) et la réappropriation de la création technologique, dont la population dans son ensemble doit pouvoir se saisir (les exemples du Cybersyn chilien et du projet de reprise par les travailleurs de Lucas Aerospace dans les années 1970, p. 166-167, sont particulièrement mis en valeur). Sur la question du sujet révolutionnaire, le prolétariat, considéré comme trop fragmenté, est délaissé au profit d’un peuple plus large, mais à construire. Curieusement, les références citées sont ici Occupy et Podemos… De même, recherche d’une voie médiane fragile et peut-être illusoire, la dimension organisationnelle est censée privilégier la diversité, combinant l’horizontal et le vertical, l’organisation solide et le réseau, les syndicats et la politique parlementaire. C’est sans doute là la partie la plus fragile de ces réflexions d’ensemble, qui appellent également à la nécessité de repenser la stratégie, en trouvant de nouveaux « points de levier » des luttes… eux aussi fort peu concrets.

Une postface permet aux deux auteurs de répondre à certaines critiques, comme sur la faible prise en compte de la dimension écologique, ce qui leur permet de rappeler leur appel à une économie décarbonisée (j’aurais plutôt traduit par décarbonée), mais ne suffit pas à combler tous les manques, toutes les limites d’une réflexion souvent stimulante, mais inachevée.

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Marc Perelman, 2024. Les Jeux olympiques n’ont pas eu lieu, Bordeaux, éditions du détour, 2021, 192 pages, 18 € (édition papier).

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marc Perelman, auteur par le passé de plusieurs essais sur des thématiques similaires1, mais aussi d’une analyse à charge sur Le Corbusier2, prouve avec ce nouveau livre que la théorie critique du sport n’appartient pas qu’à l’histoire des idées. Autour de l’organisation par Paris des Jeux olympiques prévus a priori pour 2024, il cherche à démasquer et dénoncer ce qu’il nomme la « religion » olympique. Pour cela, il analyse les documents officiels de préparation, longuement cités. Le plus intéressant, d’ailleurs, tient à des données éparses sur les liens entre le CIO (Comité international olympique) et les milieux d’affaires et politiques (on aurait aimé encore davantage de précisions sur l’apport des pétro-monarchies).

La critique qu’il défend s’avère très large. Marc Perelman dénonce en effet l’instrumentalisation des monuments parisiens, l’objectif d’intensifier le tourisme sur l’île de la Cité, l’urbanisme numérique, l’architecture sans âme, l’impact écologique, mais également l’illusion d’une dynamique positive que les JO génèreraient dans pratiquement tous les domaines et pour tous, si l’on suit tout au moins la communication officielle. Cette dernière se révèle d’ailleurs parfois savoureuse de par son maniement de la novlangue libérale (« Génération 2024 », pas moins !). Un chapitre entier est consacré à l’APUR (Atelier parisien d’urbanisme), partie prenante de la vision de Paris comme « ville-monde », en concurrence avec les autres grandes métropoles mondiales, dans un processus aboutissant en réalité à la gentrification de la capitale, loin de toute action sur une réalité sociale inégalitaire ; même la Seine Saint-Denis en souffre, subissant bétonisation et absence de créations d’emplois massifs et pérennes.

Surtout, Marc Perelman explique bien que le CIO, organisation non gouvernementale, exerce un contrôle quasiment absolu sur les JO (y compris les mots et termes associés !), soumis en outre au droit suisse et non au droit du pays d’accueil. Même La France insoumise (LFI) ou les Verts sont mis en accusation, leurs reproches ne portant jamais sur la nature profonde des JO, c’est-à-dire l’idéologie olympique. Le cœur de celle-ci, c’est la compétition, à l’opposée du sens premier du jeu. C’est aussi ce qui amène l’auteur à insister sur la contradiction entre la Charte olympique, les valeurs qu’elle met en avant, et la pratique concrète des Jeux olympiques, à base de dopage, qui abîme, torture et formate le corps, loin de toute émancipation. L’étude, qui s’apparente en partie à un collage en partie disparate, se clôt par un chapitre sur Pierre de Coubertin, proposant une série de citations insistant sur la dimension colonialiste, puritaine et aristocratique du personnage.

En complément, Marc Perelman signe « Vingt et une thèses sur le siècle du sport », dénonçant à nouveau la compétition comme étant le moteur du capitalisme (un système qui ne se réduit pourtant pas à cet aspect) et faisant du sport son dispositif cardinal, infrastructurel comme superstructurel. On l’aura compris, cette réactivation de la théorie critique du sport, chère à Jean-Marie Brohm, demeure stimulante, assurément, mais discutable voire excessive quant à sa tendance à tout ramener au sport de compétition.

1Voir par exemple cet ouvrage paru chez L’Echappée : https://dissidences.hypotheses.org/7257

2Voir sa recension sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/5796

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Anselm Jappe, Béton. Arme de construction massive du capitalisme, Paris, L’échappée, 2020, 200 pages, 14 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’écroulement du viaduc Morandi à Gênes, en août 2018, constitue « l’élément déclencheur » (page 7) de ce court essai  d’Anselm Jappe, théoricien de la critique de la valeur, et auteur notamment de La Société autophage (La Découverte, 2017)[1]. Voyant, dans cet accident, du fait de la faible durée de vie de ce type de construction en béton armé et du coût (anti-)économique de son entretien, « un cas d’école de l’obsolescence programmée », l’auteur offre dans ce livre des « considérations éparses » (page 8), au croisement de l’esthétique et de la théorie politique.   

C’est du béton armé, matériau composite – du béton avec une armature d’acier –, « inventé au XIXe siècle et dont l’usage s’est généralisé après la Première Guerre mondiale, et encore plus après la Seconde Guerre mondiale » (page 22), au point, aujourd’hui, d’occuper une place centrale dans les constructions, qu’il s’agit ici. Ces dernières années, le béton armé a connu une croissance exponentielle, en lien direct avec la montée en puissance et l’urbanisation de la Chine. Après une rapide synthèse historique, Anselm Jappe explore les divers impacts négatifs du béton armé – pour la santé, le climat, l’environnement, etc., notamment en boostant l’extraction de sable pour sa production, qui a donné lieu à un gigantesque marché noir (pages 95 et suivantes) –, tout en ciblant particulièrement son « péché le plus grave » ; celui d’« avoir rendu possible l’architecture moderne » (page 110). Car, parler du béton, c’est inévitablement évoquer l’architecture moderne et l’urbanisme. Or, pour l’auteur, « la critique de l’architecture, et du béton en particulier, constitue le point de jonction idéal entre la critique du capitalisme, en tant que système économique et social, et la critique de la société industrielle » (page 193).  

Béton. Arme de construction massive du capitalisme réalise un rapide tour d’horizon des mouvements artistiques, du futurisme au constructivisme, en passant, par le « brutalisme » (en référence au « béton brut ») – sorte de perversion de l’une des idées principales du constructivisme des années 1920 : rendre visibles les structures au lieu de les cacher honteusement sous des revêtements » (page 70) – et, bien sûr, par Le Corbusier. Pour ce dernier, en effet, le béton armé représenterait « l’arme idéale » afin de réaliser sa conception d’une ville entièrement mise au service du travail, et ayant opérée la coupure avec la nature (pages 50 et suivantes). Et l’auteur de revenir sur la critique de l’urbanisme, en général, et de Le Corbusier, en particulier, développée par l’Internationale situationniste (IS).  

Largement responsable de la disparition des architectures traditionnelles et de leur ancrage local, produit de manière industrielle et uniforme, le béton armé véhicule une division du travail, à la base de la dépossession des usages de l’habitat. L’analyse de l’auteur s’appuie entre autres sur l’un des inventeurs de la critique de l’architecture moderne : William Morris (1834-1896). Son intérêt tient à son originalité. En effet, ce dernier « ne se proposait pas de reprendre telles quelles les pratiques artisanales anciennes, mais de les moderniser dans le meilleur sens du terme : par un usage raisonné et contrôlé des technologies lorsqu’elles servent vraiment à soulager les travailleurs, tout en instaurant de nouveaux rapports sociaux » (page 160). 

À cette analyse critique et historique, succède une partie plus théorique qui confirme l’originalité de l’essai. Selon Anselm Jappe, le béton armé constituerait, en effet, « le côté concret de l’abstraction capitaliste » ; « la matérialisation parfaite de la logique de la valeur » (pages 19, 175 et suivantes). Rappelant brièvement la théorie critique de la valeur, dont il est l’un des acteurs les plus importants, l’auteur insiste sur le fait que, dans la société capitaliste, c’est le côté abstrait du travail qui l’emporte sur son côté concret, et « devient le véritable maître du jeu. Tout en dérivant du concret, l’abstrait, par une sorte d’inversion, devient la réalité substantielle, et le concret n’existe plus que comme incarnation temporaire et interchangeable de l’abstrait (…). Le travail abstrait et sa conséquence, la valeur, reposent ainsi sur une indifférence structurelle à l’égard du monde, sur une incapacité à prendre en compte les conséquences de la production » (pages 182-184).

D’où l’analogie, qu’Anselm Jappe entend mettre au jour entre le béton armé et la « logique de la valeur », qui entraîne une « annihilation de la diversité », une « uniformisation permanente » (page 184). Ainsi, si « chaque marchandise consiste en une sorte de ”compromis” entre ses qualités techniques ou naturelles et les exigences de la valorisation », le béton et le plastique « démontrent une adéquation parfaite avec le travail abstrait et [qui] priment tous les autres par leur syntonie parfaite avec la valeur, par un véritable isomorphisme » (page 185). Sans limites propres, pouvant prendre toutes les formes, omniprésent, ouvrant sur une monotonie en série, fondue dans le cycle économique, ayant fini de transformer l’habitat en marchandise, le béton armé ne possède-t-il pas les mêmes caractéristiques que la valeur ? Une réflexion originale et stimulante donc au croisement d’une critique de l’architecture, du béton armé et du capitalisme.

[1]     Lire le compte rendu de Stéphanie Roza sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/8835

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Jacques Ellul, L’Empire du non sens. L’art et la société technicienne, Paris, L’échappée, « collection Versus », 2021 (1980), 288 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’Empire du non sens, paru en 1980, est un livre étonnant. S’appuyant largement sur les thèses de Guy Debord – « nous rejoindrons Debord dans sa remarquable saisie de la société du spectacle » (page 33) –, de Theodor Adorno et, de manière plus périphérique, sur le Marx, penseur de la technique de Kostas Alexos (éditions de Minuit, 1961), Jacques Ellul interroge, dans cet essai, la relation de l’art moderne à la société et au système techniciens. « Technique » entendue comme l’ensemble des outils et procédés techniques, ainsi que la logique « d’efficacité » – « perfection glacée » (page 70) –, qui en constitue le principe, et marque « le primat des moyens » (page 103). Il ne s’agit donc pas seulement d’une critique de la mécanisation de la vie et de la rationalité industrielle, mais, plus largement, de l’autonomisation de ses instruments, qui se muent en système, au point de déterminer notre environnement quotidien.

Ce livre, sans s’y réduire – comme le souligne Mikaël Faujour dans la préface – anticipe d’une dizaine d’années au moins sur ce qui deviendra « la querelle de l’art contemporain »  (pages 20-23). Il questionne ainsi l’inflation théorique – « bavardage énorme » (page 146) –, de cet art « de mandarins pour les mandarins » (page 188), la figure de l’artiste « maudit » et « libre », ainsi que sa participation plus générale à un ordre managérial et technique alors en pleine explosion. L’Empire du non sens pêche cependant, comme l’avertit Faujour, par « un systématisme qui paraîtra sans doute excessif », et qui « confine parfois à la mauvaise foi » (pages 5-6). En effet, nombre d’affirmations sur Dada ou l’expressionnisme, la poésie beat, le rock ou le punk par exemple, ainsi que l’absence de référence au surréalisme, témoignent d’une méconnaissance et d’une homogénéisation simpliste, qui desservent l’analyse et suscitent l’irritation. En outre, Ellul prétend dresser un panorama du dernier siècle (soit depuis 1880), alors qu’il semble parfois ne viser que le devenir de l’art depuis la fin des années 1920 (analyse qui correspond à celle de l’Internationale situationniste). Quoi qu’il en soit, comme nous y invite le préfacier, il s’agit de surmonter ces faiblesses si on veut « aller à l’essentiel » (page 7).

Quel est justement « l’essentiel » de cet essai ? La critique radicale de l’art ; à la fois dans sa « récupération » et dans son intégration – qui tendent d’ailleurs à se confondre –, et dans les dilemmes auxquels font face les artistes. Ainsi, de manière provocante, l’auteur écrit : « 1968 fut une bonne année publicitaire. La critique antibureaucratique devient un excellent argument pour les meubles de bureau. L’art s’intègre dans la nécessité ordinatrice. Mais le moment crucial de cette absorption et réutilisation est celui où l’Art se prétend dominateur et libre » (page 48). Ellul se moque de cet art « contestataire », « révolutionnaire », « subversif », financé et célébré par le marché et l’État : « c’est en tant qu’incarnation de l’homme libre que l’artiste est fonctionnaire social, et en tant que contestataire patenté qu’il recueille tous les avantages » (page 251).

À cet art – ou anti-art – à message (prétendument) révolutionnaire[1], s’opposent à la fois l’art du non-sens et celui du pop art. Dans le premier cas, est affirmé que « l’art ne peut plus exprimer que le non-sens, puisque cette société est totalement dépourvue de sens. Quand l’art n’a plus aucun sens, ne représente rien, ne dit rien, ne formule plus rien, c’est alors qu’il est vraiment l’art de cette société : il est par là même ce qui peut faire prendre conscience du caractère réel de la société. (…) Ainsi c’est le non-sens même qui est le message. Le non-sens dévoile le vrai sens de notre monde. Et l’art à ce moment remplit son office de démystification et de dénonciation » (page 143). Quant au pop art, plus que de traduire le destin de l’art dans la société technicienne, il le célèbre et le catalyse :

« Le pop art, c’est exactement la transposition du triomphe de Vénus, mais Vénus est devenue le plastique industriel. C’est en même temps la défaite radicale de l’attitude créatrice de l’artiste. Mettre sa signature sur une boîte de conserve ou ajouter une trace de peinture sur une bouteille de Coca, ce n’est pas faire entrer ces objets dans le monde de l’art, c’est attester que l’art est devenu totalement impuissant en tant que reprise symbolique du monde, et qu’il démissionne en désignant comme seul objet qui puisse être digne de l’attention, de l’admiration, de la vénération de l’homme contemporain, le briquet plastique ou l’assiette en carton. (…) Tout ce qui est produit est aussitôt récupéré, aussitôt introduit dans l’univers de la consommation et la présence obsédante des objets. L’œuvre d’art produite devient à son tour un objet classé parmi les autres, ayant sa fonction entre le frigidaire et le fauteuil gonflable » (page 104).

Mais, pour Ellul, art « révolutionnaire », pop art ou art du non-sens, sont autant d’expressions de la contradiction et de l’impuissance dans laquelle se débat l’expression artistique aujourd’hui : l’art « est déchiré plus fondamentalement et dans toutes ses tendances, [qu’]il exprime donc une société elle-même déchirée ». Et cette déchirure se décline en des antinomies, des fausses synthèses, qui sont autant d’impasses. Ainsi, « l’art le plus coûteux se veut populaire » ; on recourt à un art « de récusation », à un « art de l’auto-négation », qui « n’échappe pas au processus de réification », et qui est « à la fois un art du changement et l’expression pure du changement impossible » (pages 46-47).

Autre clivage : « d’un côté il s’agit de rendre compte du vécu, de la façon la plus directe, la plus brute, la moins élaborée. Le cri deviendra une expression privilégiée, ou bien l’agression directe du public sous n’importe quelle forme.  (…) mais d’un autre côté, on dira qu’il faut faire de la vie même une œuvre d’art… On récuse donc l’œuvre d’art ou toute production artistique comme objet, on refuse le monde des objets, mais, en même temps, on refuse la signification et on proclame qu’il faut considérer la toile comme un objet » (pages 52-53). D’où le refus pur et simple de continuer à produire des objets artistiques, en ayant recours au happening et à la théorisation. Mais ceux-ci ne permettent pas plus de sortir de l’aporie de l’art dans la société contemporaine.

Aux racines de l’impasse dans laquelle se trouve l’art moderne, il y a, pour Jacques Ellul, d’une part, une fixation erronée sur la séparation de l’art et de la vie, et la volonté en conséquence de faire participer le public, et, de l’autre, un défaut de symbolisation. Cette double perspective constitue d’ailleurs l’une des originalités de l’analyse de cet essai, et en confirme la pertinence quarante ans plus tard.

Faute de véritablement comprendre la société du spectacle, réduite à ses éléments les plus visibles et superficiels, les artistes font de l’intégration du spectateur le seul problème réel : « on croit que l’on a fait cesser le spectacle quand le spectateur a participé ! ». La démarche dès lors revient à « supprimer la distance qui existe entre un public et des œuvres. L’art doit être rapprochement, communion, création collective. L’on rêve de théâtre grec (au sujet duquel on romantise beaucoup) » (page 154). Or, en réalité, la société du spectacle se caractériserait moins par la séparation, que par l’intégration ou, plus exactement, par une intégration réifiée. Les appels à faire participer le public et à communier ensemble passent, dès lors, à côté du fait, par exemple, que « la télévision engage les gens, plus profondément que jamais, les uns vis-à-vis des autres », et que cette société « est essentiellement communielle ! » (page 161). L’enjeu serait donc moins la participation en soi – « la participation n’existe pas en soi : le seul problème, c’est participer à quoi, communier quoi » (page 244) –, d’annihiler toute forme de séparation[2], que de se défaire d’une « communion fabriquée par des procédés techniques », afin de participer à une expérience collective réelle (Ellul donne comme seul exemple, en note de bas de page, celui de la fête populaire menée avec des ouvriers de chez Peugeot par Jean Hurstel, à Montbéliard, entre 1970 et 1972 (page 157)).

Par ailleurs, au fur et à mesure que l’idéologisation s’intensifie, la symbolisation s’amoindrit. Ce rétrécissement témoigne du refus ou de l’incapacité de l’art de chercher (à donner) un sens au monde et à la vie. D’où le titre de l’essai. D’où également la profondeur et la nouveauté de cette crise de sens, qui tient largement à « la concordance entre le processus matériel de désintégration et l’idéologie des intellectuels et des dirigeants » (page 279).

Selon Ellul, le meilleur de l’art moderne réside dans « l’expression indicible, inexprimable en clair, de la souffrance de l’homme dans cette société ». Mais, son impuissance et sa misère tiennent justement à son incapacité à transfigurer, à symboliser cette souffrance (page 281). La seule issue possible implique un retour (non conservateur) aux valeurs, à l’éthique, au sens, en refusant de cantonner l’art au témoignage « de ce désir-absence » ; il doit être cela, mais, aussi et surtout, annoncer un mouvement réellement créateur. Faute cependant de mettre en avant des contre-exemples – fussent-ils partiels ou potentiels –, de toute façon, hypothéqués a priori par la systématisation outrancière du propos, la perspective d’un art non aliéné apparaît aléatoire et bien mince. Une grande part de l’analyse critique de Jacques Ellul n’en demeure pas moins pertinente et actuelle, offrant un regard acéré sur la production artistique de ces dernières décennies.

[1]     Ellul, cependant, distingue l’art « politique » des pays du Sud, qui peut avoir sa pertinence ; il reproche la reprise telle quelle de ses thèmes et de ses formes dans la société occidentale, où elles se fixent sur des éléments illusoires ou marginaux.

[2]     Ce renversement problématique fait également l’objet de l’analyse de Peter Burger dans Théorie de l’avant-garde (2013, éditions Questions théoriques). Voir la recension de cet ouvrage sur notre blog,  https://dissidences.hypotheses.org/4484

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Frédéric Lordon, Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent…, Paris, La fabrique, 2019, 300 pages, 14 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre se base sur des échanges écrits, qui se sont développés pendant près d’un an (septembre 2018-juillet 2019) : l’auteur a répondu aux questions de Félix Boggio Éwanjé-Épée au sujet d’un courant politique qui a trouvé dans le slogan des manifestations contre la loi Travail en France, en 2017, « Soyons ingouvernables », l’une de ses expressions les plus frappantes. Organisé en cinq chapitres, au cours desquels sont interrogés les soubassements philosophiques et les conséquences politiques de cette perspective, Frédéric Lordon tente de mieux préciser son différend, mais aussi, parfois, sa proximité avec l’imaginaire à l’œuvre dans de tels slogans. D’où le caractère hybride – et l’intérêt – de cet essai. Certaines parties – lorsqu’il s’agit de discuter les thèses philosophiques de Spinoza ou d’Agamben par exemple – sont toutefois quelque peu ardues.

D’emblée, Frédéric Lordon reconnaît dans un certain « imaginaire de la gauche d’émancipation », dont le slogan précité (ainsi que d’autres tels que : « bloquons tout », « ZAD partout ») est l’une des expressions, un « dynamisme » et un « pouvoir d’attraction considérable, notamment sur la jeunesse étudiante et lycéenne, et désigne à coup sûr un lieu du débat, peut-être même le lieu du débat » (page 13). Cela tient entre autre, selon lui, au caractère même des institutions, ainsi qu’à la réaction-réflexe que celles-ci génèrent. Il existerait une réaction éthique de dégoût envers l’époque et sa forme de vie, dont les institutions, appareils de cristallisation et de capture des forces sociales, opéreraient la synthèse, en déterminant notre manière de vivre. Leur caractère infernal a encore été catalysé par la force historique du néolibéralisme (page 15). L’auteur voit dans cette réaction l’héritage de l’Autonomie italienne, dont il regrette avec raison la méconnaissance tardive de son histoire en France.

L’époque actuelle se caractériserait par la « capture étatique au service d’une hégémonie radicalisée, celle du capital, résolue à ne plus transiger en rien, quoique tendanciellement privée de consentement : en l’occurrence un bloc capital-gouvernement-police-médias, où le terme décisif est bien « police » » (page 169). D’où « le niveau de répression contre les Gilets jaunes [est] inédit à l’échelle de la Ve République toute entière » (page 164). Une nouvelle configuration historique s’est imposée depuis la fin des années 1980-1990, rendant impossible la renégociation du rapport de force à partir de la puissance publique.

Il y aurait « deux points d’entrée différents dans la politique : par le nombre ou par les formes de vie » (page 32). Le second renvoie aux thèmes transversaux du remaniement et de la singularité, qui sont ceux du Comité invisible et d’un site comme lundi matin (https://lundi.am/), mais qui trouvent en réalité leurs sources philosophiques chez des penseurs comme Alain Badiou et Jacques Rancière, Gilles Deleuze et Giorgo Agamben. Aussi différents soient-ils, ils partageraient cette entrée dans le politique… ainsi que sa sortie, tant leurs thèses déboucheraient sur une « une échappée » hors du politique – le plus souvent dans l’esthétique (page 89) –, voire vers une « antipolitique ». À l’encontre de ce courant, Frédéric Lordon, dans le sillon de Fernand Braudel et de Pierre Bourdieu, entend entrer dans la politique par le nombre. Et cela afin de « penser le long terme, le banal, le quotidien, l’ordinaire, la reproduction, c’est-à-dire tous ces termes qui sont les opposés dialectiques de l’événement, la singularité, la subjectivité », soit les concepts chéris par les penseurs de la forme de vie (page 31).

À une politique des « moments de grâce », fixée sur les « événements rares », ceux de l’explosion et de l’insurrection – et rien d’autre –, Frédéric Lordon oppose le retour et la réhabilitation de la politique de l’ordinaire, du temps régulier. Et d’affirmer : « Mais si les singularités seules absorbent toute pensée de la politique que nous reste-t-il pour penser l’entre-temps, pour penser politiquement ce qui se passe entre deux moments de devenir, entre deux repartage du sensible ? (…) le reste du temps, nous n’en continuons pas moins de vivre – « politiquement » ». (pages 51-52). « Est-ce que c’est avec de la poésie, en première instance, qu’on va nouer quelque chose avec des ouvriers, des syndiqués ? » s’interroge-t-il, en précisant que son scepticisme ne concerne pas les capacités, mais bien les conditions (page 34). Tout en reconnaissant, quelques pages plus loin, « que, dans une certaine conjoncture, les deux ensembles viennent à se rapprocher, peut-être même à se rejoindre, voire à se mélanger » (page 36).

Au fil des pages, Frédéric Lordon se prête dès lors à une critique des divers dispositifs de ce courant philosophique des formes de vie. Critique de la désidentification – « ça peut devenir une identité de se reconnaître dans la désidentification » (page 47), en prenant comme exemple l’expérience marquante de la ZAD –, critique du « citoyennisme », en ce que sa « visée du consensus, qui est le plus souvent la sienne est un déni de la nature fondamentalement antagoniste-conflictuelle de la politique » (page 113), critique également du désinvestissement des institutions. D’une part, dans cette perspective, l’institution se calquerait, voire se réduirait à celle de l’État du capital, sans tenir compte de la pluralité des institutions. D’autre part, l’idée même d’une destitution par contournement ou désertion, poserait problème : « laisser le pouvoir à l’état d’enveloppe vide, grotesque de n’avoir plus rien ni personne sur quoi régner (…) – merci on s’en va, vous restez si vous voulez, nous, nous allons faire notre vie ailleurs. Se retirer, donc, pour commencer, et, surtout, ne pas y revenir. C’est ici que tout le problème se noue. Est-il vraiment possible de « ne pas y revenir », avons-nous le choix de ne pas y revenir ? » (page 99). Le désinvestissement ne peut que se réinvestir dans d’autres institutions.

Cela témoignerait en réalité de l’insuffisance d’une pensée du fait institutionnel lui-même, étant par trop fixé sur l’institution formelle massive qu’est l’État, incapable dès lors d’affronter le refoulé, « les effets de retour » institutionnel (page 161). Il est inconcevable de vivre sans institution, parce que le social suppose, passe par une institutionnalisation. L’enjeu ne peut dès lors être de se débarrasser des institutions, mais de les reconfigurer autrement (page 110). Pour revenir au slogan qui fut à l’origine de cette réflexion, Frédéric Lordon écrit : « la seule question intéressante, ça n’est pas de l’être ou de ne pas l’être [gouvernable], mais par qui et comment. Or, la réponse à cette question se joue dans le concret des agencements. C’est là le lieu de la vraie discussion » (page 137). Soit, « comment dialectiser le constituant et le constitué, dans quelle sorte d’agencement organiser leur jeu ? » (page 192).

Pour affronter le capital, « entité macroscopique », il faut, selon l’auteur, une « entité de même échelle » : l’État (page 170). « Conçoit-on la sortie du capitalisme sous des figures « communautaires » ou bien l’envisage-t-on d’emblée à l’échelle macroscopique ?  » (page 233). Or, selon Frédéric Lordon, « la ZAD est un isolat dans le capitalisme et [que], like it or not, elle demeure branchée sur le capitalisme, sur sa division du travail, d’où continuent de lui arriver de multiples flux » (page 235). L’auteur ne croit pas à l’effet de la « tache d’huile ». Pour autant, s’il évoque à plusieurs reprises l’expérience de Lip, il ne discute pas les théories de l’économie solidaire qui se sont confrontées à cette question ; plus particulièrement en Amérique latine, autour de José Luis Coraggio.

Frédéric Lordon se prête alors à une politique fiction de la victoire électorale d’un gouvernement de gauche. Aujourd’hui, la finance a acquis une emprise et s’est « auto-verrouillée » (page 176) pour se mettre hors de portée, pour contrer toute remise en question depuis l’État, si bien, qu’au vu de la force du capital, il convient de revenir à la question stratégique du « point L » ; le point désignant un « état de guerre » ; et le L comme Lénine. L’auteur invite à « passer dans un autre régime de l’affrontement (…), ça veut dire en mobilisant des moyens littéralement extra-ordinaires, j’entends hors de l’ordinaire institutionnel de la fausse démocratie », qui impliquerait de passer outre le cadre constitutionnel, et d’opérer « un double arraisonnement immédiat : de la finance et des médias du capital » (page 180).

L’auteur plaide donc pour « la solution de l’affrontement global » (page 185), affirmant qu’« une expérience gouvernementale de gauche est impossible » (page 186). Au contraire, il faut la politique du nombre mobilisée dans la rue : « une politique de transformation sociale passant par l’État » est sous condition d’une « mobilisation de masse durable » et d’une transition métamorphosant la puissance politique, jusqu’à ce qu’elle se recristallise en « un tout nouvel appareil institutionnel de l’État » (page 189). Il en résulte une « terrible alternative » (page 201) : « soit la constitution centralisée, militaire même » de l’État ne se réalise pas, et la révolution échoue, soit, elle est mise en œuvre, comme ce fut le cas en 1917 du fait des bolcheviques, mais elle laisse un héritage « encombrant » dont il est difficile, sinon impossible de se défaire. Échappe à cette alternative, mais en raison de conditions très spécifiques, une expérience originale telle que celle du Chiapas, au Mexique, sous le gouvernement de l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN). On regrettera cependant que la connaissance limitée de cette expérience ne permette pas à Frédéric Lordon de la discuter de manière plus fouillée.

Plutôt que d’abandonner ou de se moquer de l’évocation du « Grand soir », l’auteur appelle à le reconfigurer en tant qu’événement macroscopique ; justement ce que ne fut pas assez la place Tahrir. Là aussi, on aura aimé que soit discutée plus en détails cette question, en lien avec l’analyse d’Asef Bayat, Revolution without revolutionnaries. Making sense of the Arab spring (Stanford, Stand University Press, 2017). On le regrettera d’autant plus que de longues pages sont consacrées a contrario à la Commune de Shanghai et à la révolution culturelle chinoise, dont on est loin de partager l’intérêt de Frédéric Lordon. De même, il est dommage – dommage, mais finalement peu étonnant au vu de « l’oubli » qui entoure sa pensée – que ne soit pas discuté L’Institution imaginaire de la société (Paris, 1975, Seuil) de Cornélius Castoriadis.

À la célébration des cabanes par l’intellectuel radical-chic, Frédéric Lordon oppose les ronds-points des Gilets jaunes et l’émeute sur les Champs Élysées, qui lui semblent porteur de cette pression macroscopique (pages 216-217). De même, s’il critique « la bourgeoisie urbaine et cultivée » pour qui la mondialisation n’est devenue suspecte qu’à partir du moment où il s’est agi de « sauver la planète », et qui s’en est accommodé sans problème lorsqu’il ne s’agissait que de « sauver » les classes ouvrières du massacre silencieux, il reconnaît dans cette préoccupation environnementale, un levier important de mobilisation sociale (page 254). Il n’en reste pas moins que toute transformation radicale supposera une remise en question du bien être matériel, ce qui, en retour, exige « un primat du politique dans les têtes et dans les corps » (page 253).

« On ne rend pas l’événement permanent » conclut Frédéric Lordon (page 273). Il n’y a pas de dilemme avec ou sans institutions ; ce sera forcément avec. Il faut donc repenser et réhabiliter la stabilité. Non pas imaginer une fluidification totale de celle-ci, dont la scène idéale est celle de la liquidité financière – suite de flux « libres », sans points de fixation – mais, plutôt, appréhender ses formes et ses conditions. S’assurer de laisser du jeu dans la fixation, en faisant en sorte de ne pas figer la stabilisation ; en institutionnalisant la déstabilisation (et réciproquement). Soit, en fin de compte, être à même de mieux se confronter à la finitude humaine (page 287).

Des échanges plus réguliers, ainsi qu’une confrontation plus directe auraient permis d’explorer ces points de convergence poétique et politique que Frédéric Lordon effleure (page 34), bousculant le clivage des deux entrées en politique, et ouvrant de nouvelles pistes. Plus qu’un effet de l’intensité de la lutte, cette convergence n’est-elle pas aussi la condition d’une reconfiguration de la puissance publique ? De même, il manque une discussion de Bourdieu, dont se réclame l’auteur. Ne peut-on, en effet, émettre l’hypothèse que ses thèses sociologiques constituent moins un point d’entrée en politique qu’une évacuation de la révolution ? Serge Audier (La pensée anti-68. Essai sur les origines d’une restauration intellectuelle, Paris, La Découverte, 2008) rappelait que Bourdieu était passé complètement à côté de Mai 681. Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent… constitue un livre stimulant donc et qui invite à repenser à nouveau frais certains concepts philosophiques et politiques.

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Cornélius Castoriadis, Écrits politiques 1945-1997, tome VII, Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments ; tome VIII, Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L’Impérialisme et la guerre, Paris, Sandre, 448 pages et 720 pages, 28 € et 38 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

La sortie, en septembre 2020, d’Écologie et politique, et de Sur la dynamique du capitalisme, met un point final à la publication, commencée en 2012, des « écrits politiques » de Cornélius Castoriadis (1922-1997)1. Ces deux derniers tomes mettent en évidence la dimension écologique de la pensée de l’auteur, ainsi que la généalogie de cette réflexion, liée à une critique du scientisme et de l’économisme marxistes.

  1. De la dynamique du capitalisme au dépassement écologique

Publié en 1953-1954, au sein de la revue Socialisme ou Barbarie (1949-1967), « Sur la dynamique du capitalisme », constitue, comme l’affirme Enrique Escobar, qui a signé les préfaces de tous les volumes, un « texte charnière ». Non seulement en raison du tournant qui s’opère avec la mort de Staline et la révolte ouvrière de juin 1953 en Allemagne de l’Est, mais aussi parce que Castoriadis cherche, avec ce texte, ardu, souvent rébarbatif par ses longs développements austères, « une reconstruction complète du Capital pour ce qui est de l’aspect économique de celui-ci ». Plus précisément, il entend compléter et corriger la quasi-absence de la lutte de classe dans Le Capital, « présentant (…) les lois inexorables qui gouverneraient le système capitaliste » (Lettre à Claude Lefort du 20 janvier 1954 dans Écologie et politique, p. 218). S’affirme ainsi, en remettant le curseur sur la conflictualité, une critique de « l’économie » appréhendé comme espace homogène et séparé des autres activités sociales ; critique qui se radicalisera plus tard, en ciblant « l’économie », la « production matérielle », la « croissance » comme autant de « significations imaginaires sociales centrales » du capitalisme.

Dans cet article se trouve dès lors en germe la redéfinition du capitalisme qu’opérera Castoriadis une vingtaine d’années plus tard : « Le capitalisme n’est pas un mode de production parmi d’autres. Le capitalisme est le régime social qui peut être défini par son mode de production, parce qu’il se pose/définit lui-même comme mode de production. C’est l’institution de la société qui fait de la production la réalité et la signification centrale de la vie sociale, qui tend à organiser l’ensemble de cette vie à partir de la production et selon les méthodes, les modèles, les normes qui valent dans la production telle qu’il l’instaure et la développe. Production et économie, comme sphères quasi-séparées, quasi-autonomes, quasi-dominantes de la vie sociale sont instituées dans et par le régime social qu’est le capitalisme » (« Le système mondial de domination » (1977-1978) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 330)

En conséquence, c’est l’ensemble des « significations imaginaires sociales », ainsi que les « nouvelles » attitudes, valeurs et normes, qui leur correspondent, liées à l’émergence et à la victoire finale de la bourgeoisie, qui doivent être renversés. En ce compris les conceptions de la nature, comme domaine à exploiter et à maîtriser, d’une technologie « neutre », et du temps. Cela nous vaut d’ailleurs une analyse aux accents benjaminiens : « la temporalité effective instaurée par le capitalisme (…) flux mesurable homogène, uniforme, totalement arithmétisé (…). Dans une couche de son effectivité, le temps capitaliste est le temps de la rupture incessante, des catastrophes récurrentes, des révolutions, d’un arrachement perpétuel à ce qui est déjà, admirablement perçu et décrit par Marx comme tel dans son opposition au temps des sociétés traditionnelles. Dans une autre couche de son effectivité, le temps capitaliste est temps de la cumulation, de la linéarisation universelle, de la digestion-assimilation, de la statification du dynamique, de la suppression effective de l’altérité, de l’immobilité dans le « changement » perpétuel (…). Et ces deux couches aussi sont indissociables, elles sont l’une dans l’autre et par l’autre, et c’est dans et par leur intrication et leur conflit que le capitalisme est capitalisme » (« Imaginaire et économie » (1965-1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 150-151)

Le volume Écologie et politique a aussi ceci d’intéressant que certains des textes offrent une perspective alternative à la thèse de l’auteur mettant en avant une « singularité » de « l’histoire gréco-occidentale ». Celle-ci aurait été la seule culture à créer une « signification de l’autonomie », la seule en fin de compte où « la question : la loi est-elle juste ? » ait un sens, alors qu’elle n’en a aucun pour les sociétés « archaïques ».

« La société archaïque est organisée de telle sorte qu’une autocontestation interne est exclue d’avance. On peut y rencontrer des transgressions individuelles de la règle sociale ; mais non pas une mise en cause et en question de la règle. Et cela est évidemment corrélatif à la fois du contenu de ses institutions, de la représentation qu’elle se donne ce des institutions et de leur origine [« en posant l’institution comme d’origine extra-sociale, dans et par le mythe portant sur l’origine de la société et des règles de se vie et de son fonctionnement »], et du mode même de l’instituer » (« Domination et hétéronomie » (1977-1980) dans Écologie et politique, p. 390).

Or, à l’encontre de cette vision européocentrique très problématique, dans certains textes, Castoriadis envisage une piste autrement plus complexe et prometteuse : celle du dépassement. En 1964, il raillait déjà les « ”marxistes” myopes » qui « considèrent comme des curiosités ethnologiques » des peuples indigènes pour lesquels l’accumulation des richesses et la soif de pouvoir sont signes de folie, n’ont aucun sens. Et d’affirmer :  « s’il y a une curiosité ethnologique dans l’affaire, ce sont précisément ces ”révolutionnaires” qui ont érigé la mentalité capitaliste en contenu éternel d’une nature humaine partout la même et qui, tout en bavardant interminablement sur la question coloniale et le problème des pays arriérés, oublient dans leurs raisonnements les deux tiers de la population du globe. Car un des obstacles majeurs qu’a rencontré et que rencontre toujours la pénétration du capitalisme, c’est l’absence des motivations économiques et de la mentalité de type capitaliste chez les peuples des pays arriérés » (« Catégories technico-économiques et histoire (1964) dans Écologie et politique, p. 57).

Cette « absence » sera prise de manière plus dynamique et positive dans deux textes ultérieurs. Ainsi, Castoriadis évoque « la possibilité d’un apport positif original à la transformation nécessaire de la société mondiale ». Certes, les « formes traditionnelles » des pays du Sud vont « de pair, la plupart du temps, avec l’exploitation, la misère », mais elles préservent « quelque chose qui a été brisé dans et par le développement capitaliste en Occident : un certain type de socialité et de socialisation, et un certain type d’être humain ». Castoriadis pense dès lors la solution en termes de « conjonction de cet élément avec ce que l’Occident peut apporter » ; en termes de « dépassement commun qui combinerait la culture démocratique de l’Occident (…) avec la conservation, reprise, développement sur un autre mode des valeurs de socialité et de communauté qui subsistent – dans la mesure où elles ont subsisté – dans les pays du Tiers Monde » (« Je ne suis pas conseiller en développement à horreur minimale » (1976), et « Universalisme et démocratie » (1994) dans Écologie et politique, p. 371 et 419).

Castoriadis mettait en avant la « force révolutionnaire » de l’écologie, en ce qu’« elle met en question l’imaginaire capitaliste qui domine la planète. Elle en récuse le motif central selon lequel notre destin est d’augmenter sans cesse la production et la consommation. (…) Il n’y a pas seulement la dilapidation irréversible du milieu et des ressources non remplaçables. Il y a aussi la destruction anthropologique des êtres humains transformés en bêtes productrices et consommatrices, en zappeurs abrutis » (« L’écologie contre les marchands » (1992) dans Écologie et politique, p. 187). Et jusqu’au bout, il s’affirma « révolutionnaire », partisan d’une « transformation radicale des institutions de la société », de la construction d’une société autonome, impliquant non seulement l’autogestion, l’auto-gouvernement et l’auto-institution, mais aussi l’autolimitation et, en-deçà, la nécessité de donner un autre sens à la vie humaine.

  1. Russie soviétique et autres questions

Sur la dynamique du capitalisme et autres textes rassemble également les premiers textes de Socialisme ou Barbarie (1949-1967). Le groupe, dont Castoriadis fut l’une des figures centrales, rompit avec la section française de la IVe Internationale (trotskiste) sur la question de la nature de l’URSS, et en fonction d’une redéfinition de la lutte de classes, centrée sur le conflit entre dirigeants et exécutants, qui trouvait sa source au sein de la production. Bien sûr, ces textes sont datés, mais ils démontrent déjà une analyse marxiste originale et la présence d’éléments – fut-ce en germes – qui allaient se développer et donner aux analyses du groupe leur spécificité.

Ainsi, dès 1948 est mise en avant la « puissance créatrice » du mouvement ouvrier : sa capacité à « trouver spontanément des formes d’organisation et de lutte originales, préfigurant l’organisation de la société prolétarienne (Commune, Soviets, etc.) ». Mais, dans le même temps, l’impact du stalinisme – caractérisé comme « la bureaucratisation du mouvement ouvrier dans la période de décadence du capitalisme » – est pris au sérieux : « penser que le stalinisme ait pu peser comme il l’a fait pendant des années sur les ouvriers sans les atteindre, c’est de la fabulation délirante » (« Rapport politique pour le Ve Congrès du PCI » (1948) et « La situation du prolétariat et les tâches des révolutionnaires » (1948) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 380 et 639).

En réalité, l’évolution de Socialisme ou Barbarie correspond aux tentatives de réponses – corrigées, complétées, précisées, au fil des années – aux questions que le groupe se pose dès la fin de la Seconde Guerre mondiale. Questions qui sont à l’origine de la rupture avec le trotskysme : qui y a-t-il de nouveau dans le capitalisme et la société russe ; quelle est la signification de l’histoire du mouvement ouvrier ; et, plus spécifiquement, de la défaite de la révolution russe ? Les extraits de la correspondance montrent d’ailleurs le rejet radical de la « mystification » du socialisme incarnée par la Russie soviétique.

Il est dommage d’ailleurs qu’aucune lettre des années 1965-1973 ne soit inclue dans les extraits de cette correspondance. Cette dernière n’offre qu’un bref aperçu, non dépourvu d’intérêt, et donnant de la consistance humaine – telles les lettres à Claude Lefort ou, par exemple, la lettre du 31 juillet 1973 à Ivan Illich, dans laquelle Castoriadis dit la joie qu’il a eu à le rencontrer – aux échanges intellectuels. À travers ce choix non représentatif, il s’est aussi agi, comme s’en explique Enrique Escobar, dans la préface, de donner « une idée des conditions très particulières dans lesquelles s’est effectué le travail politique et intellectuel de Castoriadis » (préface Écologie et politique, p. 31). Conditions renvoyant à ses multiples projets, à sa surcharge de travail, et à sa santé, alors qu’atteint d’une tumeur bénigne, Castoriadis fut malade plus d’un an en 1983-1984.

Parmi les curiosités de ces deux volumes, on notera le CV de l’auteur, envoyé en 1974 ; CV dans lequel il rappelle que, pendant plus de vingt ans, de 1948 à 1970, il travailla à l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE). À la fin de sa carrière, il fut directeur de « la Division des Études de croissance, des statistiques et des comptes nationaux », dirigeant « un service de 130 personnes ». Il démissionna de son propre chef pour se consacrer à son travail intellectuel et à la psychanalyse. Un parcours quelque peu déconcertant. Dommage également que jamais l’auteur n’ait pris l’OCDE comme objet d’étude de l’analyse critique de la bureaucratie capitaliste.

Dans un texte de 1975, Castoriadis repère la reconfiguration qui commence à s’opérer au sein de la bureaucratie, sans pour autant avoir développé plus avant son analyse : « le passage de l’image de l’automate, de la machine partielle, vers l’image de la ”personnalité bien intégrée dans un groupe”, parallèle au passage (…) des valeurs de ”rendement” aux valeurs d”’ajustement”. La pseudo-rationalité ”analytique” et réifiante tend à céder la place à une psuedo-rationalité ”totalisante” et ”socialisante” non moins imaginaire. Mais cette évolution, bien qu’elle soit indice très important des fissures et finalement de la crise du système bureaucratique, n’en altère pas les significations centrales. Les hommes, simples points nodaux dans le réseau des messages, n’existent et ne valent qu’en fonction des statuts et des positions qu’ils occupent sur l’échelle hiérarchique » (« Valeur, égalité, justice, politique : de Marx à Aristote et d’Aristote à nous » (1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 148).

Pour conclure

La publication de ces huit volumes offre désormais, grâce au travail considérable des éditions Sandre et d’Enrique Escobar, une vision d’ensemble de la réflexion politique de Castoriadis, même si celle-ci est liée à ses écrits sur l’histoire de la Grèce, la philosophie et la psychanalyse, qui mériteraient, eux aussi, une réédition, fut-elle partielle. N’aurait-il pas mieux valu cependant publier des « compléments » non directement « politiques », mais éclairant ce champ d’études, plutôt que de rééditer, dans le volume VI, Devant la guerre (1981), livre intellectuellement médiocre et politiquement confus, qui plus est toujours accessible ? Quoi qu’il en soit, avec cette réédition générale se présente la chance de mieux connaître et de discuter un penseur original et stimulant, injustement méconnu, qui était, en le paraphrasant, un créateur de possibles.

1Voir sur notre blog les recensions des volumes antérieurs.

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Cédric Biagini, Patrick Marcolini (dir.), Divertir pour dominer 2. La culture de masse toujours contre les peuples, Paris, L’Échappée, collection « Pour en finir avec », 2019, 352 pages,15 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En 2010, les éditions L’Échappée avaient proposé un ouvrage collectif intitulé Divertir pour dominer, qui s’intéressait à divers aspects de l’aliénation présente dans notre vie quotidienne, de l’addiction aux écrans au tourisme de masse en passant par la publicité et le sport. Ce second volet en explore de nouveaux aspects, ancrés de plein pied dans notre réalité post-moderne, celle des industries culturelles dominantes, alors que « la fusion entre marché, divertissement, émotion et créativité a opéré (…) » (p. 10). Une approche qui se situe en totale opposition aux cultural studies, valorisant ces nouveaux contenus médiatiques à travers leur appropriation possiblement subversive, et qui s’inscrit dans la lignée de l’École de Francfort et des situationnistes.

Les séries, que l’on hésite désormais à qualifier de télévisées étant donné l’extension des plates-formes (Netflix, Amazon, bientôt Disney et Apple) sont ainsi autopsiées dans leur processus de fabrication. Sebastian Cortés insiste sur le rôle déterminant du producteur, et souligne le caractère asséchant de cet imaginaire (comparativement à la littérature, par exemple) et simplificateur sur le plan des comportements humains. Des éléments utiles, mais qui négligent la diversité de ces programmes, la complexité scénaristique de certaines séries, ou le fait que les plates-formes fonctionnant par abonnement ne diffusent aucune publicité au cœur de leurs épisodes… Séverine Denieul, elle, se penche sur le changement de regard porté par la sphère médiatique et intellectuelle sur les séries, passé d’une forme de condescendance méprisante à un enthousiasme débouchant sur des études universitaires. Elle souligne la recherche, par une université confrontée à une concurrence nationale et internationale, de nouveaux sujets, inscrits dans l’air du temps, mais nous parait oublier la pluralité des approches au sein même du monde universitaire, la culture populaire étant encore qualifiée par certains de sous-culture (c’est par exemple le cas de la science-fiction). Séverine Denieul touche par contre juste en relevant un indéniable conformisme, une forme de consensualisme exprimée par nombre de séries visant, pour leur simple survie, un public large.

Les jeux vidéo sont un autre de ces loisirs aliénants, ayant connu une expansion considérable au cours des dernières décennies. Claire Siegel aborde justement la « gamification » du monde, diffusion de ses valeurs dans l’ensemble du tissu social, et qui s’apparenterait à une forme de « réenchantement » du monde. Laurent Trémel, pour sa part, estime que l’idée de compensation sociale est au cœur de la pratique des jeux vidéo sous toutes leurs formes, ce que l’on peut assurément contester, en particulier lorsqu’il s’agit de jeunes publics, adolescents pour qui l’avenir professionnel et les questions d’ascension sociale sont souvent lointaines et déconnectées de leurs préoccupations présentes. Autre thématique irriguant la société dans son ensemble, la « pornification » abordée par Patrick Marcolini (membre de notre collectif). Une analyse approfondie de la « culture pornographique », décryptant le secteur économique qui s’en nourrit, confronté comme les autres à la numérisation des pratiques et à l’ubérisation de ses employés : il s’agit bien, dans ce cas de figure, de marchandises comme les autres. Un dévoilement d’une réalité crue, faite également d’exploitation, de violence et de pratiques de plus en plus extrêmes. Car selon l’auteur, « (…) le porno n’est pas une industrie capitaliste parmi d’autres, il est le capitalisme. Et il est le capitalisme à son stade hyperindustriel (…) » (p. 186-187). Ce qui interroge également, c’est la légitimité culturelle du porno, surtout effective depuis les années 1990, et qui connaît des prolongements jusque dans la recherche universitaire à travers les porn studies. Au risque, d’ailleurs, d’une banalisation de l’exploitation sexuelle des corps (des citations de Judith Butler ou Laurent de Sutter suscitent un sourire crispé tant elles sont outrancières dans leur tentative de légitimation). Ne s’agit-il pas, fondamentalement, d’une culture pauvre ?

Mikaël Faujour propose des développements tout aussi passionnants sur le torture porn, cinéma de l’extrême dont il nie toute prétention et vélléité de transgression, tant il s’inscrit dans le cadre du capitalisme contemporain : « (…) cette conception sadienne de l’individualisme, dont le torture porn est la formulation artistique, est une négation de la socialité de l’homme – le bout de course d’une conception solipsiste de l’individualité, où la glorification de soi finit par avoir pour revers la destruction d’autrui. » (p. 220-221). Le consumérisme, plus largement, a connu une extension telle que le consommateur lui-même est désormais une marchandise (Cédric Biagini se centre particulièrement sur les sites de rencontres), et que son sommeil est à son tour une cible (voir Jonathan Crary, 24/71). Autant de symptômes d’une société numérique devenue réellement frénétique. Thomas Rouvier relève surtout l’idée de consommation d’authentique, nouvelle source d’identité à la mode, qui demeure inscrite dans l’industrialisation et la logique consumériste traditionnelle, le capitalisme étant capable d’absorber tous les éléments de la contre-culture à son profit2. L’art contemporain, enfin, a droit à deux contributions. Valérie Arrault présente le pop art, d’Andy Warhol à Jeff Koons, comme pleinement intégré au capitalisme de la consommation, ludique et inoffensif. Quant à Thierry Vandennieuwembrouck, il critique essentiellement l’approche numérique des œuvres d’art dans les musées, rapport indirect et désincarné, dont le caractère participatif diluerait la spécificité de chaque œuvre et les compétences pointues exigées par l’étude de l’art (une forme de démagogie, en somme). Il y aurait ainsi, selon l’auteur, une tendance à la « disneylandisation » des musées.

Incontestablement stimulant, cet ouvrage laisse nombre de pistes de réflexion ouvertes : que serait un divertissement émancipateur, ou à défaut le moins aliéné et aliénant possible ? Est-ce d’ailleurs possible dans une société capitaliste ? En quoi ces loisirs culturels constituent-ils, en dépit de leurs caractéristiques économiques, des révélateurs de nos sociétés, de leurs évolutions idéologiques et, en dépit de tout, de germes possibles de rébellion ? Une telle conclusion pourrait sans doute être s’apparenter à ne pas se déterminer, puisqu’elle s’efforce de tirer parti de toutes les approches, y compris antagoniques, mais nous avons l’intime conviction que cette réalité de la culture de masse, et plus encore de la culture (ou des cultures) dite populaire(s), est d’une pluralité nécessitant une appréhension prudente et nuancée3.

1Il est chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8438

2Rappelons quand même que ce type de constat n’a vraiment rien de neuf, ayant déjà été prononcé il y a 50 ans (dans les années 68-70) par les révolutionnaires proches des situationnistes : une transgression momentanée et sans mode d’emploi réellement subversif est vouée à n’être qu’un agent de réification. (note de Christian Beuvain)

3Le monde du porno, lié à l’exploitation sexuelle et au trafic d’êtres humains, excepté.

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José Ardillo, La Liberté dans un monde fragile. Ecologie et pensée libertaire, Paris, L’Échappée, collection « Versus », 2018 (édition originale en 2014), 256 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

José Ardillo est un libertaire espagnol, déjà auteur chez L’Échappée d’un essai sur Les Illusions renouvelables. Energie et pouvoir : une histoire. Avec ce recueil d’articles, il explore la généalogie d’une filiation révolutionnaire à (re)constituer, celle d’une alternative au capitalisme et à la société industrielle en général, reliée à divers courants actuels de l’extrême gauche, écologistes et technophobes. Ce faisant, il s’interroge sur la conciliation entre liberté humaine et respect de la nature, tout en rejetant de façon assez exclusive, nous le verrons, ce qu’il qualifie de « mythe du Progrès ».

Il débute sa rétrospective par un retour sur le débat ayant opposé, au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Malthus et Godwin. Bien qu’il condamne sans ambages le positionnement clairement opposé aux pauvres de l’économiste britannique, il en retient un utile avertissement contre la croyance en une production possiblement illimitée et un socialisme de l’abondance, tel que le défendit William Godwin et le défendra ultérieurement un Murray Bookchin. Cette ouverture pose les bases de la démarche de José Ardillo : ne pas hésiter à aller à contre-courant de certaines idées reçues, en s’en prenant à une idéologie progressiste et industrialiste commune, selon lui, à la fois à la bourgeoisie et à certain de ses adversaires les plus forcenés (les socialistes et les communistes en particulier).

Est ainsi convoqué un Bakounine pour ses mises en garde contre le danger de scientifiques s’imposant comme experts contre le peuple, appuyés sur une idéalisation de la science, tout comme Elisée Reclus dénonçant la spécialisation excessive favorisant la domination sur des individus démunis de tout savoir d’ensemble. Cette dénonciation d’une fausse neutralité de la science est évidemment fort utile, largement mise en pratique par des groupes actuels comme l’Encyclopédie des nuisances, Pièces et Main d’œuvre ou le collectif Oblomoff. Kropotkine est une autre figure majeure de cette succession de tableaux. José Ardillo insiste principalement sur son amour de la nature, né lorsqu’encore jeune, il opta pour une mission en Sibérie, qu’il combine avec l’idée d’entraide, centrale dans sa pensée, afin d’aboutir à une forme d’harmonie.

De la même manière, il évoque Elisée Reclus, militant et penseur majeur, à l’existence et à l’œuvre passionnantes et passionnées, sous un angle plutôt inattendu, celui de son urbanophilie : dans une optique profondément de son temps, celle de la résolution de l’opposition entre ville et campagne, il prônait la mise en place de villes-jardins, hygiéniques et ouvertes sur la nature. Quant à Gustav Landauer, anticapitaliste et antimarxiste, il est convoqué pour son attachement aux communautés précapitalistes, médiévales essentiellement (à l’instar d’un William Morris), bases de la nécessité d’édifier au présent des alternatives collectives au capitalisme (où l’on retrouve le principe des coopératives). André Prudhommeaux est une autre figure valorisée, pour son insistance, en bon anarchiste, sur l’individu, mais aussi sur la révolution pacifique à mener, l’idéal d’autarcie et de « physiocratie » (sic). Afin de mener à bien ces objectifs, il délaisse le prolétariat pour valoriser davantage les paysans et les indépendants.

Lewis Mumford et Jacques Ellul ont droit chacun à deux chapitres. Le premier pour sa mise en exergue de la Mégamachine, totem civilisationnel marqué par un État centralisé et une caste technoscientifique et militaire dominante ; le second pour l’accent mis sur la Technique, surdéterminant tout, activités comme idées, et colonisant l’humanité entraînée vers une société totalitaire. Sont encore traités Ivan Illich et son exigence d’autonomie à reconquérir, ou l’écologie radicale étatsunienne à travers l’opposition écologie sociale de Bookchin et écologie profonde de Earth First ! (qui allait jusqu’à voir dans le SIDA un moyen d’éradiquer l’humanité ou dans la famine en Ethiopie un levier d’équilibre naturel !). La critique de Murray Bookchin conduit d’ailleurs José Ardillo à prendre ses distances avec une technologie réduisant les efforts matériels des individus, défendue par l’anarchiste américain, ce que l’on peut légitimement contester (sans aller pour autant jusqu’à la désintégration programmée de tout effort physique, bien évidemment).

Le dernier chapitre, qui fait office de bilan et de conclusion, est consacré à Aldous Huxley, avec un accent particulier sur sa célèbre dystopie Le Meilleur des mondes, que l’auteur considère comme bien meilleure anticipation que 1984 d’une société technologique poussée. Embrassant l’ensemble de sa vie et de ses écrits, José Ardillo insiste sur l’alternative qu’il dessine progressivement, celle d’une société de petites communautés décentralisées, coopératives et écologiques, loin des seules évocations, au soir de sa vie, des effets des psychotropes et de la mystique orientale.

Encore et toujours1, La Liberté dans un monde fragile s’efforce de construire une autre histoire de l’anticapitalisme, un autre chemin rétrospectif à prendre afin de contourner ce qui est analysé comme l’échec du communisme, en tant que variante de cette idéologie industrielle et progressiste repoussoir. Et comme souvent, il y a là davantage d’analyses – souvent précieuses – des failles du monde né dans les dernières décennies du XVIIIe siècle que de perspectives solides et tranchées sur l’avenir post-capitaliste à bâtir, en plus d’un manichéisme par trop simplificateur2 dans le rejet de tout un pan de la praxis révolutionnaire. L’avenir a besoin de plus et de mieux.

1Citons entre autres Aux origines de la décroissance : Cinquante penseurs, également chez L’Echappée (2017).

2On note parfois, dans le feu de la polémique, certaines simplifications ou erreurs, ainsi de la fin des années 70 décrite comme « effervescence révolutionnaire » (p. 164) alors qu’elle en est plutôt le repli, ou de l’échec supposé du marxisme à analyser les facteurs objectifs de la survenue révolutionnaire (p. 165).

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Marina Salles, La Tour, Les Choses, La Guerre. Hélène Bessette, Georges Perec, J.M.G. Le Clézio, 2018, Caen, Éditions Passage (s), 276 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

À travers la comparaison et l’analyse de trois romans, La Tour (1959), Les Choses (1965) et La Guerre (1970), Marina Salles étudie longuement la décennie 1960, ainsi que son traitement romanesque par des écrivains français, particulièrement de leur temps, à savoir Hélène Bessette, Georges Perec et J.M.G. Le Clézio.

« Mis en perspective, ces trois titres dessinent une évolution diachronique, résument la pièce des Trente Glorieuses en trois actes ; la folle aspiration à l’ascension sociale pour tous, la submersion des individus par l’excès des produits de la société de consommation, la violente révolte de la jeunesse contre ce modèle de société, dont les événements de Mai 68 ont été le catalyseur » (p. 33).

Si, de prime abord, il pourrait sembler incongru de comparer Bessette, écrivaine injustement méconnue (et qui n’appartient pas à la même génération que Pérec et Le Clézio ; elle est née en 1918), avec des figures aussi renommée, l’auteure démontre, au cours de ces près de trois cent pages, la pertinence de son approche. Notamment en éclairant le caractère pionnier de La Tour, cinquième roman d’Hélène Bessette, tant par son écriture que par le récit romanesque interrogeant un couple de jeunes gens pris sous la pression du marché. Par ailleurs, Marina Salles, par cet essai, cherche également et par le même temps, à défendre l’originalité de Bessette1. Et, de fait, cela donne à sa démonstration plus de force encore. Hélène Bessette, partisane de ce qu’elle nomme un « Roman Poétique », entend mettre en avant un « usage poétique de la langue dans le roman » (p. 61), que Marina Salles, à travers de nombreux exemples, met en exergue ; évoquant entre autres ce facétieux « fauteuil à bascule qui recule » (p. 138).

Au-delà des différences – sur la manière d’appréhender ou de présenter le travail et le bonheur par exemple –, ces trois livres ont en commun (outre la référence unanime au jazz (p. 65)) de mettre en pratique, par des voies différentes bien sûr, un renouvellement de l’écriture (p. 29) ; renouvellement qui passe entre autres par la dépersonnalisation (p. 54), la volonté commune de ne pas céder au (prétendu) clivage de l’avant-garde et de la modernité, et, bien sûr, à cette attention particulière, entomologiste (p. 234), attachée à la vie ordinaire en milieu urbain (p. 74).

Mais ce qui s’expose également au fil des pages de ces romans, c’est la cassure historique. Une cassure qui fait de La Guerre un livre pratiquement déjà d’un autre temps. Si, dans ce livre, le jeune « couple » se montre plus désabusé – plus désabusé et critique – face aux biens culturels et à l’ivresse de la consommation que dans Les Choses et La Tour, c’est aussi que Mai 68 est passé par là. De manière dialectique, à travers cet essai, Marina Salles analyse l’impact des transformations de la décennie 1960 sur ces trois livres, tout en opérant le détour par la littérature pour mieux mettre en lumière ces changements et la manière dont ils étaient alors appréhendés.

1Originalité qui serait, avec son âpreté et le fait d’être une femme (comme le rappelait un journaliste de manière ouvertement machiste – « on peut écrire comme une femme sans féminiser à ce point » (cité p. 246) – l’une des principales raisons de son insuccès.

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Philippe de Grosbois, Les Batailles d’Internet. Assauts et résistances à l’ère du capitalisme numérique, Montréal, Écosociété, 2018, 264 pages, 18 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

Nombre de livres ont déjà été écrits sur le phénomène Internet, et plus largement sur les nouvelles technologies numériques, sur les mutations qu’elles induisent, les dangers qu’elles font courir… La démarche de Philippe de Grosbois, enseignant et militant syndical, a ceci de particulier qu’elle s’efforce de traiter Internet comme rapport social, terrain de la lutte de classes, loin de toute idée d’un médium neutre par essence, loin également d’une réalité intouchable et irréformable. Ainsi qu’il l’exprime, « (…) laisserons-nous le réseau devenir un appareil de domination, de contrôle et de division des citoyen.ne.s ou saurons-nous, au contraire, réaliser pleinement les potentialités d’un réseau de communication décentralisé, qui serait entretenu et développé par et pour la population ? » (p. 23). Il se place ainsi à distance aussi bien des thuriféraires du réseau (position qualifiée par lui d’« éloge naturaliste », sensible dans un film comme Avatar) que de ses critiques les plus acérées (la « critique intégrale », qu’il voit à l’œuvre dans la série Black Mirror [1]).

L’enjeu une fois posé, Philippe de Grosbois rappelle la réalité matérielle d’Internet et surtout le coût humain qu’il induit (jusqu’à l’exploitation de testeurs d’algorithmes, parmi toutes ces petites mains du prolétariat numérique). Il effectue en outre une précieuse plongée dans l’histoire, remontant à la cybernétique élaborée par Norbert Wiener au mitan du XXe siècle, dans laquelle une double potentialité était déjà à l’œuvre : renforcer le système en place ou favoriser l’émancipation à son égard. Si Arpanet, l’ancêtre direct d’Internet [2], fut bien financé par le département de la défense des États-Unis, le réseau était ouvert et librement utilisé par les universitaires. L’importance des hackers dans l’élaboration progressive de son architecture est également un point essentiel, puisque c’est d’eux qu’émane l’invention du fameux world wide web, libre et universel, interface désormais unique de l’utilisation d’Internet. Néanmoins, Philippe de Grosbois dissipe les illusions sur le caractère soi-disant libertaire des pionniers de l’informatique et de ce qu’il nomme l’« idéologie californienne » : ces derniers s’accommodèrent parfaitement du capitalisme dérégulé promu par le néo-libéralisme, concomitant de l’essor d’Internet, loin de tout dévoiement supposé de la contre-culture. Un Eric Raymond, promoteur de l’open source et du logiciel libre, est par exemple un libertarien revendiqué.

L’auteur s’intéresse ensuite à plusieurs sujets particuliers [3]. Sur la question du piratage et du partage des contenus culturels – la musique, par exemple – il rappelle là aussi que c’est un enjeu posé à chaque innovation technologique d’envergure (comme les cassettes audio et vidéo d’il n’y a pas si longtemps). Le problème de la baisse des revenus des artistes, avec Internet, s’accompagne toutefois d’une captation de la notion de partage par Facebook, You Tube ou Amazon (et son DRM [4] sur les livres numériques, bridant tout prêt de livre). Philippe de Grosbois revendique à l’inverse un public réellement actif, des artistes payés justement et, pour ce faire, une nationalisation de l’accès à Internet et l’affectation par chaque utilisateur d’un montant mensuel à verser aux artistes de son choix (moyennant éventuellement un crédit d’impôt). Concernant l’accroissement de la liberté d’expression permis par Internet, il en souligne toute l’utilité politique (sur la question du harcèlement ou des violences policières) et le mépris à ses yeux injustifié que manifesteraient bien des critiques à l’égard de ce qu’il qualifie, non sans une part de candeur, de culture populaire (ainsi du selfie). Ce qui ne l’empêche pas de pointer l’expression aisée de la haine à l’égard des minorités, et le caractère pernicieux des algorithmes utilisés par Facebook ou Google, qui orientent les recherches en fonction du profil enregistré de chaque utilisateur.

La crise des médias journalistiques traditionnels est aussi traitée en détails. Elle témoigne, selon Philippe de Grosbois, d’une triple crise : économique, avec la concurrence publicitaire des réseaux sociaux et d’Internet en général ; politique, face à une montée de l’autoritarisme du pouvoir et à la perte de crédibilité liée à une proximité parfois trop grande avec lui ; déontologique, enfin, la notion même de vérité et de fiabilité étant questionnée, en lien avec la propagande politique. L’avenir appartient donc, à ses yeux, à un journalisme plus militant, dévoilant le pouvoir dans une optique de démocratisation, et à un journalisme hacker sur le modèle de WikiLeaks, ce qu’il qualifie de journalisme « open source », proche des méthodes de la recherche scientifique. Ses développements sur l’accroissement de la surveillance des gouvernements, sur le modèle d’Echelon [5] appliqué à l’Internet, en lien avec les firmes privées adeptes du contrôle des données (appelé à s’intensifier via les objets connectés ouverts sur notre vie intime), sont mieux connus ; les nombreux exemples cités quant à la répression des activistes du Net sont toutefois précieux. Un chapitre aborde également la politisation des hackers, en lien justement avec la répression et son essor au début du XXIe siècle, concomitant d’une perte de liberté sur le Net. Sont surtout analysés le collectif Anonymous – dont certaines actions à double tranchant, tels le blocage de sites ou la divulgation de données privées, sont critiquées – et le mouvement pirate, défenseur d’une « démocratie liquide » (sic), décentralisée, collaborative et transparente. Mais ainsi que l’évoque Philippe de Grosbois, l’accent mis sur l’outil démocratique néglige considérablement les enjeux sociaux et économiques, aboutissant à une mécanique tournant à vide.

Les espoirs de l’auteur sont alors dans une pression accrue de la société civile afin d’aboutir à une décentralisation d’Internet, marginalisant les GAFAM (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft), et dans une sécurisation plus poussée des communications personnelles ; à cet égard, l’idée d’une destruction partielle des données privées est pertinente, permettant un moindre impact écologique (moins de serveurs à refroidir) et réduisant d’autant les éléments de notre vie privée potentiellement exposés à la vue de tous. L’idéal serait alors d’aboutir à une économie collaborative, sur le principe de Wikipédia, capable de récupérer le principe d’Airbnb et d’Uber mais sur un mode coopératif, et axée sur les logiciels libres et les communs.

Néanmoins, in fine, l’angle mort demeure une fois de plus la dimension stratégique, dans un contexte où le capitalisme pénètre de plus en plus au cœur de notre vie privée [6], d’autant que ce modèle social semble par trop influencé par le réseau Internet, justement. Envisager un front unique entre hackers et militants de la gauche traditionnelle est une chose, mais quid des actions concrètes à mener, y compris radicales, pour faire advenir l’alternative proposée ?

[1]    Black Mirror est une série télévisée britannique qui s’intéresse aux conséquences négatives des nouvelles technologies.

[2]    Au passage, Philippe de Grosbois évoque d’autres expériences nationales, comme le projet OGAS en URSS, abordé par Francis Spufford dans son Capital rouge. Un conte soviétique, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8798

[3]    Quelques manques étonnent, ainsi de la question de la pornographie sur Internet, alors que féminisme et féminisation sont des thèmes récurrents de l’ouvrage.

[4]    Gestion des droits numériques (digital rights management), qui permet au propriétaire d’un fichier ainsi étiqueté de limiter l’utilisation que l’acheteur peut en faire (impossibilité de le lire sur un autre appareil, par exemple).

[5]    Echelon est un programme de surveillance des communications privées et publiques, mis en place à partir des années 1970 par plusieurs pays anglo-saxons, dont les États-Unis et le Royaume-Uni.

[6]    Nicole Aschoff, de la revue Jacobin, évoque même une « société du smartphone », l’appareil  induisant une « (…) reconfiguration du capitalisme autour du travail flexible, déterritorialisé, détaché d’un lieu fixe. » (p. 211) et ouvrant de nouvelles possibilités d’accumulation.

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Aymeric Caron, Utopia XXI, Paris, Flammarion, collection « Documents, témoignages », 2017, 528 pages, 21 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

Aymeric Caron, journaliste et essayiste, surtout connu du grand public pour avoir été plusieurs années critique dans l’émission télévisuelle de Laurent Ruquier, On n’est pas couchés, sur France 2, se distingue également par son engagement radical et partisan en faveur de l’antispécisme [1]. Son nouveau livre s’inscrit dans le prolongement de celui de Thierry Paquot en 2016, auquel il constitue une forme de réponse (Lettres à Thomas More sur son utopie (et celles qui nous manquent) [2]). On peut d’emblée saluer l’ambition du projet, qui s’articule en deux grands ensembles. D’abord, en lien direct avec la tradition littéraire de l’utopie, un dialogue imaginaire entre Aymeric Caron et un représentant de l’île d’Utopie, alors en tournée de voyages. Ce dernier explique la situation existant en son pays de nulle part, qui, sur bien des points, a considérablement évolué depuis le XVIe siècle. C’est là assurément la partie la plus originale et la plus agréable de l’ouvrage. La seconde partie tient plus de l’essai didactique classique, énumérant une série de thèmes où la critique du monde existant précède une série de « propositions utopiques ».

Celles-ci témoignent à bien des égards d’une influence souterraine du communisme et du marxisme en particulier : fin de l’opposition villes-campagnes, mise en place d’une économie planifiée et mécanisée, limitation de la propriété privée aux objets du quotidien (les logements appartiendraient tous à l’État, et les individus seraient donc locataires), réduction de la variété des vêtements et fin de la mode comme de la publicité, baisse du temps de travail à 15 h. par semaine et possibilité de changer plusieurs fois de métier au cours de son existence. Les salaires seraient limités par une échelle de 1 à 5 (2 000 à 10 000 euros, Orwell le préconisait déjà en son temps), et le mariage, supprimé, serait remplacé par la possibilité de combinaisons multiples. Là où Aymeric Caron est davantage fils de son époque, c’est lorsqu’il place au cœur de son alternative l’écologie, la décroissance, et l’antispécisme en particulier, conduisant à une défense de la nature sous toutes ses formes. Il reprend également une proposition réactivée dans les années 68 au moment de la peur de l’explosion démographique, celle de la limitation des naissances (à un enfant sur l’île d’Utopie), sans que l’on sache par quels moyens concrets. Il faut dire qu’il est également ouvert aux projets de la techno-science, envisageant un prolongement de la vie par l’utilisation de la bio-ingénierie, et espérant que l’on puisse un jour par le biais de ces techniques extirper le mal de l’humain ! Dans son tableau de l’humanité, Aymeric Caron attribue en effet un rôle bien trop déterminant – et même déterministe ! – aux gènes. Enfin, par souci sanitaire, il préconise la suppression du tabac ou des jeux violents, accompagnant ces changements de mode de vie d’une surveillance automatisée des comportements asociaux, réactivant de la sorte la figure d’un Big Brother technoscientifique, de nouveau. La baisse de la criminalité découlant de la mise en place d’une telle société devrait également s’accompagner d’un renforcement quelque peu paradoxal des forces de l’ordre !

Aymeric Caron, dans le tableau qu’il fait de l’état actuel du monde, n’hésite pas à s’attaquer à ce que l’on pourrait qualifier de véritables fétiches. Il défend l’athéisme, s’appuyant pour ce faire sur Bakounine, en estimant qu’aucun dieu ne peut exister étant donné la cruauté du monde naturel, nécessitant de tuer pour vivre. Il repousse le nationalisme, défendant l’ouverture des frontières, l’aide aux migrants et la mise en place d’un gouvernement mondial. Il fustige le travail émancipatoire, insistant au contraire sur son rapport d’exploitation et sur la souffrance qu’il engendre, ainsi que l’argent, ciblant aussi bien les économistes orthodoxes (défendant les 3% de déficit pourtant basés sur une décision arbitraire et déconnectée du réel) que les milliardaires (il oppose Bill Gates et Benjamin Franklin, ce dernier ayant fait le choix de verser ses inventions dans le domaine public). L’idée serait bien sûr d’utiliser l’argent indûment détenu par certains afin de résoudre les problèmes criants que sont la faim dans le monde ou le réchauffement climatique. Il critique la démocratie réellement existante [3], dominée par le pouvoir de l’argent, mais se sépare de l’égalité du vote pour prôner l’instauration d’un permis de voter. Ce dernier évaluerait des critères culturels, de connaissances générales (réactivant alors les inégalités sociales qu’il réprouve par ailleurs [4]), et chaque scrutin nécessiterait l’obtention d’une clef de vote sur Internet (la tricherie et le truquage étant alors fort probables) ; l’importance quantitative du vote serait également pondérée par l’âge (favorisant les jeunes) et l’expérience (favorisant les plus âgés). Il y a là comme l’ombre d’un système bureaucratique en germe, d’autant qu’Aymeric Caron valorise le rôle des experts, dont on sait tout le potentiel auto-proclamatoire qu’ils recèlent.

Utopia XXI ressemble par conséquent à une « auberge espagnole » où l’on retrouve bien des influences, à commencer par celle du communisme, mais pas toujours pleinement assumées [5]. Il y a même une juxtaposition improbable, parfois, de mesures tenant du socialisme collectiviste, dit autoritaire, et de l’anarchisme (son souci de liberté face à un État minimum… qui doit pourtant prendre en charge l’économie !). L’impression est celle d’une construction individuelle, ou plutôt d’une reconstruction, ne s’appuyant que sur une appréhension tronquée de l’histoire et surtout des luttes et des expériences révolutionnaires [6], qui souffre en particulier d’une absence flagrante : en dehors d’un rejet de la violence, Aymeric Caron n’esquisse à aucun moment des propositions permettant de faire advenir dans le réel son programme utopique… Il tend également, à plusieurs reprises, à privilégier une forme de sensationnalisme afin de frapper le lecteur par des chiffres (qualifiant les entreprises polluantes comme Monsanto de « terroristes »), au risque de simplifier à l’extrême et de ne plus permettre de comprendre la complexité des problèmes. Un témoignage, qui montre bien qu’après le temps de la « fin des idéologies », le quasi-vide théorique ne demande qu’à se remplir, au-delà du « morcellement identitaire » actuel, sans pour autant que ce besoin n’accouche pour le moment d’une véritable (et nouvelle) praxis révolutionnaire, au sens le plus large.

[1]    L’antispécisme est un mouvement post-moderne qui conteste le fait que nos sociétés placent l’espèce humaine au centre et au sommet de l’ensemble des espèces du monde vivant. Pour ces militants, il n’existe aucune différence de nature entre l’homme et l’animal. Pour les plus extrémistes, chacun d’entre nous, par exemple, aurait pu s’incarner dans un autre corps, humain ou non, tandis que d’autres assimilent les élevages d’animaux de boucherie en batteries (poulets, porcs) au système concentrationnaire et génocidaire nazi.

[2]    Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/7783  

[3]    Pour autant, bien que n’épargnant pas Emmanuel Macron, cible privilégiée de ses critiques, il désavoue les électeurs ayant fait le choix au second tour de la dernière élection présidentielle de l’abstention ou du vote blanc, estimant que la victoire de Marine Le Pen aurait débouché sur « cinq ans de chaos et de violence », ce qui dénote à notre sens un manque de recul face à une vision largement privilégiée par les médias, mais surévaluant la menace réelle.

[4]    Il propose par exemple une proportionnalité des amendes, comme en cas d’infractions routières, afin de tenir compte des revenus différents.

[5]    Qualifier Marx d’« ultragauche » dénote chez Aymeric Caron une maîtrise pour le moins problématique de l’histoire politique, remarque que l’on nuancera néanmoins puisque ce type d’interprétation grossière se retrouve aussi, hélas, chez des auteurs censés mieux posséder le sens de conceptions politiques majeures.

[6]    Il condamne de manière unilatérale Robespierre, succombant de la sorte à une forme de vulgate dominante, et évoque de manière grossière les luttes fratricides des communismes russe ou chinois, accusant seulement dans leur échec respectif le goût excessif du pouvoir et « l’engagement à haute densité » (sic).

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Ian Angus, Face à l’anthropocène. Le capitalisme fossile et la crise du système terrestre (Facing the anthropocene), Montréal, éditions Ecosociété, 2018 (édition originale en 2016), préfaces de John Bellamy Foster et Eric Pineault, 288 pages, 20 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ian Angus, rédacteur en chef de la revue Climate and Capitalism, signe avec cet essai un travail didactique qui tient à la fois de l’Ecosocialisme de Michael Löwy et de L’Evénement anthropocène de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz [1]. Défendant l’objectif d’un rapprochement jugé nécessaire entre marxisme et sciences naturelles, il retrace d’abord en détails, dans une première partie, la naissance du terme d’anthropocène, popularisé au tournant du siècle par Paul Crutzen, et succédant à l’holocène en tant que période géologique marquée par l’influence déterminante de l’humanité sur la géosphère.

Il insiste sur les fondements scientifiques d’une telle terminologie, appuyée en particulier sur les travaux de l’International Geosphere-Biosphere Program, et sur l’appréhension grandissante du fonctionnement de la Terre comme système. Sur la question controversée du début de l’anthropocène, plutôt que du début de la révolution agricole, utilisé par les anti-écologistes pour relativiser l’impact récent du réchauffement climatique, une majorité tend à se dégager en faveur du mitan du XXe siècle, initiant une séquence qualifiée de « grande accélération » (en souvenir de la « grande transformation » de Karl Polanyi). Les nombreuses recherches et accumulations de données concernant le climat passé ont également conduit à mettre en valeur l’idée de basculement, de changement brusque sur quoi peut justement déboucher l’actuelle phase de réchauffement climatique ; en bon marxiste, Ian Angus la relie à la dialectique marxienne. Comparativement au pléistocène qui l’a précédé, et sous lequel la pratique de l’agriculture aurait été impossible, l’holocène fut ainsi caractérisé par une grande stabilité des températures (entre un degré en plus ou en moins, seulement). L’exemple pris par l’auteur de basculement récent concerne le trou dans la couche d’ozone, qui connut une aggravation brusque face à laquelle l’industrie chimique exerça un blocage, tout au moins jusqu’à une modification des secteurs les plus rentables. Le scénario qu’il privilégie pour le proche avenir est justement celui de la multiplication d’événements climatiques extrêmes, tels les canicules, les sécheresses ou les tempêtes.

C’est ensuite aux causes de ce changement d’époque que Ian Angus s’intéresse dans sa seconde partie, incriminant le capitalisme et sa soif vitale de croissance. Il reprend pour cela les analyses de John Bellamy Foster dans Marx écologiste [2], valorisant l’idée de « rupture métabolique » entre les humains et la nature, couplée ici à une rupture parallèle des temporalités, puisque le capitalisme privilégie le culte de la vitesse face à la lenteur des cycles naturels. On retrouve également utilisés les travaux d’Andreas Malm dans L’Anthropocène contre l’histoire [3], concernant la transition énergétique vécue dans les premiers temps de la révolution industrielle, et débouchant sur la domination presque exclusive du charbon puis du pétrole : une économie fossile, donc [4]. Concernant plus spécifiquement le tournant de 1950, Ian Angus insiste particulièrement sur la responsabilité du capitalisme étatsunien, en lien avec le phénomène d’extension des banlieues, le développement de l’agriculture industrielle et de l’armée (il révèle ainsi que l’armée des États-Unis est, en tant qu’acteur, le plus grand émetteur de gaz à effet de serre de la planète, pourtant exemptée des accords de Paris !!). Ian Angus conclut alors à une impossible réforme du capitalisme, ce que l’on peut juger quelque peu réducteur, privilégiant une vision sombre d’un avenir toujours soumis à ce dernier : au-delà des plus pauvres victimes du changement global face aux plus riches qui s’en préservent, il ne voit, comme Harald Welzer, que guerres du climat [5] et « exterminisme » (concept de E.P. Thompson) des populations les plus vulnérables.

La troisième et dernière partie débouche logiquement sur la nécessaire transition vers ce que l’auteur qualifie de civilisation écologique, afin, non pas d’enrayer le changement climatique déjà lancé et irréversible, mais de limiter l’ampleur de ses conséquences. Les lecteurs déjà accoutumés à cette adaptation du marxisme qu’est l’éco-socialisme ne seront pas décontenancés par les mesures, somme toutes basiques, qu’il propose : démocratisation radicale, collectivisation des moyens de production, planification, solidarité internationaliste, combinées à des énergies renouvelables, une agriculture bio, des transports en commun dominants, etc… De même, fidèle à la tradition trotskyste en particulier, Ian Angus, lorsqu’il évoque en passant le cas de l’URSS, oppose un avant et un après Staline, les premières années de la Russie soviétique étant marquées, selon lui, par l’avant-gardisme de l’écologique scientifique et de la protection de la nature – ce qui apparaît comme très étonnant lorsqu’on connaît le chaos engendré dans le pays par la guerre civile et les insurrections paysannes entre 1918 et 1921. Mais c’est toujours la question des moyens et du caractère concret de la mise en place d’une transition socialiste qui pèche par insuffisance. La propagande, l’idée d’un front unique contre les ravages du capitalisme, le soutien aux luttes ciblées, ne suffisent clairement pas. Et revendiquer la fin de l’armée et des dépenses militaires semble oublier la possible nécessité d’une riposte à la contre-révolution, quelle que soit la ou les formes qu’elle prenne. Ne faut-il pas, avant de faire bouger les grandes masses majoritaires, qu’une minorité prenne le pouvoir et impulse des changements par une dictature écologique ? Question dérangeante, bien sûr, mais que l’on ne trouvera pas dans cet essai dont le dénouement apparaît dès lors inachevé. C’est comme si la distance prise à l’égard du léninisme et des avant-gardes conscientes, par une partie de l’extrême gauche marxiste, avait laissé un trou noir dans la pensée stratégique…

Dans sa préface à l’édition originale, John Bellamy Foster insiste sur les avancées majeures survenues en Union soviétique, avec la biosphère de Vernadski ou l’alerte lancée dès les années 1970 par Evgueni Fiodorov. Quant à Eric Pineault, universitaire en sociologie, il met en garde dans sa préface à l’édition française contre les défenseurs de l’accélération, sujet largement abordé dans un ouvrage récent [6]…

[1]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4832

[2]    Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1811

[3]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

[4]    « (…) dès que le capitalisme a adopté les hydrocarbures fossiles, il n’était plus possible de revenir en arrière : capitalisme et combustibles fossiles sont devenus inséparables et le sont encore aujourd’hui. » (p. 202).

[5]    Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5618

[6]    Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

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