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Jacques R. Pauwels, 1914-1918. La Grande Guerre des classes (De Groote Klassenoorlog. 1914-1918), Bruxelles, Aden, collection « EPO », 2014, 880 pages, 33 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jacques R. Pauwels s’est fait connaître par deux ouvrages abordant déjà la période de « la seconde guerre de trente ans », Le Mythe de la bonne guerre, sur l’engagement des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale, et Big Business avec Hitler, consacré à la dénonciation du soutien accordé par les classes économiquement dominantes à Hitler (et inversement). On l’aura ainsi déjà compris, la démarche de l’auteur est clairement engagée, militante même, et au minimum proto-communiste, pour ne pas dire davantage1. Dans ce nouvel ouvrage, véritable somme (presque 900 pages!) sur le premier conflit mondial, son objectif est de prouver que si guerre il y a eu, ce fut avant tout, de la part des classes dirigeantes, pour conjurer la menace de la révolution sociale (et nationale dans certaines situations) et mettre fin au processus de démocratisation en cours dans les puissances occidentales, voire même revenir à la situation d’Ancien Régime d’avant 17892. Et pour justifier sa thèse, Jacques Pauwels n’hésite pas à être très démonstratif, allant jusqu’à « tailler à la serpe » dans la rétrospective et l’analyse historiques.

Il effectue d’abord un retour sur le long XIXe siècle, utilisant en particulier les travaux d’un Arno J. Mayer sur La Persistance de l’Ancien régime : l’Europe de 1848 à la Grande Guerre, pour montrer qu’après avoir été révolutionnaire, la bourgeoisie européenne, alliée à la noblesse, devient contre-révolutionnaire entre 1848 et 1870, adoptant les thèses du social-darwinisme et entretenant peu à peu un véritable éloge de la guerre3. Le gros de son étude de synthèse retrace le déroulement de la guerre proprement dite, alternant chapitres sur la guerre « horizontale », c’est-à-dire entre pays (opérations militaires), et la guerre « verticale », entre classes antagonistes, usant pour ce faire abondamment de poèmes et de chansons d’époque. Il évoque assez fidèlement l’évolution des mentalités populaires, d’abord enclines à la résignation au début de la guerre, face aux pressions sociales diverses et aux « appareils idéologiques de domination »4, puis de plus en plus critiques à l’égard de cet affrontement prolongé qui semblait sans fin, allant parfois jusqu’aux fraternisations5. Les considérations sur la stratification sociale régnant dans les armées belligérantes et sur les profondes inégalités de traitement entre soldats et officiers, finalement moins prononcées dans la France issue de la Révolution, sont également précieuses.

Outre une empreinte marquée de la vision marxiste des événements, avec l’accent mis de manière justifiée sur les motivations impérialistes de la Première Guerre mondiale (celles du Royaume-Uni sur le Moyen-Orient ou de l’Allemagne sur l’Europe de l’est), deux caractéristiques sont notables et hautement discutables : une tendance à simplifier les enjeux, aboutissant à une forme de manichéisme quelque peu outrancier, qui le conduit ainsi à replier le mouvement ouvrier socialiste, dans la seconde moitié du XIXe siècle, sur le seul marxisme, et des raccourcis qui versent dans l’erreur pure et simple. Comment, par exemple, affirmer que les paysans français voient leurs revendications satisfaites dès 17896 ? Que le romantisme est par essence uniquement réactionnaire7, et l’antisémitisme « antisocialiste »8 ? Que le fascisme et partant le nazisme sont de simples retours en arrière, négligeant totalement leur caractère de « modernisme réactionnaire » ? Que le président de la IIIe République française avait « une fonction dotée d’un énorme pouvoir » (p. 83) ? Que l’essor du nationalisme raciste, racial même, a pour seule origine les progrès du socialisme dont il serait l’opposé9 ? Ces exemples indiquent une méconnaissance ou une non prise en compte, plutôt étonnante, des progrès de l’historiographie sur ces thématiques.

Pour autant, en dépit de ces critiques, auxquelles on peut ajouter une inclinaison relative à la répétition tout au long d’un ouvrage sans doute un peu trop long, 1914-1918. La Grande Guerre de classes a le mérite de s’extraire à la fois des visions nationalistes et d’une perception actuelle plus consensuelle, misérabiliste, repoussant la violence intra-européenne dans les noirceurs du passé tout en évacuant les responsabilités premières. L’auteur sait mettre l’accent sur les origines à la fois économiques et politiques du gigantesque embrasement mondial, mais aussi sur les limites de la démocratie européenne à la veille de la guerre (types de suffrages, découpages électoraux, possibilité d’être élu…)10 et la fiction d’une guerre faite « pour la démocratie ». Jacques Pauwels est également plutôt convaincant lorsqu’il s’efforce de prouver que le fascisme et le totalitarisme n’ont pas attendu la victoire de la révolution bolchevique pour émerger11, le second se dégageant de sa gangue à travers la suspension des libertés démocratiques acquises au bénéfice de la paix antérieure. Une vaste fresque qu’il s’agit donc de prendre avec les précautions requises, mais qui peut se révéler intéressante, tout au moins comme une source de second plan.

1Il fait longuement l’éloge des bolcheviques, les présentant comme plus démocratiques que les dirigeants occidentaux et saluant leur volonté de briser l’asservissement des peuples coloniaux.

2« L’élite voulait et préparait la guerre afin de résoudre définitivement les grands problèmes sociaux, c’est-à-dire éviter la révolution et mettre un terme à la démocratisation. » (p. 516). Il est plus nuancé lorsqu’il écrit, p. 300, que « Du côté des socialistes, du moins en Europe centrale et orientale, l’espoir d’une révolution immédiate en 1914 n’existait certainement pas, mais, du côté des familles nobles et grandes-bourgeoises, la crainte de la révolution existait bel et bien et on fut enchanté de voir la guerre éliminer comme par magie le spectre de la révolution. » [souligné par nous].

3Voir Emilio Gentile, L’Apocalypse de la modernité. La Grande Guerre et l’homme nouveau, Paris, Flammarion / Aubier, 2011 (2008 pour l’édition originale), curieusement absent de la bibliographie, comme d’autres titres du reste. Il est chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1365

4Erreur étonnante parmi d’autres, Jacques Pauwels ne cite que les sociaux-démocrates russes comme opposants à la guerre dès son déclenchement, oubliant les Serbes, et nomme curieusement « défaitisme » la position classique de Lénine durant la période…

5A cet égard, Jacques Pauwels évoque un étrange mythe (p. 416), mais sans citer ses sources, selon lequel sous le no man’s land, des déserteurs de toutes les armées survivraient en harmonie…

6Voir Pierre Kropotkine, La Grande Révolution (1789-1793), Paris, éditions du Sextant, 2011 (édition originale en 1909), chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

7Voir Michael Löwy et Robert Sayre, Esprits de feu. Figures du romantisme anti-capitaliste, Paris, éditions du Sandre, 2010.

8Voir Michel Dreyfus, L’Antisémitisme à gauche. Histoire d’un paradoxe de 1830 à nos jours, Paris, La Découverte, 2009, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2661

9Voir André Pichot, La Société pure. De Darwin à Hitler, Paris, Flammarion, 2000, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1483

10Voir Luciano Canfora, La Démocratie. Histoire d’une idéologie, Paris, Seuil, 2006.

11Dommage toutefois que sa réflexion sur le Parti allemand de la patrie (DVLP), fondé en 1917, en tant que formation « proto-fasciste » ne soit que survolée (p. 674).

Matthieu Auzanneau, Or noir. La grande histoire du pétrole, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2015, 718 pages, 26 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Matthieu Auzanneau, journaliste de formation, livre avec Or noir une somme d’histoire globale, pratiquement une relecture de l’histoire du monde contemporain à travers le prisme du pétrole, de son utilisation, de son commerce et de l’influence qu’il a eu et continue d’avoir sur la géopolitique. Son exposé débute par un rappel bien utile de la nature du pétrole, « énergie solaire métabolisée (…) puis stockée dans l’écorce de la Terre. » (p. 13) il y a plusieurs centaines de millions d’années, et dont l’humanité a à ce jour exploité la moitié des réserves, avec les conséquences écologiques que l’on sait. Cette « huile de pierre » – le sens premier du terme pétrole – fut d’abord simplement utilisée en tant qu’imperméabilisant, arme (le fameux feu grégeois des Byzantins) et même médicament, avant que sa distillation, au XIXe siècle, conduise à l’usage du pétrole dit lampant comme éclairage et comme lubrifiant, puis que son extraordinaire polyvalence ne se diversifie au fil du temps.

C’est surtout à partir du milieu du siècle que son exploitation connaît une croissance accélérée, sans que l’on sache exactement à qui en attribuer la paternité (qui n’est donc pas nécessairement étatsunienne) ; une conséquence collatérale en fut paradoxalement le déclin de l’industrie baleinière. Les champs pétrolifères étaient alors situés principalement au nord-est des États-Unis, en Pennsylvanie (l’unité de mesure qu’est le baril de 159 litres y est née). C’est là que John D. Rockefeller bâtit son empire, lui qui n’était au départ qu’un simple grossiste et qui devient « le plus pur surhomme du capitalisme » (p. 30) : choisissant d’investir dans le raffinage, moins risqué que le forage, il fonde la Standard Oil, qui assoit inexorablement son hégémonie, utilisant au besoin corruption et sabotage. Outre la Nouvelle Angleterre, le pétrole est également largement exploité, au cours du dernier quart du XIXe siècle, dans l’empire russe, à Bakou. C’est là que les frères Nobel investissent, inventant au passage le premier pétrolier, suivis par les Rothschild, leurs entreprises étant à l’époque les premières productrices mondiales. Aux côtés de la Standard Oil, qui se déploie peu à peu dans la production, il faut également compter avec les britanniques BP (axée en Perse) et Shell, fondée par les Samuel sur le marché asiatique, et la Royal Dutch néerlandaise mettant à profit les ressources de Sumatra ; ces deux dernières fusionnent au début du XXe siècle pour donner naissance à la Royal Dutch Shell, qui est actuellement la seconde transnationale la plus puissante. Le terrain vierge du Texas voit parallèlement émerger Texaco et la Gulf Oil. Autant d’acteurs amenés à une pérennité durable. Pourtant, la Russie, premier producteur mondial au début du XXe siècle, connaît un déclin marqué avec les événements survenus dans le sillage de la révolution de 1905 : des massacres inter-ethniques auxquels se mêlent également les Centuries-noires, à Bakou. La Standard Oil peut d’autant plus aisément prendre l’ascendant, elle qui résiste aux offensives du pouvoir politique et judiciaire. Renflouant les banques étatsuniennes lors des crises, elle sort même plus forte de sa dissolution formelle en 1911 au nom de la loi anti-trusts, véritable « hydre de Lerne » qui fait la joie des caricaturistes.

Les lendemains de la Première Guerre voient un certain nombre de repositionnements d’envergure. Pendant que les bolcheviques négocient avec l’entreprise étatsunienne Sinclair Oil pour la reprise de l’exploitation à Bakou, les luttes autour des richesses de la Mésopotamie opposent les grandes puissances européennes. Mais c’est aux États-Unis que les évolutions sont les plus frappantes : la Californie devient un nouvel eldorado pétrolier, Los Angeles apparaissant alors comme le prototype même de la « civilisation automobile »1 ; quant aux grandes majors anglo-saxonnes, elles s’entendent pour mettre en place un véritable oligopole afin de contenir la surproduction à leur plus grand profit, aidées au début des années 30 par les autorités politiques avec l’instauration de quotas de production. Au cours de cette décennie, l’initiative du Mexique, qui nationalise l’industrie pétrolière, demeure tout à fait isolée, là où la Jersey Standard et Shell n’hésitent pas à faire affaire avec IG Farben dans la période nazie. La lecture de la Seconde Guerre mondiale sous l’angle du pétrole mêle épisodes connus et moins connus, tels la supériorité britannique dans la bataille d’Angleterre grâce à un carburant de meilleure qualité ou la volonté japonaise de prendre le contrôle des réserves pétrolières d’Indonésie. Le tournant déterminant se joue toutefois à l’issue du conflit, lorsque les États-Unis et l’Arabie saoudite, aux réserves estimées phénoménales, nouent un partenariat majeur2. Songeant d’abord à une nationalisation de l’industrie pétrolière de la péninsule, l’État laisse finalement se mettre en place un consortium constitué de trois des héritiers de la Standard Oil (les futures ExxonMobil et Chevron) et de Texaco. Les États-Unis valident en outre l’« astuce en or », c’est-à-dire la non-imposition sur le sol national des revenus gagnés et taxés à l’étranger, un principe appelé à un large avenir. Dès lors, pouvoir politique et pouvoir économique demeureront solidaires, au nom de la puissance américaine. La période qui court des années 1950 à la veille du premier choc pétrolier est d’ailleurs celle de l’entente des « Sept Sœurs », générant une stabilité remarquable du prix du baril et assurant un profit sans égal ; au prix parfois de disparitions énigmatiques, ainsi de celle d’Enrico Mattei, industriel italien, auteur du surnom des « Sept Sœurs », et jugé trop conciliant à l’égard de l’URSS et de ses ventes à l’export de pétrole.

L’exposé se centre alors largement sur les États-Unis, d’autant que le groupe des industriels du pétrole « (…) dispose de trois champions successifs à la Maison blanche au cours des années 1950 et 1960. Le premier, allié indéfectible, se nomme Lyndon Johnson, le deuxième, avec lequel les relations vont se révéler houleuses, s’appelle Richard Nixon. Le troisième est George H.W. Bush. » (p. 274). Il faut dire que le commerce du pétrole a parfois des conséquences importantes sur la guerre froide, puisque la révolution verte dans les pays sous-développés, encouragée par les États-Unis (dont les fondations Ford et Rockefeller) et alimentée par le pétrole, était conçue « (…) comme une alternative aux réformes agraires d’inspiration socialiste. » (p. 359) La création de l’OPEP, fin 1960, manifestation de tiers-mondisme, ne sera initialement que de peu d’effet sur le statu quo existant ; pourtant, un de ses fondateurs, le vénézuélien Pérez Alfonso, souhaitait réduire la production afin de diminuer la pollution et de préserver cette ressource finie… Le dit statu quo est réellement bousculé d’abord avec l’initiative de Kadhafi à la fin des années 1960, un ultimatum contraignant les compagnies occidentales à réduire leurs marges au profit des pays producteurs, puis surtout par le franchissement par les États-Unis du pic pétrolier en 1970. Désormais, le pays dont les extractions nationales sont sur la pente descendante va s’appuyer comme jamais sur les ressources extérieures, celles du Moyen-Orient essentiellement.

C’est une « symbiose » qui s’instaure alors entre l’Arabie saoudite et les États-Unis, non sans conséquences délétères, dont beaucoup sont déjà largement connues (la genèse d’Al Qaïda, par exemple). Le royaume pétrolier, par exemple, permet aux États-Unis de financer la lutte anti-communiste de manière indirecte, en contournant les contraintes légales3. Plus largement, l’arme du pétrole est utilisée pour assurer l’hégémonie étatsunienne, en affaiblissant l’URSS dans la seconde moitié des années 1980 (par une baisse marquée du prix du brut), en jouant successivement l’Iran et l’Irak afin d’alimenter la guerre les opposant, ou en menant une guerre du Golfe (puis une guerre d’Irak) qui aurait largement pu être évitée et dont les civils furent les premières victimes… « Tant de choix éthiques suspects, tant d’ignominies accomplies en conséquence de la même constante nécessité : maintenir le statu quo politique propice au bon approvisionnement des consommateurs de pétrole. » (p. 515). La conclusion de l’auteur est plutôt pessimiste, le déclin de l’exploitation pétrolière étant apparemment irrémédiable, marqué par un franchissement des pics pratiquement dans le monde entier et des difficultés croissantes d’extraction (avec des investissements et des coûts de plus en plus importants) ; autant d’éléments qui confirment une tendance à l’anti-productivisme comme solution d’avenir.

Or noir, étude tout à fait passionnante, souffre dans le même temps de sa nature, celle d’une traversée de l’histoire de l’âge industriel à travers une de ses veines, même si capitale. A plusieurs reprises, on regrette, rançon de l’histoire globale, le manque de détails et d’explications sur certains faits ou hypothèses (les pétroleuses de la Commune comme symptôme de la méfiance bourgeoise vis-à-vis du pétrole, énergie potentiellement démocratique de par sa puissance), le silence sur certains domaines (l’exploitation du pétrole en URSS, par exemple4, les marées noires ou le reflet du pétrole dans les œuvres de fiction, Tintin au pays de l’or noir d’Hergé, entre autres), et on déplore la tendance de Matthieu Auzanneau à surinterpréter l’histoire à l’aune du pétrole (en faisant par exemple des chars fonctionnant au pétrole la clef de la victoire durant la Première Guerre mondiale). Les rares erreurs (Pline l’Ancien au Ier siècle avant Jésus) ou analyses discutables (la disparition de l’esclavage corrélé à l’utilisation croissante de l’énergie fossile, là où l’exploitation nous semble plutôt évoluer et voir cohabiter différentes formes, ou une hypothèse d’un premier choc pétrolier voulu par les États-Unis insuffisamment argumentée) sont à côté de ces critiques tout à fait dérisoires. Une chose est sûre, la liste des turpitudes perpétrées par les puissances occidentales, principalement, afin de s’assurer des ressources en or noir, donne le tournis : celles des États-Unis, au premier chef, bien sûr, mais également celles de la France (largement responsable de la guerre du Biafra, à la fin des années 1960, visant à s’assurer le contrôle du pétrole nigérian). Une étude passionnante, qui mérite un large public.

1C’est durant les années 1920 que la légendaire Route 66 voit justement le jour.

2Sur ces relations étroites et leur application concrète sur place, Matthieu Auzanneau apporte des éclairages précieux, ainsi de la ségrégation pratiquée à Dhahran (pages 295 et 296 en particulier). Les États-Unis sont même allés jusqu’à enrayer le complot visant à amender l’absolutisme du régime saoudien au début des années 1960.

3« L’Arabie saoudite tient le rôle d’une caisse noire d’opérations contre-insurrectionnelles encouragées ou organisées par le gouvernement américain et le gouvernement français. » (p. 417), parfois en association avec les autres membres du « Safari Club », l’Iran du Shah, l’Égypte et le Maroc.

4Les rares allusions à ce pays ne sont en outre pas toujours très explicites, ainsi de la note de bas de page, p. 412-413, dont les données chiffrées sont contradictoires.

Isabel Alba, La véritable histoire de Matías Bran. Livre I : Les usines Weiser, Lille, La Contre Allée, collection « La Sentinelle », traduction de Michelle Ortuno, 2014, 392 pages, 21 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec la collaboration de Christian Beuvain)

On ne peut que remercier chaleureusement la petite maison d’édition La Contre allée pour sa témérité à traduite et publier cet ouvrage. En effet, la publication de ce second roman d’Isabel Alba n’a pas eu l’écho qu’il mérite, sans doute parce que l’auteure, espagnole, n’a jusqu’à ce livre pas encore été traduite chez nous. Et pourtant, n’ayons pas peur des mots, La véritable histoire de Matías Bran relève de la catégorie des grands romans.

Ce premier volet d’une épopée historique et familiale porte sur la période qui s’étend de 1881 à 1920 et se déroule en Hongrie, bien que le déroutant premier chapitre débute en Espagne en 2010, avec le projet de suicide, à 65 ans, du personnage principal, Matías Bran. En fait, l’histoire se focalise même sur un court mais intense moment historique, l’année 1919 où du 21 mars au 6 août une République des Conseils, sous la direction, entre autres, de Bela Kun, tente l’expérience du pouvoir prolétarien. Cet épisode demeure très largement méconnu1, de part sa brièveté (moins de six mois), de la place du mouvement conseilliste qui se déroule en même temps en Allemagne (la République des Conseils de Bavière) et de l’échec, sanglant, de cette tentative.

Le roman d’Isabel Alba n’a pas la prétention de pallier cette quasi absence de livres d’histoire sur le mouvement ouvrier hongrois et cette Commune de Budapest (aucun roman fictionnalisant l’histoire n’a d’ailleurs cette ambition), mais bien de restituer de manière quasi physique la matérialité de l’oppression ouvrière et de l’insoumission qu’elle finit par générer. C’est à travers l’histoire d’une famille que ce récit prend forme. En effet, il n’y a pas, à proprement parler, de héros dans cette épopée – quand l’auteure présente, en fin de volume, la liste des personnages principaux, on n’en compte pas moins de vingt-deux – même si Matίas Bran y occupe une place à part. A l’origine, dans l’appartement de Matίas Bran, ce sont ses 52 cahiers de notes, rédigés au fil des ans, ainsi qu’une mystérieuse valise en cuir usé, ayant appartenu à son grand-père et à son père, qui servent de fil conducteur à Isabel Alba. La saga s’enracine dans le milieu ouvrier des usines d’armement Weiser, installés sur l’île Csepel, à Budapest. Ces travailleurs des deux sexes s’y politisent en apprenant à lire dans le Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels et font l’apprentissage des combats collectifs. Cette chronique très bien documentée nous entraîne dans les rangs de ce mouvement révolutionnaire qui dès Octobre 1917 suscite tant d’espoirs, au point de faire « craquer l’écorce du vieux continent » (John Dos Passos) et de soulever une partie des masses prolétariennes et paysannes.

Formellement, il s’agit d’un récit très éclaté, dont la narration s’organise du point de vue de la multiplicité. Dans un bonheur d’écriture rare, Isabel Alba mobilise toutes les techniques d’une certaine modernité romanesque. Symptomatique apparaît ainsi le chapitre sept (à propos de l’entrée en guerre de l’Autriche-Hongrie en août 1914), qui aurait pu être de la plume de Georges Perec, tant le déchaînement passionnel de la mobilisation est magnifiquement traduit à travers une énumération. Nom, âge, profession, constituent les trois critères à partir desquels la force du patriotisme incarne l’entrée en guerre : « AGE : 16, 20, 33, 32, 45, 38, 18, 24, 17.. ; ». Isabel Alba étant également scénariste et photographe, les angles d’approche de ces deux spécialités se réfractent dans son écriture, conçue ici ou là selon les considérations du script, marquant par ailleurs une rupture stylistique dans le récit : ainsi du chapitre 8 : « Intérieur nuit. Baraque de Franck Berge et Mari Mennyel. Usine d’armement Weiser. Ile de Csepel ». Le collage constitue une autre technique, utilisée avec bonheur dans cet ouvrage. Collage en abyme, par exemple à la page 93, où la reproduction d’un récent graffiti sur un mur de Grenade a été collée dans le cahier de notes de Matίas Bran. Un autre collage, provenant lui-aussi de ce cahier de notes, évoque une mélancolie similaire à celle qui nous étreint à la lecture des textes de W.G. Sebald. Ces collages permettent de dessiner un pont entre le passé et le présent, manifestation d’un temps de la domination qui se prolonge et s’étire. La publicité, le courrier, l’extrait de presse (permettant ainsi de faire écho à la Commune bavaroise à travers l’évocation de la figure de Erich Mühsam), l’éphéméride, comme métaphore des 133 jours que dura le soulèvement ou le calendrier permettant d’accélérer le temps, en contrepoint de son allongement durant la période de la Commune de Budapest, constituent autant de figures littéraires utilisées au fil du roman, captivant littéralement le lecteur.

Avec ce livre, excellent outil de travail pour « lutter contre l’oubli (…), convoquer le souvenir et décider de le transmettre » (Isabel Alba), nous sommes invités à pénétrer, pour notre plus grand bonheur, dans une modernité littéraire sensible à l’élan révolutionnaire, pour qui l’histoire des dominés est une histoire des luttes à venir et des combats à mener. Tel l’ange de l’histoire de Walter Benjamin (ce n’est d’ailleurs pas un hasard si l’ouvrage s’ouvre par une citation de cet auteur), le roman s’appuie sur la force propulsive des révolutions vaincues pour aborder les temps futurs. On attend avec la plus vive impatience le livre II.

1Outre un très ancien récit d’Arpad Szepal, Les 133 jours de Bela Kun, chez Fayard en 1959, nous pouvons signaler la sortie prochaine (automne 2015) aux éditions Les Bons caractères de l’ouvrage de Julien Papp, De la guerre en Autriche-Hongrie à la République des Conseils (1914-1920).

Immanuel Wallerstein, Randall Collins, Michael Mann, Georgi Derluguian, Craig Calhoun, Le Capitalisme a-t-il un avenir ? (Does Capitalism have a Future ?), Paris, La Découverte, collection « L’horizon des possibles », 2014 (2013 pour l’édition originale), 336 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le Capitalisme a-t-il un avenir ? s’inscrit a priori dans la lignée de ces ouvrages réflexifs que furent Y a-t-il une vie après le capitalisme ? (sous la direction de Stathis Kouvelakis) ou Postcapitalisme (sous la direction de Clémentine Autain)1, à ceci près qu’à la différence de ces deux titres, clairement militants et engagés, celui-ci privilégie une démarche scientifique, basée sur la macro-sociologie historique, l’étude systémique de la réalité passée, présente et à venir. Immanuel Wallerstein est assurément le plus connu de ce panel d’auteurs en France, les autres ayant été peu ou pas traduits, mais loin d’une ligne éditoriale commune, tous ces chercheurs, bien qu’usant de méthodes semblables, ne partagent pas nécessairement les mêmes analyses et les mêmes conclusions. Néanmoins, leur objectif partagé était d’isoler, de repérer les « dynamiques structurelles profondes » (p. 10) de l’évolution du capitalisme, sans verser dans des scénarii de politique fiction détaillés. L’écriture de l’introduction et de la conclusion est commune, chacun d’entre eux signant individuellement sa propre contribution.

Immanuel Wallerstein pose d’emblée un diagnostic clair : le capitalisme est, pour lui, entré dans la « phase terminale de sa crise structurelle » (p. 20). Pour aboutir à ce constat, il croise les apports des cycles de Kondratiev et des cycles d’hégémonie (celle des États-Unis ayant été opposée l’Allemagne entre 1873 et 1945, avant de connaître un statu quo avec l’URSS, toutes affirmations que l’on pourrait discuter), insistant particulièrement sur la crise structurelle du capitalisme initiée à partir des années 1970. A ses yeux, la hausse constante des coûts de production est irréversible, et elle se double d’une instabilité politique, initiée par la « révolution-monde » de 1968 et par la réaction néo-libérale qu’elle suscita au sein des classes dirigeantes du monde capitaliste. Le résultat, en ce début de XXIe siècle, est une instabilité et une incertitude chroniques, car la « (…) combinaison d’austérité, de répression et de recherche d’argent à court terme entraîne une aggravation générale de la situation mondiale. » (p. 55) Dès lors, l’alternative se situe désormais, selon lui, entre conservateurs et réformateurs, « horizontalistes » (décentralisateurs et décroissants) ou « verticalistes » (favorables à une organisation politique verticale et à une croissance ciblée), ayant en commun l’objectif de davantage d’égalité et de démocratie. On saisit, avec cette première contribution, toute l’ambiguïté de l’exercice : une volonté de prendre de la hauteur, un recul utile et un esprit de synthèse acéré, mais une tendance à simplifier les choses, à tailler à coup de serpe dans la complexité des phénomènes.

Randall Collins, pour sa part, bâtit sa prospective personnelle sur l’hypothèse d’un chômage de masse croissant, lié à l’informatisation généralisée2, grimpant jusqu’à 50 voire 70% (sic) de la population active, et laissant des classes moyennes en déshérence. Cette vision relativement catastrophiste des choses, qu’il s’efforce d’argumenter longuement, conduirait à une alternative tranchée entre révolutionnaires et néo-fascistes, la crise structurelle du capitalisme étant en outre renforcée par la crise écologique. Ce scénario nous semble toutefois l’un des plus fragiles. La paupérisation des classes moyennes qu’il imagine ne s’articulerait pas obligatoirement avec une absence totale d’activité, et surtout, c’est là une vision qui semble surtout convenir aux pays les plus développés. D’autant qu’on imagine mal les gouvernements naviguer complètement à vue dans cette configuration, sans pour autant croire qu’« Une révolution institutionnelle pacifique est possible. » (p. 102) Enfin, sa vision d’une possible oscillation, à l’échelle séculaire, entre systèmes capitalistes et systèmes socialistes (qui sont excessivement tributaires ici de ceux du « socialisme réellement existant » du XXe siècle), voire de « nouvelles formes » (p. 111), peine à pleinement convaincre, sans doute par son caractère trop généraliste3.

Michael Mann se distingue de ses deux collègues par un optimisme plus net. Il voit en effet les deux crises majeures du capitalisme, la « Grande Dépression » de 1929 et la « Grande Récession » de 2008, comme conjoncturelles plus que structurelles. C’est ce qui l’amène à considérer que l’avenir du capitalisme est celui d’un monde multipolaire, sans guerre mondiale, engendrant de nouvelles « destructions créatrices » (Schumpeter) afin de trouver des sources de profit toujours renouvelées (comme le capitalisme vert). Nulle surprise, en suivant ces considérations, de déboucher sur des sociétés certes inégales mais stables, un capitalisme conduit par une faible croissance mais d’où tout horizon révolutionnaire est évacué (« S’il est un phénomène pour lequel la fin semble vraiment proche, c’est bien le socialisme révolutionnaire. », p. 153).

Georgi Derluguian adopte un parti pris fort différent de ses coauteurs. Revenant sur les prévisions d’une chute de l’URSS avancées dans les années 1970 par Immanuel Wallerstein et Randal Collins, il fait un retour sur l’expérience soviétique, analysée avant tout sous un angle géopolitique. Il replace ainsi l’URSS dans la continuité impériale de la Russie, les bolcheviques partageant avec des tsars comme Pierre le Grand un même souci de modernisation du pays4. Loin de toute critique unilatérale de ces derniers, il leur reconnaît également une prise en compte des nationalités diverses, de l’acculturation du peuple et d’une promotion sociale inédite à l’égard de couches sociales jusqu’alors marginalisées. Par ailleurs, il considère la guerre, Première Guerre mondiale et guerre civile enchevêtrées, comme la matrice de ce « socialisme de forteresse » et de l’État bureaucratique qui fut la constante de l’histoire soviétique, avec une oligarchie qui, selon Georgi Derluguian, paralysa le système économique5. C’est ce qui explique, selon lui, la volonté de cette oligarchie bureaucratique de passer à un capitalisme d’État, transition qu’aurait effectué Beria (une uchronie contestable) et que Gorbatchev échoue à mener à bien6, là où la Chine a connu un succès plus net, en particulier parce qu’elle était alors placée – à la fin des années 1970 – dans une position éloignée de la guerre froide soviéto-américaine. Il en tire la conclusion selon laquelle, pour le XXIe siècle, le scénario d’une révolution sera – et devra être, même – radicalement autre que celui de 1917 (« Si la guerre a pu être évitée, alors les révolutions violentes et les dictatures d’extrême gauche et d’extrême droite pourront sans doute elles aussi être évitées au XXIe siècle. », p. 215). Enfin, Craig Calhoun rejoint en partie les positions de Michael Mann. Plutôt qu’un effondrement, il voit la chute d’un certain capitalisme comme une période longue, à l’image de la transition entre féodalisme et capitalisme. Le problème principal, qui explique la crise mondiale de 2008, c’est la financiarisation croissante du système capitaliste depuis une quarantaine d’années. Dès lors, ce qui risque de se produire, c’est une conjonction de crise économique – caractérisée par une stagnation ou une croissance faible – et de crise politique, liée au caractère jugé de plus en plus insupportable et de la croissance des inégalités, et de l’externalisation des coûts de production (comme sur les ponctions faites à la nature, par exemple). L’avenir, selon lui, appartient donc davantage à un nouveau capitalisme d’État qu’à un néo-libéralisme de plus en plus décrédibilisé.

La conclusion revient sur ces différentes analyses, tentant de tirer des leçons de chacune des cinq contributions. L’alternative se jouerait ainsi entre une crise finale du capitalisme comme systèmemonde, un déplacement de l’hégémonie des puissances traditionnelles, et la catastrophe climatique encore en gestation. Un tel contexte pouvant encourager « une dynamique d’auto-organisation » (p. 312), autrement dit un regain d’activité notable pour le courant libertaire. Là où les auteurs semblent d’accord, c’est sur la nécessité de combiner, sur le plan économique, entre public et privé, État et marché. Bien qu’un tel effort de synthèse ait toujours tendance à émousser la force de certaines analyses, celles-ci, de surcroît, ne s’inscrivant que dans le cadre limité de la macro-sociologie, Le Capitalisme a-t-il un avenir ? contient néanmoins en lui-même suffisamment de réflexions stimulantes pour réfléchir encore et encore à cet avenir qui vient…

2Randall Collins montre au passage qu’il ne maîtrise pas réellement la culture science-fictive, étant resté sur l’hypothèse d’une révolte des robots, alors que la littérature de science-fiction tout particulièrement avait envisagé le remplacement des travailleurs et la domination d’une « caste de capitalistes » (voir entre autres Philippe Curval et sa Chère Humanité).

3Elle n’est pas sans rappeler l’idée avancée au début des années 1950 par Michel Pablo, alors secrétaire de la IVe Internationale, de « siècles de transition » pour parvenir au communisme.

4« (…) le marxisme nourrissait également chez eux un puissant rationalisme scientifique qui en faisait une variété inédite de visionnaires idéologiques modernistes épris de science et d’industrie. Dès le départ, ces marxistes révolutionnaires anticapitalistes étaient prêts à s’emparer des armes de leurs ennemis : la discipline militaire et la planification industrielle promues par l’État allemand et les chaînes de montage chères à Henry Ford. » (p. 177).

5« L’économie de commande a besoin d’un chef suprême qui prenne les décisions concernant l’affectation des ressources. En son absence, le gouvernement central est réduit à l’inertie bureaucratique, paralysée par le lobbying et les querelles d’influence des divers ministères et administrations locales. » (p. 190).

6« Au lieu d’une stratégie rationnelle mettant à profit les atouts de la superpuissance soviétique pour négocier une inclusion collective plus honorable au sein de la hiérarchie capitaliste mondiale, la nomenklatura a dilapidé et cannibalisé les actifs soviétiques dans une fuite en avant visant à protéger ses positions oligarchiques individuelles tant face à la purge gorbatchévienne que face au danger de rébellions populaires. » (p. 206).

Jan Waclav Makhaïski, Le socialisme des intellectuels, critique des capitalistes du savoir, textes choisis, traduits et présentés par Alexandre Skirda, Paris, Spartacus, 2014, 322 pages, 18 €.

Un billet de Florent Schoumacher

Le penseur polonais Jan Waclav Makhaïski (1866-1926) a développé une critique globale des socialismes (communistes ou anarchistes) selon laquelle les révolutions feraient toutes l’objet d’une captation par une nouvelle classe d’individus émergeant dans les mouvements sociaux et politiques, « les capitalistes du savoir », sorte de frange intellectuelle de la petite bourgeoisie. Cette expression n’est pas de l’auteur polonais, mais de son traducteur (présentation de 1978, p. 7). Pour Makhaïski, Marx, Engels, Lénine seraient tous issus des rangs de cette nouvelle classe. Ainsi tous les courants du socialisme ne viseraient qu’à utiliser les prolétaires comme faire-valoir pour asseoir cette nouvelle classe au pouvoir. Au XXe siècle, d’autres théoriciens invoquent le rôle de la bureaucratie.

Cet ancien étudiant de médecine (p. 21), bientôt converti aux idées socialistes de la fin du XIXe siècle, employé de banque un temps (p. 40), est emprisonné durant onze ans en tout, comme beaucoup de révolutionnaires de l’époque. Lors de sa réclusion, il croise Léon Trotsky (p. 24-25). Pour lui, la lutte de classe entre prolétariat et bourgeoisie n’existe pas vraiment. Il décèle plutôt une lutte entre la masse et l’élite (p. 37). Alexandre Skirda résume ainsi son credo : « L’émancipation des ouvriers, le renversement de l’oppression qu’ils subissent, sont des causes bien plus solides que le socialisme. Celui-ci rassemble des forces pour le seul renversement des capitalistes, mais il veut ensuite les remplacer par la classe des “ cols blancs ” héréditaires, tout en laissant dans la servitude la classe des travailleurs manuels et leurs descendances » (p. 42). Ce texte n’est d’ailleurs pas reproduit dans ce volume.

Autant le concept de Jan Waclav Makhaïski est original et innovant et peut ouvrir des pistes pour comprendre l’échec du socialisme au XXe siècle, autant la citation par l’auteur de penseurs réactionnaires comme Werner Sombart nous laisse dubitatif –  doutes qui s’accroissent en découvrant les références de son traducteur dans sa longue introduction (près de cent pages). En effet, Alexandre Skirda cite longuement Georges Sorel «  théoricien important du socialisme » (p. 63) dont on connaît également l’ambiguïté sur l’antisémitisme, et accorde une très large place aux réflexions de Robert Michels dans son ouvrage majeur (Les partis politiques, essais sur les tendances oligarchiques, 1911). Ses réflexions suscitent un certain malaise1. L’avant-dernier texte de Makhaïski (La conspiration ouvrière, 1908, p. 259-289, reproduit dans ce volume) renforce cette sensation. Le penseur polonais y indique que les intellectuels seraient humiliés par leur dépendance vis-à-vis des capitalistes, qu’ils se « rebiffe[ra]ient » et utiliseraient les travailleurs manuels, toujours prêts à se battre en « s’efforçant de leur prêcher la révolution » (p. 268). Il propose une solution : la grève générale économique (p. 279) et une forme d’organisation : « la conspiration ouvrière » (p. 284). Des passages ne sont pas reproduits mais marqués par ce signe « (…) ». Nous n’en saurons donc pas plus…. Il ne faut sans doute pas éventer la « conspiration ».

En refermant ce livre, réédité2 en 2001 aux éditions de Paris-Max Chaleil et dont les invendus ont été apparemment récupérés par Spartacus si l’on en croit les étiquettes qui y sont maladroitement accolées, on s’interroge. Les textes reproduits de Makhaïski sont parfois tronqués de plusieurs paragraphes (comme si le traducteur et ses éditeurs ne voulaient pas nous dévoiler toute la pensée de l’auteur) sans aucune explication éditoriale, ce qui soulève tout de même un problème épistémologique et déontologique3.

Résumons :

* Un parallèle douteux entre l’URSS et le Troisième Reich (cf. le recto de la couverture, et la préface à la troisième édition), parallèle introduit par le libéral russe Piotr Struve.

* Les références du traducteur à Robert Michels (sociologue allemand qui adhéra au parti fasciste italien vers 1918 et obtiendra un poste de professeur à Pérouse (Italie) jusqu’à sa mort en 1936) ; Gaetano Mosca (juriste, professeur de droit constitutionnel à l’université de Turin de 1896 à 1924, penseur de « l’élitisme ») ; Vilfredo Pareto (sociologue mort en 1923, ayant salué l’accession de Mussolini au pouvoir et mis en valeur par la Nouvelle Droite d’Alain de Benoist) ; et Henri de Man (penseur fasciste4 belge condamné à vingt ans de réclusion après guerre pour collaboration et mort en 1953) (p. 323 et suivantes).

* L’ironie obscurantiste contre le socialisme scientifique (Makhaïski, p. 242 et suivantes) résumée ainsi : « les ouvriers devraient donc apprendre tous les sciences durant leurs congés ».

* Le prétendu « hold-up » du projet révolutionnaire perpétré par une « caste » (p. 15 et suivantes).

* L’utilisation du vocable « pillage » pour évoquer cette captation (Makhaïski p.140, 210, 238, par exemple) ou encore de celui de « classe parasite » (traducteur, p. 90).

* L’utilisation d’expressions comme « minorité héréditaire » et « minorité privilégiée » (p. 140) pour évoquer les intellectuels.

* L’utilisation par le traducteur d’un vocabulaire sexiste (« Putanat » p. 13 et suivantes) pour désigner l’action des intellectuels dans la révolution.

* La présentation de l’affaire Dreyfus comme le déclencheur de l’arrivée des intellectuels au sein des mouvements socialistes (le traducteur, p. 62)5, alors que cela concerne principalement la France.

* La négation de la lutte de classe au profit d’une lutte masses/élites (traducteur, p. 37).

* Les citations d’auteurs ayant inspiré le fascisme initial (pour Makhaïski, Sombart p. 152 et suivantes et Struve, p.195 et suivantes).

* Le caviardage des textes de Makhaïski et les « raccourcis » de plus en plus conséquents en fonction de l’année d’écriture du texte (par exemple p. 131, 194, 206, 226, 243, 244, 247, 251, 254, 260, 261, 264, 267, 272, 286, 288…) sans qu’il nous soit permis de comprendre la cause de ces coupes ni de connaître la longueur des paragraphes supprimés.

Tout cela offre un faisceau d’indices inquiétant. Sous un discours anti-autoritaire qui affirme que la social-démocratie historique (c’est-à-dire le mouvement socialiste et communiste initial), le bolchevisme, le marxisme, l’anarchisme ne fonctionnent pas, percent quelques-uns des arguments classiques d’une rhétorique réactionnaire, aux références douteuses, sans que le traducteur ou les éditeurs s’expriment franchement sur cet aspect des thèses de Jan Waclav Makhaïski. Des critiques partielles pertinentes aboutissent à une critique globale qui l’est beaucoup moins.Voilà donc un livre au départ intrigant qui finit par faire émerger une pensée très proche des thèses anticommunistes et assez éloignée des thèses libertaires habituellement défendues par les éditions Spartacus, bien que celles-ci, dans les années cinquante, n’aient pas hésité à publier quelques titres anticommunistes, justement, de tonalité maccarthyste6.

C’est aussi un ouvrage de notre époque, en ce sens que son ambiguïté idéologique ne fait qu’obscurcir un peu plus, dans le champ des idées révolutionnaires ou tout simplement progressistes, une situation déjà bien confuse.

1Et si l’on se renseigne un peu, on trouvera des éléments singuliers au sujet d’Alexandre Skirda. Ainsi son livre, La Traite des Slaves : l’esclavage des Blancs du VIIIe au XVIIIe siècle, fait l’objet d’une recension élogieuse, sur un site d’extrême droite radicale, Polémia, repris par le site du Front National de Charente-maritime : http://www.frontnational17.fr/la-traite-des-slaves-lesclavage-des-blancs-du-viiie-au-xviiie-siecle-de-alexandre-skirda/. Les cahiers du monde russe (http://monderusse.revues.org/7358 ) lui accordent une recension bien plus citrique. Ainsi au sujet de sa critique du rôle des juifs, les auteurs de la recension (Aleksandr Lavrov et André Berelowitch) indiquent : « L’auteur reconnaît que la majorité des juifs médiévaux n’avait rien à voir avec le commerce des esclaves. Malgré cela, une corporation spéciale de marchands juifs (les Radânites, comme les appelle l’auteur) est déclarée responsable de l’organisation de la traite. Ici on décèle très clairement l’influence néfaste des idées de Lev Gumilev sur le rôle des juifs au sein de certaines sociétés médiévales ». Ce à quoi Skirda répondra par lettre en date du 20 décembre 2011 : « Cela dit, je suis surpris par la médiocrité de cette recension, n’y a-t-il pas des membres sérieux et compétents parmi la rédaction de votre revue ? »

2La première édition est parue en 1979 aux éditions du Seuil, grâce à Jacques Julliard.

3Dans un article intitulé « Machajsky, A Rightfully Forgotten Prophet » [Makhaïski, un prophète justement oublié], Telos n° 71, printemps 1987, p. 111-128, un auteur trotskyste, Ernest Haberkern, prétend que les textes de Makhaïski auraient été expurgés de sorties antisémites par son traducteur, Alexandre Skirda. Les textes originaux n’étant disponibles qu’en russe, il nous est impossible de trancher. Marshall S. Shatz, le biographe de Makhaïski, dans le chapitre 4 de Waclaw Machajski: A radical critic of the Russian intelligensia and socialism essaie de répondre à cette critique avec un argument plutôt faible (la femme de Makhaïski était juive donc il ne pouvait pas être antisémite) et surtout en nous fournissant des extraits peu convaincants des positions du penseur polonais à propos du rôle des Cent Noirs en Russie. La lecture des textes traduits par Alexandre Skirda ne peut qu’entretenir le doute tant que les textes n’auront pas été édités en français dans leur intégralité. De plus un traducteur qui cite autant d’auteurs réactionnaires (que Schatz présente aussi comme une source d’inspiration pour Makhaïski) ne nous rassure vraiment pas.

4Zeev Sternhell, Ni gauche ni droite : l’idéologie fasciste en France, Paris, Fayard, 2000, Folio, coll. « Folio histoire », 2012.

5Alexandre Skirda écrira d’ailleurs au sujet de l’Affaire Dreyfus : « Elle a donné lieu à une agitation confuse dans laquelle un chat révolutionnaire aurait eu beaucoup de difficulté à identifier ses chatons ! La cause de tout cela était la condamnation injuste d’un capitaine, (un millionnaire et fils d’un millionnaire en francs de l’époque) à cause de sa foi juive. Beaucoup d’anarchistes se laissent entraîner dans cet épisode discutable ; Sébastien Faure même mis en place un quotidien avec le soutien du capital juif. » (traduction par nos soins de l’original anglais Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968, translated Paul Sharkey, Edinburgh & Oakland, AK Press, 2002, p. 70).

6Par exemple Paul Clerey, Français, voici la Cinquième colonne, Paris, Spartacus, série A, n° 31, 1951 ou Suzanne Labin, La conspiration communiste ; l’hydre totalitaire, comment la museler, Paris, Spartacus, collection « Spartacus », série A n° 33, 1957.

Un article inédit de Daniel Blanchard sur Castoriadis

Du 6 au 10 juin 2003, s’est tenu à Cerisy un colloque international sur « CASTORIADIS ET L’IMAGINAIRE ». Daniel Blanchard, écrivain, poète (plusieurs de ses livres sont chroniqués sur notre blog) et traducteur, membre du groupe Socialisme ou Barbarie (1949-1967) dès 1957 (sous le pseudonyme de P. Canjuers) y était intervenu. Son texte, « L’idée de révolution et Castoriadis », cité dans la biographie de François Dosse (p. 495), n’avait jamais été publié, alors qu’il constitue une réflexion aussi originale qu’intéressante sur Castoriadis. Nous le remercions d’avoir accepté que Dissidences rende sa communication accessible, en mettant en ligne son texte. (Comité de rédaction de Dissidences).

L’idée de révolution et Castoriadis

A la mort de Castoriadis, en 1997, ses proches nous avaient conviés à une réunion d’adieu au cours de laquelle une de ses amies a joué l’Arietta con variazioni de l’opus 111 de Beethoven. Et quand s’est achevée cette immense trajectoire à travers toutes les sonorités du piano, à travers toutes les matières musicales, de la plus dense à la plus impalpable, cette courbe surtendue, survoltée, inflexible, qui unifie ce parcours vertigineux, c’est vraiment alors, m’a-t-il semblé, que la voix de Castoriadis s’est tue. C’est du moins alors que j’ai commencé à le réaliser, et, plus précisément, qu’avec cette voix, ce qui s’était tu c’était cette singularité, ce mélange synergique d’intelligence et d’imagination, cette force d’ouvrir devant soi le bloc opaque, compact, de la réalité, d’y faire advenir une forme, un sens, et de pousser cette forme, ce sens, toujours plus avant, sans les adultérer, à travers les “variations” les plus audacieuses, comme Beethoven dans son Arietta. Et de fait, si Corneille [c’est ainsi que nous appelions familièrement Cornélius Castoriadis] avait une très ancienne vénération pour cette musique, c’est vraisemblablement qu’il y reconnaissait l’analogue de la pensée, de l’acte de penser tel qu’il le rêvait.

Cette sorte de métaphore de Corneille qu’offrait ainsi l’Arietta rejoint l’image de ce même Corneille se libérant en de longues improvisations au piano de l’excès d’émotion que soulevait en lui l’insurrection hongroise de 1956, pour donner, selon moi, son plein sens à cette affirmation qu’il a soutenue tout au long de sa vie et qu’il maintenait encore tout à la fin : “Je suis et resterai toujours un révolutionnaire.” Ces mots, prononcés sereinement, n’exprimaient pas une simple opinion politique, mais bien l’aveu de sa nature profonde et de l’exigence qui a relancé inlassablement son activité: la création – la pensée comme activité autonome, donc critique, et la recherche passionnée de la dimension critique de la réalité, c’est-à-dire de ce qui en elle est crise.

Comment devient-on révolutionnaire en ce sens-là ? Par une série de choix personnels, évidemment, que Castoriadis a fait très tôt, puisqu’il a rencontré, raconte-t-il, le marxisme et la philosophie vers douze ou treize ans et l’engagement politique – sous la dictature, dans la clandestinité, donc – à quinze. Mais je ne vais pas ici ébaucher son “roman de formation”. Un point important, cependant : on ne se forme pas in nihilo, comme il disait, mais dans l’histoire et son choix décisif, définitif, celui de l’idée révolutionnaire, a consisté, au fond, à comprendre et à assumer le caractère profond de l’époque – l’une de ces époques révolutionnaires, qui débordent très largement dans le temps les moments révolutionnaires et qu’il repérait dans la Grèce du VIIIe au Ve siècles et dans l’Europe occidentale du XIIIe au XXe. Une époque, donc, qui particulièrement au moment où Castoriadis se formait, soit dans les années 30 et 40, a posé les problèmes les plus cruciaux – ceux de la vie en société, du politique, de ce que signifie être un humain – avec une terrible profondeur et une terrible violence, et qui a suscité, de ce fait même, l’intervention active de millions d’hommes et de femmes dans la vie publique.

Aujourd’hui, ceux qui traitent l’idée révolutionnaire de ringarde et l’assimilent au totalitarisme, pour exalter par contraste l’état des choses, qu’ils croient être le meilleur des mondes possibles, se conduisent en réalité en partisans inconscients et passifs de la révolution capitaliste, cette révolution incessante que Marx décrivait, qui se poursuit aujourd’hui à une échelle infiniment plus ample et qui consiste en la destruction nihiliste de tout ce qui préexiste au capitalisme : rapports sociaux, croyances, arts, sans parler de la nature.

A cette révolution capitaliste qui se déploie comme un mécanisme objectif et aveugle – ou qui veut se donner pour tel – auquel les hommes n’ont qu’à se soumettre, s’oppose l’idée révolutionnaire telle qu’elle s’est forgée en Occident au cours de quelques périodes critiques : critiques en ceci qu’elles furent des tentatives pour façonner consciemment et à des fins librement choisies les institutions sociales et politiques ; critiques aussi en ceci que leurs acteurs, au travers de leur action même, découvrent à la fois l’état des choses et leurs propres pensées de la veille comme révolus – impossibles, voire intolérables.

Telle aura été tout au long la démarche de Castoriadis : faire venir au jour ce qui dans le monde et dans les idées que l’on s’en forme, est révolu et donc éclairer le commencement qui s’annonce. Et c’est ainsi qu’a procédé son travail de théoricien : une série de remises en cause radicales. Je ne vais pas les passer en revue. Je voudrais seulement m’arrêter un instant sur une étape qui m’apparaît comme un premier aboutissement.

En 1957, Castoriadis a publié dans les numéros 22 et 23 de la revue Socialisme ou Barbarie un long article intitulé “Sur le contenu du socialisme”, que je tiens pour l’un des plus excitants pour l’imagination qu’il ait écrits. Ce texte se développe en trois mouvements. Le premier reprend de façon synthétique ce que Lefort avait appelé, dans l’éditorial du numéro 11 de la revue “l’expérience prolétarienne” et qui recouvre toutes les manifestations par lesquelles le prolétariat affirme son aspiration et sa capacité à l’autonomie, depuis la lutte contre la hiérarchie et l’organisation officielle du travail dans l’atelier jusqu’à la création des Conseils ouvriers, en passant par les grèves sauvages et la critique en acte des bureaucraties ouvrières. Le second mouvement consiste à extrapoler à partir de ces manifestations de l’autonomie des travailleurs ce que pourrait être l’organisation d’une société “socialiste”, c’est-à-dire autonome – et Castoriadis en brosse un tableau magnifique, auquel on a reproché d’être bien trop précis. Le troisième mouvement, enfin, projette ce modèle de société autonome sur la société capitaliste comme une grille critique, un révélateur qui en fait apparaître à tous les niveaux l’inhumanité, l’absurdité…, le révolu, la crise.

Une telle démarche inaugure, je crois, l’entreprise de refondation de l’idée révolutionnaire que Castoriadis poursuivra sur le plan philosophique. Elle marque la rupture avec au moins certains aspects de la conception marxiste de la révolution que Castoriadis, au cours des années suivantes, va expliciter et approfondir dans des articles de la revue – “Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne” et surtout “Marxisme et théorie révolutionnaire”, repris dans la première partie de L’Institution imaginaire de la société [1975].

La perspective révolutionnaire telle que la définit Castoriadis à partir de ce moment cesse d’être liée à un effondrement de l’économie capitaliste que rendraient inéluctable les lois de son fonctionnement – baisse tendancielle du taux de profit, paupérisation absolue et relative… – telle que les décèle une analyse voulue scientifique. Lorsque Castoriadis reprend l’analyse du fonctionnement capitaliste plus d’un siècle après Marx, il constate qu’il s’est profondément transformé et qu’il n’existe plus aucune inéluctabilité d’une crise irrémédiable de l’économie, même si le capitalisme vit constamment en crise. Plus important encore, si même une telle crise irrémédiable survenait, elle ne constituerait une condition ni nécessaire ni suffisante à l’avènement d’une société libérée. Il n’y a donc aucun déterminisme objectif, extérieur, hétéronome, qui impose la révolution et l’autonomie. La crise irrémédiable du capitalisme, sa “contradiction fondamentale”, tient à ce qu’il interdit l’activité autonome des hommes tout en la requérant parce qu’elle est indispensable à sa survie. C’est la lutte pour l’autonomie qui est l’analyseur critique de cette société – et non une prétendue science. C’est elle qui fonde la révolution comme perspective non pas fatale mais possible. C’est elle qui dicte au révolutionnaire son discours et sa pratique.

Aussi, quand Castoriadis ne la repère plus dans la société française, à partir de la fin de la guerre d’Algérie, quand il n’y entend plus cette voix de l’autonomie – et je ne me demanderai pas ici si cette constatation était fondée au non – il s’estime dans l’incapacité – temporaire, espère-t-il – de continuer à faire de la politique. Il se tourne alors vers la philosophie, qui est, selon lui, l’autre voie de la pensée critique, mais nullement divergente par rapport à la politique : simplement, elle entretient avec la réalité, le monde, une relation à la fois plus profonde et plus distante. Si bien que lorsqu’il paraît abandonner la politique pour s’élancer sur l’infini des routes de la philosophie, Castoriadis est parfaitement en droit de déclarer : “Je suis et resterai toujours un révolutionnaire.” Car on pourrait dire que son parcours philosophique est comme une ample circumnavigation autour de l’être, au cours de laquelle il visite presque toutes ses contrées – histoire, art, sciences, psyché… – pour en rapporter un unique trésor : la conviction partout confirmée que l’être est indétermination, que le temps est création, que l’autonomie en est l’accomplissement et que la révolution est le moment inaugural, fût-il conflictuel, de cette autonomie. Ainsi a-t-on pu dire (Axel Honneth) que Castoriadis avait procédé à une “sauvegarde ontologique” de l’idée de révolution.

Une question se pose alors, nullement centrale par rapport au travail de Castoriadis mais qui me semble de nature à en éclairer certains aspects : au terme de cette entreprise de refondation ou de sauvegarde de l’idée révolutionnaire, ce qu’il trouve, ou retrouve, n’est-ce pas la conception de la révolution qu’a portée et porte toujours le mouvement anarchiste ? La révolution comme conquête collective de la liberté, la liberté comme création continue, dans tous les domaines de la vie, à tous les niveaux de la société (je veux dire de l’individu à la collectivité la plus vaste), la reconstruction de la société sur la base de la libre association, de la fédération souple de communautés égalitaires et autogérées… De fait, après sa rupture catégorique avec le marxisme, de nombreux cercles anarchistes ont coopté Castoriadis, sans lui tenir rigueur du dédain qu’il avait toujours affiché pour la faiblesse théorique du courant anarchiste.

Je ne crois pas, cependant, qu’ils se soient trompés sur son compte, puisque des idées comme l’égalité des salaires, l’autogestion généralisée ou l’épanouissement de la créativité de chacun, entre autres, sont de celles auxquelles Castoriadis est resté indéfectiblement attaché. Et pourtant, l’idée, l’idéal anarchiste de la liberté et l’idée castoriadienne de l’autonomie, si elles se recouvrent largement, n’en déploient pas moins, pour ainsi dire, des constellations de sens différentes. Mon propos n’est pas de me lancer dans une comparaison des deux “programmes”, mais simplement de mettre en lumière, par contraste, certaines limites que Castoriadis a posées, surtout de façon implicite, aux potentialités renfermées dans l’idée révolutionnaire, certaines tensions que ces limites suscitent dans sa théorie.

Par exemple : autonomie et liberté s’impliquent, certes, mutuellement. Mais les deux mots sont, en quelque sorte, tournés dans des directions divergentes : l’autonomie, qui consiste pour un individu comme pour une collectivité à se donner ses propres règles, fait de la liberté un usage austère, presque stoïque, exige cohérence, lucidité, responsabilité… Même si elle en a besoin, elle ne se passionne pas au premier chef pour l’épanouissement luxuriant de la créativité, pour le surgissement des singularités, dont les libertaires, eux, font l’idéal de la vie, sans parler des surréalistes ou des situationnistes. En d’autres termes, si, comme le dit Arendt, la liberté est la “faculté de commencer”, l’autonomie selon Castoriadis enjoint à ce commencement de produire un achievement : accomplissement, mais aussi objectivation et donc en un sens achèvement.

La même exigence sévère se constate dans la façon dont Castoriadis vit, dans l’exercice de la pensée, l’autonomie, la sienne et celle des autres : autrui, sa singularité irréductible, a un rôle fort difficile à tenir dans sa pensée. Certes, la rationalité est création, la cohérence même est création, mais tout de même, l’altérité pose à la cohérence un sérieux problème si celle-ci ne veut pas la réduire. L’autonomie proclame, en quelque sorte : qu’une infinité d’« autruis » s’épanouissent ; mais qu’ils n’exagèrent pas avec leur altérité… car ils devront en rendre compte au regard de la cohérence interne et externe, et, de toutes façons, ils devront y renoncer s’ils ne se rangent pas dans la majorité… Dans la pensée de Castoriadis, autrui joue un peu le rôle dérangeant du papillon qui, battant des ailes en Amazonie, risque de déchaîner une tempête sur l’Europe.

Pour tenter de saisir ce que je vise à présent, je m’appuierai sur des souvenirs personnels plutôt que sur des citations, ne serait-ce que parce que tout est dit dans Castoriadis, aussi bien l’illimité de la liberté et de la création que les astreintes de l’autonomie. Seulement, comme chez tout un chacun, il y a des phrases qui, en fait de sens, font ce qu’elles disent qu’elles font et d’autres non : un peu comme des fausses fenêtres. Les repérer dans l’œuvre de Castoriadis serait un travail révélateur quant au statut véritable du discours théorique.

Je commencerai par un souvenir presque trivial. En 1958 a éclaté dans le groupe un débat sur l’organisation qui opposait, d’un côté, Claude Lefort et Henri Simon, notamment, et de l’autre Castoriadis, Lyotard, Mothé, Souyri et bien d’autres. Seymour, un camarade sud-africain mathématicien, et à ce titre très estimé de Castoriadis, s’était rangé dans le camp lefortiste. Castoriadis a décidé de lui ouvrir les yeux et l’a convié à une longue discussion en tête à tête. Alors, alors ? lui avons-nous demandé le lendemain. “Je l’ai retourné comme une crêpe, évidemment.” Seulement le surlendemain, la crêpe s’était remise sur son mauvais côté. Quel papillon a battu des ailes dans quelle Amazonie de l’arrière-cerveau du mathématicien Seymour pour provoquer un retournement aussi catastrophique ? Sans doute son besoin vital, en tant que mathématicien justement, de laisser ouvertes toutes les voies de pensée possibles – et il est certain que la conception lefortiste de l’organisation apparaissait de ce point de vue bien moins risquée. Et peut-être la tempête soulevée dans le crâne de Seymour a-t-elle pris la forme d’un rêve prémonitoire – du cauchemar doucereux qui s’est réalisé quelques années plus tard dans la phase finale du groupe Socialisme ou Barbarie.

En 1963, au bout d’un débat peu clair et de plus en plus aigre sur la question du capitalisme moderne et de la nouvelle définition donnée par Castoriadis de la perspective révolutionnaire, ceux qui n’étaient pas d’accord avec lui quittèrent le groupe Socialisme ou Barbarie et sa revue. A partir de ce moment, le groupe, assurément, s’est mis à parler d’une seule voix, celle de Castoriadis. Voix certes riche et passionnante et pour reprendre un vers de Michaux, immense voix, qui boit, qui boit, qui buvait le monde, l’histoire et l’avenir, mais aussi toute autre voix, qui absorbait en elle tout ce que l’un ou l’autre pouvait dire et même penser, si bien que le groupe n’était plus que sa chambre d’écho. Littéralement, on ne s’entendait plus parler, on ne s’entendait plus penser. On peut dire, bien sûr qu’il en allait ainsi parce que personne ne faisait le poids face à Castoriadis. Plus intéressant me paraît être le fait que la conception même de la théorie que mettait en œuvre Castoriadis et à laquelle, nous autres, nous nous étions assujettis, impliquait une telle saturation de l’espace mental et un tel assourdissement. Comme on dit en classe de philo, l’extension et la compréhension d’un concept sont en raison inverse l’une de l’autre. Castoriadis se chargeait de l’extension ; à nous la compréhension. Nous aurions pu trouver des singularités, des papillons battant des ailes, la réalité n’en manquait pas, qui nous auraient peut-être fait divaguer mais peut-être aussi ouvert les yeux. Nous nous contentions de ne ramasser que ce qui pouvait accroître la masse du bolide théorique en révolution autour de l’être.

En tant que groupe, nous étions tombés dans une véritable crise du langage, puisque la relation qu’entretient le langage avec la réalité, qu’il la constitue, la dévoile, ou que sais-je, ne s’effectue que dans un processus qui est toujours singulier et interminable au sens propre du mot, supposant ainsi la multiplicité des êtres parlants. Personnellement, j’en suis tombé quasiment malade, j’ai quitté le groupe dans l’incapacité de formuler la moindre divergence puisque je ne savais plus ce que je pensais, et je me suis soigné en mettant bout à bout des mots, terre à terre mais assurés et imbuvables par l’immense voix. Quant au groupe, il s’est dissous en 1967.

Évidemment, on retrouve dans cette histoire la question de l’altérité, qu’elle se situe dans la seconde ou la troisième personne ou dans la réalité. Autrui, ce n’est pas seulement de l’imaginaire opaque, des “magmas” de significations insaisissables par la seule logique “ensembliste-identitaire”. Ce sont des potentialités qui un jour peuvent surgir dans le champ du réel pour y faire apparaître une nouvelle cohérence, impensable la veille. Le tableau du monde comporte toujours en autrui une part en réserve, comme disent les graphistes, qui est justement réserve de création.

A un certain moment, on dirait que les exigences d’exhaustivité et de cohérence oblitèrent, dans le tableau du monde que donne Castoriadis, cette réserve de création. L’être, qui est indétermination, se clôt et se fige dans le péremptoire, ignore la conjecture. Quelques exemples : la “privatisation”, retrait de la scène publique et repli sur la vie privée, s’affirme un trait si fondamental des sociétés modernes qu’elle ne laisse pas place à la possibilité de mai 68. De même, le capitalisme moderne, dont l’essence serait la bureaucratisation (“Il est clair que le problème c’est la bureaucratie et non pas le capital au sens de Marx”, déclare Castoriadis en 1983) et qui est le produit d’un siècle de création continue à travers, notamment, la lutte de classe, se fige dans sa nouveauté théorique au point de ne pas même comporter la condition de possibilité de ce qui s’est passé au cours du dernier quart de siècle, à savoir le retour d’un capitalisme de combat, impulsé principalement par le capital financier, qui ne s’attaque pas seulement aux bureaucraties ouvrières mais aussi à la bureaucratisation interne des entreprises, et non sans un certain succès, semble-t-il.

Mais il y a surtout un fait, que Castoriadis, que nous tous à Socialisme ou Barbarie, avons ignoré – et nous n’avons pas été les seuls –, un ensemble de faits si abrupts et si délétères qu’ils semblent aujourd’hui encore inassimilables par la conscience de l’époque – je veux dire, évidemment, le fait concentrationnaire, la Shoah, les génocides…. Je dis ignoré, au sens anglais du mot, car le regarder en face aurait défié ce qu’il y avait encore d’exigence fonctionnelle dans la rationalité au nom de laquelle nous faisions la critique de la société moderne et aurait miné l’optimisme qui nous soutenait – l’optimisme des Trente glorieuses, diront plus tard les journaux, le mot paraît bête mais il est juste. Je ne pense pas que ces faits rendent caduque la perspective révolutionnaire et moins encore qu’ils la privent de son sens. Mais ils ont posé en termes insoutenables une question que la pensée critique n’arrive toujours pas, je crois, à placer au centre de sa représentation de la modernité, la question que suscite en termes brutaux ou insidieux, cyniques ou hypocrites, le surgissement d’autrui en ce qu’il met en cause notre raison et la conscience que nous avons de nous-mêmes, la question de savoir “se questo è un uomo.”

Ces quelques mots si simples déchaînent toute l’angoisse, tout l’effroi possible devant l’indéterminé de l’être. Comment cet effroi s’articule-t-il à la quête de l’autonomie ? Saurons-nous apprendre à vivre avec, à ne plus en devenir fous, à retrousser pour ainsi dire cet effroi en jouissance de la liberté ? etc. Ces interrogations, et d’autres, certainement, auxquelles n’a pas répondu Castoriadis laissent son œuvre non seulement inachevée mais ouverte.

Daniel Blanchard (Cerisy, le 10 juin 2003).

Olivier Chiran, Pierre Muzin, Signes annonciateurs d’orages. Nouvelles preuves de l’existence des dieux, Rennes, Pontcerq, 2014, 244 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Singulier ouvrage que ces Signes annonciateurs d’orages, un pamphlet philosophique gorgé de références antiques, grecques et romaines en particulier (Homère au premier chef), que l’on ne peut s’empêcher de prendre au second degré pour une bonne partie de son contenu. L’idée de départ en est relativement simple : si les adversaires du capitalisme n’ont connu, depuis au moins une trentaine d’années, que des défaites, c’est parce qu’ils n’ont pas su choisir le champ de bataille adapté, tentant d’affronter le système sur le plan économique, là où en réalité il est le moins vulnérable. L’objectif des deux auteurs est donc de dévoiler au grand jour la faiblesse du capitalisme, qui est également l’origine de sa force. Mais ils le font dans un style volontairement ampoulé, plein d’emphase et de panache, épique et lyrique pour tout dire, avec une verve tantôt outrancière (les tortures promises à Michel Onfray p. 38), tantôt impressionnante d’imagination (les surnoms accolés aux nouvelles divinités).

En fait, à leurs yeux, le capitalisme a enfanté de nouveaux dieux, ou plus exactement de nouveaux noms de dieux, ceux des grandes entreprises et marques, les publicitaires assumant le rôle d’aèdes modernes et des lieux comme le quartier de La Défense celui de téménos, nouveaux sanctuaires tout autant que cibles privilégiées de la révolution à préparer. Aussi, afin de l’affronter avec succès, convient-il de forger des noms sans précédent de manière à s’inventer des dieux permettant la victoire (une forme de nominalisme, en somme). Le seul exemple précis, celui de KHOMA-RÊ (les noms de divinités apparaissent toujours en majuscules, comme pour mieux valoriser leur grandeur supposée), inspiré du mot chômage (p. 210), transpire toutefois clairement l’ironie… Là où Olivier Chiran et Pierre Muzin sont plus sérieux, c’est en mettant l’accent sur cette forme de spiritualité alternative générée par le capitalisme marchand, et en revendiquant l’alliance entre science et poésie, une démarche qui n’est pas sans évoquer celle d’un Rosny aîné en son temps. Toutefois, ils négligent le fait que cette démarche demeure en grande partie vide de sens et de contenu, laissant la plupart des individus foncièrement insatisfaits, comme en manque d’un supplément d’âme. Par ailleurs, ils tirent à boulets rouges sur ceux qui, à leurs yeux, sont les complices de cette nouvelle religiosité : d’une part, les chantres du néo-paganisme, essentiellement réactionnaires, qui tentent vainement de ressusciter des dieux d’autrefois définitivement dépassés ; d’autre part, les tenants du matérialisme athée, « dogmatiques de la négation » (p. 64), au premier rang desquels Michel Onfray, qui, en affirmant le vide du ciel, laisseraient de la sorte le champ libre aux dieux du capital.

Ce faisant, non content de piétiner l’héritage d’un Lucrèce (pour en rester aux références antiques), auquel ils semblent préférer Carl Jung et ses archétypes de l’inconscient collectif, ils s’inscrivent dans une tendance très actuelle à l’extrême gauche, consistant à relativiser le combat anticlérical et athée du mouvement ouvrier du siècle passé, voire à s’approprier des références à dimension spirituelle (la Pacha Mama par exemple) ; le rejet de l’hubris industrielle (la peur de l’apocalypse nucléaire est très marquée), partagé également par d’autres courants ou tendances révolutionnaires, semble rechercher une nouvelle forme de transcendance. Leurs réflexions sur l’origine (ou plutôt la non création) des croyances religieuses apparaissent d’ailleurs peu convaincantes, tout comme leur développement sur une mythologie grecque portant en elle un message profondément révolutionnaire1. On peut également rapprocher leur prose de celle du Comité invisible, une forme de nouveau radicalisme, qui assume totalement le recours à la violence (les Indignés sont moqués pour leur pacifisme, et les « forces de l’ordre » sont férocement vilipendées p. 151), et réfléchit à un « logiciel » révolutionnaire renouvelé, en construction.

1Pages 147-148, Platon aurait ainsi voulu chasser les poètes et les histoires de dieux de sa cité idéale par peur de leur influence délétère. Mais si les récits des guerres entre dieux, du remplacement de générations divines, étaient une invitation à la révolution et au détrônement des puissants, comment expliquer que le monde grec n’ait pas été plus révolutionnaire qu’un autre, lui qui fut pourtant abondamment nourri de ces histoires ? En réalité, derrière ces dieux que sont Chronos ou Zeus, il n’y a que des figures aristocratiques, qui s’affrontent sans aucune considération pour le menu peuple…

Christophe Ventura, L’éveil d’un continent – Géopolitique de l’Amérique latine et de la Caraïbe, Paris, Armand Colin, collection « Comprendre le monde », 2014, 168 pages, 22 €.

Un compte rendu de Franck Gaudichaud

Depuis l’élection de Hugo Chávez et les débuts de la Révolution bolivarienne en 1998, l’Amérique latine-Caraïbes est redevenue terre d’utopies pour toute une partie de la gauche occidentale (et latino-américaine), redonnant des couleurs aux joues des courants politiques antinéolibéraux et anticapitalistes, dans une période de doutes profonds sur les alternatives et de crise systémique de la globalisation capitaliste.

Avec cet ouvrage de synthèse publié par la collection « Comprendre le monde » dirigée par Pascal Boniface, Armand Colin propose un éclairage sur les principaux enjeux de l’actuelle géopolitique du sous-continent. Son auteur, Christophe Ventura, connaît bien ces horizons latino-américains pour avoir participé à de nombreuses rencontres altermondialistes ou de mouvements sociaux, notamment en tant qu’animateur de l’association Mémoires des luttes1 et responsable de la commission internationale du Parti de gauche, mais aussi au titre de chercheur-associé à l’IRIS, Institut des relations internationales et stratégiques (Paris).

Le point de départ de l’ouvrage réside dans le constat que « l’Amérique latine constitue désormais un pôle de puissance incontournable dans le monde », grâce en particulier à ses immenses richesses naturelles et énergétiques. Autre analyse clef : la dynamique politique inédite de la région au service de la construction d’un « d’un projet géopolitique de coopération Sud/Sud qui consacre l’avènement progressif d’un monde multipolaire, dont l’Asie sera le principal moteur et où la Chine disputera la prééminence aux États-Unis »2.

Christophe Ventura souligne, à juste titre, les importants changements géopolitiques, géoéconomiques et géostratégiques en cours aussi bien à une échelle locale que globale. L’Amérique latine, longtemps considérée comme l’« Extrême Occident » ainsi que le proposait dans un livre désormais classique (en 1987) le politologue et diplomate Alain Rouquié, serait ainsi en passe de conquérir une deuxième indépendance, en se libérant progressivement de son ancrage européen (issu du colonialisme), tout en rejetant la tutelle impériale des États-Unis d’Amérique. Le livre met en exergue comment en ce début de XXIe, la montée en puissance des flux commerciaux Sud-Sud, le renforcement des économies dites « émergentes » et des fameux BRICS3, dans un contexte de remise en cause relative de l’hégémonie étatsunienne a permis le développement de relations diplomatiques, politiques, économiques et culturelles au sein d’un « Grand Sud » dans lequel certains pays latino-américains sont très actifs.

Ainsi, le chapitre consacré à la géométrie fragmentée latino-américaine décrit les différentes étapes des tentatives d’intégration régionale depuis les années 60, et rappelle à quel point les essais ont été nombreux, mais souvent leurs effets limités. Sans aucun doute, la naissance de la CELAC en 2010 (Communauté d’États latino-américains et caraïbes), de l’UNASUR en 2008 (Union des nations sud-américaines) et auparavant, en 2004 sous l’impulsion du Venezuela, de l’ALBA-TCP (Alliance bolivarienne pour les peuples de notre Amérique – Traité de commerce des Peuples) sont des événements fondateurs d’une dynamique qui cherche à faire enfin naître l’unité latino-américaine, faisant écho aux rêves de Simon Bolívar au XIXe siècle, tout en établissant de nouveaux liens culturels, diplomatiques et économiques entre États-nations. Ceci, fait capital, de manière autonome par rapport aux États-Unis et en réintégrant Cuba dans le concert continental (bien avant que Barack Obama ne déclare l’échec d’un blocus vieux de 50 ans). A ce propos, si le livre fait un bon résumé de ces différentes étapes, on pourra regretter qu’il ne développe pas davantage une orientation analytique critique sur obstacles et semi-échecs rencontrés par ces velléités d’intégration novatrices. Par exemple, quid du développement toujours limité de l’ALBA, longtemps vitrine politique continentale, anti-impérialiste et pétro-diplomatique, de la Révolution bolivarienne, et alors que Caracas semble regarder désormais davantage vers l’UNASUR et le marché commun du sud (MERCOSUR), marché intégré en 2012 et qui est clairement dominé par une vision libérale « made in Brésil »?

Néanmoins, Christophe Ventura sait reconnaître d’autres tensions à l’œuvre. Ainsi, le rôle toujours plus central du Brésil sur la scène continentale, mais aussi internationale, et dont il faudrait d’ailleurs interroger, plus directement selon nous, le rôle d’impérialisme régional ou de « sous-impérialisme » à partir d’un renouvellement des catégories développées par le sociologue Rui Mauro Marini dans les années 70. Ou encore la place prise par la Chine, qui considère de plus en plus l’Amérique latine (essentiellement le MERCOSUR et le Mexique) comme une « plateforme extraterritoriale » pour les investissements asiatiques et le contrôle de ressources naturelles stratégiques pour la première puissance économique mondiale. Comme le reconnaît l’auteur, ce basculement de l’axe géopolitique vers le bloc asiatique et vers les Sud n’est absolument pas en soi garant de constructions alternatives au système-monde actuel et à ses multiples prédations-exploitations. Cette transformation fondamentale et toujours en cours a surtout « exacerbé, dans le cadre de ce système économique et interétatique globalisé, la concurrence entre anciennes puissances et nouveaux acteurs dans la lutte pour l’hégémonie politique ». De ce point de vue, les pays du Sud contribuent « à l’organisation d’une nouvelle distribution du pouvoir et de l’influence à l’échelle mondiale entre des pôles d’États – ou des États – distincts qui jouent désormais leur propre partition ».

La réflexion sur les réorientations stratégiques de Washington, dans ce contexte, sont également bienvenues et permettent plusieurs mises au point. Plutôt que de proclamer la fin de la doctrine Monroe (comme avait pu le faire le secrétaire d’État John Kerry), les États-Unis cherchent à regagner du terrain dans ce qui était jusque-là leur arrière-cour traditionnelle, face à la montée en puissance de gouvernements progressistes qui lui sont plus ou moins hostiles, mais aussi au terrain conquis par le géant asiatique. Les États-Unis maintiennent de fait une très grande présence militaire et économique dans le Sud (Alliance du Pacifique, Plan Colombie) et un contrôle serré de la Caraïbe (hormis Cuba), Amérique centrale et du Mexique (avec l’ALENA4 notamment). Au cœur des projections latino-américaines de l’administration Obama se trouve la question énergétique : il s’agit de transformer le continent américain, d’ici 20/30 ans, en rien de moins que le principal pôle énergétique mondial sous l’hégémonie des États-Unis, nation devennant elle-même autosuffisante… en 2030, grâce aux techniques de fracking5 et exploitation pétrolière et gazière sur son territoire. L’objectif annoncé par la Maison blanche est majeur car il prétend modifier littéralement le centre de gravité planétaire vers l’hémisphère américain, au détriment du Moyen-Orient. Bien entendu, dans cette perspective, les relations tumultueuses avec le Venezuela bolivarien restent sources de tensions, mais aussi de collaboration, puisque Caracas exporte massivement vers les États-Unis son brut, tout en possédant la principale réserve de pétrole extra-lourd au monde.

Enfin, tout en présentant – dans les grandes lignes – la place de l’Amérique latine-Caraïbes au sein du capitalisme mondialisé6, ses ressources, sa place dépendante dans la division internationale du travail et le poids croissant du modèle de développement extractiviste, Christophe Ventura s’aventure aussi sur le chemin de la politique et des mouvements sociaux. Son souci est d’insister sur le fait que les tendances géopolitiques actuelles ne peuvent en aucun cas être envisagées séparément de la capacité des mouvements populaires et indigènes de plusieurs pays à remettre en cause la domination néolibérale, depuis 15 ans. Le nouveau cycle politique marqué par la multiplication de gouvernements progressistes ou « postnéoliberaux » est une des clefs de « l’éveil du continent » présenté ici. Dans ce domaine, l’auteur choisit de parler d’une « matrice progressiste » qui serait commune à l’ensemble de ces gouvernements : du Brésil de Dilma au Nicaragua de Ortega et de la Bolivie de Evo Morales au Venezuela de Maduro, de Mujica en passant par Cristina Kirchner, etc… tous auraient des « objectifs convergents en matière de politique intérieure et étrangère », au-delà de leurs différences liées à des facteurs multiples (historiques, géographiques, démographiques, politiques, etc). Ce raccourci unificateur nous semble problématique car il risque de ne pas comprendre justement les rapports différenciés et contradictoires aux classes dominantes, aux mouvements populaires, aux multinationales comme aux puissances du Nord que ces divers régimes entretiennent. A moins de penser que le processus bolivarien (nationalisme populaire radicalisé) ne soit qu’un succédané caribéen du social-libéralisme sui generis en vogue au Brésil depuis 2003 (avec les gouvernements du Parti des Travailleurs), et que la gestion clientéliste et caudilliste du gouvernement nicaraguayen de Daniel Ortega soit en partie un reflet de la dynamique de changement démocratique conduite par le Mouvement au socialisme (MAS) bolivien?

S’il reconnaît des incertitudes et des « zones d’ombres » en ce qui concerne ces « progressismes », notamment leur « fragilité » face au capital financier international et au modèle extractiviste, le bilan global qui est tiré ici de ces exécutifs semble néanmoins optimiste pour l’animateur de Mémoires des luttes. Il ajoute que les évolutions à venir au plan continental dépendront en grande partie de l’évolution du rapport de force entre gouvernements « post-néolibéraux » et exécutifs néolibéraux pro-étasuniens. Présenter le panorama régional selon un tel clivage tend à gommer largement les tensions internes à chaque pays et le fait que la plupart de ces gouvernements developpementistes semble montrer un certain essoufflement, malgré leurs importants succès électoraux, du point de vue de la construction d’alternatives consolidées au capitalisme néolibéral. Cette situation alimente d’ailleurs plusieurs conflits notables avec une partie des mouvements sociaux (en Équateur ou au Brésil par exemple), un regain d’activité de mobilisations collectives cherchant à reconquérir leur autonomie et la réorganisation de forces politiques d’opposition des droites oligarchiques, mais aussi à la gauche de ces gouvernements. De ce point de vue, les travaux d’économistes comme Claudio Katz, Theotonio Dos Santos ou Pierre Salama (ce dernier est cité par Christophe Ventura) montrent à quel point le modèle d’accumulation qui règne dans la région reste dépendant des prix des matières premières du marché mondial, quels que soient les gouvernements en place, ceci malgré les avancées concrètes et historiques obtenues en ce qui concernes les dépenses sociales, l’alphabétisation ou la baisse de la pauvreté (en moyenne, la part des dépenses sociales est passés de 14.8% à 19,2% du PIB entre 1998 et 2011, alors que pour la première fois – et pour la même période – plus de 60 millions d’individus seraient « sortis » de la pauvreté selon la CEPAL).

D’autre part, il serait nécessaire de réfléchir plus en profondeur sur les dynamiques à l’œuvre au Venezuela, pays qui a été l’une des forces avancées du projet d’intégration bolivarienne et dont le processus apparaît aujourd’hui non seulement violemment attaqué de toute part, mais aussi miné de l’intérieur par ses propres « démons ». Sans de tels retours critiques, le risque est d’appréhender de manière trop homogénéisante un continent qui reste malgré tout extrêmement différencié. Dans un autre registre, si l’on envisage la division Nord – Sud du continent (peu traitée dans le livre), l’Amérique apparaît comme littéralement scindée en deux, malgré l’existence de la CELAC, avec un bloc Nord (Amérique centrale, Mexique, grande partie de la Caraïbe) directement intégré aux liens économiques et politiques des États-Unis et une Amérique du Sud qui fait sonner avec force son autonomie et sa puissance autour du Brésil. Comment construire dans de telles conditions l’Unité chère à Bolivar et José Marti, alors que les formes d’accumulation par dépossession organisées par les multinationales sont toujours immenses sur les ressources, les territoires et les communautés ? Ces questions font aussi l’objet de nombreuses discussions stratégiques au sein des gauches latino-américaines et de vifs débats parmi les chercheurs américanistes.

En tout état de cause, avec cet ouvrage, Christophe Ventura offre au public français une introduction stimulante et accessible sur la géopolitique de l’Amérique latine, qui devrait faire de cette publication une des lectures obligatoires de nombreux étudiant-e-s (ainsi que de militant-e-s) s’intéressant aux évolutions récentes de la « Patria Grande ».

1Mémoire des luttes : www.medelu.org.

3Acronyme anglais de : Brazil, Russia, India, China, South Africa.

4ALENA : Accord de libre-échange nord-américain (en anglais, NAFTA), entré en vigueur le 1er janvier 1994, et qui crée une zone de libre-échange entre les États-Unis, le Canada et le Mexique.

5Selon Wikipedia : « La fracturation hydraulique est la dislocation ciblée de formations géologiques peu perméablespar le moyen de l’injection sous très haute pression d’un fluide destiné à fissurer et micro-fissurer la roche », http://fr.wikipedia.org/wiki/Fracturation_hydraulique.

6En fait, malgré le titre, c’est essentiellement l’Amérique du Sud qui est traitée dans cet ouvrage.

Désurbanisme, Fanzine de critique urbaine (2001-2006), Détruire les villes avec poésie et subversion, Grenoble, Le monde à l’envers, 2014, 549 pages, 16 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Le monde à l’envers à réuni les 21 numéros d’un fanzine parisien, Désurbanisme, qui s’étale sur une période de cinq ans, de 2001 à 2006. Si le titre évoque la poésie, c’est dans la lignée du situationnisme : une poésie sans poème, qui prend plutôt la forme d’un « dazibao géant » (p. 12). Rares sont en effet les poèmes qui traversent ces pages, même s’il y en a quelques-uns (entre autres pages 201, 349, 492), prenant le plus souvent un ton humoristique doux amer. Comme la note éditoriale l’indique, il s’agit ici de « la ville comme cas d’école pour étudier le capitalisme » (p. 12).

Au fil des numéros, le lecteur remarquera une certaine évolution graphique : un soin plus particulier à la couverture dès le numéro 4, les photos qui parsèment le numéro 12, les dessins et analyses de la publicité dans le numéro 14… Au niveau théorique, le numéro 19 d’avril/mai 2005, sur la prévention situationnelle, se distingue, entre autre grâce à un important texte de Jean-Pierre Garnier – « Urbaniser » pour dépolitiser (p. 440 et suivantes). De façon générale, les pages mêlent débats, récits d’expériences (en France et ailleurs), extraits de textes et conseils pratiques non dépourvus d’humour (comme « Refaire la ville » dans le numéro 10). Par rapport à d’autres fanzines, l’une des principales originalités de Désurbanisme est d’offrir au fil des pages un large éventail d’extraits tant de romans – de René Crevel à Italo Calvino, en passant par Maurice Blanchot – que d’essais – de l’Internationale situationniste (surtout au début) jusqu’à l’architecte autrichien Friedensreich Hundertwasser (1928-2000), en passant par Gilles Deleuze et des écrits de l’URSS et de la Chine communiste (mais, malheureusement, présentés sans analyse ni appareil critique).

Certes, la note éditoriale a raison de souligner l’actualité de cette critique du territoire, mais les numéros de fanzine se prêtent assez mal à être rassemblés dans un livre et risquent de lasser la lecture.

Razmig Keucheyan, La Nature est un champ de bataille. Essai d’écologie politique, Paris, La Découverte, collection « Zones », 2014, 208 pages, 16 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De Razmig Keucheyan, nous avons déjà rendu compte de sa sélection de textes d’Antonio Gramsci (Guerre de mouvement et guerre de position, chroniqué sur notre blog) et de son analyse consacrée à l’état de la pensée critique (Hémisphère gauche, chroniqué sur notre ancien site). Cette fois, c’est à la vision dominante de l’écologie qu’il s’attaque, celle du consensus œcuménique autour d’une crise environnementale qui nécessiterait une nouvelle « union sacrée ». A l’inverse, Razmig Keucheyan considère que « La nature n’échappe pas aux rapports de force sociaux : elle est la plus politique des entités. » (p. 11). Par conséquent, « (…) la résolution de cette crise (…) suppose peut-être au contraire la radicalisation de ces oppositions, c’est-à-dire la radicalisation de la critique du capitalisme. » (p.13). Il souhaite de la sorte démontrer que le capitalisme, loin de courir à son effondrement dans ce nouveau contexte d’adversité climatique, y trouvera au contraire de nouvelles ressources pour son fonctionnement et sa survie.

L’essai s’articule en trois ensembles distincts. Le premier explore le « racisme environnemental », s’appuyant en particulier sur le mouvement étatsunien pour la justice environnementale, issu du mouvement des droits civiques, et qui souligne les liens entre dégradation de l’environnement et minorités ethniques1. Dans les divers exemples invoqués, toutefois, de Katrina à AZF, le social semble toujours déterminant, et la situation de la Chine, présentée comme une exception, renforce la relativisation de ce propos directement nourri des postcolonial studies2. L’exemple du conflit au Darfour, aux explicitations particulièrement précieuses, montre également que le facteur « ethnique » n’est qu’un élément explicatif parmi d’autres3. La seconde partie est nettement plus technique, décrivant (trop ?) en détails les mécanismes des systèmes d’assurances, pour conclure essentiellement aux nouvelles sources de profit dégagés par la crise environnementale (microassurance, marché des droits à polluer, qui approfondissent la « financiarisation de la vie quotidienne ») et au rôle central de l’État dans le cadre d’un néolibéralisme qui, presque à l’état pur, socialise les pertes et privatise les bénéfices4. La dernière partie se penche sur les analyses militaires, considérées comme particulièrement pertinentes, les militaires étant censés se projeter dans l’avenir avec davantage d’efficacité que les politiques5. Il y a là, cependant, plus de descriptions des divers rapports réalisés sur l’anticipation climatique que de mises en perspective larges. Accentuation des noyaux de pauvreté, urbanisation accrue de la guerre et du terrorisme6, dégagement des ressources de l’Arctique et des voies maritimes, les éléments réellement novateurs sont finalement relativement rares.

La conclusion du livre ouvre toutefois sur des perspectives décevantes et frustrantes, La Nature est un champ de bataille constituant en somme le pendant négatif, exclusivement critique, des diverses tentatives de définir un écosocialisme, comme peut le faire un Michael Löwy, par exemple. La démarche de Razmig Keucheyan entretient des liens étroits, dans cette approche de l’écologie politique, avec celle d’Enzo Traverso pour l’histoire. Au-delà de la proximité des titres (La Nature est un champ de bataille faisant écho à L’Histoire comme champ de bataille, chroniqué sur notre blog), voilà en effet deux penseurs se réclamant du marxisme, qui s’efforcent de l’actualiser par l’apport de divers champs d’études contemporains, postcolonial studies ou autres, au risque d’ailleurs de lui faire perdre sa singularité et son tranchant. On pense également à Daniel Bensaïd, avec qui Razmig Keuchayan partage un refus de la linéarité historique, un même souci porté à la stratégie et à Walter Benjamin.

 1 « La race est susceptible de produire de la différenciation à l’intérieur d’une position de classe et, inversement, la classe de produire de la différenciation à l’intérieur d’une même appartenance ethnoraciale. » (p. 31).

2 De la même manière, on demeurera peu convaincu par le lien tracé entre colonialisme et émergence du souci de protection de la nature.

3 « (…) cette histoire coloniale et postcoloniale est entrée en collision, au cours du dernier demi-siècle, avec des phénomènes climatiques extrêmes, qui ont conduit à une cristallisation accrue des identités ethniques. » (p. 41).

4 « L’ État moderne doit être conçu comme l’interface entre le capital et la nature. Il est l’instance qui régule l’usage des conditions de production, afin que celles-ci puissent être exploitées par le capital. La nature livrée au capital sans interface serait rapidement détruite par lui. (…) C’est la raison pour laquelle la question centrale pour tout mouvement écologique digne de ce nom est la question de l’ État. » (p. 134).

5 « Leur niveau de préparation face aux défis de cette crise, les ressources -coercitives en particulier- dont ils disposent pour y faire face paraissent bien supérieurs à ceux que possèdent les autres fractions des classes dominantes. » (p. 145). Les armées à travers le monde sont par ailleurs responsables de 10% des émissions de carbone.

6 « (…) la crise environnementale se transforme en crise agricole, qui donne lieu à un exode rural, qui augmente la pression sur les services publics et le marché du travail en contexte urbain, processus susceptible de favoriser dans certaines conditions la violence collective. » (p. 171). Sur cette thématique de la guerre urbaine, voir Stephen Graham, Villes sous contrôle. La militarisation de l’espace urbain, Paris, La Découverte, 2012, chroniqué sur notre blog. 

Jacques R. Pauwels, Le mythe de la bonne guerre. Les États-Unis et la Deuxième Guerre mondiale, Bruxelles, Aden, 2005, 333 pages, 22 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Jacques R. Pauwels est un historien canadien d’origine belge. Son livre est traduit de l’anglais. Comme il l’explique clairement dans son introduction, ce livre n’est pas une monographie supplémentaire sur le thème retenu. Par conséquent, il ne vise pas à étendre notre connaissance du phénomène étudié, mais à en proposer plutôt une nouvelle lecture. Pas d’archives originales ou de documents nouveaux analysés, mais un angle qui prolonge celui développé par les historiens révisionnistes américains. Par révisionniste, il faut entendre cette catégorie d’historiens nord-américains (inconnus en France car non traduits) qui proposent une approche radicalement critique du rôle de leur pays dans la lutte contre le nazisme, et par conséquent dans la Seconde Guerre mondiale. Pour faire court, la thèse développée dans ce livre peut se résumer ainsi. L’ennemi des États-Unis dans l’entre-deux-guerres, ce ne sont ni l’Italie mussolinienne, ni l’Allemagne nazie, ni le Japon impérial, mais l’URSS. Toute la politique intérieure et extérieure des États-Unis est tournée contre l’Union soviétique. Ce n’est que contraint et forcé que les États-Unis font de l’URSS un pays allié dans la lutte contre le nazisme (les développements sur l’Italie et le Japon ne sont qu’adventices dans la démonstration). A travers les vingt-deux chapitres que compte le livre, trois temps peuvent être repérés. Premier moment, des années 1920 à la Seconde Guerre mondiale. Pour les États-Unis, le nazisme n’est pas un problème. Comme l’exprime un historien cité, le nazisme (à l’instar du fascisme mussolinien) n’est qu’une forme possible du capitalisme. De ce point de vue, les élites économiques américaines ont accueilli sans aucun trouble particulier l’arrivée d’Hitler au pouvoir. Les grandes entreprises américaines continuent à faire des affaires avec l’Allemagne nazie, que ce soit par le commerce extérieur ou par les filiales allemandes des multinationales américaines. Selon Pauwels l’effort de guerre nazi n’aurait même pas été possible sans l’apport décisif d’entreprises comme ITT ou Standard Oil. On connaît par ailleurs le rôle capital que la filiale allemande d’IBM a joué dans le fichage des juifs, préalable à leur extermination. Coca Cola, Kodak, Du Pont, Exxon, Ford, Union Carbide et tout le fleuron industriel étatsunien ont développé fortement leurs investissements après l’arrivée d’Hitler au pouvoir. Bref, « l’élite au pouvoir aux États-Unis (…) appréciait le fascisme pour la (…) raison qu’il favorisait les affaires » (p. 45). Second temps, la guerre. Après l’opération Barbarossa, la première réaction des États-Unis est de penser que les Russes allaient capituler. Washington projetait la création de régimes non communistes dans les territoires soviétiques échappant à l’occupation allemande. Des contacts sont pris avec Kerenski afin qu’il en prenne la direction. Ce scénario s’effondre rapidement. Mais méfiant, les Américains n’acceptent de livrer des armes à l’URSS qu’à une condition, le paiement à la livraison. C’est plus tard qu’un système de crédit-bail similaire à celui mis en place avec l’Angleterre est créé. Notons d’ailleurs que cette aide étatsunienne n’a pas joué le rôle qu’on lui attribue généralement, puisqu’elle ne correspond qu’à 4 à 5% de la production de guerre totale de l’URSS. De surcroît, cette aide n’est devenue significative qu’en 1942, c’est-à-dire après que l’avance de la Wehrmacht ait été brisée. Pourtant, l’argument avancé par l’auteur pour expliquer l’entrée en guerre des États-Unis contre les nazis apparaît assez faible. En effet, selon Pauwels, si ils choisissent (tardivement) d’entrer en guerre contre l’Allemagne nazie, c’est pour préserver les profits pharamineux des grandes entreprises de l’économie de guerre. La victoire allemande sur l’URSS aurait en effet ruiné tout espoir d’un remboursement des crédits-bails accordés aussi bien à l’Angleterre qu’à l’URSS. Toujours est-il que du point de vue économique, toujours en suivant le raisonnement proposé, c’est grâce à la guerre que les États-Unis sont sortis du cauchemar de la Grande dépression. Cet argument sert en quelque sorte de ligne de développement tout au long du livre, puisqu’il vaut toujours actuellement. C’est ainsi, on y reviendra, que l’auteur explique la guerre actuelle en Irak. L’économie étasunienne est fondamentalement depuis la Seconde Guerre mondiale une économie de guerre, qui a besoin en permanence du conflit ou en tous les cas de sa menace (par exemple, la guerre froide) pour fonctionner. Les États-Unis ne font rien pour hâter la fin de la guerre, tant que les affaires générées par l’économie de guerre fonctionnent de manière satisfaisante. Il démontre ainsi que dès 1942 un débarquement militaire en France ou en Europe de l’Ouest était stratégiquement possible. Cela vaut un développement sur la tentative de débarquement à Dieppe en août 1942, condamné à l’échec et pour cela réalisé par des troupes canadiennes. Au lieu d’un débarquement, les forces anglo-américaines choisirent la stratégie des bombardements massifs, lesquels eurent des résultats très discutables puisque jusqu’à la fin la production industrielle allemande ne fut jamais atteinte et que les populations éprouvèrent une haine des Alliés. Pauwels rappelle au passage ce que les recherches historiques, à défaut de l’opinion publique large, admettent, à savoir que c’est sur le front de l’Est que la guerre fut gagnée. 90% des pertes allemandes durant toute la guerre sont le fait des Soviétiques. Pour chaque soldat américain tué ce sont 53 soldats soviétiques qui le sont. Il est impossible dans le cadre de ce compte rendu de rentrer dans le détail des multiples décalages qu’apporte Pauwels dans notre compréhension des différents aspects de cette guerre. Retenons trois aspects, le traitement réservé aux territoires libérés par l’armée anglo-américaine, avec le cas de l’Italie ; la discussion sur Yalta et le partage du monde ; la capitulation finale des forces allemandes. En Italie, les forces alliées ont pesé de tout leur poids pour réintégrer dans le jeu politique (et économique) les anciennes couches sociales, celles-là même qui furent le soutien le plus marqué du fascisme, au détriment des forces antifascistes. La chute du fascisme en Europe ne devait en aucun cas signifier la mise sur pied de régimes progressistes, mais le retour au statu quo ante. Ce sera la même attitude qui prévaudra en France, notamment ou en Grèce (cas à peine évoqué).C’est cette attitude profondément conservatrice qui, nous explique Pauwels, a conduit finalement Staline à se conduire de manière similaire dans les pays libérés par l’Armée rouge. On retrouve là une attitude, qui parcourt tout le livre, de sympathie à l’égard des positions soviétiques. Yalta et le partage du monde seraient donc d’inspiration américaine. Ce sont les Alliés, face à l’avance inexorable des troupes russes en Allemagne, qui formulèrent expressément la demande de Yalta. Laquelle conférence peut être considérée comme un succès pour les Alliés, au vu de ses résultats (en particulier le découpage de l’Allemagne) au regard des réalités militaires. « Les accords de Yalta n’accordèrent donc pas à l’Union soviétique le monopole de l’influence en Europe de l’Est, c’est à dire le genre d’influence exclusive dont les Américains et les Britanniques jouissaient déjà, avec l’approbation silencieuse de Staline, en Europe de l’Ouest. Seule une « influence prépondérante » en Europe de l’Est fut accordées à l’URSS » (p. 151). L’attitude « réaliste » de Staline à Yalta trouverait son origine dans la menace d’une potentialité de paix séparée des Alliés avec les nazis et se justifierait par « la survie du socialisme » (p. 153). On conviendra que l’interprétation renverse le point de vue communément admis, tout en manifestant une approche de type realpolitik empreinte de philosoviétisme. L’attitude des forces alliées au moment des combats finaux constitue la troisième illustration de la démonstration de l’auteur. Loin de chercher à détruire les forces allemandes, les troupes alliées firent tout leur possible pour préserver la structure de l’armée allemande. C’est ainsi que des bataillons allemands entiers furent autorisés par les troupes alliées à se glisser derrière les lignes américaines pour éviter l’emprisonnement par les soviétiques. Selon certaines indications, près de la moitié de troupes de la Wehrmacht se battant sur le front de l’Est échappèrent à la capture par l’Armée rouge. Cette possibilité ne relève naturellement pas de bons sentiments mais de l’éventualité de conserver une structure armée allemande face aux communistes, certains généraux envisageant la poursuite d’une croisade anti-soviétique, avec l’aide des restes de l’armée hitlérienne. Cette option étant très clairement affirmée avec la disparition de Roosevelt et la succession de Truman, ainsi d’ailleurs que l’évolution de la guerre en Asie. Les cinq derniers chapitres de ce livre passionnant concernent les années d’après-guerre. Le point de vue se décentre fortement de l’Europe vers l’Asie et envisage la question de la bombe atomique, qui apparaît moins dirigée contre les Japonais que contre les Soviétiques. Son usage à Hiroshima visait moins à faire plier le Japon qu’à éviter l’intervention de l’URSS dans la guerre américano-japonaise. Le Japon n’abdiquant pas, les Soviétiques, comme prévu déclarent la guerre au Japon le 8 août 1945. Le lendemain, la seconde bombe atomique était lancée sur Nagasaki. Les Américains ne souhaitaient absolument pas l’intervention soviétique dans leur territoire d’Extrême-Orient ! Les ultimes chapitres portent sur l’absence de dénazification en profondeur de l’Allemagne par les forces alliées, sur l’usage des prisonniers de guerre par les filiales allemandes des entreprises américaines et sur la manière dont les profits de ces dernières ont été préservés durant la guerre ou encore sur le fait, troublant, qu’aucune de ces filiales n’ait subi de bombardements majeurs. Après 1945, l’économie américaine fonctionne dans une guerre permanente. Finalement, conclut Jacques Pauwels, la destruction du système soviétique que les nazis n’ont pas réussi durant la Seconde Guerre mondiale, va être réalisée par la guerre froide et la course aux armements permanent qu’elle génère. Offrant une relecture d’événements qui nous sont familiers, ce livre se lit avec un grand intérêt. Il est cependant dommage que l’auteur ne se montre pas aussi critique à l’égard de l’Union soviétique et du stalinisme, qu’il a tendance à magnifier comme système alternatif.

Nicolas Machiavel, Simone Weil, Emmanuel Barot (postface), La révolte des Ciompi. Un soulèvement prolétarien à Florence au XIVe siècle, Toulouse, coédition CMDE/Smolny, collection « Les réveilleurs de la nuit », 2013, 93 pages, 11 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Les Ciompi, ce sont les artisans textiles qui forment une grande partie des habitants de Florence. A la fin du XIVe siècle, cette ville apparaît, à l’instar de la Flandre, comme un des endroits du plus important développement capitaliste en cours. Si l’on excepte le machinisme, encore à venir, l’organisation de l’atelier y ressemble fortement à celle d’une fabrique moderne. Lors du soulèvement, en 1378, les teinturiers, fer de lance du mouvement, constituent un gouvernement parallèle, extra-légal à celui qui règne au Palais. Simone Weil, dans un article paru en 1934 dans La Critique sociale1, reproduit ici en guise d’introduction, y voit l’émergence d’un soviet, du fait de cette dualité de pouvoir : « Le prolétariat, en août 1378, oppose déjà, comme il devait le faire après février 1917, à la nouvelle légalité démocratique qu’il a lui-même fait instituer, l’organe de sa propre dictature » (p. 14). Pour elle, cette révolte n’anticipe même pas le développement des luttes de classes générées par les nouveaux rapports sociaux capitalistes en gestation, elle est l’expression même d’un prolétariat en lutte. Plus substantiel est le second texte, issu des Histoires florentines de Nicolas Machiavel, originalement rédigé en 1521-1525, soit presque à la fin de vie de ce dernier (il meurt en 1527) et longtemps après Le Prince (1513) qui assure sa renommée. Machiavel, beaucoup plus narratif,se livre pour sa part à une analyse des antagonismes, des « inimitiés violentes et naturelles qui opposent la noblesse et le peuple, car l’une veut commander et l’autre refuse d’obéir » (p. 19). Enfin, dans une postface tout à fait contemporaine, Emmanuel Barot propose de retracer, à travers une lecture serrée de Machiavel, les conceptions antagoniques du peuple (et par conséquent du statut des princes) chez cet auteur. Le texte est assez ardu, car il implique préalablement une bonne familiarité avec l’auteur du Prince. Il en conclut, égratignant au passage, quoique sans le dire expressément, le Front de gauche et les tenants de la « révolution par les urnes », que l’appréciation de Machiavel constitue au final un moment d’entre-deux dans la conception des classes sociales, qui ne se distinguent pas encore foncièrement : ce qui représente au passage, une critique de l’analyse « gauchiste » de Simone Weil. Il faut attendre beaucoup plus tard pour que cette radicale distinction rentre dans les faits, puisque c’est « essentiellement avec Marx, que de façon rigoureuse, le néant-de-propriété, le popolo minuto des siècles passés, s’est transformé en classe universelle et a tenté de faire passer l’Histoire, par le biais de son histoire, à un stade délivré des archaïsmes absurdes de l’exploitation et de l’oppression. Cette histoire est toujours en cours » (p. 80). Une chronologie nécessaire, ainsi qu’une bibliographie complémentaire, présentant les principaux travaux en français d’historiens sur cette question, complètent ce fort savant petit ouvrage, indispensable pour la compréhension des luttes sociales d’antan.

1Il s’agit d’une revue publiée dans ces années-là (1931-1934) par Boris Souvarine, un des premiers militants communistes, exclu du Parti communiste français en 1924.

Claude Farrère, Les Condamnés à mort, Paris, Ginkgo éditeur, 2002 (édition originale 1920), 256 pages, 15,30 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Claude Farrère, qui a obtenu le prix Goncourt en 1905 pour Les Civilisés, s’est également signalé à plusieurs reprises dans le champ de la première science-fiction française, dite merveilleux scientifique : d’abord en 1911 avec La Maison des hommes vivants, sur le thème de l’immortalité scientifique et élitiste, puis juste après la Première Guerre mondiale. Les Condamnés à mort est un roman censé avoir été écrit au XXIIe siècle, et qui relate des événements survenus à l’extrême fin du XXe.

Mais c’est bien de son époque que Claude Farrère nous entretient, plus exactement du capitalisme et de son évolution. L’Amérique, continent qui abrite l’intrigue, est en effet dominée par une entreprise colossale, dirigée par Mac Head Vohr, qui fournit du pain à l’ensemble de la population. Outre cette confirmation de la tendance à la constitution de monopoles économiques, la société de l’« Homme du Blé » applique l’organisation scientifique du travail, les principes de Taylor et de Ford, justement nés outre-Atlantique, et dont Claude Farrère a bien saisi toute l’importance future. Les usines sont ainsi mathématiquement structurées, de même d’ailleurs que les habitations ouvrières, les Blocs, où logent pas moins de 400 000 âmes. Dans ce monde où l’antagonisme social est plus visible que jamais, la révolte gronde au sein des masses travailleuses, tandis que Mac Head Vohr n’a qu’une envie, pouvoir remplacer ces prolétaires peu fiables par des mains-machines, au risque d’engendrer une réaction luddite. De cette mise en scène de la guerre sociale, Claude Farrère accentue la dimension personnelle et dramatique via un triangle amoureux, dont les sommets sont Eva Head Vohr, son amant Pietro Ferrati et le demi-frère de celui-ci, Andrea, également amoureux d’Eva.

Claude Farrère témoigne d’un fatalisme certain, décrivant ce qu’il perçoit comme une évolution inévitable, qui est en même temps critique du progrès à tout prix, culminant dans une fin tragique (« Quiconque ne s’adapte pas à son époque, son époque le condamne à mort. (…) Tant pis pour les condamnés ; tant pis aussi pour les bourreaux : ce n’est la faute ni des uns, ni des autres ! » p. 57). Il est de la même manière sans illusion aucune sur ce qu’il diagnostique de la nature humaine. Si son tableau de la grande bourgeoisie est sans pitié dans son cynisme, son goût vulgaire et son désir de tout posséder et afficher (le château haut, assemblage baroque de styles architecturaux multiples), sa description de l’organisation révolutionnaire ne brille pas par une profonde empathie. Le leader révolutionnaire, en qui on serait tenté de voir une projection de Lénine, dirige son parti discipliné d’une main de fer, l’auteur se gaussant au passage de cet objectif d’égalité qui passe par sa négation (« Pour vaincre l’Homme du Blé, rien de mieux à faire, en somme, que de le plagier… » p. 149). Si les bolcheviques sont nommément cités1, on devine dans le Conseil de l’Ordre d’Anarchie une nette influence du syndicalisme révolutionnaire d’avant-guerre, également décrit par Rosny aîné dans La Vague rouge2, (les références à l’action directe en témoignent).

Surtout, on sent rapidement que Claude Farrère voit davantage de mérite dans la figure de Mac Head Vohr, qui cherche à nourrir et occuper ses ouvriers, contraint en dernier ressort et contre son gré de les annihiler, que dans celle du leader révolutionnaire, qui n’hésite pas à envoyer ses troupes au massacre, aveuglé qu’il est par ses convictions idéologiques généreuses mais suicidaires3. C’est qu’aux yeux de l’auteur, conservateur dans l’âme, toute société a besoin d’une élite dirigeante et d’une masse qui lui soit soumise. C’est même une certaine misanthropie qui se dégage des Condamnés à mort, Claude Farrère s’ingéniant à décrire la bêtise de la foule (évoquant l’« (…) indignation véhémente d’homme de bon sens que révolte l’absurdité des foules » p. 206), à l’aide d’images directement tirées de la mythologie révolutionnaire française (les têtes promenées au bout de piques), révélant ainsi sa croyance en une nature humaine éternelle, profondément instinctive.

1« Et rien peut-être n’est mieux fait pour démontrer la chimère absolue des revendications ouvrières, des revendications des membres contre le cerveau, que l’échec perpétuel de toutes les tentatives travaillistes pour la conquête du pouvoir, en dépit de cette formidable discipline anarchique qui les appuie et les soutient. L’effort historique des Trotzky [sic] et des Lénine, si fortement conçu, si implacablement réalisé, au commencement du XXe siècle, n’aboutit en fin de compte qu’à un dénouement funèbre ; et jamais pourtant puissance mieux ordonnée ne s’acharna contre l’ordre naturel des choses, qui veut que les nerfs commandent et que les muscles obéissent. (…) Parce que leur révolte est une révolte contre l’équilibre universel, contre la gravitation, contre la Loi (…) » (p. 166).

2Cet ouvrage est chroniqué dans notre revue électronique.

3Au risque d’ailleurs de contresens historiques : « Qu’en fin de compte tous les Marius aient toujours succombé et que toute victoire populaire ait amené à sa suite, inévitable, la désorganisation et la décomposition des races, puis l’invasion des Barbares et le retour aux plus décisives réactions, aux plus absolus despotismes, elle n’en doutait pas une seconde » (p. 105).

Michel Husson, Charb, Le capitalisme en dix leçons. Petit cours illustré d’économie hétérodoxe, Paris, Zones, 2012, 252 pages, 16 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Michel Husson est un économiste « critique » reconnu, qui participe au conseil scientifique d’Attac, tout en étant par ailleurs l’animateur d’un site précieux, www.hussonet, qui fournit de nombreuses analyses en matière économique et sociale. Pour écrire ce manuel, il s’est adjoint le talent de Charb, dessinateur et directeur de publication de l’hebdomadaire satirique Charlie Hebdo, qui illustre le propos par ses dessins décalés. Est donc reprise pour cette livraison l’alliance, entre un rédacteur et un dessinateur, qui avait fait le succès de l’ouvrage de Daniel Bensaïd, Marx, mode d’emploi (Zones, 2009). Le terme de « leçons » contenu dans le sous-titre indique bien la volonté pédagogique qui préside à la publication de cet opus, pédagogie redoublée par l’effet de décalage que produisent les illustrations. En effet, à partir d’une approche définie comme marxiste, Husson propose de revisiter l’actualité de cette approche pour décrire le fonctionnement actuel du capitalisme. En dix chapitres, articulés autour d’autant de questions qui se posent aujourd’hui, Husson décrit différents aspects de cette économie. Dans un premier temps, c’est d’abord à l’origine de ce mode de production qu’il s’intéresse, permettant un retour historique que Marx décrit longuement dans le Livre I du Capital. L’analyse du profit lui permet ensuite d’exposer une notion centrale, le surplus, ou la plus-value. Plus-value dont l’actualisation contemporaine dans la phase néo-libérale se manifeste par un accroissement constant des inégalités de richesse entre les groupes et classes sociales. Dans ce cade sont passés en revue des phénomènes comme la mondialisation (avec ses impasses) ou le rôle de l’Union Européenne, « cheval de Troie » des politiques libérales. Au passage, Husson, accompagné d’un Charb particulièrement grinçant, s’intéresse aux discours actuels sur l’écologisation du capitalisme. L’idée que l’on puisse (ce que tendent aujourd’hui à faire croire les grandes entreprises à partir de massives campagnes de publicité) conjuguer le développement continu de la marchandise (notion, elle aussi décisive de Marx, qui fait l’objet d’un chapitre spécifique) avec la préservation de notre environnement ou du cadre de vie naturel est tout simplement impossible. Selon l’auteur, la conception d’un tel capitalisme est une contradiction dans les termes, un oxymore1, comme il conclut lui-même le chapitre. Reste, dans un dernier temps, à examiner les paramètres de la crise actuelle, crise qu’il qualifie de systémique, tant ceux-ci sont convergents. C’est pourquoi l’ultime chapitre n’est pas formulé sous la forme d’une question comme les neuf précédents, mais d’une affirmation « Pourquoi on va dans le mur », au pronostic assez clair. La finance (le fameux « capital fictif », dont la notion est développée dans le Livre III du Capital) qui domine la phase actuelle du capitalisme dérégulé constitue un puissant facteur d’accélération de la crise. En effet, en elle-même la financiarisation ne crée pas de valeur (seul le travail est en mesure de produire de la valeur). En revanche, elle fonctionne comme une ponction, affectant profondément la répartition de la richesse, ainsi qu’en attestent les données fournies. Cette partie est très intéressante, car Husson fait la démonstration, à l’encontre de nombreuses analyses, que cette financiarisation de l’économie ne se présente pas comme une excroissance parasitaire, qu’il s’agirait d’éliminer pour revenir au un sain fonctionnement d’une économie capitaliste d’antan. Au contraire, le stade financier correspond aux contradictions majeures du capitalisme contemporain, permettant de boucler la reproduction de la phase néolibérale du capitalisme. Le message final que délivre l’ouvrage de Michel Husson sort du cadre strict de l’analyse économique pour en appeler à la mobilisation sociale et citoyenne avant que le pôle néolibéral n’entraîne les pays et les peuples dans la spirale infernale d’une austérité croissante. D’où la nécessité, « vitale » (p. 249), de rompre avec ce système mortifère. On le voit à ces quelques mots, Michel Husson inscrit bien ses pas dans ceux de Marx, puisque selon lui l’économie ne saurait se limiter à une analyse technique du fonctionnement d’un système, mais relève bien d’une approche critique.

1Un oxymore est une figure de rhétorique qui consiste à réunir deux termes de sens contraire.

Christian Laval, Francis Vergne, Pierre Clément, Guy Dreux, La nouvelle école capitaliste, Paris, La Découverte, collection « Poche », 2012 (2011 pour l’édition originale), 288 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec cet ouvrage collectif aussi dense que synthétique, les auteurs, tous enseignants et membres de l’Institut de recherches de la FSU1, apportent un complément bienvenu, sinon même indispensable, à l’étude d’Angélique del Rey consacrée A L’école des compétences (chroniquée sur notre blog), en la replaçant dans un contexte d’ensemble. De par le choix de leur titre, Christian Laval, Francis Vergne, Pierre Clément et Guy Dreux se situent dans la lignée de L’Ecole capitaliste en France de Christian Baudelot et Roger Establet, publié en 1971 chez Maspero, même si les deux auteurs sont désormais considérés comme des complices de l’évolution en cours…

Leur propos se concentre sur les changements vécus par les systèmes éducatifs depuis une trentaine d’années, qui peuvent se résumer dans l’imposition progressive des attendus du néo-libéralisme. Essentiellement, cela passe par une réduction de l’autonomie de l’école vis-à-vis des impératifs économiques, la culture « gratuite », se suffisant à elle-même, étant battue en brèche par un strict utilitarisme, la nécessité affirmée d’une « économie de la connaissance » performante et d’un gage de meilleures rémunérations pour les individus. Le rôle de l’OCDE et de l’Union européenne dans cette marchandisation de la connaissance est utilement détaillé, la première ayant initié l’élaboration de compétences clefs dans les années 19902, tandis que la seconde s’efforce d’appliquer cette réforme essentiellement à compter du traité de Lisbonne. Ce nouveau cap débouche sur la mise en concurrence accrue des établissements scolaires qui demeurent supervisés par l’État, la science elle-même étant passée d’une recherche étatique ouverte à une science de plus en plus privatisée, source de profit potentielle3 ; les brevets sur les richesses du patrimoine naturel sont ainsi judicieusement qualifiés de « nouvelles enclosures ». Les Universités se retrouvent alors soumises à une logique entrepreneuriale, et à une culture du résultat qui risque de marginaliser certaines disciplines moins « rentables » (lettres et sciences humaines en particulier). En étudiant ces transformations de l’enseignement supérieur et de la recherche, les auteurs les relient aux mutations plus globales de la main d’œuvre, que les logiques actuelles souhaitent plus flexible, plus adaptable via des compétences standardisées. Le stage, dans ce cadre, apparaît comme une variable d’ajustement cruciale, véritable sas pour cette vie professionnelle d’un nouveau type.

Sur le terrain de l’enseignement secondaire, les auteurs reprennent les analyses émises par la sociologie critique des années 1960 et 70, qui voyaient en l’école un lieu de reproduction des inégalités sociales, mais en insistant sur l’accentuation de ce rôle du fait du développement d’un marché scolaire, pour l’heure encore partiel et inachevé. Sont ainsi démontrés l’inanité d’un choix rationnel des parents pour inscrire leurs enfants dans des établissements censément plus performants (les critères du choix étant plus complexes et relevant surtout de l’idée de « bonne fréquentation », p. 125) et le caractère contre-productif de ce relâchement de la carte scolaire (« (…) plus il y a de mixité sociale, plus le niveau d’ensemble est bon ; plus il y a de ségrégation, plus le niveau d’ensemble se dégrade », p. 133)4. Comme dans le livre d’Angélique del Rey, la logique que véhicule le socle commun de connaissances et de compétences est exposée, celle d’une évaluation généralisée, voire obsessionnelle, des élèves, mais également à terme des enseignants et des établissements5.

A plusieurs reprises, néanmoins, le propos solide et argumenté des quatre auteurs souffre d’un manque d’exemples concrets, de terrain, voire d’une absence d’humanité (des témoignages auraient pu se révéler utiles). De même, on aurait apprécié de bénéficier d’analyses plus détaillées des nouveaux programmes du primaire et du secondaire, moins bref que cette allusion à la nouvelle image de l’entreprise, unilatéralement positive, dans les programmes de SES, par exemple. Certaines des tendances qu’ils décrivent ne sont pour l’heure que des idéaux pour les architectes du néo-libéralisme, leur impact réel sur les établissements scolaires réellement existants, confronté à la résistance active ou passive des enseignants, demandant à être précisé. Il en est ainsi de la nouvelle fonction dévolue à l’orientation, puisque pour les pédagogues, « Il s’agira (…) de déterminer et de préconiser, en dépit de tous les risques d’approximations et d’erreurs, le « parcours scolaire optimal », c’est-à-dire le mieux adapté, selon eux, aux débouchés professionnels possibles » (p. 193). Malgré ces quelques bémols, La Nouvelle école capitaliste est un véritable vade mecum pour réfléchir aux évolutions des systèmes éducatifs. La postface, ajoutée pour l’édition de poche, possède en outre le mérite de ne pas nourrir d’illusions sur les nouvelles orientations éducatives du gouvernement socialiste, affirmant son espoir dans une nécessaire rupture anticapitaliste et annonçant d’ores et déjà un prochain ouvrage sur l’école nouvelle à bâtir.

1La Fédération syndicale unitaire (FSU) est la première fédération syndicale de l’enseignement.

2 On apprend d’ailleurs qu’aux côtés de représentants du patronat européen, des chercheurs s’associèrent à ce travail, l’anthropologue Jack Goody (auteur de Le Vol de l’histoire, chroniqué sur notre blog) étant le seul cité à avoir refusé.

3 « Les mécanismes d’incitation, de récompenses et de punitions prennent ainsi le relais des « esprits de corps » et des éthiques professionnelles qui sont maintenant la cible de mesures visant à les décomposer. Le modèle bureaucratico-managérial repose sur l’anthropologie de l’homme économique mû par son seul intérêt personnel » (p.39). Cette opposition entre deux époques de la recherche scientifique grossit toutefois en partie les différences en négligeant une convergence majeure, celle de l’intégration déjà ancienne de la science dans le système économique. Voir Clifford D. Conner, Histoire populaire des sciences, chroniqué sur notre blog.

4 Dans le même ordre d’idée, l’exemple du soutien scolaire privé, soutenu par l’État à l’aide de réductions d’impôts, coûte en réalité plus cher que si des postes supplémentaires étaient créés dans le public avec la même intention.

5 « En ce sens, le socle commun ne représente pas un instrument pédagogique démocratique, mais bien un outil managérial, fondé sur le développement massif de l’évaluation. Les pédagogues et les progressistes qui ont soutenu cette réforme n’ont pas toujours compris, ou n’ont peut-être pas voulu voir, que le socle ne pouvait être envisagé en dehors de la problématique du New Public Management et de l’obligation de résultat qui en est le principe opératoire » (p.238).