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Alice Ekman, Rouge vif. L’idéal communiste chinois, Paris, éditions de l’Observatoire, 2020, 224 pages, 19 € pour l’édition papier / 12,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alice Ekman est une analyste spécialisée de l’Asie, qui veut prouver, dans cet essai, que la Chine actuelle est toujours profondément communiste, en dépit du caractère hybride du pays et de ses structures, fruit d’héritages multiples qu’elle ne néglige pas. Ce serait surtout à compter de la présidence de Xi Jiping, au début des années 2010, que ce retour se serait fait jour. Mais de quoi parle-t-on exactement ? C’est bien là le problème majeur de Rouge vif, le manque de finesse et de précision quant aux termes utilisés. Les sources mises à profit sont d’ailleurs surtout des échanges avec des Chinois, et les discours officiels, sans démarche de maîtrise minimale de l’histoire du marxisme et du communisme dans leur totalité.

Car Alice Ekman, dans cette filiation qu’elle défend, cite aussi bien Marx que Staline, Lénine que Mao ZeDong, le marxisme que les pays du « socialisme réel », sans du tout opérer les distinctions pourtant nécessaires. En réalité, les exemples qu’elle énumère à l’appui de sa thèse, au risque d’ailleurs d’avancer des évidences, prouvent surtout un retour à certains éléments maoïstes, tout au moins de son époque dirigeante : recadrage idéologique, logique bipolaire, autoritarisme accru, importance de la propagande, contrôle croissant de la population (le fameux crédit social) et de l’économie… De là à conclure à une nature plus « communiste » qu’impériale de l’État chinois, c’est aller un peu vite en besogne, à propos d’un débat complexe. La politique étrangère chinoise, pour ne citer qu’un exemple, s’inscrit dans un modèle de vassalité et de supériorité typique des différentes dynasties impériales. Autre écueil, sa tendance à survaloriser les discours, estimant que l’utilisation d’un jargon marxiste vaut identification. Elle finit ainsi par rejoindre un penseur militant comme Domenico Losurdo (Fuir l’histoire ? La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui), retenant le parallèle entre la Chine capitaliste et la NEP soviétique, et faisant de la Chine la championne d’un communisme réel, si on me permet cette expression, encore à venir.

Pourtant, son livre contient à certains moments des remarques pertinentes, mais qu’Alice Ekman ne relie pas forcément entre elles afin de construire une thèse explicative plus développée et plus convaincante. Ce retour d’un discours communiste plus franc doit en effet se rattacher à une peur profonde des hiérarques du Parti, celle d’une chute du type de celle qu’a vécu l’URSS. Il est donc essentiel d’affirmer la solidité de l’idéologie séminale, celle du Parti-État ayant débuté sa domination en 1949, à la fois pour fournir un espoir politique aux masses et pour incarner un contre-modèle face aux puissances occidentales, et particulièrement aux États-Unis. Mais ce marxisme chinois officiel est sélectif et malléable. Sélectif, car marginalisant des éléments allant dans le sens de l’auto-émancipation de la classe ouvrière. Malléable, car le marxisme de Xi Jiping est appelé à s’adapter à l’état du monde, partant aux intérêts nationalistes de la Chine.

Affirmer alors, comme le fait Alice Ekman, que la Chine mène une « politique étrangère internationaliste » est un contresens total. L’internationalisme communistee n’est fondamentalement pas l’imposition d’un modèle unique de développement, mais plutôt la prise en compte des spécificités de chaque pays ; et que dire du rejet de valeurs « occidentales » par la diplomatie chinoise, là où le marxisme est pétri de cet « occidentalisme » et se veut universaliste ? Bref, Rouge vif est un essai tragiquement superficiel, qui ne fait que survoler un sujet appelant des analyses autrement plus poussées et solides.

Lucien Bianco, La Récidive. Révolution russe, révolution chinoise, Paris, Gallimard, collection « Bibliothèque des histoires », 2014, 528 pages, 29 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Lucien Bianco est un spécialiste émérite de l’histoire de la Chine contemporaine, auteur en particulier d’un livre ayant fait date, Les Origines de la révolution chinoise. Dans son dernier ouvrage, il délivre une analyse en forme de bilan du siècle, se livrant à une comparaison de deux pays en révolution, l’URSS et la Chine, sous la direction respective de Joseph Staline et Mao Zedong, même si ses limites chronologiques excèdent quelque peu l’exercice du pouvoir de ces figures tutélaires (1917-1953 pour l’URSS, 1949-1978 pour la Chine). Derrière Staline et Mao, il y a bien sûr Lénine, géniteur d’un marxisme russifié, doté d’une ambition universelle que sa transposition en Chine aurait encore davantage nationalisé1. Son exercice d’histoire comparative s’exerce à travers plusieurs thématiques, qui sont autant de chapitres, terrains d’exercice d’une critique dure, voire acerbe. Un exercice justifié à la fois par la situation initiale des deux pays et par l’inspiration des deux dictateurs.

Voici en effet deux pays gigantesques, soumis à un retard industriel que n’ont pas suffisamment compensé de réels efforts de modernisation, et dominés par une population paysanne largement majoritaire, régie par les traditions et un certain immobilisme. L’exode rural provoqué dans les deux territoires aboutit à la formation d’une classe ouvrière surtout concentrée dans quelques villes (Saint-Pétersbourg et Shanghai), plus occidentalisée et développée en Russie. Autre parallèle, la guerre, sans laquelle la victoire communiste n’aurait pu advenir, même si dans le cas chinois, la légitimité du PCC est plus grande, la guerre civile ayant, à l’inverse de la Russie bolchevique, déjà eu lieu. Enfin, l’objectif de moderniser le pays, de l’industrialiser en se servant de la base paysanne, est repris à leur compte à la fois par Staline et Mao. Toutefois, dans le premier cas, bien que le Grand Tournant de 1929 soit désorganisé et gaspilleur (« ultragauchiste », dit Bianco p. 49), il s’accompagne d’un enthousiasme réel chez ses ouvriers et pose les bases de la résistance future à Hitler. A l’inverse, Mao, s’inspirant largement de la période du premier plan quinquennal soviétique, n’aboutit qu’à un bilan négatif, le développement ne décollant pas réellement avant 19782.

D’autre part, les communistes chinois ont une plus grande proximité avec les masses paysannes, la collectivisation s’y déroulant avec une brutalité moindre, alors que les bolcheviques se sont livrés à une véritable guerre contre les paysans, d’abord à l’époque du communisme de guerre (mais les enjeux de survie sont rappelés), et surtout au tournant des années 1920-1930 ; si Lucien Bianco, à cet égard, souligne utilement la force des résistances paysannes, il estime que la lutte des classes au village fut une invention propagandiste, en partie artificielle et surévaluée (le koulak comme bouc émissaire), ce que l’on pourrait discuter. En dépit de cette divergence de perception par rapport à la paysannerie, les famines unissent une fois encore les politiques maoïste et stalinienne. Lucien Bianco replace ainsi les famines de 1932-1933 en URSS et 1957-1960 en Chine (consécutive au Grand Bond en avant) dans le temps long, celui d’une fragilité liée à l’avancée dans le processus de transition démographique, l’accroissement de la population s’effectuant dans des pays encore peu développés. Ces données structurelles n’atténuent en rien, selon l’auteur, les responsabilités dirigeantes. Pour la famine en Ukraine, qui fut précédée de celle touchant le Kazakhstan (décès d’un quart de la population totale par suite d’un processus de sédentarisation contrainte), ce sont les demandes excessives de collecte de céréales, puis les mesures prises en rétorsion, qui sont en cause. Dans le cas de la Chine, des demandes excessives de collecte de production sont également au cœur du drame, à ceci près que Staline, contrairement à Mao, laissa semble-t-il volontairement s’aggraver la famine.

Les descriptions approfondies de la politique suivie par un Staline devenu primus inter pares sont en effet d’autant plus cruciales qu’elles ont servi à un Mao qui, d’après Lucien Bianco, n’a finalement fait que reproduire globalement le modèle soviétique, loin des dénonciations du révisionnisme de l’URSS. Même État-Parti totalitaire ; même dictature personnelle ; même type de bureaucratie3, d’origine populaire mais corrompue, inefficace, conformiste et privilégiée ; même obsession des quotas ; même traitement de la culture, soumise au contrôle idéologique4, ainsi que l’illustrent de nombreux exemples ; même utilisation des camps, la Chine ayant directement copié les méthodes du NKVD ; etc… Là où Mao se distingue de Staline, aux yeux de Lucien Bianco, c’est dans le souci d’égalité, conservé par le premier tandis que le second s’accommode parfaitement d’inégalités croissantes ; la critique de la bureaucratie formulée par Mao lui semble toutefois plus subjective que solidement argumentée5. Mais cette différenciation sert à l’auteur pour saluer davantage le bilan de Staline, lui qui a réussi, même si au prix fort, à moderniser son pays. La palme de l’efficacité est donc décernée au dirigeant soviétique, qui a su, contrairement à la Chine, favoriser le développement scientifique, lui qui était également plus réaliste et efficace, plus monstrueux aussi car oh combien plus méthodique dans l’horreur (la Grande Terreur s’opposant de la sorte à la Révolution culturelle).

La conclusion de cette somme était déjà perceptible dans son titre : les deux pays ont vécu une « tragédie », ce qui condamne aux yeux de l’auteur toute entreprise révolutionnaire, vouée à causer plus de dégâts qu’à apporter la justice (« (…) le réformisme, c’est encore ce qu’il y a de mieux. », p. 480). Ce constat, Lucien Bianco le fait en portant un regard en partie nuancé, puisqu’il accorde aux deux dictateurs le mérite d’avoir amélioré la situation médicale et éducative de leurs populations (l’émancipation féminine, sensible au début du pouvoir communiste en Chine, demeura inachevée voire enrayée). Il n’empêche, la leçon est claire : les expériences pratiques de Staline et Mao sont le fruit logique de Lénine (vu comme le père du totalitarisme moderne) et même de Marx (au prix d’une vision fixiste et simplifiée, unilatérale du marxisme6), avec certes une différence de degré, Lucien Bianco considérant leur idéologie comme un tout déterminant, puisque « Ces assoiffés de pouvoir absolu n’ont donc pas cherché le pouvoir pour le pouvoir, ils ont cru à leur mission, s’imaginant travailler au bonheur du peuple en faisant le malheur des vivants. » (p. 410). Avec les références surplombantes de Alain Besançon, Dominique Colas, François Furet, voire de Robert Service, étiqueté « un [des] meilleurs biographes » de Staline (sic, p. 411), La Récidive apparaît de la sorte comme un parfait surgeon de l’école totalitaire, ce qui lui ôte tout caractère novateur.

1Lucien Bianco évacue de la sorte toute idée d’un universalisme maoïste, mettant l’accent sur l’objectif avant tout interne au processus révolutionnaire chinois, centré sur la patrie, son indépendance, sa force.

2 « (…) la façon dont cette voie originale (…) prétend corriger le modèle s’inspire des mêmes idéaux et les radicalise : elle va plus loin dans le même sens et, ce faisant, aggrave les effets des traumatismes répétés du début à la fin des années 1930, de l’industrialisation forcenée, la collectivisation, la dékoulakisation et de la famine à la Grande Terreur. » (p. 90).

3Stigmatisant l’inflation quantitative de la bureaucratie dès les premières années de la Russie bolchevique, comparativement à ce qu’elle était sous l’ancien régime, Lucien Bianco omet de dire qu’elle dut par la force des choses se substituer à l’administration tsariste et au rôle rempli précédemment par les classes dominantes.

4Avec une scansion temporelle relativement proche : pour l’URSS, un répit initial jusqu’en 1929 avant un contrôle toujours plus accru de 29 à 41 et de 45 à 53 (la Seconde Guerre marquant une pause dans le processus) ; pour la Chine, un contrôle en croissance continue de 1957 à 1966, puis de 1966 à 1976. Lucien Bianco juge par ailleurs plus forte et plus représentative la littérature d’origine soviétique sur le totalitarisme.

5On pourrait également relever une différence dans la finalité des camps, strictement répressive et exploiteuse dans le cas de l’URSS stalinienne, tandis que la Chine s’efforce de poursuivre un objectif de redressement moral des détenus.

6 Il qualifie d’ailleurs lui-même ses propos sur le sujet comme des « remarques à l’emporte-pièce » (p. 468).

Norman Bethune, Politique de la passion. Lettres, créations et écrits (édition présentée et annotée par Larry Hannant), Montréal, Lux Éditeur, 2006, 463 pages, 39 €

Un compte rendu de Christian Beuvain

Au cours du XXe siècle, de nombreux internationalistes traversent qui les frontières, qui les océans pour participer aux révolutions – triomphantes ou défaites – ou aux combats (anti-fascistes, anti-colonialistes, anti-impérialistes) qui se déroulent alors en Europe, en Asie ou en Afrique. Pour ces révolutionnaires, il est vrai, les seules frontières qu’ils reconnaissent sont celles qui passent entre des classes irréductiblement antagonistes et non celles qui partagent des territoires géographiques fixés ayant la nation comme modèle éternel, figé. Se sentant partout chez eux, ces femmes et ces hommes participent à la Révolution d’Octobre (les Français Victor Serge ou Jeanne Labourbe1 par exemple), à la Guerre d’Espagne (les volontaires des Brigades internationales ou des milices libertaires), aux différentes résistances dans les pays d’Europe occupés par les nazis (Espagnols ou Italiens en France, anglo-saxons dans les maquis yougoslaves de Tito2) ou à la Révolution chinoise. Militant(e)s en service commandé, tels les envoyés de la Troisième Internationale – missi dominici de la version bolchevique de l’émancipation, comme Olga Benario, juive allemande3 ou Kitty Harris, juive russe née à Londres4 – francs-tireurs d’une cause qui les attirait immanquablement vers les points chauds du globe (« zones des tempêtes » avant l’heure) ou exilés désireux de continuer ailleurs une lutte commencée dans la patrie que le sort leur avait alloué, tous vivent leur engagement comme une évidence. Celle-ci : refuser de se résoudre à n’avoir « rien à attendre d’autre que la perpétuation du monde tel qu’il est »5. Certains de ces internationalistes, qui sont médecins, possèdent une évidence particulière au cœur de leur périple : mettre leur savoir au service des combattants et des peuples. Le chiffre de 350 volontaires, parfois avancé pour la guerre d’Espagne, se réduit à une poignée seulement pour la Chine6.

Le docteur canadien Norman Bethune est de ceux-là, et les divers documents présentés et annotés par Larry Hannant sous le très beau titre Politique de la passion rendent justice à son action, en Espagne pendant la révolution et en Chine aux côtés des communistes en lutte contre l’agression du Japon qui, après avoir occupé la Mandchourie en septembre 1931 (rebaptisée Mandchoukouo en mars 1932) déclare la guerre à l’État chinois en juillet 1937.

Enseignant d’histoire à l’université Victoria (Colombie-Britannique, Canada), Larry Hannant nous présente un ensemble de textes, dont beaucoup de lettres, qui sont répartis en 7 chapitres dont les intitulés ne cachent rien de l’évolution de son auteur : « L’aventurier », « La conversion », « Le propagandiste », « L’anti-impérialiste » etc. Des photos ainsi que des reproductions de peintures ou croquis sont en annexe, avec une chronologie et une bibliographie. Ces écrits, dont certains sont traduits en français pour la première fois, indiquent de façon tout à fait claire que Norman Bethune sut allier deux passions : la médecine au service des plus démunis et la volonté de transformer le monde. La première l’incite à élaborer, en 1936, un projet de santé publique pour le Canada en créant un regroupement de professeurs et de travailleurs sociaux7, ainsi qu’à jouer un rôle qu’on peut qualifier de « crucial » dans la recherche contre la tuberculose, maladie qui touchait surtout les membres des classes populaires. On peut remarquer que ces deux projets surviennent après un séjour en URSS (1935), avec un groupe de médecins canadiens. Sans doute marqué à la fois par la rudesse de la transformation des structures économico-politiques de ce pays et les débuts laborieux d’une politique de santé socialisée, il assume complètement le processus d’une violence accoucheuse de l’histoire en déclarant, lors d’une conférence à Montréal, en avril 1936 : « La Russie est en couches. […] La création n’est pas et n’a jamais été un geste doux. C’est un geste rude, violent et révolutionnaire ».

Médecin combattant, il l’est d’abord sur les fronts de la guerre anti-fasciste en Espagne, où il met sur pied des unités mobiles de transfusion sanguine, ce qui correspond bien sûr aux exigences d’une guerre moderne, puis ensuite en Chine. Aux côtés des troupes communistes, pendant les combats contre les Japonais, il adapte là aussi la médecine aux conditions sociales de cette guerre, en créant des blocs opératoires mobiles. C’est d’ailleurs à la suite d’une blessure contractée au cours d’une opération qu’il décède d’une septicémie le 12 novembre 1939. Comme le montre très bien Larry Hannant, 1936 et l’Espagne furent en quelque sorte son « chemin de Damas ». A partir de ce moment, Norman Bethune plonge « dans l’arène » car, déclare-t-il, « on doit se battre pour trancher les véritables questions de notre époque » (p. 92) et dès lors « il cessa d’être Canadien (…) pour devenir un citoyen du monde, un internationaliste, dont la seule cause, désormais, allait être son combat contre le fascisme » (p. 95). Il s’investit tellement dans cette cause – qui fut assez largement répercutée au Canada, en particulier grâce aux émissions de radio qu’il enregistrait – qu’elle favorisa, nous apprend Hannant, le recrutement des volontaires canadiens des Brigades internationales, qui formèrent le bataillon Mackenzie-Papineau (p. 162). Suite à des critiques et à une suspicion sur ses fréquentations, féminines entre autres8, amplifiées par le climat délétère qui plombe un camp républicain miné par les défaites militaires – mainmise grandissante des communistes sur l’administration, favorisée par l’aide soviétique, et corrélativement, mise au pas des forces trotskystes, « poumistes », libertaires, liquidation du collectivisme agraire et industriel – Norman Bethune démissionne de son poste de chef du service de transfusion en avril 1937, après avoir été brièvement arrêté par les autorités espagnoles. Il entreprend alors au Canada et aux États-Unis une tournée de propagande en faveur de cette Espagne étranglée de toutes parts.

En janvier 1938, une antenne médicale canado-américaine est envoyée en Chine par un Comité d’aide de New York. Norman Bethune est du voyage. En mars 1938, il est accueilli à Yan’an [Yennan] par des banderoles qui saluent le « grand combattant antifasciste international » et par Mao Zedong lui-même (p. 248, 250). Par ses lettres, nous savons qu’il a lu le récit classique du journaliste progressiste Edgar Snow, paru en 1937, Red Star over China (Étoile rouge sur la Chine, Éditions Stock, 1965) et les ouvrages d’Agnes Smedley9. Il est d’ailleurs en contact avec cette dernière puisqu’elle s’occupe de gérer les fonds, récoltés par des pacifistes américains et canadiens, destinés à l’antenne médicale intégrée à la VIIIe armée communiste commandée par Zhu De (p. 261). Soucieux de toujours « coller » à la réalité du terrain, Norman Bethune propose à Mao, lors de cette rencontre (immortalisée par des timbres et des peintures) un projet d’amélioration des services hospitaliers à Yan’an, avec le concours, qu’il a réussi à obtenir, d’un groupe médical de la Société des nations dirigé par un certain Dr. Mooser, « homme très libéral, partisan de la gauche la plus avancée » (p. 280). Néanmoins, Mao pense qu’il est plus important de fournir des soins mobiles dans la zone de guérilla ; et donc, en juillet 1938, un hôpital de campagne est enfin mis en place. Travaillant d’arrache-pied, Norman Bethune s’épuise, n’écrit presque plus et souffre de son isolement culturel et linguistique au point qu’il ne savait pas qu’une guerre venait d’éclater en Europe. Il est décidé à retourner quelques temps sur le continent américain pour accroître la collecte de fonds, ceux-ci manquant cruellement, lorsqu’il se blesse et décède. A sa mort, Mao Zedong lui rend un hommage appuyé dans son texte « A la mémoire de Norman Bethune » (21/12/1939).

A la lecture des multiples lettres de ce livre, on se rend compte que ce médecin communiste canadien n’était pas le seul étranger à s’être engagé aux côtés du peuple et des révolutionnaires chinois. Au hasard des échanges, un certain George Hatem, appelé par les Chinois Ma Haide, apparaît. Médecin américain né de parents libanais, celui-ci arrive en Chine en 1933, avec le journaliste américain Edgar Snow, pour ne plus la quitter, puisqu’il y meurt en 1988, devenu entre-temps le premier étranger à acquérir la nationalité chinoise. Après le succès de la Révolution chinoise en 1949, il travaille au Ministère de la Santé. Dans les lettres à Ma Haide, Norman Bethune n’oublie jamais de prodiguer ses « amitiés à Li De » (p. 330 par exemple). Cette mystérieuse connaissance des deux médecins anglo-saxons a échappé à la sagacité de Larry Hannant. Li De est Otto Braun, envoyé de l’Internationale communiste en Chine (après son évasion d’une prison allemande10), comme spécialiste militaire et qui est le seul Européen à avoir effectué la Longue Marche. Un autre médecin, Juif autrichien du nom de Jakob Rosenfeld, arrive en Chine en 1939 (c’est-à-dire l’année du décès de Norman Bethune), après avoir été interné à Buchenwald. Devenu communiste à Shanghai, il rejoint en 1941 la Nouvelle IVe Armée, puis la VIIIe. Connu sous le nom de Général Luo, il occupe en 1947 le poste de ministre de la Santé du gouvernement provisoire communiste. Une statue et un hôpital portent son nom en Chine. Enfin, un autre Allemand, Friedrich Kisch (1894-1968), médecin également, offre ses services lors de la guerre contre le Japon, après avoir été, comme Norman Bethune, en Espagne, dans les Brigades internationales. Ce Friedrich Kisch est un des frères du célèbre journaliste communiste Egon Erwin Kisch11. A ce personnel médical, on peut ajouter les créateurs de coopératives industrielles comme le Néo-zélandais Rewi Alley assisté du jeune britannique George Hogg, le journaliste polono-allemand Hans Shppe, qui est abattu par les Japonais en 1941, sous l’uniforme de la VIIIe Armée de route, après avoir formé un cercle d’études marxistes international ou l’interprète Sydney Rittenberg, qui s’installe en Chine et dirige, pendant la Révolution culturelle, un groupe de maoïstes étrangers nommé …. le Groupe rebelle de Yan’an Dr. Norman Bethune12 !

Le souvenir de ces militants n’est pas totalement éteint en Chine, puisque outre les traces mémorielles qui concernent Norman Bethune13, le Musée historique de Pékin a consacré une exposition à Jakob Rosenfeld, en 2006, inaugurée par le Président Hu Jintao, ce même président qui remercia officiellement le personnel médical d’avoir aidé le peuple chinois dans sa guerre de résistance contre les Japonais, lors de la commémoration de la victoire alliée, le 3/09/2005. Hans Shppe est également statufié, dans la province du Shandong, dans l’est du pays.

Ainsi, en suivant librement quelques chemins de traverse avec ce « camarade Docteur », le lecteur part à la rencontre d’une Chine qui semble, comme beaucoup d’autres territoires idéologiques du siècle passé, appartenir à une autre planète, tant il est vrai que sur les chemins actuels qui mènent de l’Occident à la Chine, les passeurs de contrats commerciaux ont désormais pris la place des missi dominici cosmopolites de la révolution. Cette aventure intellectuelle et militante de Norman Bethune14 peut aussi se lire comme la métaphore du cheval blanc de Zapata, ou de Lénine, l’espérance de promesses oubliées ou perdues15 .

1Jeanne Labourbe, institutrice en Pologne, participe aux révolutions de 1905 et de 1917. Première communiste française, elle est fusillée à Odessa avec d’autres bolcheviques, par des officiers russes Blancs et français, en mars 1919.

2Comme l’acteur américain Sterling Hayden (1916-1986) qui après avoir découvert « le communisme en côtoyant les partisans yougoslaves pendant la guerre » (Thomas Wieder, Les sorcières de Hollywood. Chasse aux rouges et listes noires, Paris, Éditions Philippe Rey, 2006, p. 130) adhère au Parti communiste des États-Unis entre 1945 et 1946, avant de témoigner et de donner des noms à la Commission des activités antiaméricaines en 1952.

3Entrée en « communisme » à l’âge de 15 ans, cette militante libère par la force, avec un groupe des Jeunesses communistes allemandes dans les années 1920, le communiste Otto Braun de la prison Moabit, à Berlin, avant de se réfugier avec lui en URSS, d’où elle repart en mission au Brésil assister le leader communiste Carlos Prestes (qu’elle épousera) pendant que Otto Braun est envoyé en Chine. Sur Olga Bénario, un récit de Fernando Morais, Olga (Paris, Éditions Stock, 1990) et un documentaire allemand, Olga Benario, une vie pour la révolution, de Galip Iyitanir en 2002 (diffusé sur la chaîne Arte le 30 janvier 2006).

4Kitty Harris est une militante étatsunienne du Comintern, envoyée en mission à Shanghai en 1927 avec Earl Browder (futur secrétaire général du Parti communiste des États-Unis), avant d’aller à Berlin au début des années 1930. Sur cette révolutionnaire, il existe un documentaire canadien de Tim Southam, sur un scénario de l’historienne Julie Wheelwright, Kitty Harris, une vie d’espionne, 2004 (sur la chaîne Histoire, le 26 mars 2012).

5 Alain Badiou, S’orienter dans la pensée, s’orienter dans l’existence, séminaire public (octobre 2004-juin 2007), séance de novembre 2004, sur http://www.entretemps.asso.fr/Badiou/04-05.2.htm

6Lire l’article de G. E. Sichon, « Mémoires et témoignages. Les médecins des deux guerres : Espagne 1936-1939. Chine 1939-1945 », Matériaux pour l’histoire de notre temps, n° 19, avril-juin 1990, p. 57-64.

7Ce groupe publie un Manifeste du groupe montréalais pour la protection de la santé publique. Ce programme détaillé d’un système public de santé est accueilli défavorablement par la majorité du corps médical et la classe politique.

8Un roman de Dennis Bock paru après cet ouvrage, Le Docteur rouge (Paris, Mercure de france, 2008), est consacré à son aventure avec une certaine Kajsa von Rothman, membre du syndicat libertaire CNT puis de l’UGT socialiste, soupçonnée d’être une espionne.

9Agnes Smedley est une militante socialiste, féministe et internationaliste qui, de Berlin à la Chine, où elle vécut de 1928 à 1933 et de 1935 à 1941, fut de tous les combats de ce premier demi-siècle. Elle écrit de nombreux reportages, en particulier sur la Chine, pour la presse anglo-saxonne et française. Bien que n’ayant jamais été membre du Parti communiste des États-Unis, mais sans doute travaillant pour la Comintern, elle est accusée, en 1949, d’être une espionne soviétique par la Commission des activités antiaméricaines. Elle quitte donc son pays et s’exile à Londres où elle meurt en mai 1950. Le livre d’Edgar Snow Red Star over China lui est dédié. Quand à Edgar Snow, lui même inquiété lors de la période maccarthyste, il part en Suisse quelques temps. Il existe, bien entendu, les biographies d’Agnes Smedley et d’Edgar Snow, en anglais, mais nous ne disposons d’aucun travail en langue française.

10 Voir la note 4.

11Wim de Neuter, « Image d’un journaliste révolutionnaire : Egon Erwin Kisch », Études marxistes, n° 3, 20 février 1990 et n° 4, 20 mars 1990. Lire d’Egon Erwin Kisch, Prises de vue, Saint-Sulpice (81), Les Fondeurs de brique, 2010, un ensemble de reportages engagés.

12 Des renseignements sur ces militants se trouvent dans une sitographie anglo-saxonne accessible sur Internet par divers moteurs de recherche.

13Un mausolée à sa gloire est érigé à Shijiazhuangen et des hôpitaux ou écoles portent son nom. En août 2006, la 1ere chaîne de télévision chinoise diffuse une série de 20 épisodes intitulée Norman Bethune, réalisée par Yan Yang, comprenant des documents inédits. Hors de Chine, signalons le film de Phillip Borsos, Docteur Norman Bethune (1989, 1 h. 51 min.) avec Donald Sutherland et Helen Mirren, ainsi que le documentaire de Donald Brittain, Bethune (1964, 58 min.).

14Une biographie récente, qui semble être un excellent travail, vient de sortir aux États-Unis : Roderick Stewart, Sharon Stewart, Phoenix. The Life of Norman Bethune, Montréal, McGill-Queens University Press, 2011. Sa traduction en français serait bienvenue …

15Au début de son livre Le cheval blanc de Lénine ou l’histoire autre (Complexe, 1979), l’historienne Régine Robin mêle des souvenirs (peut-être) inventés de son père, des images du film de Miguel Littin La terre promise et la légende entourant ce fameux cheval blanc d’Emiliano Zapata..

Yang Yuping, Baudelaire et la Révolution culturelle chinoise, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, collection « page ouverte », 2013, 336 pages, 21,50 €

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre entend démontrer que l’auteur des Fleurs du Mal a cristallisé la curiosité et la passion de jeunes lecteurs et poètes chinois durant la Révolution culturelle. Il revient sur la réception (partielle) de Baudelaire, les enjeux de ses traductions, le champ littéraire de l’Empire du milieu et le contexte politique qui les sur-détermine. C’est à un voyage semi-clandestin, au sein de « l’écriture potentielle », que nous invite l’auteur. Le lecteur y découvre de jeunes étudiants (Shi Zhi, Duo Duo, Bei Dao…), pour la plupart issus de l’élite, qui ont lu Baudelaire avec le regard amer et blessé de la terreur de la Révolution culturelle, à laquelle ils ont le plus souvent cru au début et parfois même participé. Nombre d’entre eux d’ailleurs connurent un destin tragique.

Yang Yuping situe cette littérature souterraine – qui, si elle « ne s’oppose pas nécessairement à l’idéologie officielle, [elle] s’en écarte nettement » – en la confrontant à l’isolement de la Chine au tournant des années 1970. L’attrait des littératures occidentales modernes est alors « fonction du contraste par lequel elles tranchent avec le discours officiel et de la condamnation dont elles font l’objet » (p. 76-77). En outre, il met en avant le fait que la lecture de Baudelaire fonctionne en ces années « comme une allégorie politique » (p. 106). Cependant, l’auteur tend parfois à réduire la richesse et la contradiction de la poésie de Baudelaire à l’interprétation très située qu’en font alors ces jeunes poètes chinois, qui veulent y voir un refuge ou un remède contre la poésie politique lyrique. Dès lors, la lecture insiste sur « l’art pur » ou l’art pour l’art, son satanisme ou le caractère décadent de Baudelaire, qui sont loin de faire l’unanimité parmi les critiques de l’auteur du Spleen (on ne citera ici en exemple que des chercheurs aussi différents que Steve Murphy, Lectures des Fleurs du Mal, Paris, 2002, et Dolf Oehler, Le spleen contre l’oubli, juin 1848 : Baudelaire, Flaubert, Heine, Herzen, Paris, 1996).

Si le sujet est foncièrement original, plus encore pour des lecteurs francophone, rares sont cependant les poèmes chinois cités qui font impression – ceux de Bei Dao et les poèmes d’amour de Duo Duo en font partie ; soit qu’ils paraissent comme des imitations ou des exercices de style de Baudelaire, soit qu’ils nous demeurent trop éloignés. Enfin, Yang Yuping n’éclaire pas le lecteur sur le paradoxal héritage de ces poètes « maudits », qui sont aujourd’hui largement publiés, diffusés et lus dans leur pays.