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Stéphane Lavignotte, Les Religions sont-elles réactionnaires ?, Paris, Textuel, collection « Petite encyclopédie critique », 2014, 142 pages, 13,90 €.

Les religions sont-elles réactionnaires ?
Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

A l’occasion de plusieurs recensions d’ouvrages récents, tels ceux de Michael Löwy et Olivier Besancenot ou de Pierre Tevanian, nous soulignions le processus d’aggiornamento et les mutations que connaît l’extrême gauche ou, plus largement, la gauche de la gauche, tendance qui semble ces dernières années connaître accélération et approfondissement. A propos de la question religieuse, l’essai de Stéphane Lavignotte, militant engagé à gauche et déjà auteur dans la même collection de La Décroissance est-elle souhaitable ?, semble comme un complément à celui de son ami Pierre Tevanian : là où ce dernier critiquait la tradition anticléricale du mouvement ouvrier et socialiste1, Stéphane Lavignotte s’efforce, lui, d’offrir une vision plus positive de la religion. Un travail de révision à quatre mains, en quelque sorte.

Mais d’emblée, la démonstration est biaisée, partielle et bâtie sur un malentendu. Outre une confusion, sensible dès l’introduction, entre religion et déisme, ou plus loin une opposition forcée entre dogmes et pratiques2, il limite de manière tout à fait explicite son propos au christianisme, dont il est lui-même ministre (dans la branche protestante). Sa problématique renvoie dos-à-dos thuriféraires de droite de la religion et adversaires de gauche, accusés de pratiquer une lecture statique et littérale du fait religieux… Il se sert d’ailleurs des outils du marxisme afin de démontrer que la réalité des religions est plus complexe, plus mouvante, plus dialectique3, et prône une analyse rationnelle de ces questions. Une démarche qui le voit privilégier deux axes. Le premier est une critique du christianisme institué, de sa bureaucratisation (même si le terme n’est jamais employé), de son soutien à l’ordre dominant capitaliste, etc… Le second le voit présenter des courants religieux ayant porté des idées progressistes : certaines dissidences hérétiques du Moyen-Âge ou des temps modernes, s’inspirant en l’espèce des recherches de Friedrich Engels ou d’Ernst Bloch4. Mais Stéphane Lavignotte va plus loin, en mettant en lumière diverses Églises protestantes, organisations ou courants de pensée chrétiens, certains connus (la Théologie de la libération), d’autres nettement moins, comme la théologie de la libération gay ou l’Église unie du Christ, dont viennent par exemple Barack Obama et un de ses conseillers.

Ces tendances, dans le meilleur des cas, rejoignent ce courant de l’anarchisme chrétien représenté par Tolstoï et que défend Stéphane Lavignotte, à la suite d’un Jacques Ellul. Quant aux catholiques, aussi ouverts soient-ils, ils demeurent néanmoins sous la houlette de l’autorité papale, à défaut de créer leur propre Église… Ces exemples permettent justement de relativiser la nature contestataire, pour ne pas dire révolutionnaire, ainsi que la profondeur de la remise en cause sociétale portées par ces divers courants, dont l’auteur ne dit d’ailleurs rien de leurs positions, tout au long du XXe siècle, sur les révolutions réellement existantes… D’autre part, ce propos apparaît fortement sélectif, Stéphane Lavignotte – tout comme Michael Löwy et Olivier Besancenot dans leur volonté de réconciliation entre marxistes et anarchistes5 – ne retenant que les épisodes justifiant son propos ouvert sur les religions et leur potentiel « subversif »6. Par là-même, il occulte tout ce qui ne rentre pas dans son schéma préétabli, et tout particulièrement le combat anti-religieux mené par le mouvement ouvrier, avec ses soubassements idéologiques, pendant une centaine d’années, en Europe, en Amérique et aussi en Asie. Le retour sur le christianisme social de la fin du XIXe siècle permet d’ailleurs de valoriser ce mouvement, proche des possibilistes7, et de rejeter à l’inverse le collectivisme de Jules Guesde et de Paul Lafargue (p. 89). D’ailleurs, est-ce un hasard si ce même Paul Lafargue est justement l’auteur de textes critiquant, dans la tradition marxiste, la religion ? Ou comment le rêve d’une autre bifurcation historique prend corps…

De la même manière, Stéphane Lavignotte semble nostalgique de la période correspondant grossièrement aux « Trente Glorieuses », plus exactement d’une gauche plus ouverte aux chrétiens, de la main tendue du PCF8, saluée sans guère de recul… et sans jamais s’interroger sur l’époque et les motivations politiques dans lesquelles s’intègre une telle démarche. La contextualisation est ici pratiquement inexistante9.

La philosophie est une autre des grandes absentes de cet opuscule, car de réflexions sur le matérialisme et l’idéalisme, il ne sera pas question ici10. Il y a là une forme de relativisme, qui tend à mettre sur le même plan potentialités progressistes et réactionnaires des religions, une forme de postmodernisme, qui conduit à placer la Bible comme un élément à apporter aux débats de la gauche de la gauche, mythes et discours rationnels (ceux de Jaurès, par exemple, pour reprendre un exemple avancé) étant considérés comme aussi légitimes. La raison, justement, mise en cause par Stéphane Lavignotte (« (…) raison occidentale devenue folle. »), alors qu’elle se trouve pourtant au fondement du mouvement ouvrier tel qu’il s’est majoritairement bâti dans la seconde moitié du XIXe siècle. Mais ne s’agit-il pas ici, justement, d’inverser la tendance, les tendances ?

1Voir la critique détaillée de son ouvrage, La Haine de la religion, disponible sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3873

2Le judaïsme ou l’islam sont ainsi présentés comme donnant plus d’importance aux pratiques qu’aux dogmes, mais certaines pratiques ne peuvent-elles être caractérisées comme des dogmes, ainsi des interdits alimentaires ? Pour autant, la tentation qui lui semble exister en France, consistant à lire les autres religions au prisme du catholicisme, longtemps dominant, semble plus pertinente.

3« Le monde religieux n’est pas monolithique, mais traversé par les antagonismes sociaux. » (p. 30).

4Les limites politiques des mouvements millénaristes mériteraient cependant d’être également soulignées, au-delà de leur éloge. Sur ces mouvements, lire le compte rendu de l’œuvre de Norman Cohn, Les Fanatiques de l’Apocalypse, sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4768. Sur Ernst Bloch, lire le compte rendu de son Thomas Münzer, également sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4524.

5Voir la recension de leur livre, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires, sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/5110

6Il y aurait d’ailleurs à dire sur le caractère subversif du christianisme à l’origine, qui nous semble plutôt posséder certaines caractéristiques de dissidences sociale, mais mises sous le boisseau par l’action d’un Paul en particulier.

7Les possibilistes sont une des familles socialistes des années 1880. Ils sont partisans d’une évolution progressive du système et donc ils soutiennent les réformes qui sont, selon eux, autant de pas vers le socialisme. Ils combattent le marxisme.

8 La dernière phrase du livre est justement « Il faut inventer une nouvelle politique de « la main tendue »… » (p. 139).

9De la même façon, Pierre Tevanian, à la fin de son ouvrage La Haine de la religion (voir la note 1), reprend la phrase d’Aragon sur « Celui qui croyait au ciel, celui qui n’y croyait pas », inscrite dans une stratégie d’union nationale antinazie prônée alors par le Parti communiste français, pour lui attribuer, dans la France de 2012, des vertus anticapitalistes.

10Cette réflexion se trouve, a contrario, à la base de l’ouvrage de Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, éditions la ville brûle, 2014, dont un compte rendu paraîtra prochainement sur ce blog.

Denis Pelletier, Jean-Louis Schlegel (dir.), A la gauche du Christ. Les Chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012, 615 pages, 27 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Fermement encadrés par les coordinateurs (Denis Pelletier pour la période 1944-62 et Jean-Louis Schlegel pour les périodes 1962-81 et 1981-2012 nous livrent de substantielles introductions), la douzaine de spécialistes convoqués, universitaires chevronnés, auteurs de thèses remarquées (Frank Georgi sur la CFDT par exemple) nous permettent de suivre sur la longue période ceux qu’on appelle « les Chrétiens de gauche ».

Les protestants, dont l’étude est confiée à Patrick Cabanel, ne sont pas oubliés. Tôt préoccupés par la question sociale, un certain nombre d’entre eux se sont structurés dès avant 1900 autour de l’économiste Charles Gide, oncle de l’écrivain. Les surgeons de cette sensibilité sont rares mais brillants, de l’avocat André Philip, premier député explicitement socialiste et chrétien en 1936 – en 1940 il refuse de voter les pleins pouvoirs à Pétain et entre dans la Résistance – au Pasteur André Trocmé qui contribua au sauvetage des enfants juifs sur le plateau de Chambon-sur-Lignon. Cette gauche protestante, avide d’action sur le terrain, a encore son « bras armé », la Cimade1.

Les préoccupations sociales sont anciennes aussi chez les catholiques : l’Encyclique Rerum Novarum date de 1891. Par des œuvres charitables, le patronage, des hommes souvent de droite voire d’extrême droite veulent réparer le tissu social mis à mal par le développement du capitalisme et du libéralisme. De même, les fondements doctrinaux de la CFTC (Confédération française des travailleurs chrétiens), née en 1919, favorable à l’organisation professionnelle corporative, sont étrangers à la tradition ouvrière française. Elle est d’ailleurs tenue à l’écart du Front populaire, ainsi pour les ouvriers seule la CGT signera les Accords Matignon. Après la publication du livre La France, pays de mission ?, en 1943 (ses auteurs sont deux aumôniers de la JOC (Jeunesse ouvrière chrétienne) récemment créée), le Cardinal Suhard et les évêques qui ont fait allégeance à Vichy soutiennent les premiers prêtres ouvriers. « Un mur sépare l’Église de la masse. Ce mur, il faut l’abattre », écrivait Suhard. L’Église se préoccupe donc des familles ouvrières. Le Mouvement populaire des familles (MPF) organise l’entraide, qu’elle veut substituer à la bienfaisance : coopératives de consommateurs, lavoirs collectifs, jardins ouvriers, Castors ( associations d’auto-construction, objets de thèses récentes, en 2007 et 2008). L’action catholique multiforme – les catholiques furent aussi actifs dans les campagnes, avec la JAC et le MRJC (Mouvement rural de la jeunesse chrétienne) par lequel sont passés Bernard Lambert, le créateur des Paysans-Travailleurs, mais aussi les actuels ministres socialistes Jean-Marc Ayrault ou Stéphane Le Foll – avait clairement pour but de « refaire Chrétiens » ceux à qui elle s’adressait (Bruno Duriez).

Mais ce plan échoue. Se mêler aux autres hommes permet aux prêtres-ouvriers de partager la vie ouvrière dans toutes ses dimensions, par exemple d’adhérer à la CGT, plutôt qu’à la CFTC car cela aurait été commettre un acte de séparatisme. Malgré les condamnations répétées de Rome, la rencontre se fait avec le marxisme, au PCF et au PSU. Le MPF devenu MLP (Mouvement de libération du peuple), une organisation « crypto-communiste », voire « crypto-stalinienne » selon certains, unie avec Jeune République dans l’UGS (Union de la gauche socialiste) est une des trois composantes fondatrices du PSU en 1960. En 1969, il y avait environ 45 prêtres et pasteurs adhérents au PSU. Toujours en 1969, lors de l’élection législative partielle qui suit l’élection de Georges Pompidou à la Présidence de la République, c’est l’abbé Jean-Baptiste Delpirou qui défendit les couleurs du PSU dans cette circonscription du Cantal.

Confrontés à la guerre d’Algérie, des chrétiens de cette sensibilité s’engagent précocement contre l’usage généralisé de la torture, quelques-uns même choisissant de soutenir activement le FLN. Ainsi un prêtre, l’abbé Alfred Berenguer fut même membre du FLN. Il y eut par la suite un tiers-mondisme chrétien important, humaniste (le dominicain Lebret, fondateur de la revue Économie et Humanisme) ou radical (la revue franciscaine Frères du Monde, critique de la Coopération, puis maoïste au milieu des années 1970, avant de disparaître). Cette frange de la chrétienté ne reste pas inerte face à Mai 68. Favorable à la contestation, elle vit dans ces événements une « chance sérieuse pour l’avènement d’une société plus humaine » (voir la contribution de Yann Raison du Cleuziou, « A la fois prêts et surpris : les Chrétiens en mai 68 »). L’Église-institution est remise en cause, elle est disqualifiée comme l’État, l’École, la Justice, la famille, le PCF. Officiellement, 225 prêtres auraient quitté le sacerdoce entre 1968 et 1972, et chez les protestants, par exemple, le Temple de Montreuil est transformé en lieu communautaire, puis en centre socio-culturel autogéré.

Avec 1968, un modèle apparaît épuisé, celui de l’évangélisation par le témoignage et la solidarité avec le milieu de vie. L’idée de mission est perçue comme un prosélytisme insupportable. On assiste au renversement du schéma initial, ce sont les questions et les revendications de l’extérieur qui sont apportées dans l’Église (Claude Prudhomme). C’en est fini du « thélogico-politique », désormais réservé aux intégristes. Il n’y a plus aujourd’hui de gauche chrétienne importante, visible, ses hommes et sa tradition se sont fondus dans la gauche socialiste. Les groupes qui continuent à se revendiquer de cette tradition sont modestes, mais tenaces, comme la revue Golias, fondée en 1985 à Lyon par Charles Terras. Elle veut « faire connaître les tares de l’institution de l’intérieur », sorte de Canard enchaîné de l’Église qui décerne aux évêques « mitres » ou « bonnets d’âne ».

1La Cimade (Comité inter mouvements auprès des évacués), fondée en 1939, est une association de solidarité active avec les migrants, les réfugiés et les demandeurs d’asile.

Guy Ruchaud, Parcours d’un militant, La Crèche, Geste éditions, collection « Témoignage », 2011, 222 pages, 23 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Né à Croix-de-Vie (Vendée) Guy Ruchaud raconte dans cet ouvrage autobiographique ce que furent ses engagements militants : mouvement de jeunesse (JOC), syndical (CFTC, puis CFDT), politique (PS), associatif (au service de la réinsertion des malades mentaux). Il est intéressant de noter ce qui a déclenché la volonté de se raconter, son parcours et ses choix de vie. En effet, c’est un travail universitaire en 2005, l’amenant à répondre longuement à une jeune chercheuse, puis la sollicitation amicale d’un ancien enseignant (dans le cadre du CDHMOT de Nantes) qui a incité l’auteur à se confier au récit. Très classiquement, le livre s’ouvre par la narration de son enfance, une enfance paysanne, puis son père devient gendarme. Autant dire que le milieu familial est celui de l’ordre. A la Libération, il s’engage dans la JOC, car, apprenti, il est mis en contact avec d’autres jeunes de ce mouvement. C’est pleinement en chrétien, fier de sa foi et de la confiance dans l’action collective qu’il s’engage syndicalement à son retour du service militaire, parcours modal de toute une génération de croyants issus du monde ouvrier. Engagement qui s’inscrit dans l’intimité, puisque celle qui va devenir sa femme partage les mêmes valeurs : « Mimi avait retenu mon attention, et nous nous sommes promis de vivre un amour partagé au service de la classe ouvrière » (p. 54). Cette fibre se conforte par le biais de la fréquentation de l’ACO, prolongement d’une démarche de foi militante, qui se manifeste par l’organisation de rencontres avec des patrons (chrétiens) et des ouvriers (militants) lors de conflits dans le bâtiment. Il participe également, avec enthousiasme aux ENO (Écoles normales ouvrières), avec sa femme. Cette formation syndicale renforce encore son engagement. En 1959, il est désigné lors de la création des ASSEDIC comme représentant syndical. L’évocation (hélas trop courte et fort descriptive) de cette activité est très intéressante, car elle démontre que cette participation institutionnelle s’accompagne de la formation d’une expertise syndicale, fruit du travail d’enquête mis en place pour mesurer les questions d’emploi. Parallèlement, avec sa femme, il participe au mouvement des Castors, afin de pouvoir (enfin) disposer d’un logement décent. En 1961, la responsable de l’Union départementale (UD) Vendée lui est confiée. Il devient permanent syndical. Symptomatique est sa réaction quand il apprend la proposition : je n’y suis pour rien : « Je le dis nettement : je n’ai pas sollicité ce poste » (p. 78). Cette réaction manifeste clairement l’humilité structurale dans laquelle l’« oblat » se sacrifie à la cause. Et les conditions décrites des activités syndicales relèvent en effet d’un dévouement sans nom à la cause, d’autant qu’à l’époque les moyens de communication n’étaient pas encore totalement modernes. Ainsi, le téléphone qu’il utilisait en permanence était celui de son voisin. Les journées commençaient très tôt, par la tournée des chantiers et la rencontre avant l’embauche, pour se terminer vers 23 h. Mais le syndicat bénéficie de ce dévouement et les progrès d’implantation de la CFTC sont notables, malgré la réticence des employeurs, dont de nombreux exemples sont cités. Réticence patronale qui se manifeste parfois dans une violence symbolique, par l’animalisation du syndicaliste : « Le patron qui m’en voulait particulièrement, a décidé d’appeler son chien « Ruchaud » (…) Je prenais les choses par la dérision ; il n’empêche que ça faisait mal » (p. 90). La totalité de son existence est encadrée par l’activité syndicale et militante. Les loisirs, passés dans les maisons familiales (gérées à cette époque par des associations militantes) sont une occasion de faire profiter les vacanciers de ses compétences. Ainsi on le sollicite durant une veillée pour animer la soirée par un exposé sur la Vendée, son industrialisation et son organisation économique. Son récit de la transformation de la CFTC en CFDT (à laquelle il est acquis) présente tout son intérêt. En effet, la base de l’organisation est plutôt réservée, si bien que la volonté transformatrice aboutit à un équilibre des forces. Il faudra l’initiative des structures pour emporter la conviction. Évidemment, la Vendée, département faiblement industrialisé, marqué par la prégnance d’un état d’esprit conservateur, n’est guère à l’avant dans ce mouvement. Mais, en contrepartie, les liens sont forts entre le monde syndical et le monde paysan (JOC/JAC ; CFDT/JAC) et joueront un rôle crucial en mai 68, épisode sur lequel il jette un regard assez désabusé. Durant douze ans, il est secrétaire de l’UD et au début des années 70 vient pour lui l’heure de la reconversion professionnelle. Il est embauché dans une association qui s’occupe des handicapés mentaux lors de leur sortie de l’hôpital psychiatrique. Guy Ruchaud déploie alors tout son sens de l’innovation sociale acquis lors de ses activités syndicales, manifestant l’importance du capital militant ainsi déployé pour une cause alternative à celle pour laquelle il s’était forgé. Parallèlement, il s’engage au Parti socialiste, dégagé qu’il est de ses responsabilités syndicales. Il tente de transposer dans sa Vendée natale l’esprit des GAM (Groupes d’action municipale, issus de l’expérience du laboratoire grenoblois). C’est ainsi que naît, dès 1977, un budget participatif dans sa commune. Arrivé à la retraite, il n’aspire plus qu’au repos bien mérité, tout en maintenant néanmoins sa participation à plusieurs associations locales. La dernière partie est consacrée à un bilan personnel de sa vie et à l’évocation du monde tel qu’il fonctionne aujourd’hui, manifestant une certaine sagesse et de profondes réserves face à « un déferlement de matériel et d’objets inutiles (… et) je pense que les travailleurs ne sont pas, dans leur grande majorité, plus heureux aujourd’hui que dans les années 1960 » (p. 218). Toujours actif au sein de la structure CFDT des retraités, il conclut son livre par un regard prospectif : « Dans la foi en l’homme qui m’a toujours animé, je continue de croire à une autre vie surnaturelle que Dieu nous a réservée, et cette Espérance, je la vis journellement dans la compagnie d’Anne, me préparant sereinement à la rejoindre » (p. 234). Guy Ruchaud nous livre ainsi un témoignage tout à fait instructif sur cette génération d’après-guerre qui a construit la CFDT actuelle.