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Simone Weil, Contre le colonialisme, Paris, Payot & Rivages, 2018, 110 pages, 6,50 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Divisé en deux parties, ce court essai rassemble plusieurs textes écrits entre 1937 et 1943 par Simone Weil (1909-1943) contre le colonialisme. Un massacre en Tunisie, la répression exercée par le Front Populaire à l’égard de L’Étoile nord-africaine1 sont autant d’occasions pour elle de porter un regard radical et panoramique sur le processus colonial.

Le choc initial de l’auteure, sa prise en compte de la signification du colonialisme, provient de la lecture d’une enquête de Louis Roubaud dans Le Petit Parisien sur l’Indochine2. Plus exactement (Simone Weil y revient à deux reprises), le déclic procède de la collision entre cette lecture et l’Exposition coloniale de 1931, visitée par « une foule béate, inconsciente, admirative » (p. 55). Ce décalage est d’ailleurs interrogé de manière frontale. Simone Weil montre comment la distance et l’exotisme neutralisent en quelque sorte la sensibilité et l’intelligence du public par rapport à la terreur coloniale ; celui-ci peut admirer béatement la reproduction du temple d’Angkor à l’Exposition ou se révolter contre l’oppression des ouvriers en France, tout en restant passif ou indifférent face aux massacres et à l’exploitation quotidienne et banale dans les colonies françaises. Et ce y compris au temps et au sein du Front Populaire. Simone Weil opère à ce titre l’autocritique de ce « Nous », « Français « de gauche » », qui continue « à faire peser sur les indigènes des colonies la même contrainte impitoyable » (p. 47).

L’un des attraits majeurs de ces articles réside dans l’ironie qui les traverse et sous-tend la radicalité du propos. Ainsi, Simone Weil écrit, en 1938 : « Les Japonais sont des Jaunes intolérablement présomptueux : ils veulent civiliser en massacrant – ils veulent faire comme les Blancs ! Quand aux Nord-Africains, quelques-uns d’entre eux – de simples « meneurs », heureusement – sont peut-être encore pires : ils ne veulent pas être massacrés, ni même brimés et humiliés » (p. 35). Un an plus tôt, dans une veine prémonitoire et dénonciatrice, elle écrivait : « Quand je songe à une guerre éventuelle, il se mêle, je l’avoue, à l’effroi et à l’horreur que me cause une pareille perspective, une pensée quelque peu réconfortante. C’est qu’une guerre européenne pourrait servir de signal à la grande revanche des peuples coloniaux pour punir notre insouciance, notre indifférence et notre cruauté » (p. 49).

Les deux textes qui composent la seconde partie semblent, comme le reconnaît Valérie Gérard dans sa préface, moins radicaux et quelque peu déroutants. Si, comme elle y invite, il faut « faire la part de l’époque, du contexte » (p. 9), il n’empêche que le terrain culturel et civilisationnel qu’ils empruntent – terrain que la préface éclaire par ailleurs – est bien problématique et entraîne la confusion. Ces pages ne sont pas pour autant dénuées de tout intérêt. Paradoxalement, la charge existentielle et mystique qu’elles contiennent, si elle participe de cette confusion, en font aussi l’originalité et la force. Surtout, l’analogie – analogie reprise plus tard par Aimé Césaire et Frantz Fanon entre autres – que ces pages opèrent entre « les procédés hitlériens » et ceux des « conquêtes coloniales » offre un point de vue radical : « l’hitlérisme consiste dans l’application par l’Allemagne au continent européen, et plus généralement aux pays de race blanche, des méthodes de la conquête et de la domination coloniales » (p. 92). De même, la réflexion autour du « déracinement », qui dépossède les peuples de leurs traditions et de leur passé, demeure un enjeu des luttes encore aujourd’hui.

Quelles qu’en soient les limites et contradictions, ces textes constituent donc un puissant et rafraîchissant « « J’accuse » anticolonial » (Valérie Gérard, dans la préface, p. 11) qu’il est bon de relire ou de découvrir, et où se (re)dessine la généalogie de l’anticolonialisme au sein de l’extrême gauche en France.

1Association créée en 1926 par des travailleurs immigrés algériens en France, dont Messali Hadj.

2Il tirera de la série d’articles un livre publiée l’année suivante, et accessible ici : http://www.entreprises-coloniales.fr/inde-indochine/Roubaud-Vietnam.pdf.

Vivek Chibber, La théorie postcoloniale et le spectre du capital, Toulouse, éditions de l’Asymétrie, Collection « Sous les tropismes », 2018, 437 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

L’objectif de La théorie postcoloniale et le spectre du capital est « d’analyser le cadre conceptuel créé par les études postcoloniales », en se centrant sur le projet des Subaltern Studies [Études subalternes] ; à savoir, selon Vivek Chibber, le courant « le plus illustre » des études postcoloniales (p. 17). A l’origine, les Subaltern Studies était le nom d’une revue, au début des années 1980, d’un collectif d’universitaires indiens, invitant à repenser l’histoire de l’Inde. Cette ambition initiale allait rayonner et trouver un large écho auprès d’autres chercheurs, bien au-delà du grand pays asiatique. Le succès de ce courant renvoie selon l’auteur à celui des études postcoloniales, nées au sein des universités anglo-saxonnes, et participerait du « tournant culturel ». Mais, plus fondamentalement, il tiendrait de la prétention de ce courant à constituer tout à la fois une théorisation originale, une critique radicale et une praxis, dépassant l’eurocentrisme.

Une discussion théorique

La richesse de La théorie postcoloniale et le spectre du capital réside largement dans la discussion précise – souvent pointilliste – des concepts et des essais des Subaltern Studies qu’il permet par ailleurs de (re)découvrir pour le public francophone1. Ainsi, des pages passionnantes sont consacrées à discuter de l’interprétation et de l’application du concept gramscien d’hégémonie au processus de décolonisation en Inde, et à l’histoire des révolutions française et anglaise. Rappelant que l’hégémonie ne signifie pas l’absence de coercition, Chibber critique implicitement certaines affirmations de Marx quant au caractère révolutionnaire de la bourgeoisie. En réalité, c’est sous la pression des classes populaires que celle-ci est poussée au-delà d’elle même en quelque sorte, obligée de mettre en œuvre et d’assumer des politiques émancipatrices dont elle n’avait, à l’origine, ni l’idée ni, surtout, l’intention de les mettre en pratique.

Dès lors, contrairement aux thèses avancées par les Subaltern Studies, loin de se distinguer de ses homologues occidentales, en misant sur la domination plutôt que sur l’hégémonie, peu désireuse ou incapable de mettre en avant un projet de société nationale qui prenne en compte la représentation d’une partie des intérêts des classes populaires, la bourgeoisie indienne partagerait la même idéologie, les mêmes réflexes et, en fin de compte, la même politique que les bourgeoisies anglaises et françaises au cours de leurs révolutions respectives. L’erreur de Ranajit Guha et de son école tiendrait donc dans l’« assimilation du capitalisme à ses récentes incarnations libérales » (p. 45) ; incarnations qui ne sont pas propres à la bourgeoisie, mais le fruit de la pression populaire.

La bourgeoisie française, qui ne visait qu’à conclure un pacte social avec l’élite, fut poussée « par la force des choses » comme le dira Saint-Just, à s’engager dans la révolution (p. 98). « Ce furent au contraire les classes subalternes qui imposèrent leurs préoccupations au projet de l’élite – projet qui avait été largement axé sur l’exclusion de ces intérêts » (p. 110). Ce sont donc les conditions sociales et, plus spécifiquement, les rapports entre les classes sociales, qui expliquent le processus de décolonisation en Inde, ainsi que la place occupée par la bourgeoisie en son sein. Et non les supposées caractéristiques propres à la bourgeoisie indienne. Chibber en conclut que la domination sans l’hégémonie « n’est pas une aberration liée au monde postcolonial ni le signe d’un échec de la révolution bourgeoise. Ce fut et c’est le visage normal du pouvoir bourgeois » (p. 138). D’où la condamnation des Subaltern studies : celles-ci « attribuent à tort à la bourgeoisie des conquêtes en fait arrachées par les luttes populaires » (p. 227).

De même sont longuement discutées les ambiguïtés de Marx autour de la question du travail abstrait – et, par extension, de l’appréhension de « rapports de travail racialisés » –, des identités et surtout de la thèse de « l’homogénéisation sociale » qui résulterait automatiquement de l’expansion du capitalisme (p. 198 et suivantes). Sous cet angle, c’est l’importance des aspects culturels (au sens large), et l’incapacité des théories marxistes de les appréhender, qui est débattu. À nouveau, Vivek Chibber, tout en reconnaissant certaines faiblesses dans les écrits de Marx, conteste la critique qui lui est faite. Celle-ci sous-estime selon lui les sources d’instabilités propre à la logique de reproduction du capital – au premier chef, la lutte des travailleurs – et sur-estime la puissance perturbatrice des sources périphériques. Ou, plus précisément, elle confond l’autonomie d’une pratique par rapport à cette même logique et le fait que cette autonomie signifie automatiquement un antagonisme au capital (p. 337 et suivantes).

L’auteur revient d’abord sur l’histoire de la Révolution française, affirmant : « Les ouvriers européens ne sont pas nés dans le monde en tenant un exemplaire de la Déclaration des droits de l’homme dans une main et du Contrat social dans l’autre ». « Les classes ouvrières occidentales, qui luttèrent victorieusement pour les libertés politiques libérales, étaient immergés dans une conscience communautaire, dans des doctrines religieuses, dans des conceptions traditionnelles de la hiérarchie – exactement comme la main-d’œuvre orientale. Et comment en aurait-il pu en être autrement ? » (p. 301). Si cela ne les a pas empêché pour autant de faire la révolution, c’est qu’ils ont pu s’appuyer sur certains aspects de ces traditions mêmes, et – ce qui est plus contestable à notre sens – sur l’appel à la théorie du choix rationnel, ainsi que sur des intérêts universels, que l’auteur tente de dégager. Il nous semble plutôt que c’est la nouvelle orientation, voire la réinvention même de certaines dimensions traditionnelles, et leur collision avec des aspects modernes qui a configuré le caractère révolutionnaire des classes populaires.

Dans un second temps, Vivek Chibber entend resituer l’importance de ces aspects culturels. Certes, ils ne sont pas centraux, nécessaires, à la logique de reproduction du capital, mais ce caractère périphérique ne se traduit pas forcément en une force révolutionnaire. Tout au plus, l’auteur reconnaît que certains de ces aspects peuvent interrompre la routine de l’accumulation marchande, sans pour autant l’arrêter. Loin d’être obligé d’homogénéiser cultures, traditions, religions, en configurant tous les agents sociaux en automates salariés, masculins, occidentaux, « Blancs », détachés de tous liens sociaux et communautaires, cette logique peut simplement se contenter d’ignorer, de contourner, voire de tirer profit de ces aspects, en les faisant fonctionner à son avantage. « En d’autres termes, le capital se moque tout simplement de la culture locale des travailleurs aussi longtemps qu’elle n’interfère pas avec le procès d’accumulation » (p. 349).

Paradoxalement, l’auteur y voit une forme de retour à l’orientalisme. « Plus c’est marginal, plus c’est mystérieux, mieux c’est. (…) L’orientalisme traditionnel est par là même dépeint comme une forme de résistance au capital » (p. 424). Il est dommage cependant que Vivek Chibber ne recourt pas à la théorisation et à la classification du romantisme développées en son temps par Michaël Löwy et Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992). Cela aurait permis une appréhension plus fine et dynamique. Cette carence éclaire (et se vérifie dans) la thèse contestable de l’auteur quant au processus de modernisation. Non seulement, celui-ci était une nécessité pour les gouvernements du Sud au lendemain des décolonisations, mais il était la condition de l’amélioration des conditions sociales des populations et même du projet émancipateur. Vivek Chibber va jusqu’à affirmer : « c’est là un fait commun traversant la frontière des classes » (p. 404).

Ne peut-on, tout au contraire, prétendre que la modernisation est marquée par l’antagonisme de classes, et, qu’en conséquence, ce sont la définition, les conditions et les contours mêmes de cette modernisation qu’il convient d’interroger plutôt que de céder si facilement au mythe de la modernité et du progrès ? Il est d’ailleurs étonnant qu’après avoir (re)mis pendant 400 pages précédentes au cœur de son analyse, les luttes des classes populaires, celles-ci s’effacent brutalement au nom d’une vision si étroitement moderniste et réductrice. Dans les pages mêmes de Marx, certes rares, Vivek Chibber aurait pu trouver les éléments d’une réflexion plus dialectique et nuancée. On regrettera enfin que l’auteur ne s’appuie pas sur les débats latino-américains quant au bilan à tirer du tournant post-néolibéral ; débats qui recoupent celui des contraintes et nécessités de l’étape de la modernisation ; modernisation reproduisant et renforçant la matrice de la division internationale du travail et des rapports sociaux inégalitaires.

Une mécanique polémique

L’essentiel de ce livre, écrit entre 2007 et 2010, ne fait pratiquement aucune référence à des analyses postérieures, tout en se focalisant sur la critique d’ouvrages écrits pour la plupart une décennie plus tôt. Il est donc dommage que cette traduction n’ait pas été l’occasion d’une réactualisation de ce débat. Mais ce qui fait réellement problème est la tournure que prend rapidement la critique des Subaltern Studies. Celle-ci tourne en effet, par sa répétition et sa pesanteur à une longue réfutation rébarbative. L’exposition détaillée et intelligente des arguments de ce courant théorique glisse vers la polémique. Au bout des plus de 400 pages, la théorie postcoloniale apparaît dans sa nudité ; une nudité médiocre à suivre l’auteur. Tout ça pour ça ?

Fallait-il donc autant de pages et de répétitions pour s’acharner sur un courant qui, en fin de compte, selon Vivek Chibber, ne présente ni intérêt ni originalité ? La démonstration en devient contre-productive, alors même qu’à de nombreux moments, le renouvellement et la redéfinition des concepts semblaient participer, partiellement au moins, de la confrontation fructueuse avec les Subaltern Studies. Certes, même s’il convient de souligner, comme le fait l’auteur et d’autres, le double paradoxe de l’origine et de la réception de cette théorisation – origine et réception qui correspondent aux universités anglo-saxonnes et, plus largement, au public occidental2 –, les Subaltern Studies ne peuvent pour autant s’y réduire.

Vivek Chibber présente la théorie postcoloniale comme un bloc. La réduction du large éventail de ses écrits et de ses auteurs aux Subaltern Studies, sinon à l’exemple exclusif de trois théoriciens indiens, étudiés dans La théorie postcoloniale et le spectre du capital, est bien sûr le point le plus contestable de ce livre. Et qui a, de fait, largement été contesté. Cela ne revient-il pas à occulter les transformations au cours de ces quatre décennies, de même que les tensions et divergences entre les auteurs de ce courant ? D’ailleurs, l’influence du post-modernisme et la reconfiguration des Subaltern Studies en fonction de celui-ci est à peine évoquée. Paradoxalement, les ambitions initiales de renouveler la critique marxiste et de recouvrer un souffle émancipateur sont à peine mentionnés (et, semble-t-il, guère pris au sérieux). Pourtant, la confrontation de plusieurs théoriciens postcoloniaux avec la pensée marxiste n’a cessé au cours de ces années.

En guise de conclusion

La théorie postcoloniale et le spectre du capital offre donc un espace de discussion et de confrontation passionnant avec les Subaltern Studies qui aurait mérité d’être plus synthétique et plus ciblé. Mais il faut, régulièrement, passer outre le style et la forme… Et prolonger la lecture par celle du blog spécifique consacré à ce livre qu’ont mis en ligne les éditions de l’asymétrie : https://subalternes.com/. On y trouvera entre autres les débats qu’a justement suscité cet essai, ainsi que des entretiens avec l’auteur, une chronologie bibliographique et une mine d’informations, y compris critique. Soit un complément indispensable à cet essai et une invitation à aller plus loin.

1Le livre de Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, a été traduit et publié aux éditions Amsterdam en 2009, de même que celui de Partha Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie du monde. Dominance without Hegemony: History and Power in Colonial India [La domination sans hégémonie. Histoire et pouvoir dans l’Inde coloniale] (Harvard University Press, 1998) de Ranajit Guha reste par contre inédit en français.

2« La première école historiographique indienne dont la réputation repose avant tout sur sa réception occidentale ». Sumit Sarkar, « Le déclin du subalterne dans les Subaltern Studies » dans Contretemps, 12 juin 2017, https://www.contretemps.eu/critique-subaltern-studies-spivak-chatterjee-guha/.

Bhagat Singh, Pourquoi je suis athée, Toulouse, éditions de l’Asymétrie, collection « Rimanenti », 2016 (1931 pour l’édition originale), 128 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les jeunes éditions de l’Asymétrie proposent, avec Pourquoi je suis athée, un texte méconnu en France, qui nous introduit dans une histoire tout aussi méconnue, celle des mouvements révolutionnaires de l’Inde contemporaine. Le texte qui a donné son nom au livre, écrit à la fin de 1930 et publié pour la première fois un an plus tard, n’est en lui-même qu’un article sur le plan quantitatif. Il est toutefois, dans cette édition extrêmement travaillée et soignée, précédé et suivi de nombre de contributions supplémentaires.

Il convient en effet de préciser que les recettes issus de la vente de Pourquoi je suis athée sont reversées à un site libre-penseur bangladais, Mukto-Mona. Ce sont donc des contributeurs de celui-ci qui introduisent le texte de Bhagat Singh, en nous éclairant sur le contexte du Bangladesh actuel, un pays fondé initialement dans une optique laïque, mais en proie à un retour du religieux et une affirmation du fanatisme musulman, réponse à son frère jumeau hindou. Surtout, la liste fournie des agressions contre des défenseurs de la libre-pensée et autres critiques de la religion, dont beaucoup sont morts sous les coups d’arme blanche de leurs tortionnaires, ne manque pas de frapper le lecteur. La défense de la liberté d’expression s’oppose ici à l’identité religieuse traditionnelle et immanente.

Concernant Bhagat Singh lui-même, l’historien Chaman Lal en fait une présentation détaillée en postface. Né en 1907 dans la communauté sikh et une région appartenant désormais au Pakistan, il fut un militant anticolonialiste précoce, membre de la HRA (Hindustan Republican Association), parti révolutionnaire créé à partir du Parti du Congrès au début des années 1920, et qui s’opposait à la non-violence d’un Gandhi. Se situant dans la filiation marxiste, il fut proche du mouvement communiste. Afin d’éveiller les consciences, il participa à l’exécution d’un tortionnaire britannique, responsable de la mort d’un militant indépendantiste ; il lança également des bombes non létales au cœur de l’Assemblée centrale, une action inspirée par l’attentat d’Auguste Vaillant en 1893. Se laissant arrêter, Bhagat Singh fut emprisonné, et mit à profit ses années d’enfermement pour écrire abondamment tout en menant des grèves de la faim. Jugé, il fut, avec ses camarades, condamné à mort et pendu en 1931.

Écrit dans ce contexte, « Pourquoi je suis athée » est un argumentaire relativement classique contre la croyance religieuse. On y retrouve l’idée d’un désintéressement plus grand de l’athée – militant – comparativement au croyant égoïste, attendant une récompense dans l’au-delà ; la critique du conservatisme intrinsèque de la pensée religieuse ; l’interrogation métaphysique basée sur la contradiction entre un Dieu censément parfait et tout puissant, et un monde cruel et violent ; l’alliance des religions et des oppresseurs socio-politiques ; l’origine du déisme dans la projection de ce que l’humain n’est pas et rêverait d’être, dans la lignée de Feuerbach. Une des considérations les plus intéressantes et qui s’avère toujours d’actualité concerne la critique radicale du système des castes et de l’idée de réincarnation. Cette édition est d’autant plus précieuse qu’elle est riche de nombreuses références bibliographiques fournies en notes, offrant autant de pistes de lecture souvent anglo-saxonnes sur les mouvements révolutionnaires de l’empire des Indes.

Alain Ruscio, Nostalgérie. L’interminable histoire de l’OAS, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2015, 320 pages, 21 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alain Ruscio, historien spécialiste de la colonisation et de la décolonisation, auteur d’une œuvre riche et souvent stimulante, signe avec Nostalgérie1 une synthèse sur l’histoire de l’Organisation Armée Secrète (OAS). Le passé permettant d’éclairer le présent et ce dernier charriant avec lui les alluvions de l’histoire, la réaction qu’Alain Ruscio voit à l’œuvre ces dernières décennies, prenant la forme d’une véritable « restauration coloniale » à droite2 en lien avec les réactions épidermiques face à l’immigration, réactive une mémoire jamais disparue de l’OAS3. L’étude menée est classiquement chronologique, et cherche à montrer que l’existence de l’OAS s’inscrit dans le temps, celui d’une guerre d’Algérie ayant finalement débuté dès 1830, autrement dit à partir de la conquête du territoire par la France. S’instaure alors, selon l’auteur, une domination minoritaire de colons européens, engendrant une « culture de la milice » (p. 22), liée au sentiment d’être assiégé, encerclé et menacé par les populations autochtones, dites « musulmanes ». Fidèle à une perception négative de la colonisation, Alain Ruscio s’efforce de dissiper les souvenirs nostalgiques de certains pieds-noirs en insistant sur la juxtaposition de communautés irréductibles (à l’exception des enfants et de certaines minorités comme le PCA) et sur la nature privilégiée de tous les colons (les différenciations de classe étant à ses yeux secondaires, ce qui semble quand même péremptoire), autant de réalités qui allaient de pair avec un racisme chronique. En outre, l’historien pointe du doigt le refus majoritaire, de la part de ces colons européens, de toute réforme pouvant conduire à l’égalité avec les « musulmans »4.

Dès les débuts de la guerre d’Algérie officielle, d’ailleurs, en novembre 1954, des Européens5 s’organisent et mènent un « contre-terrorisme » à base de bombes, fondant en 1956 l’ORAF (Organisation de résistance de l’Afrique française). Ils ont en outre des liens avec des personnalités en métropole (comme Michel Debré), et rêvent d’un pouvoir fort. Le retour au pouvoir de de Gaulle sur fond de coup d’État militaire, auquel ils participent pleinement, est plus connu, tout comme le divorce vis-à-vis des partisans de l’Algérie française dès 1959. Ce qui est à souligner, toutefois, c’est jusque-là le manque d’efficacité de cette opposition coloniale, et son absence de réel leadership, bien sensible lors des événements de la semaine des barricades début 1960. Dans un premier temps, la création de l’OAS en février 1961, dans l’Espagne franquiste, par des civils – le général Raoul Salan n’acceptant de devenir son chef que dans un second temps – ne change pas ce constat, et c’est surtout après l’échec du putsch des généraux (le fameux « quarteron ») que l’organisation s’enrichit de nombreux militaires professionnels, dont les tristement célèbres parachutistes du 1er REP. Pourtant, les effectifs combattants n’excéderont jamais 2 000 individus, les différents groupes étant dotés d’une grande autonomie, y compris pour les exécutions6. A son propos, Alain Ruscio affirme qu’une majorité de pieds-noirs soutenaient l’OAS, perçue comme une dernière chance, un ultime soutien d’une Algérie encore française. La réaction du pouvoir passe en particulier par une guerre de l’ombre, de Gaulle déléguant le travail à des « barbouzes », regroupant des agents des services secrets et d’authentiques truands, agissant clandestinement en Algérie.

Comme on le sait, la métropole ne fut pas non plus épargnée, et pourtant, les membres combattants de l’OAS n’y furent jamais plus d’une centaine. Qui plus est, dans les nombreuses actions perpétrées en 1961 et 1962 (attentats à la bombe, hold-up, etc…), l’amateurisme dominait souvent, et l’effet en fut clairement contre-productif, affectant par contrecoup l’image des pieds-noirs. Si Alain Ruscio, sur cette OAS-Métro, présente en détail les différents soutiens dont elle bénéficia, de Jeune Nation, organisation d’extrême droite, à une partie de la droite classique (Valéry Giscard d’Estaing étant un probable informateur gouvernemental) en passant par l’historien Raoul Girardet, il ne traite pas du tout des réactions de la gauche, ou de l’extrême gauche, en particulier de la formation du Front universitaire antifasciste (FUA), autour d’étudiants trotskystes dont Alain Krivine. Avec la signature des accords d’Évian, l’OAS réalise un véritable pic d’actions en Algérie, laissant libre cours à une violence exacerbée et chronique (incendie de la Bibliothèque universitaire de la Fac d’Alger par exemple) , faisant de très nombreuses victimes (dont le poète Mouloud Feraoun) dans l’espoir de relancer la guerre entre la France et le FLN, certains espérant même créer un bastion à Oran, noyau d’un possible État indépendant7… L’exode des pieds-noirs n’en sera qu’accéléré, tandis qu’arrestations puis procès mettaient fin à l’existence de l’OAS, réduite à éclater en plusieurs micro organisations, parmi lesquelles le nouveau CNR de Georges Bidault, contraint à des rodomontades sans lendemain.

Alain Ruscio consacre alors un chapitre entier à l’analyse de l’OAS, une sorte de typologie, dont on retiendra, outre l’existence en son sein de mœurs quasiment mafieux, un ciment réduit de tous ses membres (l’attachement à l’Algérie française et une réaction épidermique aux massacres du FLN). Il n’empêche, un noyau fasciste existait bel et bien au cœur de l’OAS, l’« éclectisme idéologique » (p. 218) n’étant finalement qu’une caractéristique de la base de l’organisation. Il est dommage qu’Alain Ruscio n’approfondisse pas cette analyse, en reprenant de façon critique les regards portés à l’époque par les forces politiques de gauche et d’extrême gauche. L’auteur évoque par contre les itinéraires d’un certain nombre d’anciens de l’OAS, l’amnistie de la fin des années 1960 permettant leur retour dans la vie politique, tissant des liens parfois durables avec les giscardiens dans les années 1970 ou, pour certains, avec le Front national.

1Le néologisme est déjà ancien, remontant au XIXe siècle, mais il est ici détourné, car doté à l’origine de connotations mélancoliques et positives, plus littéraires.

2La multiplication des lieux de mémoire dans le sud de la France en atteste (p. 10). La figure d’un Christian Estrosi fait ici figure de trait d’union entre droite traditionnelle et droite extrême.

3Rappelons ici qu’Alain Ruscio est un historien engagé, qui fut longtemps membre du PCF. Voir la chronique de son livre Nous et moi. Grandeurs et servitudes communistes, Paris, Le Temps des cerises, 2003, parue dans Dissidences-BLEMR n° 14-15.

4Alain Ruscio s’autorise à ce sujet (p. 43) une hypothèse uchronique, comme à plusieurs moments de son étude, considérant que l’adoption d’une réforme en 1925 ou 1936 – le fameux projet Blum-Viollette – aurait évité une « radicalisation » ultérieure, ce que l’on peut mettre en doute, dans la mesure où la domination coloniale serait sur le fond restée la même.

5Parmi eux, André Achiary, sous-préfet et chef de file des massacres de Guelma en 1945.

6Sur ce plan, l’OAS aura au final tué autant de commissaires de police que le FLN, par exemple.

7L’ultime roman de l’écrivain de science-fiction Roland C. Wagner, Rêves de gloire, est une uchronie qui utilise justement cette idée d’enclaves oranaise et algéroise…

Jacques Le Gall, La question coloniale dans le mouvement ouvrier en France (1830-1962), Paris, Les Bons caractères, collection « Éclairage », 2013, 128 pages, 8,2 €

Un compte rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

L’idée de produire de courtes synthèses sur un sujet d’actualité politique est, de prime abord, tout à fait bienvenue. Pour le huitième volume de cette collection des éditions de l’Union communiste (Lutte ouvrière), voici une approche de l’attitude qu’a eu le mouvement ouvrier français de la conquête de l’Algérie à son indépendance, ce qui correspond aux dates limites de l’exposé. On pourrait d’ailleurs s’interroger sur ces bornes chronologiques, comme si la France cessait définitivement d’être un pays colonisateur en 1962. Mais c’est surtout le sentiment récurrent dans les textes de Lutte ouvrière d’un schéma se répétant à l’identique, d’une thématique à l’autre, qu’il faut dépasser. Jadis (dans le sillage de la révolution russe), le mouvement ouvrier était révolutionnaire. Puis le réformisme l’a emporté et désormais ce mouvement ouvrier est profondément intégré. Chaque livre peut se lire comme une variation autour de l’opposition « splendeur et décadence ». Sauf qu’ici, dès la conquête de l’Algérie, le mouvement a failli, ne s’opposant guère au processus colonial, confondu avec un processus de développement de la civilisation. Cette expansion coloniale permet l’émergence d’une aristocratie ouvrière, base sociale d’une approche réformiste, une thèse élaborée par Lénine en 1914, introduite dans le monde de la recherche en premier lieu par Eric Hobsbawm au début des années cinquante, et qui a fait l’objet de nombreux débats historiographiques. Jusqu’à la révolution russe, rares sont les dirigeants ouvriers à s’opposer à la colonisation, mais on note que Jaurès figure parmi les exceptions pour ses fermes prises de position contre la conquête du Maroc. Le jeune Parti communiste se démarque très nettement durant les années 20 de la politique sociale-démocrate en combattant activement les guerres coloniales, par exemple lors de la guerre du Rif en 1925-26. L’existence d’une Section coloniale atteste de cette volonté. Sous le Front populaire, le PCF se rallie à des positions moins anticolonialistes, la lutte contre les fascismes allemand et italien passant en premier. Après la Seconde Guerre mondiale, tant la social-démocratie que le stalinisme refusent de s’attaquer frontalement à l’empire colonial, privilégiant l’Union française (1946), malgré que les objectifs soient très différents. Nuançons quand même très fortement cette appréciation d’un retournement de la politique communiste, puisque de 1943 à 1951, le PCF coordonne, sous la houlette de la toujours active section coloniale, les Groupes d’études communistes (GEC) qui se créent dans les colonies[1], surtout en Afrique mais aussi en Indochine, avec celui de Saïgon auquel appartiendront Jean Chesneaux et Boudarel. Il est néanmoins exact que la politique menée par le PCF au moment de la guerre d’Algérie est faite d’hésitations théoriques (sur le concept de « nation algérienne », par exemple), de volte-face et de réticences, plus ou moins fortes, à soutenir le combat pour l’indépendance du FLN comme l’insoumission et la désertion de soldats français, tradition léniniste oblige. Si les partis ouvriers n’ont jamais été des fers de lance contre les guerres coloniales, leur évolution va dans le sens d’une acceptation puis d’un soutien à la politique impériale française, c’est du moins la conclusion de cet exposé étroitement militant d’une des trois familles trotskystes de l’extrême gauche en France. Une excellente bibliographie complète ce texte. Sur ce lien entre le PCF et l’anticolonialisme, regrettons qu’une fois de plus les ouvrages qui abordent cette question soient clairement d’orientation militante[2]. Sur les empires coloniaux, un ouvrage récent, dans une perspective comparatiste, qui renouvelle le champ des études coloniales, vient d’être publié[3] et constituera sans doute un outil précieux pour de futurs travaux concernant le mouvement ouvrier.


[1]    Lire de Jean Suret-Canale, Les Groupes d’études communistes en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1994.

[2]    Nous songeons ici à Jacob Moneta, Le PCF et la question coloniale, 1920-1965, Paris, Francois Maspero, 1971, publié dans une collection, « Livres rouges », dirigée par des militants de la IVe Internationale, mais qui présente néanmoins le grand intérêt d’offrir de très nombreux documents, à Grégoire Madjarian, La question coloniale et la politique du Parti communiste français, 1944-1947. Crise de l’impérialisme colonial et mouvement ouvrier, Paris, François Maspero, 1977 et à Pierre Durand, Cette mystérieuse section coloniale. Le PCF et les colonies, 1920-1962, Paris, Messidor, 1986, ouvrage d’orientation communiste. Pour quelques pistes de travail, on peut se reporter à une longue note de lecture d’un rédacteur de Dissidences, Christian Beuvain, « Les guerres coloniales françaises au miroir communiste : quelques livres et deux ou trois choses que l’on sait d’elles », sur http://www.dissidences.net/documents/guerre_coloniale.pdf

[3]    Pierre Singaravélou (dir.), Les empires coloniaux (XIXe-XXe siècles), Paris, Points, coll. « Histoire » (inédit), 2013, 480 pages, 10 €.