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Claude Jeancolas, Rimbaud l’africain, Nanterre, Textuel, 2014, 642 pages, 27 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Claude Jeancolas offre ici, à propos de la dernière partie de la vie du poète dans la corne de l’Afrique (au Yémen, d’abord, dans l’actuelle Éthiopie, ensuite), une somme considérable, avec pour objectif « de mieux comprendre l’expérience africaine de Rimbaud et son épaisseur humaine » (p. 15). Il le fait en étudiant les écrits des contemporains et voyageurs (dont certains le connaissaient) dans cette région, car, paradoxalement, les lettres de Rimbaud, sèches et abruptes, donnent très peu d’information sur la vie là-bas.

Le livre, structuré thématiquement, géographiquement (en fonction des lieux traversés par Rimbaud) et chronologiquement, cerne au plus près, dans ces régions particulièrement hostiles, la figure du poète comme « notaire marginal » (p. 15), colon antithétique, lui qui avait pourtant écrit des poèmes violemment anti-colonialistes. Ainsi, l’auteur écrit : « la version officielle de son attachement à la corne de l’Afrique est la quête de la fortune. Qui peut le croire ? Un garçon aussi intelligent savait bien qu’il y avait des moyens plus rapides et plus faciles de faire fortune. Ce qui le retient en Afrique, malgré les difficultés, c’est tout ce qui entoure ce prétexte officiel » (p. 35). D’où le décalage entre les constantes récriminations dans les lettres de Rimbaud sur l’argent et le commerce, d’une part, et des pratiques et projets, qui sont autant de sabotages de l’homme d’affaires, d’autre part. Décalage également avec toute mission civilisatrice dont s’enorgueillissait alors le colonialisme. Rimbaud, qui parle arabe, lit le Coran, s’habille à la façon locale, écrit trouver sa vie absurde, le travail vain, et se plaint tour à tour de la bêtise des rares Européens qu’il croise et des indigènes. Nul privilège : ils sont renvoyés dos à dos. Une lettre du 25 février 1890 donne la clé de son jugement : « les gens du Harar ne sont ni plus bêtes, ni plus canailles que les nègres blancs des pays dits civilisés, ce n’est pas du même ordre, voilà tout » (cité p. 612).

L’auteur fait justice des mythes et contre-vérités qui continuent à circuler, à propos d’un Rimbaud marchand d’armes et/ou d’esclaves, de son homosexualité pratiquée en Afrique, etc., tout en éclairant quelques zones d’ombres de sa vie intime là-bas ; ces « mystères de l’affection », comme le nomme Jeancolas. Quant au silence de Rimbaud, il est appréhendé sous l’angle du « suicide raté », de la fuite de la poésie. Cependant, son écriture aurait mérité une analyse plus fine et dialectique, dans le sillon d’Annick Louis, évoquant, à propos notamment des récits de Rimbaud pour la Société de géographie, une écriture « non-littéraire », se construisant « dans la fascination et le rejet simultanés du récit romanesque »1.

Le livre restitue bien les enjeux coloniaux de l’époque et la particularité d’une région, objet de disputes âpres entre les diverses puissances coloniales, mais qui réussit à se maintenir indépendante. Il souligne les rivalités entre les différentes ethnies, qui s’inscrivaient – de même que l’esclavage – dans l’économie locale des frontières et caravanes, à travers principalement les droits de douanes, et un environnement désertique très dur, qui imposait des règles strictes autant que la solidarité. Ressortent de ces pages, outre quelques voyageurs aux caractères bien trempés, la figure de Ménélik, avec qui Rimbaud était en affaire et qu’il connaissait bien, comme en témoigne son article pour Le Bosphore égyptien en août 1887. Intelligent, rusé, guerrier, il réussit à protéger son pays des ambitions coloniales, et remporta, en 1896, la première victoire d’une armée africaine contre une puissance européenne.

Cet essai représente cependant un document plus qu’un récit. La masse d’informations et de détails rend la lecture parfois pesante et répétitive, moins agréable à lire que le désormais classique Rimbaud en Abyssinie d’Alain Borer (Seuil, 1984) – indépendamment de plusieurs assertions critiquables de cet ouvrage. De plus, Claude Jeancolas pêche parfois par un souci d’éclairer mécaniquement certains aspects de l’épopée africaine du poète par ses écrits de jeunesse. Reste que ce livre constitue aujourd’hui la meilleure synthèse de la vie de Rimbaud en Afrique et du contexte dans lequel il vécut.

1Annick Louis, « Homo explorator. L’écriture « non littéraire » d’Arthur Rimbaud, Lucio V. Mansilla et Heinrich Schliemann » dans Revue de littérature comparée, n° 324, 2007/4.

Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara, Paris, Zones, 2014, 325 pages, 23 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Saïd Bouamama offre ici un panorama intéressant de quelques penseurs révolutionnaires africains du XXe siècle plus ou moins méconnus. Dans son introduction et dans les parties introductives de chacune des trois parties du livre, il situe historiquement – à partir de la violence originelle et permanente du colonialisme, et en faisant également référence aux prédécesseurs, aux multiples formes de résistances avant la Seconde Guerre mondiale – et territorialement – notamment en nuançant fortement le différent processus de décolonisation entre la France et la Grande-Bretagne : « on peut difficilement parler d’un modèle britannique de décolonisation non-violente » (p. 54) – le développement de ces théories révolutionnaires ainsi que leurs transmissions ou occultations jusqu’à nous. L’auteur insiste sur le retournement néo-libéral, caractérisé entre autres par la crise de la dette à partir des années 1980 et la chute du « bloc communiste », qui a servi à discréditer ces pensées et expériences radicales. De plus, en s’appuyant sur le biographe de Franz Fanon (David Macey), l’auteur signale le retour paradoxal à ces penseurs par le biais du post-colonialisme, offrant une image orientée, partielle et partiale de ces révolutionnaires1. L’ambition de cet essai est dès lors de tenir compte de cette réception particulière en dressant « un portrait collectif des penseurs et des acteurs de la libération africaine de la période de décolonisation » (p. 11). Saïd Bouamama s’explique sur l’absence de femmes dans cet ouvrage – en raison de la valorisation de la « masculinité » de ces luttes qui les ont maintenu dans des « rôles subalternes » (p. 12) – et souligne le rôle central qu’a joué « la tradition marxiste (…) dans les pensées africaines de libération » (p. 14), tout en pointant du doigt l’importance spécifique de la critique de la culture dans ces pensées, du fait de la « négation totale des identités africaines » par le colonialisme (p. 16).

Les trois parties qui composent ce livre sont chronologiques – 1945-1954 ; 1954-1962 ; 1962-1987 (et non 1975 comme l’indique la table des matières) – et sont censées correspondre aux étapes successives de la lutte anti-coloniale. L’intérêt de l’approche de l’auteur est qu’elle est tout à la fois critique – il ne s’agit pas d’idéaliser ces figures et d’en souligner aussi les zones d’ombres et les contradictions –, dynamique – il montre l’évolution de leurs pensées, leur radicalisation au fur et à mesure que le colonialisme niait toute tentative réformiste – et mettant l’accent sur les interactions : l’influence de Gandhi dans les pays africains où résidait une importante minorité indienne, les rencontres internationales où se croisèrent plusieurs de ces penseurs, et, de manière générale, le vent de l’anticolonialisme qui soufflait alors en Asie comme en Afrique. Il montre également les rapports sociaux conflictuels au sein des sociétés africaines, notant qu’« alors que l’opposition au système colonial avait tendance à gommer les lignes de clivage internes et à unifier les sociétés africaines, la libération du joug colonial tend à faire émerger de nouvelles lignes de fracture entre classes sociales au sein de chaque nation » (p. 220).

Le communisme joua un rôle central au sein et/ou en lien avec ces luttes. Mais un rôle non dépourvu de tournants et de contradictions. L’auteur rappelle que la huitième des « Vingtetune conditions » d’admission à l’Internationale affirmait : « tout Parti appartenant à la IIIe Internationale a pour devoir de dévoiler impitoyablement les prouesses de « ses » impérialistes aux colonies, de soutenir, non en paroles mais en fait, tout mouvement d’émancipation dans les colonies, d’exiger l’expulsion des colonies des impérialistes de la métropole » (p. 33) et d’organiser conjointement la propagande vers les travailleurs des métropoles. Il souligne les fluctuations de la question coloniale au gré des conjonctures politiques. Ainsi, le Front populaire entraîne un changement de ligne du PCF, qui inaugure une politique plus « nationale ». Le parcours d’Aimé Césaire est emblématique de ces liens et contradictions, des rapprochements et tensions. Si le communiste Jacques Duclos préface son Discours sur le colonialisme en 1950, six ans plus tard, dans sa « Lettre à Maurice Thorez », il dénonce l’« assimilationnisme invétéré [des membres du PCF] ; leur chauvinisme inconscient ; leur conviction passagèrement primaire – qu’ils partagent avec les bourgeois européens – de la supériorité omnilatérale de l’Occident » (p. 98). De façon plus générale, comme le montre Saïd Bouamama, les rivalités entre la Chine et l’URSS parasitèrent les luttes sur le continent africain ; luttes que les « grands frères » tendaient à instrumentaliser en fonction de leurs intérêts.

Au fil des pages, reviennent deux nœuds thématiques de l’anticolonialisme africain : la question nationale et celle de la négritude. L’auteur met en évidence la divergence de la conception de la négritude de Aimé Césaire – historique et politique – par rapport à celle essentialiste de Léopold Senghor (p. 84), de même qu’il explique les réticences de Frantz Fanon, parlant en 1961 des « limites » de la négritude et écrivant : « il n’y a pas de mission nègre ; il n’y a pas de fardeau blanc […]. Je ne suis pas esclave de l’Esclavage qui déshumanisa mes pères. […] Le nègre n’est pas. Pas plus que le Blanc » (p. 149-150). Par ailleurs, comme Saïd Bouamama le montre, « en situation coloniale, la question sociale débouche presque naturellement sur la question nationale » (p. 103). Or, cette question était d’autant plus épineuse qu’elle était traversée de multiples tensions : panafricanisme, nationalisme, tribalisme, mise en avant et mobilisé par des acteurs antagonistes. D’où les tentatives diverses et contradictoires pour construire la nation et/ou l’unité africaine.

De Jomo Kenyatta (vers 1890-1978) – qui ouvre « ce scénario de confiscation du processus révolutionnaire à ses acteurs principaux par une « alliance de classe » entre le colonisateur et certains de ses opposants dans le passé [qui] se reproduit dans de nombreuses colonies » (p. 76) – à Thomas Sankara (1949-1987) – symbole et référence politique majeure pour toute l’Afrique comme l’écrivit Le Monde diplomatique –, en passant par le moins connu Ruben Um Nyobé (1913-1958), syndicaliste camerounais – qui répondait, en 1955, à l’accusation de racisme : « nous sommes contre les colonialistes et leurs hommes de main, qu’ils soient blancs, noirs ou jaunes, et nous sommes les alliés de tous les partisans du droit des peuples et nations à disposer d’eux-mêmes, sans considération de couleur » (p. 115) – c’est à une quarantaine d’années de luttes originales, âpres, difficiles, que nous invite à parcourir ce livre, à partir des combats de ceux qui furent à la fois des militants et des hommes politiques, et qui connurent presque tous un destin tragique. De cette dizaine de figures africaines remarquables, ressortent Amilcar Cabral (1924-1973) et Franz Fanon (1925-1961). Même si le discours de Patrice Lumumba (1925-1961) – dont la pensée politique, comme le dit l’auteur, « a quelque chose d’inachevé » (p. 164) – lors de l’indépendance de l’actuelle République Démocratique du Congo, en 1960, brille d’un éclat toujours aussi puissant ; discours qu’il faudrait citer en entier : « Cette lutte, qui fut de larmes, de feu et de sang, nous en sommes fiers jusqu’au plus profond de nous-mêmes, car ce fut une lutte noble et juste, une lutte indispensable pour mettre fin à l’humiliant esclavage qui nous était imposé par la force. (…) Nous avons connu le travail harassant exigé en échange de salaires qui ne nous permettaient ni de manger à notre faim, ni de nous vêtir ou nous loger décemment, ni d’élever nos enfants comme des êtres chers. Nous avons connu les ironies, les insultes, les coups que nous devions subir matin, midi et soir, parce que nous étions des nègres. […] Nous avons connu que nos terres furent spoliées au nom de textes prétendument légaux qui ne faisaient que reconnaître le droit du plus fort. Nous avons connu que la loi était jamais la même selon qu’il s’agissait d’un Blanc ou d’un Noir : accommodante pour les uns, cruelle et inhumaine pour les autres » (p. 173).

Fanon et Cabral apparaissent peut-être comme les penseurs les plus actuels. Le premier, entre autres, pour son analyse reliant le racisme à l’exploitation économique et surtout par sa critique implacable de la petite-bourgeoisie et bourgeoisie nationales issues de la décolonisation, qui font de lui, selon l’auteur, « le penseur du passage du colonialisme au néocolonialisme mais aussi celui des nouvelles configurations de classes et des luttes des classes qui fait émerger l’explosion du colonialisme classique » (p. 160). Le second – dont l’auteur rapproche son analyse de la culture de Gramsci –, notamment pour sa thèse la plus célèbre du « suicide de classe », son autocritique permanente, sa volonté de réviser le marxisme et son action efficace permanente, lui qui contribua à libérer 70% du territoire de Guinée du joug colonial portugais dès 1968. Il affirmait faire la révolution pour que : « plus jamais nos peuples ne soient exploités, pas seulement par des impérialistes, pas seulement par des Européens, pas seulement par les gens de peau blanche, parce que nous ne confondons pas l’exploitation ou les facteurs d’exploitation avec la couleur de peau des hommes ; nous ne voulons plus l’exploitation chez nous, même pas par des Noirs » (p. 274). Cependant, l’auteur aurait pu questionner un peu plus l’absence totale chez Fanon d’analyse critique des règlements de compte internes au sein du FLN et contre le mouvement rival, MNA. De même, Saïd Bouamama ne se rend pas suffisamment compte que la critique de Cabral de la périodisation marxiste de l’histoire reste elle-même encastrée dans une logique évolutionniste. En ce sens, le « développementalisme » était largement partagé durant ces années tant par les courants nationalistes que libéraux et communistes.

Le livre montre, dès les années 1960, l’imbrication du colonialisme et du néo-colonialisme, que Kwame Nkrumah, dans son livre, Le Néocolonialisme, dernier stade de l’impérialisme (1965), définit comme un État théoriquement indépendant, possédant tous les insignes de la souveraineté, mais dont, en réalité, son économie et donc sa politique sont manipulées par l’extérieur (p. 190). De son côté, avec son franc parler, Sankara faisait le lien avec la dette : « la dette, c’est encore le néo-colonialisme où les colonialistes se sont transformés en assistants techniques (en fait, nous devrions dire en « assassins techniques ») » (p. 287). Cependant, le livre s’arrête trop brusquement, sans conclusion ni réflexion sur les près de trente ans qui nous séparent de l’assassinat de Sankara. C’est d’autant plus dommage que le néocolonialisme a continué à se développer tout en se reconfigurant, en grande partie suite au rôle économique majeur que joue la Chine sur le plan international – qui se traduit notamment par la formule « Chinafrique » – depuis le début de ce nouveau millénaire ; rôle et reconfiguration qu’il aurait été intéressant d’interroger en fonction de l’actualité ou non de ces penseurs aujourd’hui.

Si la périodisation proposée ici correspond bien globalement au processus de la décolonisation, il arrive cependant à l’auteur d’en offrir une vision parfois un peu schématiquement progressiste, d’accumulation de forces et d’expériences, alors qu’il y eut nombre « d’arrêts », de retours, de flottements et de glissements. Alors que les penseurs se succèdent dans ce livre, dix ans – 1973-1983 – séparent l’assassinat de Cabral de l’entrée sur la scène politique de Sankara. Or, ces années, qui voient l’accession à l’indépendance de plusieurs pays dont le Mozambique et le Zimbabwe, sont cruciales. De plus, il est dommage que Saïd Bouamama n’ait pas choisi de se pencher sur le parcours et la pensée de Julius Nyerere (1922-1999), du fait de sa longévité politique à la tête de la Tanzanie (1964-1985) et de la richesse de sa pensée. Celui-ci offre ainsi un exemple particulièrement éclairant de la reconfiguration des rapports de force nationaux et internationaux au cours de ces deux décennies de la décolonisation.

Le choix des penseurs – choix que l’auteur reconnaît nécessairement comme discutable – aurait mérité une argumentation plus développée. Et ce d’autant plus que, l’importance des idées panafricaines, la dispersion des cultures africaines de par le monde et « l’urgence, selon l’auteur, de penser le concept d’État-nation en-dehors des frontières héritées de la colonisation » l’ont convaincu « de ne pas limiter la définition de « l’Afrique » à sa simple dimension géographique » (p. 17) et donc d’inclure, parmi ses figures africaines, AiméCésaire et Malcom X. Ce choix me semble contestable. D’une part, pour une raison pragmatique ; à savoir que ces penseurs sont mieux connus et plus accessibles que nombre de penseurs africains, et que l’urgence est donc plutôt de faire connaître à un public francophone ces auteurs-là. D’autre part, et de manière plus fondamentale, parce que des penseurs africains, qui ne se trouvent pas ici, ont joué un rôle actif plus important que Aimé Césaire et Malcom X – indépendamment bien sûr de la richesse des écrits de ces deux auteurs2. Comment en effet justifier l’absence de toute figure d’Afrique du Sud – on pense par exemple à Steve Biko (1946-1977) – alors que le combat contre l’Apartheid a impliqué matériellement – à travers notamment les guerres menées contre les pays voisins par le gouvernement sud-africain – et symboliquement la totalité du continent ? Et qu’il a surtout été d’une importance autrement plus décisive pour les luttes africaines que les écrits de Malcom X. Il en va de même pour les Mozambicains Marcelino dos Santos (1929) et Edwardo Mondlane (1920-1969) dont le pays accède à l’indépendance en 1975. Si l’Afrique ne se réduit pas à sa dimension géographique, elle n’en reste pas moins ancrée dans un territoire, surdéterminé par des frontières et des ressources naturelles, qui dessine la prégnance des rapports Nord-Sud. Saïd Bouamama semble avoir minoré ces rapports et leurs déterminations, ainsi que le nationalisme de ces luttes, bref leur caractère aussi globalement situées, par volontarisme, en mettant en avant le lien entre les descendants de l’esclavage aux États-Unis et ailleurs avec les Africains du continent. Cette critique faite, on ne peut que se féliciter que l’auteur et la maison d’éditions Zones offrent aux lecteurs francophones un panorama bien écrit, synthétique, clair et critique, d’une série de penseurs révolutionnaires africains dont plusieurs étaient jusqu’ici peu connus. Et l’on ne peut qu’espérer que ce livre invite à (re)découvrir la richesse de pensées émancipatrices issues du continent africain.

1On lira à ce sujet l’entretien avec Vivek Chibber dans La revue des livres, http://www.revuedeslivres.fr/la-fausse-promesse-de-la-theorie-postcoloniale/.

2Le cas de Fanon est à part puisqu’il vécut et combattit en Algérie.

Jean-Pierre Pécau (scénario), Benoît Dellac (dessin), Thorn (couleurs), L’Homme de l’année 5. 1871. L’un des héros de la Commune de Paris, Paris, Delcourt, collection « Série B », 2014, 58 pages, 14,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jean-Pierre Pécau est un scénariste renommé et prolifique du milieu de la bande dessinée : on lui doit notamment la série uchronique « Jour J », qui croisait déjà histoire et thématiques politiques entrant dans le champ de Dissidences. Sa récente série, « L’Homme de l’année », est une manière d’appréhender l’histoire par en bas, à travers le parcours d’un individu anonyme, emporté par les tourbillons de l’événementiel, et croisant au passage certaines figures d’importance. Le tome 4 de la série s’était ainsi penché sur 1967. L’Homme qui tua Che Guevara, et dans l’album qui nous intéresse, Abdullah, le personnage principal, a une liaison avec rien moins que Louise Michel, et c’est l’évocation de ses origines qui semble éveiller l’intérêt du jeune Arthur Rimbaud pour les horizons africains.

Abdullah, inspiré en partie de la nouvelle d’Alphonse Daudet « Le Turco de la Commune », est un orphelin originaire d’Abyssinie, jeune noir devenu esclave et offert à un Français, Antoine d’Abbadie (1810-1897), qui, en ce mitan du XIXe siècle, tentait de découvrir les mythiques sources du Nil. Élevé par cette illustre famille, aux idéaux demeurés royalistes, Abdullah s’en sépare en fuguant durant son adolescence, afin de donner par lui-même un sens à sa vie. Il s’engage alors dans l’armée française, participe à la bataille de Solferino, puis est affecté en Algérie. C’est là qu’il prend conscience de la solidarité qui le lie, en tant qu’opprimé colonial, avec les populations autochtones (Jean-Pierre Pécau insistant sur la dimension exterminatrice de la guerre entre Français et résistants algériens). Ayant sympathisé avec un certain Borel, membre de la Ie Internationale dont il représente la section algérienne1, Abdullah rentre en France, prend part à la guerre contre la Prusse, puis se retrouve déserteur à Paris, où il rencontre brièvement Jules Vallès. On le voit acteur de la résistance parisienne à la tentative de réquisition des canons de Montmartre, partisan de marcher au plus vite sur Versailles, et résistant jusqu’au bout aux Versaillais, dont il tue encore certains représentants avant de mourir en plein cimetière du Père-Lachaise.

Dans ce parcours d’une vie, le substrat politique demeure superficiel, même si on apprécie une image de la Commune de Paris dénuée de toute hostilité2. C’est sans doute l’idée de fraternité des exploités, des petits et des sans-grades qui a attiré Abdullah du côté du mouvement ouvrier, mais il n’y a pas chez lui d’idéologie bien structurée. En fait, il incarne en lui l’impossible fusion entre Afrique et Europe, entre nature et culture (tout en étant alphabétisé, il demeure attaché à la nécessité de tuer et au rite initiatique du premier lion à chasser). Quelles que soient ses tentatives pour s’intégrer, Abdullah est confronté au racisme ordinaire, celui de ses officiers surtout, au point d’être emprisonné lorsqu’il dévoile la lâcheté d’un de ses supérieurs blancs. On comprend bien que c’est cette problématique aux échos éminemment contemporains qui a retenu l’attention de Jean-Pierre Pécau3. Les dessins de Benoît Dellac, outre qu’ils réussissent à nous plonger dans les décors pleins d’authenticité d’un Paris en pleine guerre civile, jouent d’ailleurs régulièrement sur ce parallèle entre deux mondes, avec des plans larges sur le désert, la savane mais également la jungle urbaine ou l’enfer des champs de bataille.

1Ce personnage est inspiré de Pétrus Borel (1809-1859), poète surnommé « le lycanthrope » (surnom repris dans la bande dessinée), à ceci près qu’il vit ici au-delà de la date de sa mort réelle, et qu’il semble aux antipodes de ses positions anti-socialistes : sa place en tant que membre de l’AIT tient-elle à sa célébration ultérieure par les surréalistes ?

2A l’opposé du roman de Jean-Philippe Depotte, Le Crâne parfait de Lucien Bel, chroniqué sur ce blog. On notera toutefois la présence d’un Georges Clemenceau qui joue ici le rôle de contradicteur d’Abdullah, le premier défenseur de la guerre civile radicale, le second rêvant d’une impossible réconciliation entre camps opposés.

3Déjà, en 2000, le cinéaste Peter Watkins avait abordé la problématique coloniale dans son film, La Commune (Paris, 1871).

Olivier Le Cour Grandmaison, Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial, Paris, Fayard, 2005, 374 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Bien qu’ayant tendance à cantonner sa palette d’historien dans des teintes exclusivement sombres, Olivier Le Cour Grandmaison livre avec Coloniser. Exterminer une œuvre incontournable pour qui s’intéresse à l’histoire de la colonisation, dans la lignée de laquelle se distingueront des auteurs comme Mathieu Rigouste1 ou Enzo Traverso2 . Son point de départ et l’essentiel de son approche concernent l’Algérie, à l’époque de sa conquête par la France, de 1830 à 1871, date de la dernière grande révolte des colonisés avant 1945.

Toute la première partie du livre s’intéresse au discours tenu par un certain nombre d’auteurs français sur les Arabes, décliné en une galerie de stéréotypes relatifs à leur paresse, leur cruauté, leur tendance chronique au vol, leur homosexualité (liée à la polygamie !) et leur dépravation concomitante, bref leur infériorité, plus préjudiciable finalement que celle des Noirs, ces derniers étant considérés comme des sauvages susceptibles d’être bien dressés, alors que les Arabes sont des barbares bien plus rétifs. Si ce discours sur la hiérarchie des « races » qui imprègne l’intelligentsia française de l’époque, s’intègre dans une évolution idéologique plus globale, aboutissant à un racisme européen mis en lumière par André Pichot3, entre autres, il témoigne également, selon Olivier Le Cour Grandmaison, qui s’inspire en l’espèce de Michel Foucault, d’une biopolitique visant à une gestion différenciée des « races » en Algérie même. Au point, chez certains auteurs, de conduire à la notion d’espace vital voire d’extermination (Eugène Bodichon pousse la logique à son extrémité en envisageant par la suite l’extermination des asociaux en métropole), avec parfois l’idée de remplacer les Arabes par des Noirs ou des Asiatiques.

En se penchant sur les méthodes de guerre mises en œuvre en Algérie, Olivier Le Cour Grandmaison démontre la longue durée de certaines pratiques, de Bugeaud à la guerre de 1954-1962. La torture, les « razzias », la profanation ou les mutilations des cadavres, ainsi que le soutien tacite des autorités civiles aux militaires, en sont autant d’exemples. L’auteur parle même de brutalisation et de guerre totale en amont du premier conflit mondial, insistant sur la confusion entre civils et militaires existant alors en Algérie, et plus généralement sur l’absence de règles, contrairement aux progrès constatés en la matière sur le continent européen. Sur la mise en place d’un pouvoir étatique dans la colonie, Olivier Le Cour Grandmaison souligne son caractère arbitraire. En effet, selon lui, l’apparition de l’internement administratif, de la responsabilité collective ou du séquestre des biens, toutes méthodes utilisées ultérieurement, ainsi que le Code de l’indigénat, contre les Juifs sous l’État français, sont mis en place par le gouvernorat général. Ces discriminations permanentes, courant sur la totalité de la période coloniale, prouvent selon l’auteur la nature avant tout mythique de l’assimilation.

La dernière partie de l’étude d’Olivier Le Cour Grandmaison est particulièrement intéressante, montrant le lien entre colonisation de l’Algérie et question sociale. Si certains voient en effet dans le territoire africain un vecteur d’évacuation du risque révolutionnaire en offrant des zones plus ouvertes à la violence et à l’arbitraire, donc aux électrons libres4, d’autres témoignent d’un véritable racisme de classe, les prolétaires étant désignés comme des barbares de l’intérieur, avec en filigrane la peur de la dégénérescence et de la décadence. Surtout, « D’un côté, exportation vers l’Algérie de ceux qui sont tenus pour être la lie de la société ; de l’autre, importation d’un personnel militaire et politique depuis longtemps rompu aux violences extrêmes d’un conflit non conventionnel pour combattre ceux qui sont désignés comme les « Bédouins de la métropole » (p. 275), voilà des développements parmi les plus convaincants de l’ouvrage.

Pour autant, Coloniser. Exterminer n’est pas exempt de reproches. L’accent mis sur les méthodes de guerre ou sur le pouvoir colonial d’exception régnant en Algérie a tendance à se focaliser excessivement sur le cas français, sans suffisamment de mise en perspective non seulement spatiale, mais également chronologique (Quid des violences guerrières antiques ?). D’autre part, son étude des discours donne parfois l’impression d’être pratiquée « hors-sol », les textes potentiellement contradictoires étant délaissés et l’impact des premiers pas toujours bien évalué. Enfin, sa présentation des analyses de Karl Marx et Friedrich Engels, concluant à une imprégnation du racisme dominant chez les fondateurs du socialisme scientifique, est marquée à la fois par une relative sur-interprétation (la haine des langues sémitiques d’Engels du fait de sa simple mention dans un courrier à Marx !) et une sous-estimation de la condamnation des violences coloniales par ces deux révolutionnaires5. Plus fondamentalement, Olivier Le Cour Grandmaison semble ignorer (volontairement ?) que si les théoriciens marxistes dénoncent l’intrusion brutale du capitalisme, dans d’autres continents que l’Europe, par le feu, le fer et le sang, ils reconnaissent également son côté progressif, par rapport à des formations sociales figées et immuables.

1Mathieu Rigouste, L’ennemi intérieur, Paris, La Découverte , collection « Cahiers libres », 2009, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/situation%20politique%20en%20france.htm#rigouste

2Enzo Traverso, La violence nazie, Paris, La fabrique éditions, 2002, chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

3André Pichot, La société pure : de Darwin à Hitler, Paris, Flammarion, collection « Champs essais », 2000, chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1483

4 Mais aussi en promettant au plus grand nombre l’accession dans les rangs de la petite bourgeoisie : « (…) notre belle Algérie, au seuil de l’Europe, quand la France le voudra sérieusement, fera de tout prolétaire un propriétaire conservateur », prophétise Marcellin de Bonnal (p. 293).

5 Je me permets en l’occurrence de renvoyer à mon mémoire de DEA, Le mouvement trotskyste et la question coloniale : le cas de l’Algérie, 1945-1965 (sous la direction de Gilbert Meynier), Université de Nancy II, 1997, p.46-49 (« Engels et Marx, une pensée en mouvement »).