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Loïc Locatelli Kournwsky, Maximilien Le Roy, Ni Dieu, ni Maître. Auguste Blanqui, l’Enfermé, Paris, Casterman, 2014, 208 pages, 23 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Cette bande dessinée historique s’ouvre par une scène assez méconnue de la Commune de Paris. Tandis qu’on se bat dans les rues de la capitale, une délégation est reçue par Adolphe Thiers pour lui proposer la libération d’Auguste Blanqui contre celle des otages détenus par la Commune. Refus logique de Thiers : il ne souhaite évidemment pas donner à la Commune un dirigeant tel que Blanqui. C’est dire l’importance que le gouvernement de Versailles accorde à la figure de celui-ci. Si nombre des textes de Blanqui sont disponibles grâce à des rééditions constantes, son influence sur certains militants contemporains attestée1, en revanche sa vie demeure généralement mal connue. Il existe bien entendu des biographies, déjà bien anciennes néanmoins2, mais cela n’invalide en rien une présentation des principales étapes de sa vie sous forme de bande dessinée. Auguste Blanqui a passé l’essentiel de sa vie emprisonné, assigné à résidence ou en exil, soit au total 43 années sur les 75 qu’il vécut, d’où son surnom de l’Enfermé. Le prétexte à cette narration est la venue d’un journaliste venu enquêter sur Blanqui alors qu’il est emprisonné. L’interview initiale se transforme alors en récit autobiographique. On laissera au lecteur le plaisir de découvrir aussi bien les aspects politiques de la réflexion développée par ce révolutionnaire, que ses actes ou des éléments de sa vie privée, le tout occupant plus de 200 pages. Le dessin est volontiers naïf et peu élaboré, entremêlant sépia de la mémoire et couleur pour le récit en cours. On notera d’ailleurs qu’aucune indication n’est fournie (sauf erreur) sur la responsabilité de chacun des contributeurs quand au scénario ou au dessin. Ce livre se présente bien comme une œuvre collective.

Le récit se conclut de fort belle manière. A peine libéré, Auguste Blanqui publie un nouveau journal, dont le mot d’ordre est promis à un bel avenir : « Ni Dieu, ni Maître ». Si tout le monde connaît ce slogan, ceux qui liront cette bande dessinée sauront qu’il en est l’auteur.

1Parmi d’autres, citons Daniel Bensaïd qui a écrit de belles pages dans son ouvrage, Une radicalité joyeusement mélancolique, Paris, Textuel, 2010.

2Maurice Dommanget, Blanqui, Paris, EDI, 1970, pour une version ramassée ; Samuel Bernstein, Auguste Blanqui, Paris, François Maspero, 1970, pour une version plus étoffée.

Pascale Fautrier, Les Rouges, Paris, Seuil, 2014, 560 pages, 23 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Si Les Rouges se présente en couverture comme un roman, il relève en réalité davantage du témoignage. Pascale Fautrier (née en 1964), diplômée de lettres modernes, professeure à Paris et auteure de plusieurs travaux historiques (parmi lesquels des biographies de Chopin et Bonaparte ou des documentaires sur Simone de Beauvoir), nous décrit en effet l’histoire de sa famille, dont elle a eu connaissance initialement par les souvenirs de ses aïeux, particulièrement sa grand-mère Madeleine, avec qui l’identification se fait tangente. A cette geste révolutionnaire, elle oppose les reniements d’un certain « JC », ancien trotskyste devenu sénateur socialiste, et en qui on n’a guère de mal à reconnaître Jean-Christophe Cambadélis1. « L’histoire d’un je qui est notre histoire » (p. 512).

Le cadre se situe principalement dans l’Yonne, d’abord à Mailly-la-Ville, petite commune bourguignonne qui possède aujourd’hui environ 550 habitants. Quant au récit, il débute avec la Révolution française, même si Pascale Fautrier évoque parfois les fièvres religieuses du Moyen-Âge et les dissidences spirituelles de la modernité comme possible temps long de la révolte. Le premier personnage principal de cette vaste fresque chronologique est Antoine Sautreau, petit propriétaire de vignes, dont la vie s’entrelace avec celle d’une autre famille, celle des Camélinat, dont la figure mythique est celle de Zéphirin, dernier communard. Le fils d’Antoine, Jean, fut soldat de l’empire, profitant de cette liberté nouvelle de quitter la terre, et son petit-fils, Antoine-Cyprien, compagnon forgeron au début du règne de Louis-Philippe. L’évocation, très vivante, des événements historiques, cette forme de micro-histoire, illustre bien le transfert des propriétés effectué à la faveur de la Révolution, profitant d’abord à ces bourgeois « (…) qui ont gouverné la France impériale puis républicaine jusqu’à aujourd’hui. » (p. 33). Antoine-Cyprien, monté à Paris, y rencontre les idées et la presse socialiste, jusqu’à un disciple de Babeuf, en la personne d’Auguste Salières. De retour à Mailly, il participe à l’activité d’un groupe socialiste baptisé La Marseillaise. Son meneur, l’instituteur, se place dans la filiation de Pierre Leroux, tandis qu’Antoine-Cyprien se sent davantage collectiviste, communiste. Ce groupe se divise à l’occasion de la candidature de Louis-Napoléon Bonaparte aux élections législatives, pour finir par disparaître suite à la répression suivant le coup d’État du même, qui brise la révolution espérée, programmée pour 1852…

Par la suite, Pascale Fautrier délaisse la branche familiale, Jules-Antoine, fils d’Antoine-Cyprien, demeurant à Mailly, pour suivre la figure imposante de Zéphirin Camélinat, un moyen d’opérer la jonction avec le mouvement communiste contemporain, puisque Camélinat fut membre du PCF jusqu’à sa mort, en 1932. Monté lui aussi à Paris, Camélinat s’y investit dans le mouvement ouvrier, parallèlement à son activité de bronzier : il épaule Henri Tolain, signe son Manifeste des soixante (1864), affirmation du désir de reconnaissance d’un mouvement ouvrier naissant, et prend logiquement part à la fondation de l’Association internationale des travailleurs. Il participe surtout à la Commune, assumant la responsabilité de directeur de la Monnaie, ce qui nous vaut quelques anecdotes étonnantes (le projet d’utilisation de la colonne Vendôme comme masse monétaire). Exilé à Londres, Zéphirin Camélinat oriente dès lors sa vie politique dans deux directions complémentaires : « (…) témoigner pour le mouvement ouvrier, travailler à son unité et à sa représentation politique. » (p. 142). Il est d’ailleurs élu député en 1885, comme Jaurès. Pascale Fautrier, de tous ces événements, fait un honnête récit, mais prend prétexte de la figure de Camélinat, initialement proche des idées de Proudhon, pour faire la critique de Marx, de la dictature du prolétariat, du centralisme, ou de l’élaboration d’une nouvelle religion dogmatique et sectaire, grosse selon elle de développements funestes2

La seconde grande partie de l’ouvrage s’intitule justement « Les communistes ». On y découvre un aïeul de l’auteure, Camille, son grand-père, militant communiste à compter du mitan des années 1920, et qui, arrivé à Mailly-la-ville en 1932, se lie d’amitié avec Jules Sautreau, le fils de Jules-Antoine, jusqu’à se marier avec sa fille, Madeleine, la future grand-mère de Pascale Fautrier. Nous suivons donc la vie de ce couple engagé, de la création d’une cellule baptisée Camélinat dans les années 1930 (dans laquelle sont d’ailleurs acceptés Louis Sautreau, frère de Madeleine, et René Millereau, petit neveu de Zéphirin Camélinat, tous deux pourtant trotskystes) à la Résistance pendant la guerre, en passant par le Front populaire (qui permet à Camille d’intégrer la SNCF) et les désillusions d’après la Libération (sans toutefois que l’auteure n’en analyse les causes). C’est également pendant la guerre que naît Bernard, le père de Pascale Fautrier. La petite famille déménage alors à Migennes, véritable bastion ouvrier ferroviaire sur la ligne Paris-Lyon-Marseille, au sein duquel la tradition anarcho-syndicaliste semble prégnante. Camille continue de s’investir dans le militantisme communiste, apparaissant comme un élément plus ou moins discipliné, ce qui ne l’empêche pas d’intégrer la direction fédérale jusqu’en 1953.

Le passage de génération permet ensuite de suivre l’itinéraire de Bernard, le fils, dont l’engagement dans les Jeunesses communistes en 1956 se fait à l’ombre du rapport Khrouchtchev et de la répression de l’octobre hongrois. Le jeune homme ne cesse dès lors d’interroger la geste communiste, de multiplier les lectures politico-théoriques, à la recherche de l’origine des erreurs faites afin de préserver l’idéal. Devenu professeur à Dijon et marié, Bernard passe finalement de la direction des JC à la section de Migennes, un retour apparent vers ses origines qui s’accompagne d’une rupture de ses parents avec leurs racines plus profondes (suite à l’héritage de Jules Sautreau, « La forge du père Jules s’est métamorphosée, soixante-dix kilomètres au nord, en boîte à images. », p. 293, cette télévision symbole de la modernité triomphante des Trente Glorieuses). La naissance de l’auteure, en 1964, marque le passage de cette seconde partie du livre à la troisième et dernière. Intitulée « Les trotskistes », elle débute pourtant par la suite du militantisme familial au sein du PCF, centrée sur le divorce de son père d’avec ce dernier. L’écrasement du printemps de Prague et les ombres des morts attribués au communisme participent de cette remise en cause générale d’une vie (« L’émotion politique s’est ombiliquée en drame intime (…) », p. 341), les recherches menées conduisant Bernard Foutrier à incriminer l’idée d’une philosophie marxiste (« (…) s’il y en a une, elle est stalinienne et, par essence, totalitaire. », p. 355). Il paye toutefois ses cotisations jusqu’en 1970, date de « l’affaire », longuement décrite par sa fille, à l’aide de documents inédits, une affaire symptomatique, selon l’auteure, d’un stalinisme à la française : son père y est en effet accusé d’activités oppositionnelles, le dossier s’appuyant sur les résultats d’une surveillance du courrier… C’est alors toute la famille qui rompt avec le PCF, Camille et Francis, le frère de Bernard, rejoignant même un temps la Ligue communiste.

Les derniers chapitres de Les Rouges sont centrés sur Madeleine, alias Pascale Fautrier, sa jeunesse adolescente, faite d’une certaine déshérence3. Le principal intérêt de cette évocation tient pour nous dans son militantisme au sein du PCI « lambertiste », du début des années 1980 à la rupture de Convergences socialistes en 1986. De cette expérience, son jugement est plutôt négatif, appuyé sur quelques souvenirs marquants. Si elle y a tissé de profonds liens d’amitiés avec certains camarades, elle considère surtout le discours « lambertiste » comme figé, et révélateur d’une autre variante du stalinisme4, contraires à ses espoirs initiaux. Elle repère également une fracture interne entre militants d’origine populaire et petite-bourgeoise. Elle note enfin un point qui mériterait approfondissement, celui du délaissement de la question immigrée par le PCI (refusant un investissement dans la marche des beurs). A l’issue de ce militantisme, qui lui aura permis de côtoyer Jean-Christophe Cambadélis, avec qui elle entretiendra une relation longue et tumultueuse, Pascale Fautrier ne rejoindra pas le Parti socialiste, au sein duquel elle aurait préféré constituer une fraction.

De ce « roman vrai », bien écrit, les erreurs sont très rares5, et les jugements discutables limités6. Faisant preuve d’une incontestable empathie, Pascale Fautrier défend à plusieurs reprises la violence des opprimés, qui éclipse selon elle fort opportunément celle, séculaire, des oppresseurs. Les Rouges, c’est un écrit de la fierté ouvrière, un écrit de la désorientation contemporaine aussi : « En moi, ça résiste à tout, la « conscience de gauche ». Comme une ritournelle, comme le souvenir d’un très ancien amour. Ça se confond avec la voix sourde de Madeleine. Ça pèse son poids au fond de mon cerveau, comme une dette impayée, un remords. » (p. 13). Pascale Fautrier ne renie pas pour autant le combat du mouvement ouvrier, au contraire, elle le valorise à la base, face à ce qu’elle nomme les trahisons des sociaux-démocrates (avec pour elle un événement fondateur, juin 1848) et des communistes staliniens, ou aux palinodies des trotskystes « lambertistes », en saluant souvent le travail des militants de terrain. « Sans les communistes, héritiers des Rouges, sans ces rêves, sans cette foi insubmersible en un monde où la masse des individus ne serait pas écrasée par une minorité, il n’y a plus d’expression du désir de justice. » (p. 516) A une condition, toutefois, admettre que la politique est affaire de foi plus que d’un rationalisme dont la domination serait potentiellement mortifère7. Elle place davantage sa confiance et ses espoirs dans la synthèse entamée par Jean Jaurès, « (…) démocrate et communiste » (p. 355). On reconnaît là une tendance forte8 des lendemains du court XXe siècle, qui cherche dans le passé des embranchements meilleurs, susceptibles d’éviter que se renouvellent les tragédies du « socialisme réellement existant »9.

1« L’écrire, notre histoire, c’était le châtiment qu’elle lui infligeait pour avoir prétendu en être l’héritier. » (p. 16).

2« Au fond, l’assentiment de Marx à la technicisation du monde a ouvert la voie aux bureaucrates du collectivisme étatique, relayant au XXe siècle les capitaines d’industrie capitalistes des siècles précédents, et qui se sont chargés, de la Russie à la Chine et ailleurs, de transformer à une vitesse record, au nom du socialisme, sans passer par la case Révolution bourgeoise et accumulation du capital, d’immenses masses paysannes expropriées en masses immenses de prolétaires urbains ou semi-urbains, déracinés, atomisés, privés des solidarités de villages ancestrales, esclaves modernes, main-d’œuvre exploitable à merci par les géants du capitalisme d’État (la Chine) ou du capitalisme privé mondialisé, les deux finissant par s’entendre comme larrons en foire avant, peut-être, de s’affronter. » (p. 151).

3« Madeleine aime les situations cocasses, invraisemblables, qui transgressent les codes et les contraintes sociales (…) » (p. 497).

4« (…) même ouvriérisme, même faux accent faubourien pour les anciens vrais prolos ou les tout à fait faux se payant une tranche d’exotisme social, (…) même haine affichée des pédés et des gauchistes. Le statut des femmes y est pire encore(…) La rigidité doctrinaire est encore plus caricaturale. » (p. 484).

5Page 107, Wilhelm Liebknecht devient Karl, son fils, et page 311, la Ligue communiste fondée dès 1966 en lieu et place de la JCR, ou une confusion entre CERMTRI et Selio page 445.

6Pascale Fautrier qualifie ainsi de « gauchiste » les positions de ceux qui considèrent la Seconde Guerre mondiale comme « guerre impérialiste » appelant un nécessaire « défaitisme » (amputé ici de sa qualification pourtant essentielle de « révolutionnaire ») (p. 213-214). De même, marquée par son passage chez les trotskystes « lambertistes », l’auteure qualifie toujours les militants de la Ligue de « pablistes ».

7« La politique comme l’amour, comme la religion sont autant de moyens rationnels trouvés par l’homme de combattre la malédiction nihiliste de l’intérêt égoïste et la solitude de la conscience. (…) Ce n’est pas parce qu’elle est une foi que la politique est criminelle, disait Madeleine à JC, mais elle le devient au contraire quand elle ne se connait pas elle-même comme telle et retombe dans la séparation en faisant endosser à sa prétendue rationalité l’élimination d’une partie de l’être censée contenir le mal. » (p. 300).

8L’exhumation actuelle de la figure de Jaurès par le PCF est un signe parmi d’autres.

9Voir, dans la même optique, l’ouverture du livre de Cédric Biagini et Guillaume Carnino, Les Luddites en France, Montreuil, L’Ēchappée, collection « Frankenstein », 2010, intitulée « On arrête parfois le progrès » (l’ouvrage a été chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/2558). 

Eloi Valat, La semaine sanglante de la Commune de Paris, Paris, Bleu autour, 2013, 158 pages, 28 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Eloi Valat est l’auteur d’un triptyque, le Journal de la Commune de Paris, L’enterrement de Jules Vallès et La Semaine sanglante de la Commune de Paris, ce dernier album constituant, hélas, le seul ouvrage que nous ayons pu consulter. Difficile de trancher la catégorie dans laquelle ranger cet ouvrage magnifique et singulier qui hésite entre le beau livre illustré et la bande dessinée. A partir d’extraits de textes de l’époque, essentiellement issus de la plume de Jules Vallès, mais aussi de Lissagaray ou, tout simplement de lettres de mouchards, de rapports de police, d’ordres de la Commune, etc., bref un matériau historique disparate et parfois bouleversant, l’auteur propose, en contrepoint, une illustration. Eloi Valat conjugue les qualités de dessinateur et de peintre, capacités qu’il met à profit pour fournir des images d’une rare intensité tout au long du récit. Parfois l’illustration, richement colorée fait face, à droite ou à gauche du texte, parfois, elle occupe une ou deux doubles pages. Autant dire que l’effet est saisissant. La sidération saisit ainsi le lecteur quand, après avoir lu un récit sur les affrontements sur les barricades (p. 44) et que tournant la page, il découvre soudain, en gros plan le soldat fauché par la balle. Toute chose étant égale par ailleurs, le dessin permet le même rendu que la fameuse photo de Capa d’un milicien se faisant tuer sur le front de Madrid. A l’appel des communards aux soldats versaillais (p. 58), répond un dessin d’un brave homme, muni d’un bandeau Bleu Blanc Rouge, qui évoque irrésistiblement le trait de Georg Grosz quand il caricature les bons bourgeois allemands. La mort de Dombrowski (général de la Commune) est évoquée par les sept balles qui atteignent son cheval, créant un effet de réel absolument bouleversant. Ainsi en va-t-il également pour le dessin de la danse macabre des fusillés, suite aux lettres de dénonciation anonymes, (p. 86 et suivantes) qui soulèvent le cœur.

On le voit, l’usage du texte, de facture très variée, joue un rôle aussi important que l’iconographie, accompagne, exemplifie, amplifie. D’ailleurs, avant de sombrer dans la bassesse des courriers anonymes, le dernier texte mobilisé est celui de la déclaration du Maréchal Mac-Mahon, duc de Magenta du 28 mai 1871, pour annoncer que l’ordre règne à Paris : « L’armée de la France est venue vous sauver. Paris est délivré. Nos soldats ont enlevé, à quatre heures, les dernières positions occupées par les insurgés. Aujourd’hui, la lutte est terminée : l’ordre, le travail et la sécurité vont renaître ». Ce livre, par sa composition autant que par ses illustrations, rend compte de manière très sensible de la dimension du combat, de la mort et de la défaite de ceux qui ont instauré la première République ouvrière de l’humanité. A cette grande œuvre correspond un livre qui ne l’est pas moins. Il ne reste plus au lecteur qu’à compléter cette superbe lecture par la découverte des deux autres composantes de la trilogie.

Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871 (The Paris Commune 1871), Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2014 (édition originale en 1999), 480 pages, 20 €, préface d’Éric Fournier.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette somme sur la Commune de Paris est, après les travaux de Jacques Rougerie (qualifié d’historien « républicain » de la Commune, et à qui le livre est d’ailleurs dédié), une incontestable référence sur cet événement capital pour les mouvements de gauche se réclamant de la révolution et du socialisme. Initialement publié en 1999 en langue anglaise, Paris, bivouac des révolutions (titre repris d’un article de Jules Vallès) est traduit par José Chatroussat, l’auteur profitant de l’occasion pour reprendre et enrichir son texte. Il s’agit d’une vulgarisation synthétique majeure, qui cherche à proposer une vision totale, englobante des événements, et s’avère souvent passionnante.

Après un exposé chronologique de l’épisode de la Commune, Robert Tombs s’intéresse d’abord au contexte ayant produit cette explosion parisienne. Pour cela, il insiste sur l’importance de la politisation de Paris, marquée par l’empreinte culturelle de l’histoire révolutionnaire (« (…) les Parisiens savaient que la révolution était possible, et savaient comment la mettre en œuvre. », p. 50), et dont la population est alors surtout composée de travailleurs (aux deux tiers dans l’industrie et le commerce), avec une majorité d’immigrants récents. D’autant que face à l’haussmanisation de la capitale, surgit un désir de reprendre le contrôle sur la vie et la ville. Pour autant, il n’y avait pas, selon Robert Tombs, de situation pré-révolutionnaire dans les années 1868-1870. Il insiste en particulier sur le rapport de force entre police et émeutiers, favorable à la première, et sur l’échec de l’insurrection blanquiste d’août 1870. Loin d’un automatisme à connotation téléologique, il insiste sur l’histoire comme bifurcation, et à ce titre, c’est la guerre contre la Prusse qui va accoucher de la Commune. Le récit de Robert Tombs permet à cet égard un rappel très utile du déroulement du siège de Paris, épreuve ayant grossi les inégalités sociales (sur le ravitaillement en particulier). La menace des armées prussiennes contribua surtout à l’essor de la Garde nationale : « Ainsi, la guerre créa des organisations locales, démocratiques et armées à une échelle sans précédent. » (p. 104). Après l’armistice et les élections d’une Assemblée nationale réactionnaire refusant tout compromis avec Paris, c’est elle et son Comité central, de plus en plus composés de révolutionnaires, qui prirent une importance accrue. Ces minorités révolutionnaires avaient d’ailleurs déjà pris de l’importance à l’occasion des municipales fin 1870, contribuant à un activisme à la base (boucheries et cantines municipales, laïcisation des écoles, création de coopératives, de Bourses du travail…) repris ensuite par la Commune.

C’est sur le déroulement de cette dernière que Robert Tombs apporte les réflexions les plus notables. Concernant les organes politiques de la Commune – un terme proposé par Émile Eudes fin mars, référence à la fois à la revendication d’auto-gouvernement et à la Commune insurrectionnelle de 1792 –, il insiste sur les tâtonnements dont ils furent l’objet1, tiraillés par ailleurs entre plusieurs tendances, dont les principales furent, grossièrement, celle des « proudhoniens », plus démocratiques, et des « blanquistes », plus autoritaires. A cet égard, Robert Tombs revoit à la baisse les ambitions de la Commune, qu’il juge plus politique qu’économique. Concernant l’administration, pour laquelle la Commune était particulièrement soucieuse de son fonctionnement rigoureux, le salaire moyen des fonctionnaires, si souvent mis en exergue, était plutôt celui d’un bon artisan ou d’un colonel, tandis que les seuls fonctionnaires réellement élus furent ceux de la Garde nationale. Les moyens de production furent quant à eux relativement peu transformés, les petites entreprises, majoritaires, étant respectées, tandis que les réquisitions ou les créations de coopératives demeuraient limitées. Il n’en reste pas moins que « La proportion de dirigeants ouvriers – environ la moitié des membres de la Commune – n’a probablement jamais été égalée dans aucun autre gouvernement révolutionnaire en Europe. » (p. 238). C’est finalement sur le plan culturel que les acquis sont parmi les plus affirmés, que ce soit la laïcisation (l’anticléricalisme, endossé surtout par les blanquistes, ne bénéficiant pas toujours du soutien populaire) ou la liberté laissée à la Fédération des artistes menée par Gustave Courbet. Par contre, l’engagement des femmes fut plus restreint qu’on ne le croit, leur investissement s’exerçant surtout à la base, les combattantes étant de rares exceptions2. On notera également des développements intéressants sur les motivations de l’activisme révolutionnaire, qui s’explique aussi bien par la volonté de survivre dans l’adversité (la Garde nationale assurant une solde), le sentiment de groupe, les amitiés3, en plus du sentiment grisant pour les dominés d’inversion de l’ordre social.

Robert Tombs ne néglige pas de se pencher sur les adversaires ou le marais des hésitants. Assez logiquement, ce sont surtout les classes moyennes, effrayées pour leurs propriétés, qui furent les plus hostiles, le soutien tacite du reste de la population parisienne (dont un tiers avait tout de même quitté la ville) diminuant parallèlement au recul militaire. Ce dernier s’explique en particulier par l’échec des efforts de militarisation manifestés par Cluseret, la Garde nationale souffrant de graves lacunes et d’inefficacités dangereuses ; ce qui n’empêche pas Robert Tombs de souligner ses atouts, au risque de comparaisons trop peu argumentées avec l’Armée rouge ou l’Espagne républicaine4. Au final, il y a surtout un décalage considérable entre les deux violences alors en conflit. La Commune manifesta en effet une réelle réticence à l’égard de toute politique de terreur, les actes de ce type étant rares, brefs et isolés, ne mettant pas en cause la responsabilité des dirigeants (à l’exception des blanquistes), là où Versailles exerça un véritable exorcisme de la révolution, s’inscrivant dans un cycle long visant à diminuer la violence publique tout en diabolisant les violences populaires, comme pour mieux affirmer le monopole étatique de cette violence. La défaite de la Commune, si elle signifia l’érosion du poids de Paris en France, permit paradoxalement l’affirmation de la République. Bien des anciens communards réintégrèrent d’ailleurs par la suite le jeu républicain, ce qui amène Robert Tombs à valoriser la dimension patriotique de leur engagement…

Toutefois, en relativisant la profondeur révolutionnaire de la Commune de Paris, et en privilégiant plutôt les changements du temps long, Robert Tombs tend à effacer en partie la singularité propre de cette insurrection5. Car finalement, cette révolution composite est tout à la fois crépuscule, aurore et zénith, et si la réalité est souvent fort éloigné des mythes6, il est clair que ce sont eux qui ont considérablement forgé les réflexions politiques et les conceptions pratiques des révolutionnaires ultérieurs, à commencer par les bolcheviques7.

1« La succession rapide de deux commissions exécutives et ensuite l’étape radicale conduisant à la création d’un Comité de salut public montraient le désir perpétuel, mais vain, de créer une autorité efficace capable de trancher par-delà les rivalités et les délais administratifs, et d’accomplir un miracle politique et stratégique par leur volonté et leur ferveur révolutionnaire. » (p. 174).

2Sur les femmes pendant la Commune, on peut se reporter à un ouvrage déjà fort ancien, mais pour l’instant encore inégalé, celui d’Édith Thomas, Les « Pétroleuses », Paris, Gallimard, collection La suite des temps », 1963, 1980.

3« Nous devrions considérer les fédérés non pas comme un ensemble de catégories – « ouvriers », « socialistes » -, ni même comme des échantillons aléatoires de ces groupes, mais comme des milliers de petits groupes de voisins, d’amis et de camarades. » (p. 267), cette influence de la micro-histoire offrant toutefois le risque d’échapper à une appréhension et une compréhension plus globales.

4« En comparaison de l’Armée rouge, dans un état d’ébriété et de chaos absolu [sic] pendant la guerre civile en Russie, ou de l’état d’insubordination parfois extrême des milices républicaines pendant la guerre civile espagnole, les fédérés apparaissent comme des parangons d’autodiscipline et d’efficacité. » (p. 324).

5Il va même jusqu’à considérer que le catholicisme représentait pour les femmes un espace de liberté, négligeant la dimension d’aliénation qu’elle véhicule inévitablement (p. 292).

6Sur les mythes de la Commune, auxquelles Robert Tombs consacre sa dernière partie, voir Éric Fournier, La Commune n’est pas morte. Les usages politiques du passé de 1871 à nos jours, Paris, Libertalia, 2013, chroniqué sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/3235

7Ainsi que l’écrit Jean-Clément Martin dans Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national (Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2006, prochainement chroniqué sur notre blog), « La réalité des faits compte moins que leur résonnance et la signification qui leur est ajoutée. » (p. 62). 

Jean-Pierre Pécau (scénario), Benoît Dellac (dessin), Thorn (couleurs), L’Homme de l’année 5. 1871. L’un des héros de la Commune de Paris, Paris, Delcourt, collection « Série B », 2014, 58 pages, 14,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jean-Pierre Pécau est un scénariste renommé et prolifique du milieu de la bande dessinée : on lui doit notamment la série uchronique « Jour J », qui croisait déjà histoire et thématiques politiques entrant dans le champ de Dissidences. Sa récente série, « L’Homme de l’année », est une manière d’appréhender l’histoire par en bas, à travers le parcours d’un individu anonyme, emporté par les tourbillons de l’événementiel, et croisant au passage certaines figures d’importance. Le tome 4 de la série s’était ainsi penché sur 1967. L’Homme qui tua Che Guevara, et dans l’album qui nous intéresse, Abdullah, le personnage principal, a une liaison avec rien moins que Louise Michel, et c’est l’évocation de ses origines qui semble éveiller l’intérêt du jeune Arthur Rimbaud pour les horizons africains.

Abdullah, inspiré en partie de la nouvelle d’Alphonse Daudet « Le Turco de la Commune », est un orphelin originaire d’Abyssinie, jeune noir devenu esclave et offert à un Français, Antoine d’Abbadie (1810-1897), qui, en ce mitan du XIXe siècle, tentait de découvrir les mythiques sources du Nil. Élevé par cette illustre famille, aux idéaux demeurés royalistes, Abdullah s’en sépare en fuguant durant son adolescence, afin de donner par lui-même un sens à sa vie. Il s’engage alors dans l’armée française, participe à la bataille de Solferino, puis est affecté en Algérie. C’est là qu’il prend conscience de la solidarité qui le lie, en tant qu’opprimé colonial, avec les populations autochtones (Jean-Pierre Pécau insistant sur la dimension exterminatrice de la guerre entre Français et résistants algériens). Ayant sympathisé avec un certain Borel, membre de la Ie Internationale dont il représente la section algérienne1, Abdullah rentre en France, prend part à la guerre contre la Prusse, puis se retrouve déserteur à Paris, où il rencontre brièvement Jules Vallès. On le voit acteur de la résistance parisienne à la tentative de réquisition des canons de Montmartre, partisan de marcher au plus vite sur Versailles, et résistant jusqu’au bout aux Versaillais, dont il tue encore certains représentants avant de mourir en plein cimetière du Père-Lachaise.

Dans ce parcours d’une vie, le substrat politique demeure superficiel, même si on apprécie une image de la Commune de Paris dénuée de toute hostilité2. C’est sans doute l’idée de fraternité des exploités, des petits et des sans-grades qui a attiré Abdullah du côté du mouvement ouvrier, mais il n’y a pas chez lui d’idéologie bien structurée. En fait, il incarne en lui l’impossible fusion entre Afrique et Europe, entre nature et culture (tout en étant alphabétisé, il demeure attaché à la nécessité de tuer et au rite initiatique du premier lion à chasser). Quelles que soient ses tentatives pour s’intégrer, Abdullah est confronté au racisme ordinaire, celui de ses officiers surtout, au point d’être emprisonné lorsqu’il dévoile la lâcheté d’un de ses supérieurs blancs. On comprend bien que c’est cette problématique aux échos éminemment contemporains qui a retenu l’attention de Jean-Pierre Pécau3. Les dessins de Benoît Dellac, outre qu’ils réussissent à nous plonger dans les décors pleins d’authenticité d’un Paris en pleine guerre civile, jouent d’ailleurs régulièrement sur ce parallèle entre deux mondes, avec des plans larges sur le désert, la savane mais également la jungle urbaine ou l’enfer des champs de bataille.

1Ce personnage est inspiré de Pétrus Borel (1809-1859), poète surnommé « le lycanthrope » (surnom repris dans la bande dessinée), à ceci près qu’il vit ici au-delà de la date de sa mort réelle, et qu’il semble aux antipodes de ses positions anti-socialistes : sa place en tant que membre de l’AIT tient-elle à sa célébration ultérieure par les surréalistes ?

2A l’opposé du roman de Jean-Philippe Depotte, Le Crâne parfait de Lucien Bel, chroniqué sur ce blog. On notera toutefois la présence d’un Georges Clemenceau qui joue ici le rôle de contradicteur d’Abdullah, le premier défenseur de la guerre civile radicale, le second rêvant d’une impossible réconciliation entre camps opposés.

3Déjà, en 2000, le cinéaste Peter Watkins avait abordé la problématique coloniale dans son film, La Commune (Paris, 1871).

Philippe Artières, La police de l’écriture. L’invention de la délinquance graphique (1852-1945), Paris, La Découverte, 2013, 183 pages, 17 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans la perspective des travaux développés par Michel Foucault, Philippe Artières tente dans cet essai « une ethnographie rétrospective » (p. 15) afin d’analyser la construction du regard policier sur l’écriture. Si le livre couvre près d’un siècle d’histoire, il met en avant les événements politiques, qui servirent de catalyseur à cette « police de l’écriture ». Ainsi, au 19e siècle, la Commune puis la vague des attentats anarchistes dans les années 1890, en raison justement de l’irruption et de l’explosion de l’écrit dans le champ public et politique, furent l’objet d’une attention particulière.

Durant l’insurrection communarde, une moyenne de cinq à six affiches par jour furent imprimées, sans compter que l’écrit fut un « levier essentiel de diffusion et de construction de la Commune » (p. 35). L’écrasement de la Commune par les « Versaillais » se poursuivit par une répression et une censure des écrits communards, mais aussi par une surveillance des lieux de mémoire, dont le plus important (la commémoration de la Semaine sanglante de mai 1871), devant le mur des Fédérés, le long du cimetière du Père-Lachaise. Ainsi, l’auteur souligne que les policiers notent les inscriptions sur les couronnes, les suppriment lorsqu’ils les jugent contraires à l’ordre public, et tentent d’estimer leurs effets (« le niveau de dérangement qu’ils produisent », p. 91). À la fin du 19e siècle, pendant les attentats anarchistes, le climat d’effroi est largement alimenté par la presse et par une diffusion de billets menaçant qui imitent la bombe. « Ces lettres de menace sont l’occasion d’invention de mise en pages, d’utilisation des capitales, mais aussi de taches et de ratures » (p. 85).

Cependant, « l’ordinaire » du travail de police de l’écriture se centre sur les cas de suicides, les contentieux lors des héritages, le déchiffrement des petites annonces et, surtout, l’analyse des lettres anonymes, qui trouva en la personne d’Edmond Locard (1877-1966), son spécialiste. Artières s’attarde sur cette figure incontournable, qui utilisa habilement la presse pour son autopromotion. L’affaire Angèle Laval, qui diffusa ses lettres anonymes à Tulle de 1917 à 1922 le rendit célèbre. Néanmoins, selon l’auteur, la Seconde Guerre mondiale marquerait le glissement de la police de l’écriture privée vers une police de l’image photographique et de l’écriture officielle à travers la lutte contre les faux-papiers. Ce glissement correspondrait aux transformations des mécanismes de contrôle et de surveillance au sein de nos sociétés.

L’approche adoptée dans ce livre est intéressante, mais semble parfois un peu forcée, au point de ne pas toujours convaincre. Il est dommage par ailleurs que la question de la lettre anonyme et, plus généralement, de l’anonymat n’ait pas été plus développée et actualisée, en regard par exemple avec l’obsession policière qui s’est manifestée il y a peu dans les tentatives de déterminer l’auteur de L’insurrection qui vient (Paris, 2007).

Eric Fournier, La Commune n’est pas morte. Les usages politiques du passé de 1871 à nos jours, Paris, Libertalia, 2011, 192 pages, 13 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac et Jean-Guillaume Lanuque

Eric Fournier livre, en cent soixante-quinze pages stimulantes et d’une prose élégante, une histoire des usages politiques de la Commune. En soi, le propos est doublement novateur. Il décentre la problématique mémorielle de l’événement par celle des usages politiques, décalés eux-mêmes de la focale étroitement contemporaine des études que les historiens leurs consacrent. La Commune comme événement peut ainsi se revisiter dans ses écritures politiques successives.

Trois temps, trois chapitres scandent cette étude, s’étirant de 1871 à nos jours. Mémoires vives (1871-1917) ouvre l’analyse sur la damnatio memoriae de la Commune et des Communards prononcée par les Versaillais : transferts victimaires (par la question des otages lors de la Semaine sanglante), occupation symbolique des lieux parisiens (au premier rang le Sacré-Cœur, érigé là où furent exécutés les généraux Thomas et Leconte) indiquent la volonté d’effacer les Communards. Ils sont ainsi barbares, hors de la civilisation, et médiocres, opposés à des figures antiques tels Néron ou Erostrate1 – on mesure ainsi toute la peur engendrée par l’événement. La loi, par la censure, jusqu’en 1880, coiffe efficacement cette stratégie d’oblitération. L’amnistie décrétée par les républicains modifie cet état. Le retour des Communards exilés, le 14 juillet, participe d’une mise en scène de leur récupération patriotique. La Commune s’écrit là hors de tout clivages que pourrait porter l’étude attentive de sa politique : ce sont les victimes de la Semaine sanglante, au nombre surévalué, qui d’une certaine manière font écran à la Commune. Écran d’autant plus efficace qu’il n’est pas d’assassins (Versaillais) : le préfet de police y veille lors des montées rituelles au mur des Fédérés qui s’intensifient progressivement à la Belle époque. Pointons là une interrogation. L’amnistie républicaine poursuit d’une certaine manière la damnatio memoriae versaillaise : elle est plus modérée mais concourt finalement à décréter par le pardon, l’oubli des Communards dans leurs conduites politiques2. Il y a là une politique de l’amnistie visant, sinon à effacer totalement la Commune, à tout le moins couper celle-ci de toute résonance dans l’espace politique. Il n’y a donc de présentisme de la Commune dans le champ politique que dans les mémoires partisanes et individuelles.

Là réside une autre forme d’écriture de la Commune, des graffitis de la période versaillaise poursuivant la bataille de l’écrit exposé de l’épisode communard3 ou des chansons, vecteur d’une mémoire orale plus facilement dicible, jusqu’au monument historiographique qu’est l’Histoire de la Commune de 1871 de Prosper-Olivier Lissagaray. Les versions successives de cette « masse de granit », infléchies par les engagements de l’auteur, attestent d’ailleurs d’une écriture toujours politique bien qu’armée du souci constant d’établir les faits. Ces écritures se complètent de l’ouvrage de Marx (La guerre civile en France) dans la démonstration, introduisant au second temps de celle-ci. Chemin faisant, on regrettera que le massifs des brochures des sectes socialistes, puis de la SFIO, consacré à l’épisode communard ne soit pas pris en compte4 : il y a là, bien plus que dans une lecture de Marx réservé à une minorité du mouvement socialiste, l’une des modalités d’appropriation de l’événement dans la mémoire vive des militants, parallèle mais étendue à l’ensemble du territoire français, à la montée au mur des Fédérés. Ainsi que nous le rappelle Eric Fournier, la centralité croissante de ce dernier fut inspirée en particulier par les tableaux des années 1870 d’Ernest Pichio5. La Commune est l’un des épisodes de la France socialiste de la Belle époque, ce notamment à partir de 1908, quand la SFIO, enfin unifiée, s’impose comme cadre structurant de la montée au mur des Fédérés, sur lequel la mise en place d’une plaque commémorative cristallise la mémoire dans un écrit figé.

Une seconde période des usages de la Commune s’ouvre alors, celle d’une grande lueur à l’Ouest, (1917-1971), étroitement liée au fait communiste. La captation du souvenir de la Commune par le mouvement communiste débute d’abord par son statut fondateur de référence centrale pour Lénine, au prix d’une distorsion significative ainsi énoncée par Eric Fournier : « La Commune de Lénine est centralisée, disciplinée, organisée (p. 87) ». Son histoire, selon Trotsky alors chef de l’Armée rouge procure « une seule leçon : il faut une forte direction du Parti » (p. 88). Le Parti communiste français s’inscrit évidemment dans cette logique et, par Zéphyrin Camélinat (1840-1932), communard et militant communiste, revendique contre la SFIO cette filiation. L’usage politique de la Commune est là clivant. Il culmine avec la période classe contre classe – quand il fallait « plumer une volaille socialiste » peu ou prou identifiée aux Versaillais – et trouve son point d’acmé avec la journée du 9 février 1934. Première journée antifasciste, elle manifeste une vision sectaire de l’antifascisme, et sa répression s’identifie rapidement au Paris de la Commune, comme l’atteste une brochure contemporaine du PCF : « D’abord il faut rendre hommage à l’admirable combativité, au courage, à l’héroïsme des combattants prolétariens de la journée du 9 février. Ils n’ont pas démérité de leurs pères. La tradition des Communards de la Semaine sanglante de la Commune de Paris, en 1871, survit en eux. La Commune battue, ne s’avoue pas vaincue. Elle aura sa revanche…6 »

Pourtant, rapidement et sous l’effet de l’unité du mouvement ouvrier retrouvée dans la rue le 12 février 1934, un consensus se met en place, concrétisé par la cérémonie du 25 mai 1936. La Commune du Front populaire est une référence partagée ; elle est antifasciste et le poing levé la signifie, « une majorité parlementaire l’honore » (p. 104). On mesure là l’inflexion opérée sur l’écriture de l’événement, le chemin parcouru. La mémoire des Communards participe d’une mémoire nationale, des gauches, où se réaffirme leur patriotisme. En face, l’extrême droite et la droite conservatrice tentent de comprendre l’événement également ; en quelques pages lumineuses, Eric Fournier montre que dans l’effondrement de 1940, il y a l’obstination du général Weygand craignant plus une nouvelle Commune parisienne que la défaite7. On retrouvera, paradoxalement, en 1969, sous la plume très OAS d’André Zeller une histoire des hommes de la Commune, où semble jouer l’identification des combats par l’égal statut de vaincus… Néanmoins, après les fêtes du Front populaire, la mémoire collective de la Commune se délite, s’efface, en dépit de la rémanence du consensus au sortir de la guerre via la symbolique de la résistance attribuée à une Commune décidément plastique … Seul son centenaire, en 1971, réactivé par le gauchisme de Mai 68 autorise un bref surgissement selon l’auteur. La mémoire vivante explose alors tous azimuts : actions festives du collectif de La Commune vivante, pluralité des cortèges parmi lesquels celui impulsé par la Ligue communiste8… La Commune n’est plus l’apanage du PCF mais référence partagée à gauche et à l’extrême gauche. S’ouvre alors le troisième temps de la démonstration : la Commune entre « fantôme, sphinx et chimère » de 1971 à nos jours.

Paradoxalement, ce troisième volet convainc moins. Sans doute parce que l’ensemble de la démonstration pour les années 70 s’ouvre sur le rôle pacificateur de Jacques Rougerie qui d’une Commune aurore fit basculer celle-ci au crépuscule. On ne peut qu’acquiescer au renversement historiographique majeur opéré là. Mais celui-ci pacifie-t-il les mémoires partisanes, les usages politiques de la Commune ? L’opération historiographique fait là écran, à nos yeux, à une mutation du rapport à la Commune singulièrement prégnant dans l’extrême gauche de l’entre-deux-mai. La Commune est, pour les revues filles de mai selon la belle expression de Kristin Ross, un épisode séminal : les Cahiers du Forum-histoire, Le Peuple français et surtout les Révoltes logiques, participent d’une réflexion sur cet épisode. La Commune est là lendemain de défaite (gauchiste) et horizon plombé. C’est sans doute dans cette configuration qu’il faut comprendre le moment rimbaldien de la période : au « changer la vie » festif du Parti socialiste refondé s’oppose la « philosophie féroce » des emprunts à un Rimbaud-bolchevik9 d’une extrême gauche intellectuelle méditant sur ces temps de récupération d’entre-deux-mai10. Il y a là un usage politique de la référence à la Commune quand tout est perdu. L’historiographie est ici partisane, mais déportée dans la logique de Mai, à la philosophie quand l’histoire par Jacques Rougerie pacifie les mémoires. Passé l’entre-deux-mai, le souvenir de la Commune semble s’étioler, dans le même temps où la mémoire surplombante des républicains modérés, hybride et toujours en recherche d’une impossible réconciliation nationale, connaît de réguliers soubresauts. Un effacement de la Commune qui persiste jusqu’à son écriture dans l’espace public par Tardi11, jusqu’à son retour dans la rue lors de la campagne présidentielle de 2012 par Jean-Luc Mélenchon à la Bastille – même si, à l’instar de l’auteur, on ne peut que regretter que les références précises aux communards semblent peu marquer le public. Une scène se rejoue-t-elle ? Dans le flamboiement de l’épisode par le verbe du Front de gauche qui l’inscrit dans une filiation ouverte par 1792, comme dans les pathétiques tentatives de récupération par les Identitaires ou l’écriture de l’histoire selon les brunes plumes de Jean Sévillia ou Lorant Deutsch, la Commune paraît présente. C’est la force de son caractère de Sphinx que de toujours finalement se prêter et résister aux interprétations politiques trop univoques.

On l’aura compris, ce trop court livre est stimulant : les critiques que l’on peut lui porter sont autant de preuves qu’il stimule la réflexion historienne. Au rang des regrets, citons ainsi la portion congrue dévolue à l’historiographie de la Commune, et la prise en compte seulement occasionnelle de mémoires minoritaires d’extrême gauche (celle des anarchistes et des trotskystes, par exemple, mais également celle du syndicalisme révolutionnaire)12. Tout le sel de La Commune n’est pas morte tient sans doute à ce que par l’usage, il décentre la fausse dichotomie histoire / mémoire et s’inscrit de plain-pied dans une histoire des représentations politiques féconde.

1 Rappelons que la légende noire du premier, chrétienne, lui attribue la responsabilité du grand incendie de Rome en 64, tandis que le second est à l’origine de la destruction par les flammes du temple d’Artémis à Ephèse en 356 avant Jésus. Dans les deux cas, le feu fait figure de moyen à finalité esthétique, tandis que chez les Communards, il s’agirait davantage d’une fin, selon leurs adversaires d’alors.

2 On suivra là les travaux de Stéphane Gacon, Histoire de l’amnistie en France de la Commune à la guerre d’Algérie, Le Seuil, coll. « L’Univers historique », Paris, 2002.

3 On se référera sur ce point, en guise d’introduction, à Affiche-Action. Quand la politique s’écrit dans la rue, Paris, BDIC/ Gallimard, 2012. Compte-rendu à l’adresse suivante : http://dissidences.hypotheses.org/2893 .

4 Par analogie avec les travaux qui revisitent la première réception de Marx en France, cf. Cahiers d’histoire, n°114, 2011, « Réceptions de Marx en Europe avant 1914 », disponible à l’adresse suivante : http://chrhc.revues.org/2204 .

6 9 février 1934 : journée rouge, Paris, Les publications révolutionnaires, 1934

7 Il était en cela certainement influencé par le scénario de la nouvelle Commune de Paris élaboré par le général Voiriot au cours des années 1930.

8 Rien n’est dit, par contre, sur celui auquel prit part l’OCI. Voir « La commémoration du centenaire de la Commune de Paris », par Jean-Paul Salles (avec Jean-Guillaume Lanuque), Dissidences-BLEMR n° 8 (dossier « Mémoires de la Commune de Paris »), mai 2001.

9 Frédéric Thomas, « Rimbaud bolchevik » in Arthur Rimbaud, Poèmes politiques, Bruxelles, Aden, 2012.

10 Vincent Chambarlhac, « « Nous aurons la philosophie féroce », Les Révoltes logiques, 1975-1981 », La Revue des revues, n° 49, printemps 2013.

11 Les quatre tomes de la bande dessinée Le Cri du peuple, inspirée du roman éponyme de Jean Vautrin, sont publiés entre 2001 et 2004.

12 On notera également qu’Eric Fournier, qui semble fort intéressé par l’histoire contrefactuelle, pendant de l’uchronie en fiction, ne fait appel à elle que dans sa première partie afin d’explorer certaines pistes, ainsi de la constitution de lieux de mémoire alternatifs au mur des Fédérés. 

Jean-Philippe Depotte, Le crâne parfait de Lucien Bel, Paris, Denoël, 2012, 496 pages, 22 €.

Apparu dans le monde de l’édition en 2010, Jean-Philippe Depotte s’est rapidement imposé avec des romans mêlant habilement histoire et fantastique (Les Démons de Paris, Les Derniers jours de Nostradamus). Son troisième livre se déroule pour sa part en pleine Commune de Paris, à laquelle se retrouve mêlé, en grande partie contre son gré, le soldat Lucien Bel, pacifiste patenté qui, lors du conflit contre la Prusse à l’été 1870, a refusé de fusiller un prisonnier ennemi, retournant son arme contre son propre officier. Avec ses deux camarades, Henri et Martial, ils participent quelques mois plus tard à la tentative de récupération des canons de la Butte Montmartre, qui déclenche la révolution parisienne. Tiraillé entre Henri, fidèle au gouvernement officiel de Versailles, et Martial, qui se rallie aux insurgés, Lucien est victime d’un accident de tir lors d’une dispute. Il est alors emmené à l’hôpital de la Pitié, où officie le professeur Delestre. A son réveil, Lucien découvre qu’il a subi une opération du crâne, désormais équipé de trois plaques métalliques, et toutes ses tentatives pour fuir se terminent par des évanouissements précédés de mystérieuses visions d’une autre vie que la sienne, le ramenant constamment dans cet hôpital, un des points fixes de son séjour parisien, jusqu’à ce qu’il réussisse finalement à briser ce lien au moment où débute la semaine sanglante.

Jean-Philippe Depotte possède un indéniable talent de raconteur d’histoire, et sa prose se lit avec plaisir et aisance. Son tableau d’une autre époque est à la fois évident et authentique, tandis que plusieurs de ses descriptions font mouche (ainsi des aliénés qui veillent Lucien à chacun de ses réveils hospitaliers). En bon auteur de roman historique, l’auteur s’amuse à faire intervenir des figures connues, que ce soit le photographe Félix Nadar, le poète Eugène Pottier, le peintre Émile Courbet et même Karl Marx pour un bref épilogue où ce dernier apparaît davantage comme quelqu’un voulant tirer la Commune à lui que comme faisant preuve d’une empathie sincère à l’égard de ses martyrs… Si les erreurs inconscientes sont rares[1], Jean-Philippe Depotte s’amuse à bousculer l’histoire réelle, comme lorsqu’il imagine « L’Internationale » élaborée en pleine Commune de Paris (alors que seules ses paroles datent de ce moment), ou les Amazones de la Seine, un groupement de femmes révolutionnaires qui n’a en réalité été qu’un rêve. Quant à l’élément science-fictif, il est véhiculé par le professeur Jean-Baptiste Delestre, artiste réel que Jean-Philippe Depotte mue ici en chirurgien, reprenant sa théorie de la physiognomie – le physique comme reflet de l’âme[2]. Il peut ainsi offrir une réflexion sur la science du temps, en imaginant les expériences visant à mieux comprendre le fonctionnement de l’âme, basé ici sur la chaleur, Delestre parvenant avec l’aide de Nadar à cartographier l’âme d’une personne en repérant les différentes températures régnant à l’intérieur de sa boîte crânienne, jusqu’à transplanter l’âme de quelqu’un dans le cerveau d’un autre par la simple manipulation de ces mêmes températures. C’est ici un certain scientisme et une science mise au service des classes dominantes qui sont critiqués, avec cette idée de pouvoir guérir les pulsions révolutionnaires d’un individu.

Mais ce qui transparaît aussi assez largement dans Le Crâne parfait de Lucien Bel, c’est la grande méfiance de l’auteur à l’égard de toute tentative révolutionnaire concrète. La Commune est surtout présentée par ses côtés les plus sombres, jusqu’à certains aspects de sa légende noire : femmes à la poitrine dénudée, alcool imbibant largement les communards, un banquier juif stigmatisé et victime de crachats, la loi des otages, la limitation de la liberté de la presse dans les derniers temps du soulèvement… Inversement, Jean-Philippe Depotte n’évoque pratiquement pas l’œuvre politique et sociale de la Commune, à commencer par la séparation de l’Église et de l’État, sinon de manière accessoire (l’incorporation de l’allemand Siebel à la Garde nationale), et ses efforts démocratiques sont surtout l’occasion de brocarder leur inefficacité (fort taux d’abstention aux élections, discussions sans fin, faillite économique de la Fabrique d’armes du Louvre autogérée, p. 315). En fait, l’auteur renvoie dos à dos les dirigeants versaillais (capables de truquer une photographie pour servir leur propagande) et communards, qui poursuivent leurs propres intérêts égoïstes, classifient les individus en supérieurs et inférieurs, sans tenir compte d’un peuple dont la principale préoccupation est de vivre en paix[3]. Une condamnation des idéologies, accusées d’être mortifères, qui est en parfaite connexion avec l’époque actuelle, celle des lendemains de la chute du mur de Berlin, de la fin de l’URSS et de la criminalisation des révolutions. Lucien Bel incarne à merveille cette volonté de réconciliation et d’harmonie sociale, chère déjà à un Rosny aîné, puisqu’il refuse une révolution qui fasse couler le sang, et tente de jouer l’arbitre entre Henri le versaillais terroriste et Martial le communard assassin. Jean-Philippe Depotte romancier historique de garde[4] ?

Jean-Gui


[1]              L’oubli de l’existence d’un président de la République sous la IIe République, la IIIe n’étant pas celle qui inaugure la fonction.

[2]              Voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Physiognomonie

[3]              « Les Parisiens veulent la paix. Le reste, les grands mots, la justice, la liberté : en vérité, ils s’en foutent » (p.188) ; « (…) toute cette folie qui pousse les uns à cracher sur les autres au prétexte qu’ils sont riches, allemands, calotins ou je ne sais quoi d’autre » (p.107) ; Même les bourgeois sont « De braves gens, dans le fond : enlevez leurs beaux habits et ils sont comme vous et moi » (p.181).

[4]              Sur les historiens de garde, sur ce blog, http://dissidences.hypotheses.org/3036

David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 pages, 32 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

 Le géographe marxiste David Harvey commence à acquérir une certaine audience dans le monde francophone alors qu’il est déjà largement connu et débattu dans l’espace anglo-saxon et sur le continent latino-américain (principalement son argumentation sur le nouvel impérialisme et son concept d’« accumulation par dépossession »). C’est un ouvrage riche et original, composé de parties écrites à de longues années d’intervalle, que nous offre ici Les prairies ordinaires.

À la base de cet essai, il y a une question – « comment, à cette époque précise et dans ce lieu particulier [le Paris du Second Empire], le capital et la modernité se sont-ils agencés ? » (p. 45) –, que l’auteur entend approcher par une hypothèse dont il s’agit dans le même temps de vérifier la pertinence opératoire : « la séparation des classes sociales existe sous la double forme d’écologies spatiales et de ségrégations verticales ». Et de reprendre à son compte la réflexion du sociologue Robert Park de la ville « comme configuration spatiale et comme ordre moral » (p. 74-75). L’enjeu étant pour Harvey, comme le rappelle la préface, de dégager une démarche pluridimensionnelle afin « de mettre l’espace en mouvement pour donner à voir la géographie historique réelle de la ville vivante » (p. 171), et, ainsi, de rendre compte de Paris dans sa totalité. Y arrive-t-il ? Largement oui, principalement dans la deuxième partie et la troisième, qui revient, de manière originale, sur l’histoire de la fondation du Sacré Cœur. À partir d’une méthode, dont les affinités avec Walter Benjamin[1] sont évidentes, cet essai nous invite à un voyage dans Paris, explorant le kaléidoscope des rapports non seulement à l’espace et au travail, mais aussi à la nature, à l’art, entre hommes et femmes, etc. Le chapitre sur la condition féminine est d’ailleurs éclairant. Il met en outre en évidence la double dynamique instable et contradictoire de l’État et de l’Empire. La modernisation de l’État se traduisant par sa subordination aux marchés financiers tandis que l’Empire reposait sur un compromis entre classes et fractions de classes, qui se délitait au fur et à mesure de « la séparation du capital et de l’Empire (…) fruit d’une lente érosion des liens organiques qui les unissaient » (p. 465). C’est dans ce cadre qu’intervient Haussmann, dont la radicalité tient surtout à « un changement d’échelle » des projets architecturaux et urbanistiques (p. 36), avec pour résultat l’amélioration de la circulation des marchandises et des personnes, le développement des voies de communication, qui « modifia en profondeur les perceptions de l’espace et des lieux » (p. 420).

Les nombreuses références à la littérature ainsi que l’abondante reproduction de tableaux et photos qui accompagne le texte enrichissent la lecture. Cependant, son interprétation des œuvres – plus particulièrement celle de Baudelaire – manque quelque peu de finesse et de complexité. Même impression par rapport au lien entre classe et communauté, et son explication des causes de la Commune, qui mériteraient d’être plus nuancés, mieux développés. Cela semble tenir en grande partie à une forme épisodique de marxisme mécanique, à partir d’une conception surplombante et systémique où les classes tendent à se réduire à de simples agents aveugles et inconscients du capital. Mais c’est aussi en raison de l’absence d’un concept clef comme le romantisme (révolutionnaire)[2], qui aurait permis à l’auteur une approche plus complexe et fouillée d’une série d’éléments. Ces défauts n’empêchent cependant pas ce livre d’être une référence sur cette période de l’histoire parisienne.


[1]    Lire, bien sûr, sur ce sujet, Walter Benjamin, Paris, capitale du XIXe siècle. Le livre des passages, Paris, éditions du Cerf, 1989 (1997, 2009), 976 p., ou Paris, capitale du XIXe siècle, Oeuvres, III, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 2000.

[2]    Lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992.