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Bhagat Singh, Pourquoi je suis athée, Toulouse, éditions de l’Asymétrie, collection « Rimanenti », 2016 (1931 pour l’édition originale), 128 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les jeunes éditions de l’Asymétrie proposent, avec Pourquoi je suis athée, un texte méconnu en France, qui nous introduit dans une histoire tout aussi méconnue, celle des mouvements révolutionnaires de l’Inde contemporaine. Le texte qui a donné son nom au livre, écrit à la fin de 1930 et publié pour la première fois un an plus tard, n’est en lui-même qu’un article sur le plan quantitatif. Il est toutefois, dans cette édition extrêmement travaillée et soignée, précédé et suivi de nombre de contributions supplémentaires.

Il convient en effet de préciser que les recettes issus de la vente de Pourquoi je suis athée sont reversées à un site libre-penseur bangladais, Mukto-Mona. Ce sont donc des contributeurs de celui-ci qui introduisent le texte de Bhagat Singh, en nous éclairant sur le contexte du Bangladesh actuel, un pays fondé initialement dans une optique laïque, mais en proie à un retour du religieux et une affirmation du fanatisme musulman, réponse à son frère jumeau hindou. Surtout, la liste fournie des agressions contre des défenseurs de la libre-pensée et autres critiques de la religion, dont beaucoup sont morts sous les coups d’arme blanche de leurs tortionnaires, ne manque pas de frapper le lecteur. La défense de la liberté d’expression s’oppose ici à l’identité religieuse traditionnelle et immanente.

Concernant Bhagat Singh lui-même, l’historien Chaman Lal en fait une présentation détaillée en postface. Né en 1907 dans la communauté sikh et une région appartenant désormais au Pakistan, il fut un militant anticolonialiste précoce, membre de la HRA (Hindustan Republican Association), parti révolutionnaire créé à partir du Parti du Congrès au début des années 1920, et qui s’opposait à la non-violence d’un Gandhi. Se situant dans la filiation marxiste, il fut proche du mouvement communiste. Afin d’éveiller les consciences, il participa à l’exécution d’un tortionnaire britannique, responsable de la mort d’un militant indépendantiste ; il lança également des bombes non létales au cœur de l’Assemblée centrale, une action inspirée par l’attentat d’Auguste Vaillant en 1893. Se laissant arrêter, Bhagat Singh fut emprisonné, et mit à profit ses années d’enfermement pour écrire abondamment tout en menant des grèves de la faim. Jugé, il fut, avec ses camarades, condamné à mort et pendu en 1931.

Écrit dans ce contexte, « Pourquoi je suis athée » est un argumentaire relativement classique contre la croyance religieuse. On y retrouve l’idée d’un désintéressement plus grand de l’athée – militant – comparativement au croyant égoïste, attendant une récompense dans l’au-delà ; la critique du conservatisme intrinsèque de la pensée religieuse ; l’interrogation métaphysique basée sur la contradiction entre un Dieu censément parfait et tout puissant, et un monde cruel et violent ; l’alliance des religions et des oppresseurs socio-politiques ; l’origine du déisme dans la projection de ce que l’humain n’est pas et rêverait d’être, dans la lignée de Feuerbach. Une des considérations les plus intéressantes et qui s’avère toujours d’actualité concerne la critique radicale du système des castes et de l’idée de réincarnation. Cette édition est d’autant plus précieuse qu’elle est riche de nombreuses références bibliographiques fournies en notes, offrant autant de pistes de lecture souvent anglo-saxonnes sur les mouvements révolutionnaires de l’empire des Indes.

Claude Renard, Octobre 1917 et le mouvement ouvrier belge, préface de Jean Puissant, Arquennes/Bruxelles, 2017, Éditions Memogrames/Éditions du CarCoB, 160 pages, 19 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Le Parti communiste de Belgique (PCB) est officiellement constitué début septembre 1921. C’est la généalogie de ce Parti, ainsi que, de manière plus globale, l’impact de la révolution russe sur le mouvement ouvrier belge, que Claude Renard (né en 1926), historien, membre alors des instances dirigeantes du PCB, analyse. Publiée en 1967, cette « étude incontournable »1, devenue introuvable depuis, est, à l’occasion du centenaire de 1917, rééditée grâce à l’initiative du Centre des archives du communisme en Belgique (CarCoB)2, et accompagnée d’une postface de l’auteur et d’une préface de l’historien Jean Puissant. Le livre, qui plus est, reprend une série de documents – par exemple, la brochure de la Jeune Garde Socialiste de Gand (p. 52) – et de photos – notamment une étonnante photo du dirigeant socialiste Émile Vandervelde (1866-1938) haranguant les soldats (p. 34) – qui contribuent à son intérêt.

La spécificité belge

« L’attrait exercé par l’Internationale communiste fut-il moins vif en Belgique que dans les grands pays voisins », s’interroge l’auteur. Et de répondre directement : « L’IC manqua certainement de porte-parole aussi autorisés qu’ailleurs, et il est évident que la diffusion de ses idées, l’organisation d’un débat démocratique autour d’elles, fut particulièrement difficile dans les conditions existantes. Les ouvriers belges ne restèrent pas pour autant insensibles au souffle des événements mondiaux » (p. 113). Dès lors, l’enjeu est de suivre au plus près les cheminements de ce « souffle », pris dans les conditions particulières du plat pays ; conditions qui tiennent d’abord et avant tout à l’occupation du territoire national et à la spécificité du Parti ouvrier de Belgique (POB).

Claude Renard y insiste à plusieurs reprises : l’occupation par les troupes allemandes entrava la résistance au nationalisme, l’émergence « d’une couche nouvelle de militants avertis », la diffusion de l’information, si bien qu’« à de rares expressions près, les idées soulevées par la révolution d’Octobre et l’essor révolutionnaire en Allemagne furent recueillies dans des cercles dispersés, sans relation entre eux et souvent sans lien avec les organisations ouvrières essentielles » (p. 48-49). Pour ces mêmes raisons, comme l’analyse finement l’auteur, « le sentiment national flamand put être jusqu’à un certain point un antidote contre les ravages du nationalisme dominant et, dans la mesure où il se combina avec des revendications sociales, quelque chose de plus : la source particulière d’une évolution vers des positions internationalistes conséquentes » (p. 57).

Mais la situation particulière de la Belgique était inextricablement liée à la place et au rôle du POB. Celui-ci avait clairement opté pour une pratique politique réformiste et pragmatique, qui avait épousé, en 1914, le nationalisme du gouvernement3. Selon Renard, « l’impréparation théorique et politique de la IIe Internationale (…) ne résidait pas, fondamentalement, dans la méconnaissance du caractère impérialiste de la guerre ; elle résidait dans une propension générale à se soustraire, par toutes sortes de biais, aux conclusions pratiques qui en découlaient » (p. 16).

L’emprise du POB sur le mouvement ouvrier allait s’étendre à partir de sa participation gouvernementale et, surtout, en fonction de l’émergence de la puissance syndicale après-guerre. Le nombre d’adhérents passa ainsi de 125 000, en 1914, à 688 000, en 1920. Mais cet appareil syndical était organiquement lié au POB et s’inscrivait dans son idéologie réformiste, cherchant « plutôt à asseoir son influence par des moyens administratifs » (p. 104).

Le POB face à la révolution

Le 8 mars 1917, les ministres socialistes du gouvernement belge installé au Havre envoient au Comité socialiste de Petrograd un télégramme saluant la victoire du peuple russe. « Cet enthousiasme n’était pas affecté, car l’alliance de Nicolas II avait constitué jusque là un handicap politique certain pour la crédibilité des thèses qui identifiaient la cause de l’Entente à celle de la démocratie et du droit des peuples » (p. 66). La destitution du Tsar mettait ainsi fin à « l’équivoque » d’une guerre que les socialistes belges prétendaient mener au nom de la démocratie et de la civilisation, alors même qu’ils étaient alliés au régime tsariste.

Il y eut une mission socialiste belge en Russie du 7 mai au 25 juin 1917, à laquelle participaient les dirigeants Émile Vandervelde (1866-1938), Louis de Brouckère (1870-1951) et Henri De Man (1885-1953). Au cours de leur séjour, ils appelèrent la Russie à poursuivre la guerre. Ainsi, ils diffusèrent une brochure conjurant les soldats russes « d’aider les travailleurs belges à se libérer »… en continuant à se battre contre l’Allemagne (p. 68). Lors d’un discours prononcé à Petrograd le 12 mai 1917, De Man alla même jusqu’à se comparer avec Karl Liebknecht, en fonction d’une « dialectique » nauséeuse : « Nous avons les mêmes idées anti-militaristes. Nous sommes restés tous les deux fidèles à nos convictions. Mais cela nous a conduit en des endroits différents : l’antimilitarisme allemand en prison ; l’antimilitarisme belge aux tranchées » (p. 68-69). Ces pages sont cependant l’occasion d’évoquer, en passant, le « groupe bolchevik belge » – et, en son sein, Frédéric Legrand, qui a participé à la prise du Palais d’Hiver –, ouvriers belges employés dans les usines d’armement de la capitale russe au moment de la révolution (p. 93).

Le Traité de Brest-Litovsk, le 3 mars 1918, qui met fin aux combats sur le front de l’Est entre la Russie et l’Allemagne, est dès lors perçu comme une trahison par le POB – et par la majeure partie de la population belge, toujours sous le joug allemand. Il conforte et aggrave encore l’anti-bolchevisme du POB, dont « on imagine mal aujourd’hui la violence et la constance », comme en témoignent les divers extraits de discours que l’auteur cite (p. 112). Ainsi, pour ne prendre qu’un seul exemple – et non le plus agressif – de Brouckère assimilait, en 1921, le bolchevisme à une « déformation asiatique et barbare d’une conception européenne et civilisée » du socialisme (p. 71)4.

La naissance du PCB

En 1917, les membres des Jeunes Gardes socialistes (JGS) – la section jeune du POB – qui avaient quitté le POB ou en avaient été exclus, ainsi que les groupements anarchistes constituèrent les premiers noyaux d’où émergera, quatre ans plus tard, le PCB. À ceux-ci vient s’ajouter l’aile gauche du POB, autour du journal L’Exploité et de la figure de Joseph Jacquemotte (1883-1936), Secrétaire régional du Syndicat des employés (socialistes). Et Claude Renard de remarquer le paradoxe : ce sont le plus souvent les groupes libertaires qui ont les premiers soutenus la révolution russe et cherché à rééditer son exploit en Belgique. Par ailleurs, l’anarchisme constituait une tendance toujours vivace au sein des JGS (p. 136).

Un noyau de JGS à Gand, exclu du POB – accusé d’avoir partie lié avec les Allemands – en 1916, fut « le premier et pour un certain temps le seul groupe zimmerwaldien [du nom de la conférence socialiste, soutenant l’internationalisme et opposée au chauvinisme, tenue en septembre 1915 à Zimmerwald, en Suisse] » (p. 51). À la fin de la guerre – événement peu connu –, il y eut des manifestations de soldats allemands en Belgique, qui accompagnèrent la révolution allemande à Bruxelles. « Un certain nombre de militants de la gauche du POB, de JGS et d’anarchistes se joignirent spontanément à eux ». Cependant, lorsque le Conseil révolutionnaire des soldats allemands fit appel à la collaboration des syndicats, ceux-ci, y compris Jacquemotte, tinrent leur distance (p. 86).

C’est à Bruxelles – la Fédération socialiste bruxelloise était l’une des plus à gauche du POB – que naquit, en février 1920, le plus important de ces noyaux communistes. Celui-ci était sorti, quelques mois plus tôt, du POB. Issu des JGS, ce Groupe communiste de Bruxelles, réunissant une soixantaine de membres, fît paraître à partir du 15 février 1920, le journal L’Ouvrier Communiste, organe bi-mensuel (p. 134). Il chercha à fédérer les divers noyaux éparpillés dans tout le pays, d’abord en Wallonie, en créant la Fédération communiste de Wallonie – selon les estimations, elle comptait quelque 200 membres –, puis au niveau national. À la fin de cette même année, s’opéra la fusion de tous les groupes au sein du Parti communiste belge, section belge de l’Internationale Communiste. La principale figure de ce nouveau parti était War Van Overstraeten (1891-1981). Artiste-peintre, ancien Secrétaire régional des JGS, il avait participé, au nom de la la Fédération communiste de Wallonie, au IIe Congrès de l’Internationale communiste (IC), à Moscou, en juillet-août 1920.

Entre-temps, fin de l’année 1920, la tendance autour de Jacquemotte, qui s’était constituée en fédération des « Amis de l’Exploité » au sein du POB, fut, au nom de la discipline du Parti, poussée à la scission. Le 29 mai 1921, elle décide dès lors la création d’un parti communiste, et Jacquemotte ainsi que Van Overstraeten, participèrent au IIIe Congrès de l’IC (le second à titre d’observateur). C’est l’IC qui imposa la fusion des deux groupes – Van Overstraeten était particulièrement critique envers le « centrisme » de Jacquemotte, qui avait mis tant de temps à rompre avec le POB –, qui se réalisa les 3 et 4 septembre 1921. Le PCB était né. Au départ, le nombre d’adhérents fut d’un millier environ, pour retomber très vite à cinq ou six cents (p. 143).

Le prisme d’une lecture

Dans sa postface, l’auteur rappelle dans quel contexte ce livre fut écrit ; ou plutôt dans lequel il ne le fut pas, à savoir Mai 68 et l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes russes, qui en aurait modifié la conclusion (p. 147). Jean Puissant, quant à lui, corrige l’interprétation donnée quant aux réformes mises en place sous les gouvernements à participation socialiste dans les années d’après-guerre. Seule une partie de la bourgeoisie soutenait alors les réformes ; il distingue ainsi les secteurs capitalistes intensifs en main d’œuvre et ceux intensifs en capitaux. De plus, la crainte de troubles visait d’abord les soldats allemands, encore en Belgique, plutôt que la (lointaine) révolution russe (p. 7).

Mais aucun d’eux ne revient sur le biais de lecture, où transperce pourtant la vision propre au PCB. Celle-ci se donne à voir dans la mise en avant de Jacquemotte – le « bon » chemin vers le communisme –, au détriment de Van Overstraeten. Les deux hommes représentaient en effet des courants divergents, en désaccord sur la question du parlementarisme et du syndicalisme. Cependant, alors que le premier est considéré comme un « expérimenté et habile tacticien » (p. 123), dont la stratégie – ne pas se couper de la classe ouvrière organisée, en quittant (trop tôt) le POB – est légitimée, le second est largement discrédité. Il compenserait son « peu d’expérience du mouvement ouvrier » par une « propension certaine au verbalisme révolutionnaire » et « une fougue qui n’était pas exempte de ferveur mystique » (p. 137). Il ferait dès lors « preuve dans l’interprétation des documents de l’Internationale communiste de plus de bonne volonté que de sens politique » (p. 136). Et la sentence de tomber : « Leur attitude [les jeunes militants communistes regroupés autour de Van Overstraeten] devant les difficultés du moment illustre bien le caractère de « fuite en avant » qui est le caractère général de tout gauchisme » (p. 137).

Une telle interprétation ne participe-t-elle pas autant du refus structurel du PCB de « l’aventurisme gauchiste » – et, à partir des années 1930, de sa stratégie conséquente de « coller » aux socialistes, pour les « tirer » à gauche5 – que de l’analyse historique ? S’il ne fait aucun doute que le courant autour de War Van Overstraeten s’apparentait au gauchisme – antiparlementarisme, appui aux soviets, dénonciation des syndicats comme organisations d’« embrigadement des masses » (p. 140) –, la critique de celui-ci relève bien d’une lecture politique, et non d’un prétendu « réalisme ».

De plus, il convient d’interroger le poids des parcours ultérieurs des deux hommes dans la compréhension de leur action, au sortir de la guerre de 1914-1918. Van Overstraeten fut en effet accusé d’avoir adopté une attitude ambiguë au cours de la Seconde Guerre mondiale. Sans compter qu’il a été exclu du PCB en 1928 en raison de son appui à l’Opposition de gauche, alors que le Parti a, par la suite, organisé et entretenu l’hagiographie de Jacquemotte, demeuré fidèle au PCB jusqu’à sa mort. Jusqu’à quel point un tel traitement contradictoire ne pèse-t-il pas sur la manière d’appréhender les différences entre les deux hommes ?

Enfin, le crédit accordé à la stratégie poursuivie par Jacquemotte pose question. Celui-ci ne quittera, forcé et contraint, le POB qu’à la fin de l’année 1920. Quelque regard que l’on porte sur cette stratégie, force est de constater son échec : Jacquemotte entraîna très peu de militants avec lui. Il convient dès lors de nuancer pour le moins la tendance à opposer son expérience, son « réalisme » et sa stratégie à la fougue libertaire de Van Overstraeten. Et ce d’autant plus, qu’a posteriori, le pari de Jacquemotte n’a pas tant échoué sur les manœuvres de l’appareil politique du POB que sur la structuration (matérielle et idéelle) même de celui-ci. Marcel Liebman explique ainsi cet échec, en le rapportant aux spécificités du POB : la primauté du « réflexe unitaire », entretenue et catalysée par « les données de fait, le souci de pragmatisme », le caractère accessoire des « discussions doctrinales et [d]es controverses théoriques ». Et de conclure : « Dans ces conditions, la considération du divorce idéologique entre communistes et socialistes pesa d’un bien maigre poids dans la balance. Le désir de conserver à la classe ouvrière l’arme de l’unité l’emporta aisément »6.

Pour conclure

Ces réserves n’enlèvent rien à l’intérêt de cet essai. Octobre 1917 et le mouvement ouvrier belge offre une lecture synthétique, fouillée et riche, d’un pan de l’histoire du communisme en Belgique, encore trop méconnue. Les cinquante ans qui nous séparent de sa première édition démontrent tout à la fois la qualité de l’analyse, l’actualité des questions qu’elle soulève, et, enfin, la rareté des publications consacrées à l’histoire du mouvement ouvrier belge.

1Jules Pirlot, Président du CarCoB, dans sa présentation, page 9.

2Voir http://www.carcob.eu/ . Notons également l’entretien entre Jean Lemaître (journaliste, essayiste et romancier) et Claude Renard, mis en ligne le 3 mai 2017 sur https://www.youtube.com/ . Jean Lemaître est l’auteur de C’est un joli nom, camarade. Jean Fonteyne, avocat de l’Internationale communiste, (Bruxelles, Aden, 2012), dont on peut lire un compte-rendu sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/490

3De manière provocante, Marcel Liebman affirmait : « Le socialisme belge de 1918 à 1921 se situant à l’extrême-droite du mouvement ouvrier international ». Marcel Liebman, « Les origines et la fondation du Parti Communiste de Belgique », Courrier hebdomadaire du CRISP 1963/17 (n° 197), p. 1-15. DOI 10.3917/cris.197.0001.

4Jules Destrée (1863-1936), qui effectua une mission diplomatique en Russie en 1918, ira pour sa part, jusqu’à affirmer : « Un Russe peut se dire socialiste, il n’en est pas moins le fils d’un alcoolique, le petit-fils d’un esclave, et le descendant d’un barbare d’Asie », Jules Destrée, Les Fondeurs de neige. Notes sur la révolution bolchevique à PETROGRAD pendant l’hiver 1917-1918, Bruxelles, G. Van Oest, 1920.

5Lire à ce propos le long entretien mené par Jean Lemaître avec Louis Van Geyt, président du Parti communiste de Belgique (PCB) de 1972 à 1988. Louis Van Geyt, La passion du trait d’union. Regards croisés sur le Parti communiste de Belgique (1945-1985). Libres entretiens avec Jean Lemaître, Bruxelles, Carcob, Memogrames, 2015, dont le compte rendu sur notre blog se lit sur http://dissidences.hypotheses.org/490

6Marcel Liebman, « Les origines et la fondation du Parti Communiste de Belgique », Courrier hebdomadaire du CRISP 1963/17 (n° 197), p. 1-15. DOI 10.3917/cris.197.0001.

Barthélémy Schwartz, Benjamin Péret. L’astre noir du surréalisme, Paris, Libertalia, 2016, 328 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Benjamin Péret est un des principaux acteurs du surréalisme, c’est aussi l’un des moins connus du public ». C’est sur ce constat paradoxal que s’ouvre cet essai biographique de Barthélémy Schwartz, qui entend ainsi réparer quelque peu cette injustice. Il convient d’ailleurs de remarquer – de remarquer et de se réjouir – que la tendance commence à s’inverser ces dernières années, avec la parution depuis 2012 des Cahiers Benjamin Péret1, ainsi que la publication récente du Déshonneur des poètes, et Les syndicats contre la révolution par Acratie, en 2014, et Je ne mange pas de ce pain-là, par Syllepse, en 20102.

Parcours

Schwartz suit le parcours biographique, poétique et politique de Benjamin Péret (1899-1959), s’attardant ici ou là sur certains de ses écrits et activités. Il insiste avec raison sur le fait que, dès le départ, Péret détonnait au sein des groupes dadaïste puis surréaliste – qu’il rejoignit à Paris en 1920 – par « son allure provinciale » (il était né et avait vécu à Nantes) et ses origines sociales relativement plus modestes. L’auteur synthétise sous une belle formule le rire si particulier de Péret : « une certaine insolence de classe » (p. 17, c’est l’auteur qui souligne). C’est aussi à cette insolence rageuse et rieuse que Péret eut recours pour que la révolte dadaïste ne s’enlise pas dans les mondanités parisiennes et prenne un tour autrement offensif. Ainsi, lors du « procès Barrès » – intellectuel et écrivain mis en cause, entre autres raisons, pour ses prises de position bellicistes durant la Première Guerre mondiale – le 13 mai 1921, il intervient en soldat inconnu, témoin à charge, parlant allemand ; provoquant de la sorte un scandale dans le public et de vives tensions au sein des dadaïstes.

Il vécut, dans la seconde moitié des années 1920, avec le groupe de la « rue du Château » : Marcel Duhamel3, les frères Pierre et Jacques Prévert, Jeannette et Yves Tanguy. Mais, contrairement à la grande majorité des surréalistes, il fut amené à vivre à l’étranger durant de longs laps de temps : d’abord au Brésil, de 1929 à la fin de 1931 (et il y retournera en 1955-1956), puis au Mexique, de la fin 1941 au début de 1948, sans compter son engagement en 1936-1937 dans la Guerre d’Espagne. Où qu’il soit cependant, il vécut le plus souvent dans une précarité sociale. C’est d’ailleurs, selon l’auteur, cela aussi – ainsi que son engagement dans les principaux combats de son siècle (sur les photos, il fait plus vieux que son âge) – qui nous le rend à la fois si proche et si attachant. De même, Barthélémy Schwartz avance de manière convaincante que son parcours fut dans le même temps et pour les mêmes raisons, « un handicap pour la reconnaissance de son œuvre » et une cristallisation de l’utopie du projet collectif du surréalisme (p. 246).

Écriture automatique, anticléricalisme et mythologies

« Benjamin Péret a découvert avec l’écriture automatique un mode d’expression poétique privilégié » (p. 38). Et l’auteur d’y revenir quelques pages plus loin, en affirmant que « l’automatisme a été le moteur de l’expression poétique de Benjamin Péret » (p. 43). Cependant, il idéalise quelque peu cette technique, sans faire écho, ni aux réserves de Breton lui-même ni aux critiques des surréalistes belges en ce domaine. Paul Nougé – le principal théoricien et poète surréaliste belge – interrogeait ainsi : « allons-nous, comme certains nous le proposent, renoncer à toute action délibérée, à tout exercice d’une douteuse volonté, – pour demeurer immobiles, penchés sur nous-mêmes comme sur un immense gouffre d’ombre, à guetter l’éclosion des miracles, l’ascension des merveilles ? » (La Conférence de Charleroi, 1929). Et de répondre par la négative.

Par ailleurs, jusqu’à quel point l’écriture automatique n’occupe-t-elle pas une place centrale principalement dans les poèmes des années 1920 et 1930, et moins par après ? Air mexicain (1952) par exemple semble en effet marquer un mariage heureux de l’automatisme et d’une intervention volontaire et consciente :

« L’étranger à face d’éponge repue a prouvé aux hommes

qu’un reflet de lumière vénéneuse peut massacrer

pour peupler d’esclaves les vies éternelles des

manieurs de croix » (p. 308).

Y aurait-il un lien, à partir des années 1940, entre le relatif assèchement de sa production poétique – au vu, il est vrai, d’une extraordinaire créativité dans l’entre-deux-guerres –, son recentrement sur des écrits plus théoriques et un éventuel essoufflement de la verve automatique ? Il est dommage que cette question n’ait pas été abordée de front par Barthélémy Schwartz.

Impossible d’évoquer Benjamin Péret sans aborder son anticléricalisme légendaire, immortalisé par la célèbre photographie parue dans la Révolution surréaliste de décembre 1926, avec cette légende : « Notre collaborateur Benjamin Péret injuriant un prêtre ». Barthélémy Schwartz s’y attarde donc, tout en analysant l’intérêt, paradoxal à première vue, qu’il portait aux mythes indigènes et religions africaines d’Amérique latine. S’il condamne le christianisme – comme toutes les religions – c’était avant tout « au nom de la poésie qu’il écrase » (Péret cité par l’auteur, p. 50). Mais, a contrario, c’est pour les mêmes raisons qu’il appréciait les mythes indiens du Mexique ainsi que les religions africaines du Brésil (ainsi que certains mystiques du passé).

Il eut d’ailleurs l’occasion d’étudier et d’observer de près les populations noires du Brésil, auxquelles il consacra divers articles, de type anthropologiques, ainsi qu’historiques, comme celui, très important (mais juste mentionné dans ce livre-ci), sur la « Commune des Palmares » (1956) : « sorte de confédération de communautés de nègres « marrons » (fugitifs) du Nord-Est brésilien qui a résisté, tout au long du XVIIe siècle, aux expéditions hollandaises et portugaises qui tentaient de mettre fin à ce réduit d’insoumis »4. En effet, découvrant la richesse de mythes ancrées dans le quotidien et plongeant loin leurs racines dans le passé, Péret eut la révélation d’une « poésie primitive et sauvage » à l’œuvre (Péret cité par l’auteur, p. 96), ainsi qu’une forme implicite, élémentaire de protestation et de résistance à la triple oppression de l’esclavage, de la colonisation et de l’Église catholique. La passion qu’il éprouva pour ces rites, pratiques et croyances se situe au croisement de cette révélation poétique et du romantisme révolutionnaire, telle que Michael Löwy et Robert Sayre l’ont mis en évidence dans le désormais classique, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992).

C’est au Brésil que Péret eut un fils : Geyser, né à Rio de Janeiro, en 1931. Cependant, assez tôt séparé de sa femme, le poète ne devait plus le voir pendant vingt ans. Cela n’empêcha pas ce père absent de lui écrire de loin en loin – reconnaissant qu’il ne savait rien de lui – comme en témoigne un extrait d’une émouvante lettre à son fils qui avait alors huit ans. Et c’est aussi au Brésil que Péret développa sa première expérience de militant révolutionnaire.

Engagement politique

L’engagement politique de Péret – à l’encontre de l’écrasante majorité des études consacrées au surréalisme – est ici pris au sérieux et fait l’objet d’une attention toute particulière et suivie. Péret avait pris sa carte au Parti [PCF] dès 1926, soit plusieurs mois avant l’adhésion collective de Breton, Aragon, Éluard et Unik5. De septembre 1925 à décembre 1926, il collabore à L’Humanité, notamment à la rubrique de la critique cinématographique. Mais il rejoint assez vite les positions de l’opposition de gauche russe, autour de Trotsky, et il ne reprit pas sa carte en 1927. C’est principalement au Brésil qu’il fit ses premières armes de militant en s’engageant, aux côtés de son beau-frère Mario Pedrosa, dans les milieux communistes oppositionnels. Malheureusement, l’auteur ne nous dit rien sur la force numérique et les caractéristiques de cette mouvance. Toujours est-il que, fin 1931, il est incarcéré puis expulsé vers la France, en tant qu’« agitateur communiste ». Selon Barthélémy Schwartz, il faudrait voir dans cette expulsion politique les raisons pour lesquelles le passage de Péret au Brésil n’a guère laissé de traces.

Au moment de la Guerre d’Espagne, il part en août 1936, comme membre de la délégation envoyée par le Parti ouvrier internationaliste (POI) et le Bureau du mouvement pour la IVe Internationale, écrivant à Breton : « J’ai une envie délirante de participer à la musique ». Une fois sur place, il s’engage auprès du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM), puis dans la colonne anarchiste de Durruti (tout en exprimant des réserves et des critiques face à la stratégie des anarchistes). Il n’assiste pas aux « événements de mai » 1937 à Barcelone6, étant rentré quelques semaines plus tôt en France. Il est arrêté et incarcéré quelques semaines en 1941, avant d’être libéré à la faveur de l’arrivée des troupes allemandes. Avec son épouse, Remedios Varo, il rejoint plusieurs surréalistes réfugiés à Marseille, et réussit à s’embarquer pour le Mexique en octobre de la même année. C’est de là-bas qu’il écrivit, quelques mois plus tard, à Breton, se montrant à la fois plus lucide, plus libre et plus exigeant, en appelant à « abandonner le mot surréalisme pour couper avec le passé et semer la bande de souffleurs essoufflés qui s’attachera au surréalisme dépassé » (Péret cité par l’auteur, p. 174)7.

Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, alors qu’il était en exil au Mexique, il se rapproche de Natalia Trotsky (la veuve de Trotsky) et de Grandizo Munis (1911-1989), qu’il avait connu en Espagne et qui vivait alors aussi au Mexique. Ensemble, ils furent amenés à rompre avec la IVe Internationale, en 1948, sur la base principalement d’une critique de l’URSS, défini comme un « capitalisme d’État »8. Par la suite, il resta d’ailleurs étroitement lié à Munis, qui s’installe en France en 1948. Dix ans plus tard, avec quelques autres, ils fondèrent le groupe FOR (Fomento Obrero Revolucionario), et Péret, peu avant sa mort, participa aux activités de Socialisme ou Barbarie (SouB)9. Malheureusement, tant sur les dimensions politiques que poétiques, cet essai se concentre essentiellement sur les années 1920-1940 – certes les plus riches – ne s’attardant guère sur les dernières années du poète.

Il convient de nuancer l’affirmation de l’auteur selon laquelle le communisme n’était pour les surréalistes qu’un « apport complémentaire » (p. 73), de même que, dans la continuité de la thèse de Reynaud-Paligot (Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, CNRS, 1995), la mise en avant d’une sorte de division du travail que les surréalistes, dans le cadre de leur alliance avec le PCF, auraient plus ou moins explicitement proposé aux communistes : « à nous la création poétique libre ; à vous la discipline politique ». Et cela, tant que le groupe surréaliste chercha « sa place dans le jeu communiste » (p. 110).

Il est indéniable que cette tendance à « simplement » doubler l’apport culturel du surréalisme par l’engagement communiste existait. Mais elle était d’abord et avant tout l’œuvre des communistes, alors même que le surréalisme cherchait à reconfigurer l’art, la politique et leurs rapports. L’intime conviction qu’ils agissaient au carrefour de la poésie et de la révolution, de Marx et de Rimbaud, n’empêchait pas les questionnements sur la manière concrète de traduire cela dans la pratique, de mener de front cette aventure. À notre sens, l’auteur pêche par un défaut de mise en situation, relayé par des témoignages rétrospectifs.

La critique des insuffisances et des incohérences du parcours politique du groupe surréaliste français est justifiée. Encore convient-il de ne pas l’appréhender par le prisme d’une conception bourdieusienne de l’engagement et des champs politiques et culturels, que le surréalisme a justement voulu faire éclater. De même, il faut réinscrire les dérives du surréalisme dans la réalité des organisations révolutionnaires de cette époque – anarchistes, trotskistes et staliniennes – qui, toutes, à quelques nuances près, partageaient une commune répulsion par rapport à cet alliage de la poésie et de la révolution à laquelle les surréalistes travaillaient. Ainsi, il faut se dégager de l’idée a priori que le surréalisme aurait « naturellement » bénéficié d’une plus grande complicité auprès des groupes oppositionnels ou anarchistes, au tournant des années 1930. En outre, c’est bien sur le plan politique – et non culturel – que la rupture s’opère avec le PCF en 1935. Enfin, la condamnation des « errements » surréalistes au regard du « dépassement » de l’Internationale situationniste (IS) dans les années 1960 – qui est plus ou moins implicite ici comme dans d’autres essais – appelle un réexamen autrement plus complexe et critique de la question (ce que nous ne pouvons malheureusement pas faire ici).

Barthélémy Schwartz s’appuie longuement, pour étayer sa thèse, sur Le Temps du surréel (Galilée, 1977) de Pierre Naville. Certes, par sa réflexion et son auteur – Naville codirigera les premiers numéros de la Révolution surréaliste avec Péret, adhéra au PCF en 1927, l’année même où il se rendit en URSS, rencontra Victor Serge et Léon Trostky, et s’engagea dès lors dans l’Opposition de gauche – cet ouvrage indispensable constitue une analyse et un témoignage précieux sur cette période. Mais il fut écrit près d’un demi-siècle après, lissant quelque peu les arêtes et antagonismes, en général, et « l’orthodoxie » de Naville, en particulier.

Ainsi, lorsque la revue Clarté, qui fut le catalyseur de l’engagement politique des surréalistes, en 1925, sous l’impulsion notamment de Naville, passé à l’Opposition de gauche, se transforme, en 1928, en Lutte de classes, elle met fin à une expérience politique et culturelle inédite, revenant à une configuration politique classique (Cuénot, L’Harmattan, 2011). Soit celle que Naville avait déjà consacré dans ses deux brochures – par ailleurs très importantes – La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes ?), en 1926, et Mieux et moins bien, en 1927, dans lesquelles, il figeait les antinomies que Breton et ses complices entendaient justement renverser : « les surréalistes croient-ils à une libération de l’esprit antérieure à l’abolition des conditions bourgeoises de la vie matérielle, ou estiment-ils qu’un esprit révolutionnaire ne peut se créer que grâce à la révolution accomplie ? » (La révolution et les intellectuels).

Poser la question de la sorte, c’était fausser la quête surréaliste… avant de l’enterrer. D’ailleurs, des années plus tard (en 1975), dans son introduction à la republication des deux brochures, Pierre Naville reconnut : « mes formules étaient d’une évidence trop frustre, d’un comminatoire abrupt et insoutenable, j’en conviens ». Enfin, après son expulsion du Brésil, lorsque Péret demanda, au début de 1932, à adhérer à la Ligue communiste – organe de l’Opposition de gauche en France, dirigé par Treint, Molinier et Naville –, ce dernier exigea de Péret qu’il cesse toute activité surréaliste et dénonce le mouvement dans La Vérité, la revue de la Ligue communiste.

Le retour sur les questions de l’art s’apparentait donc plus à une réaction de repli face à l’hostilité rencontrée au sein du groupe et, plus encore, auprès des révolutionnaires professionnels, qu’à une stratégie consciemment déployée. En ce sens, Barthélémy Schwartz a raison de souligner la « plus grande cohérence idéologique » de Péret, qui « se voulait un militant parmi d’autres » (p. 115-116), tout en soulignant – et le regrettant – l’absence de passerelle communicante entre ses activités surréalistes et politiques. Et l’auteur d’avancer que Péret ne dépassa le (faux) dilemme surréaliste, qu’en devenant « doublement spécialiste » de la poésie et de la révolution (p. 119) ; incapable qu’il fut de faire se rencontrer ces deux lignes de fuite, qui seraient demeurées, jusqu’au bout, parallèles.

Certes, le jugement, pour sévère qu’il soit, paraît approprié. Partiellement au moins, à défaut de dégager des pistes de ce qu’aurait été, dans ces années-là, en général, et sous la pression de la montée du fascisme à partir de 1933, en particulier, la jonction efficace des activités surréalistes et révolutionnaires. Quels contre-exemples proposer ? Là encore, la relecture du parcours surréaliste à travers les lunettes situationnistes prête à questionnements, ne fut-ce que pour la distance des années, la différence de situations et pour la volonté de l’Internationale situationniste d’une poésie « nécessairement sans poème ». Enfin, les reproches multiples et contradictoires adressés aux surréalistes – à la fois artistes petits-bourgeois et stalino-trotskistes, pas assez anarchistes, ou pas assez surréalistes, ou trop politiques, trop artistes – semble confirmer l’interrogation critique de Vincent Kaufman : « mais que souhaitait-on exactement qu’ils fissent, au-delà de ce qu’ils ont fait ? rien peut-être, si l’on fait la somme de ce qu’on leur a reproché de faire » (Poétique des groupes littéraires (Avant-Gardes 1920-1970), PUF, 1997).

Critique et poésie

En empathie avec son sujet, Barthélémy Schwartz pêche parfois par un manque de critique. Ainsi, il aurait été nécessaire d’analyser les catégorisations fétichistes de la « femme-sorcière » et de la « femme-enfant » dans l’Anthologie de l’amour sublime (1956), pour interroger les contradictions et les zones d’ombre de la célébration de l’amour et de l’érotisme par les surréalistes, dont Péret, qui écrivit dans le même temps de très beaux poèmes amoureux : « ma cassette de soleil mon fruit de volcan / mon rire d’étang caché où vont se noyer les prophètes distraits » (« Allo », p. 293). De même, l’auteur tend à utiliser la réaction stalinienne pour faire écran à la partialité de Péret dans sa critique de la littérature prolétarienne, considérée comme « un arrivisme comme un autre » (p. 82-83). Or, les propos du poète tiennent lieu de polémique, non d’analyse, témoignant par ailleurs, sur cette question, d’un esprit borné, incapable entre autres d’appréhender la valeur du parcours et de l’œuvre de Panaït Istrati.

Cet essai n’en constitue pas moins une belle et utile biographie, munie d’un cahier de photos, et qui offre, de plus, une conséquente anthologie des poèmes de Péret. Barthélémy Schwartz, soulignant la familiarité d’esprit de Benjamin Péret avec la culture populaire (p. 181) et situant sa poésie au « lieu géométrique de l’amour et de la révolte » (p. 239), arrive à bien cerner l’originalité de l’auteur de Je ne mange pas de ce pain-là. « Sa poésie est un champ de bataille, de ruines et d’espoir » (p. 60), qui « bousculait l’équilibre psychique du lecteur par un bombardement soutenu d’images en apparence incongrues et dépourvues de sens » (p. 63). Écoutons ainsi le vertige au cœur duquel s’installe la voix de Péret :

« Mais si les alouettes faisaient la queue à la porte des

cuisines

pour se faire rôtir

si l’eau refusait de couper le vin

et si j’avais cinq francs

Il y aurait du nouveau sous le soleil

il y aurait des pains à roulettes qui défonceraient

les casernes de gendarmerie

il y aurait des pépinières de barbe où les moineaux

feraient l’élevage des vers à soie

il y aurait dans le creux de ma main

un petit lampion froid

doré comme un œuf sur le plat

et si léger que la semelle de mes chaussures s’envolerait

comme un faux nez

en sorte que le fond de la mer serait une cabine

téléphonique

d’où personne n’obtiendrait jamais aucune

communication » (« Mille fois », dans Je sublime, ici p. 276-277).

Quelque soient les défauts de cet ouvrage et les critiques qu’il suscite, il représente aussi bien un travail sérieux qu’une bonne introduction à l’œuvre et à la vie de Benjamin Péret ; ce pour quoi nous ne pouvons que féliciter Barthélémy Schwartz et les éditions Libertalia. Enfin, et pour finir, en guise d’hommage au rire énorme de Péret, cet extrait (non repris dans l’anthologie) des malheurs d’un dollar :

« Ce jour-là la matinée avait été belle. Levé tôt, à midi, M. Détour avait déjà marié trois couples, enregistré une bonne demi-douzaine de décès et la naissance d’un enfant qui avait une tête d’insecte et une seule jambe terminée par un sabot : ses parents voyaient là l’indice d’une grande intelligence et disaient à tous : « Voilà celui qui va remplacer le Christ… Voilà le Messie. » Ils se trompaient. L’enfant devait devenir un souteneur célèbre et un bandit redoutable : mais n’anticipons pas ».

1Voir https://www.benjamin-peret.org/cahiers-benjamin-peret.html . Plusieurs numéros ont été chroniqué sur notre blog.

2Voir les comptes rendus sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4958 et sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2720

3Le futur directeur, après la Seconde Guerre mondiale, de la Série noire chez Gallimard.

4Michael Löwy, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2/2006 (n° 27), p. 53-68, http://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm

5Notons à ce propos une erreur ponctuelle de Barthélémy Schwartz : les surréalistes n’ont pu rencontrer Victor Serge comme il le prétend (p. 72), avant son expulsion d’URSS en 1936.

6En référence aux affrontement sanglants de la première semaine de mai 1937 au sein du camp républicain, entre les partisans de la révolution sociale (anarchistes et poumistes), d’un côté, et les autorités légales (républicains, socialistes et communistes), de l’autre.

7En ce sens, il était sur la même ligne que les surréalistes belges.

9Pour un témoignage sur le passage de Péret par SouB, lire l’entretien collectif avec d’anciens membres de SouB sur notre blog.

Hélène Carrère d’Encausse, Lénine, Paris, Fayard, collection « Pluriel », 2013 (1998 pour l’édition originale), 686 pages, 12 €.

 

Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

A la fin des années 1990, dans la continuité de la disparition de l’URSS, Hélène Carrère d’Encausse, qui avait déjà livré en 1979 un Lénine. La révolution et le pouvoir, souhaite proposer un tableau définitif du personnage de Lénine, dissipant tous restes de la légende soviétique d’antan.

Son propos est classiquement chronologique, débutant par un point sur les origines de Vladimir Oulianov, diverses sur le plan des nationalités et des confessions religieuses. Au-delà de l’évocation de ses conditions de déportation, occasion d’insister sur la douceur relative des autorités tsaristes comparativement à ce que la Russie soviétique allait pratiquer, ce qui ressort du portrait brossé par Hélène Carrère d’Encausse, c’est une généalogie spécifiquement russe, plutôt que principalement occidentale. Selon l’auteure, les lectures de Nikolaï Tchernychevski, populiste, « guide de la jeune génération radicale1 » dans les années 1860 (auteur en 1863 du roman Que Faire ? dont Lénine reprendra le titre pour son célèbre essai en 1902) et de Petr Tkatchev (théoricien de la prise de pouvoir par une minorité révolutionnaire organisée en parti centralisé) ont eu un rôle déterminant, pour un Lénine cynique, défendant l’intelligentsia davantage que les ouvriers. C’est pourtant oublier (car son ignorance semble bien peu probable de la part d’une universitaire aussi avertie qu’Hélène Carrère d’Encausse) que si Petr Tkatchev met toute sa confiance dans l’ « instinct et la tradition communiste » du paysan russe – comme il l’affirme dans une lettre à Friedrich Engels en 1874 – Nikolaï Tchernychevski, au contraire, ne croit pas en cette capacité régénératrice de l’obchtichna (communauté) paysanne, et en cela il se rapproche du socialisme européen2. Au sein du mouvement révolutionnaire russe, les influences européennes(occidentales) et proprement russes n’ont cessé de s’interpénétrer, ce qui rend leur opposition factice et peu opératoire pour comprendre les enjeux.

Pour consolider cette analyse peu amène, Hélène Carrère d’Encausse a tendance à survaloriser le poids de Que Faire ? dans la pensée léninienne. A ses yeux, le rôle d’avant-garde du parti énoncé au début du siècle allait être la colonne vertébrale de la stratégie de Lénine. Ce dernier, sans scrupules, à l’autoritarisme forcené, convaincu d’avoir en permanence raison, défendrait donc d’emblée un projet dit totalitaire. L’auteure pense également, et c’est là une position parfaitement cohérente avec les analyses précédentes, que la Russie n’était pas mûre pour le socialisme, et qu’il aurait mieux valu une transition longue pour rejoindre la modernité à l’européenne, ce qu’aurait déjà commencé à faire le tsarisme de Nicolas II, et qu’aurait pu mener un gouvernement provisoire socialiste modéré. Si la dimension philosophique de Lénine n’est absolument pas abordée (rien sur Matérialisme et empiriocriticisme ou sur sa relecture d’Hegel au début de la Première Guerre mondiale), son appréhension de la question nationale est au contraire largement traitée ; on sait qu’il s’agit là d’un des thèmes longuement abordé par Hélène Carrère d’Encausse, auteure entre autres de Le Grand défi : bolcheviks et nations, 1917-1930 (Paris, Flammarion, 1987). Elle attribue d’ailleurs à la stratégie d’autodétermination nationale de Lénine un rôle clef dans sa victoire révolutionnaire, à égalité avec l’instrument du parti d’avant-garde. Cette survalorisation de la question nationale (du rôle des nations et des peuples dominés) dans le léninisme/bolchévisme, qui paradoxalement est aussi mis en avant par des courants historiographiques différents de celui de l’auteure3, mériterait de plus amples développements.

Car s’il y a bien un leitmotiv chez le Lénine de Carrère d’Encausse, c’est sa soif de pouvoir, un pouvoir qu’il revendique pour son parti, et lui seul. Dans cette grille de lecture, L’État et la révolution ne joue qu’un rôle de légitimation, à l’ombre tutélaire des grandes figures du marxisme, simple élément opportuniste d’une stratégie de prise du pouvoir… Face au cynisme et au caractère présenté comme minoritaire de la victoire bolchevique, la légitimité démocratique réside pour l’auteure dans la Constituante, censée représenter la majorité de la population de l’empire. Cette approche, qui verse souvent dans l’excès interprétatif (comment sérieusement qualifier d’entrisme, même avec des guillemets, la présence croissante des militants bolcheviques dans les soviets ou les comités d’usines ?), et néglige la vie personnelle de Lénine durant la guerre civile au profit d’un tableau plus général, débouche sur un récit de cette guerre civile où la terreur émane directement et exclusivement d’en haut, de l’initiative des bolcheviques et tout particulièrement de Lénine, à rebours des analyses de Marc Ferro, bien connues, sur la violence d’en bas.

C’est elle, cette violence étatique, qui cimente pour les décennies à venir le pouvoir bolchevique : « Grâce à cet instrument [la Tcheka] qui sécrète et impose sa propre légalité, le pouvoir conquis ce mois-là sur un gouvernement provisoire exsangue se sera maintenu jusqu’à la fin des années 1980, c’est-à-dire durant trois quarts de siècle, contre une société de plus en plus rétive. » (p. 434-435).

Hélène Carrère d’Encausse cherche à éviter la caricature en opposant un Lénine privé capable d’humanité et d’empathie, à un Lénine public utopiste, indifférent au sort des masses ; elle a surtout le mérite d’en faire un révolutionnaire dont l’internationalisme est chevillé au corps, y compris après le traité de Brest-Litovsk, et un homme d’État souhaitant faire de la NEP une pause durable. Mais ce faisant, elle ne peut effacer la filiation dont elle revendique d’ailleurs explicitement l’héritage en citant les travaux de Richard Pipes et Dmitri Volkogonov, largement mis à contribution : celle de l’école dite totalitaire.

1Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio éditions, 2011, p. 84.

2Pour ces questions, lire Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, op. cit.

3Nous pensons ici, par exemple, à un ouvrage à paraître chez Syllepse (septembre 2017) de Matthieu Renault, La révolution et l’Orient.

Eleanor Davey, Idealism beyond Borders. The French Revolutionary Left and the Rise of Humanitarianism, 1954-1988, Cambridge, Cambridge University Press, collection “Human Rights in History”, 2015, 346 pages, 64,99 £.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Frontières de l’idéalisme ?1

Ce brillant essai s’intéresse à la manière dont le tiers-mondisme a été reconfiguré et déplacé par le sans-frontiérisme – soit le mouvement d’organisations non gouvernementales (ONG) né au début des années 1970 et dont Médecins sans frontières (MSF) constitue une sorte d’avant-garde. Pour ce faire, Eleanor Davey étudie le cas français et, plus particulièrement l’expérience de MSF – rappelant par-là même son rôle hégémonique –, sur une période d’une trentaine d’années : du début de la Guerre d’Algérie, en 1954 – berceau du tiers-mondisme –, à 1988, année du tremblement de terre en Arménie, où, pour la première fois, l’Union soviétique autorise l’aide humanitaire internationale.

L’originalité de ce livre – et son principal intérêt – est de croiser l’analyse du sans-frontiérisme avec celle du tiers-mondisme, à partir d’une dynamique de recodage et de reconfiguration, où se mêlent discussion et opposition, glissements et retournements. De la sorte, Eleanor Davey propose une lecture complexe et dynamique de la « profonde transformation des paradigmes idéologique et intellectuel en France » (p. 6-7)2, au cours de cette période.

Tout en reconnaissant l’impossibilité de circonscrire étroitement le tiers-mondisme, l’auteure le définit comme la croyance dans le Tiers-monde, comme moteur d’une révolution mondiale, qui prend le relais en quelque sorte des espoirs mis dans le communisme russe. Ainsi, à partir de la seconde moitié des années 1950, les luttes anti-coloniales se développent parallèlement à l’essoufflement du modèle soviétique aux yeux de plus en plus d’intellectuels européens.

Idealism beyond Borders s’organise autour de chassés croisés entre le mouvement sans-frontières et le tiers-mondisme, avant que les deux n’entrent directement en collision au milieu des années 1980. Le premier chapitre revient sur la Guerre du Biafra (1967-1970), qui constitue le « totem et tabou » de l’aide humanitaire internationale (Alex de Waal) et le point mythique de la naissance de MSF. Si la pratique du témoignage et les innovations logistiques, qui vont être au cœur de l’identité de l’ONG, émergent bien de l’expérience de quelques docteurs français au cours de cette guerre civile, à la suite d’autres chercheurs, Eleanor Davey nuance fortement l’idée convenue que cette expérience marquerait une brusque rupture avec le mouvement de la Croix Rouge.

Au tournant des années 1960, selon Eleanor Davey, le sans-frontiérisme est plus en dialogue qu’en opposition avec le tiers-mondisme, en fonction d’une reconfiguration de la solidarité internationale (p. 48). Ainsi, l’importance accordée à l’expérience de première main, au témoignage, à l’engagement individuel, à la cartographie des mobilisations et au désir de changement résonnera plus tard au sein du mouvement sans-frontières (p. 77). À partir de la seconde moitié des années 1970, la recomposition du débat autour du prisme de l’anti-totalitarisme et de la promotion des droits humains, participe de la crise et de la critique du marxisme et de l’engagement (qu’il prenne la forme communiste ou sartrien), offrant par-là même « le nouveau fondement pour un engagement intellectuel basé sur les droits humains, avec le sans-frontiérisme comme avant-garde » (p. 126).

Le chapitre suivant, particulièrement intéressant, s’intéresse à la Guerre d’Algérie ; plus spécifiquement à la façon dont le Front de libération nationale (FLN) chercha à utiliser les forums humanitaire et des droits humains pour internationaliser la guerre, ainsi qu’au rôle ambivalent de la Croix Rouge française. En effet, celle-ci a constamment présenté son rôle en Algérie comme celui d’une rencontre entre « le devoir humain… et le devoir national » (p. 56). Notons cependant que nous ne partageons pas la réserve éthique de l’auteure (p. 62) à propos du Manifeste des 121, « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie » ; il ne s’agissait pas d’une incitation « de figures publiques relativement protégées » à ce que les jeunes recrues désertent, mais bien de la reconnaissance d’un droit, de la légitimité de l’insoumission.

Au cours de cette partie, le lecteur suit l’expérience du Tribunal Russel (1967) et sa condamnation de la guerre menée par les États-Unis au Vietnam, « l’affaire Régis Debray », suite à l’emprisonnement de celui-ci en Bolivie, la même année, et, enfin, l’affaire Padilla – du nom du poète emprisonné à Cuba, en 1971. Eleanor Davey analyse finement les contradictions et les glissements en cours – les pages consacrées au soutien à Régis Debray sont particulièrement éclairantes –, avançant l’hypothèse que le tiers-mondisme serait tiraillé entre les objectifs de politique radicale et un langage basé sur les droits humains, qui, au fil du temps, va se renforcer au détriment de la radicalité (p. 82). Il nous semble cependant que l’affaire Padilla a plutôt confirmé une désillusion envers l’expérience cubaine ; désillusion qui s’était cristallisée, trois ans auparavant, dans l’appui de Fidel Castro à l’invasion soviétique de la Tchécoslovaquie en 1968, ruinant par-là même les espoirs en une voie socialiste originale et différente.

La troisième partie s’ouvre sur un chapitre significativement nommé « le tournant vers le spectacle sans-frontiériste ». L’auteure revient sur diverses campagnes emblématiques : d’Un bateau pour le Vietnam (1978) sorte de « réexamen conscient des formes de militantisme politique du tiers-mondisme » (p. 195) – à l’expulsion de MSF d’Éthiopie, en 1985, pour avoir dénoncé l’instrumentalisation de l’aide et les déplacements de populations par le régime en place, en passant par la Marche pour la survie du Cambodge (1980) et la création de la fondation, organiquement liée à MSF, Liberté sans frontières (LSF), en 1984.

L’anticommunisme et l’offensive néolibérale

Si, comme le précise Eleanor Davey, celles et ceux qui défendaient, au sein de MSF et en-dehors, l’action humanitaire et les droits humains, n’étaient bien sûr pas tous anticommunistes (p. 213)3, il n’en demeure pas moins que « les priorités opérationnelles de MSF en cette période étaient inséparable de ces questions politiques » (p. 198), et que les situations problématiques « étaient interprétées à travers le prisme de l’anticommunisme » (p. 200). D’ailleurs, les principaux dirigeants de MSF d’alors – Emmanuelli, Mahuret et Brauman – reconnurent longtemps après qu’ils avaient, au tournant des années 1980, « adopté une position résolument anticommuniste » (p. 203). Ainsi, selon l’auteure, la direction de MSF « utilisa un langage de neutralité pour couvrir leur posture consciemment anticommuniste » (p. 214).

De nombreuses pages sont consacrées à la première et fameuse conférence de LSF, début 1985, « Le tiers-mondisme en question », qui constitue la phase idéologique la plus agressive de la campagne politique de MSF (p. 216). Elle opère, en effet, sous une forme souvent polémique, la liaison (et la confusion) de l’anti-totalitarisme, de l’anticommunisme et de l’anti-tiers-mondisme (voire même de l’anti-développement). Si cette conférence s’inscrit dans le prolongement immédiat du livre de Pascal Bruckner, Le sanglot de l’homme blanc (1983) – auquel d’ailleurs Brauman fait référence –, elle participe également de la perspective ouverte par la Nouvelle philosophie et, de façon plus organique, de l’offensive néolibérale.

L’auteure souligne deux points communs entre la Nouvelle philosophie et le sans-frontiérisme : le rejet de l’idéologie – comme justification, sinon source de la violence –, et la volonté de mobiliser les médias (p. 174). Cependant, par crainte peut-être aussi de « simplifier » son approche dynamique et complexe, elle ne situe pas les recompositions en cours dans le cadre du néolibéralisme. Or, celui-ci est déterminant, et se manifeste sous diverses formes.

Il y a d’abord toute une architecture, faite de l’empreinte sociologique, des réseaux, de revues – Commentaire (trimestriel fondé par Raymond Aron en 1978) et Nouvel Observateur au premier chef4 –, des « passeurs », etc. Ainsi, Eleanor Davey met à juste titre en évidence le passage de plusieurs des protagonistes (Jacques et Claudie Broyelle, Jean-Pierre Le Dantec, Bernard Kouchner, Rony Brauman…) par un courant particulier du maoïsme français – la Gauche prolétarienne (GP) –, mais elle ne donne que peu d’indication sur leurs origines sociales et leur capital culturel (pour parler en termes bourdieusiens), alors même qu’au fil des pages transparaît implicitement l’hypothèse que ceux-ci expliquent partiellement leurs parcours et les affinités avec les médias et les techniques innovantes de marketing et de management5.

Notons, ensuite, la proximité bien réelle de certains acteurs politiques et des réseaux dans lesquels ils s’inscrivent. Certes, les campagnes humanitaires de ces années-là bousculent le clivage gauche/droite, semblant « dépasser » les oppositions idéologiques. Dépassement symbolisé par la fameuse photo de la poignée de main entre Sartre et Aron, réunis autour de la cause des boat people vietnamiens. Mais, contrairement à la manière dont elle a été interprétée à l’époque, Eleanor Davey démontre que cette poignée de mains ne marquait pas la réconciliation entre les deux hommes sur l’autel de l’humanitaire. La participation à la Marche pour la survie du député Alain Madelin, représentant la droite ultra-libérale, les relais médiatiques, ainsi que les connexions nord-américaines de Malhuret situent cette dynamique dans l’offensive plus large du néolibéralisme.

Rappelons, en effet, que « Malhuret se rend plusieurs fois aux États-Unis entre 1983 et 1985, à l’invitation d’intellectuels néoconservateurs et du sénateur républicain Gordon J. Humphrey. Ce dernier est l’un des promoteurs de l’« opération Cyclone », par laquelle la CIA équipe et finance la résistance afghane entre 1979 et 1989. La médiatisation de l’action de MSF en Afghanistan et de ses récits sur les exactions de l’Armée rouge alimente alors l’entreprise de réarmement moral lancée par les intellectuels néoconservateurs et l’administration américaine à partir du milieu des années 1970. (…) MSF reçoit plusieurs financements de la NED (National Endowment for Democracy), fondation destinée à exporter le soft power américain par le biais d’organisations de la société civile. La NED n’est pas flouée. En 1984, MSF crée la fondation Liberté Sans Frontières (LSF) »6.

Enfin, le néolibéralisme participe de l’opposition, de la recomposition du tiers-mondisme, puis de son abandon au profit du sans-frontiérisme. Et, plus globalement, de la reconfiguration du champ intellectuel. En réalité, les termes du débat, au tournant des années 1980, sont largement recodés au profit et en fonction d’un anti-totalitarisme, en interaction avec le néolibéralisme et en rapport avec la défiance face à la montée en puissance puis la victoire de l’Union de la gauche en France (Michael Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Marseille, Agone, 20147).

Le mythe d’un engagement désidéologisé, opposé à la (prétendue) mystification idéologique du tiers-mondisme, fut le fer de lance de la campagne de LSF. La mise en avant de la logique néolibérale – qui fait défaut ans ce livre – et à laquelle le sans-frontiérisme est partie prenante à partir de la fin des années 1970, est, dès lors, importante à plus d’un titre. Pour appréhender les modifications du champ intellectuel et la construction par LSF du mythe tiers-mondiste, présenté – au mitan du « cauchemar de la décennie »  – comme omniprésent et particulièrement dangereux. Comme l’analysait, en 1986, Claude Liauzu, à ce propos : « Il n’y a pas grand risque de voir se développer une radicalisation des intellectuels français ni des forces de rupture dans notre société. En fait, ces polémiques aboutissent à déposséder la gauche de toute légitimité, à légitimer les nouvelles positions hégémoniques dans le champ idéologique et de nouveaux rapports de force dans la formation intellectuelle »8. De plus, la référence au néolibéralisme permet, sous le discours pragmatique – et la mythologie organisationnelle de MSF –, de repérer les ressorts toujours actuels du sans-frontiérisme : la défiance envers l’État, la contestation de la souveraineté étatique, l’insensibilité ou l’occultation du pouvoir du marché9 au regard d’une ultra sensibilité par rapport à une politisation de l’aide humanitaire.

Le poids de l’histoire

Eleanor Davey avance l’hypothèse que la mémoire de la Seconde Guerre mondiale, plus particulièrement en France – l’Occupation, la Collaboration et le génocide –, a pesé lourd sur les débats, en aiguisant le refus du silence complice de ce qui était jugé intolérable, et en alimentant les craintes et les accusations de génocides (comme au Biafra, puis lors de l’invasion du Cambodge par les troupes vietnamiennes). Mais l’anti-tiers-mondisme n’est-il pas aussi la réponse à la mémoire d’autres événements historiques ?

Jusqu’à quel point, en effet, la Guerre d’Algérie ne hante-t-elle pas cette thématique ? L’anti-tiers-mondisme marquerait la mémoire toujours incommode de ce conflit colonial et le refus conséquent de prendre en compte le néocolonialisme. Pierre Vidal-Naquet devait faire justice de cet escamotage : « Les délires que suscite une cause [cf. le tiers-mondisme] n’empêchent pas que cette cause soit juste. Il suffit de moins délirer. La lutte contre la guerre d’Algérie fut certes un combat ambigu – mais en est-il beaucoup qui ne le soient pas ? »10.

Idealism beyond Borders se lit avec autant de plaisir que d’intérêt. L’éclairage qu’il offre de la généalogie du sans-frontiérisme en France participe, au même titre que les ouvrages de Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981) et de François Cusset, Le Grand Cauchemar des années 1980, de l’étude de la recomposition du champ intellectuel au cours de ces années charnières, et est amené à devenir un classique comme ceux-ci. Espérons dès lors qu’il soit rapidement traduit en français afin de toucher un large public francophone.

1Une version précédente de cet article, très largement modifié, est parue sur le site du Cetri : www.cetri.be.

2À chaque fois, c’est notre propre traduction.

3Elle évoque d’ailleurs la critique interne à MSF de Jean-Christophe Rufin, alors chef de mission de MSF en Érythrée, et de Marc Dumas, membre de la direction, qui présentent la Marche pour la survie du Cambodge comme un instrument politique des États-Unis (p. 206).

4François Cusset, l’auteur du Grand Cauchemar des années 1980 (La Découverte, 2006), qualifie le Nouvel Observateur de « magazine centre-gauche de l’élite – là où toutes les voix influentes de « gauche », politiques mais aussi culturelles et artistiques, s’exprimaient toutes les semaines. Je l’ai lu ainsi, comme la tribune de l’élite ».

5Claude Mahuret, président de MSF de 1978 à 1986, importe directement des États-Unis des innovations techniques en termes de récolte de fonds, qui feront de MSF une avant-garde en la matière, et contribueront à l’explosion de son financement ainsi qu’à construire son image extrêmement positive (p. 215).

6Fabrice Weissman, « Silence, on soigne ! », http://lmsi.net/Silence-on-soigne. Il convient de remarquer que Fabrice Weissman est directeur d’études au CRASH, Fondation Médecins sans Frontières – centre d’études lié à MSF – et qu’il ne s’agit donc pas d’accusations polémiques. Son analyse est partagée par l’Observatoire de l’action humanitaire, http://www.observatoire-humanitaire.org/fr/index.php?page=fiche-ong.php&part=commentaires&chapitre=11&id=23.

7Voir le compte-rendu sur notre blog.

8Claude Liauzu, « Le tiersmondisme des intellectuels en accusation. Le sens d’une trajectoire », Vingtième Siècle, n°12, octobre-décembre 1986.

9Lire entre autre à ce sujet, Caroline Broudic, « Les ONG, cheval de Troie du néolibéralisme ? », Humanitaire, 39/2014, http://humanitaire.revues.org/3056

10Pierre Vidal-Naquet, « Une fidélité têtue. La résistance à la guerre d’Algérie »,Vingtième Siècle, 1986, volume 10, n° 1, p. 3-18, http://www.persee.fr/doc/xxs_0294-1759_1986_num_10_1_1539.

Louis Janover, La révolution surréaliste, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2016, 219 pages, 25,50 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Publié il y a près de trente ans (1988), La révolution surréaliste demeure le principal ouvrage que Louis Janover a consacré au surréalisme, et dont il a repris les thèses dans de nombreux autres essais (dont certains sont d’ailleurs chroniqués sur ce blog). La prise au sérieux du politique dans le mouvement surréaliste, ainsi que la centralité de la question révolutionnaire font tout l’intérêt et l’originalité de son analyse. Celle-ci, cependant, manque parfois de nuances, opérant ici et là par raccourcis, et s’appuie sur quelques hypothèses problématiques.

La première partie est consacrée aux dadaïsmes. Dada ne cherche pas, selon l’auteur, le dépassement, mais bien la négation de l’art (p. 21). Il porte en lui le potentiel, sinon la volonté de « briser les cadres de la spécialisation artistique » (p. 58). Mais Louis Janover – reprenant en ce sens l’analyse situationniste – distingue nettement le mouvement Dada dans l’Allemagne, secouée par une crise révolutionnaire (1918-1923), de ces autres expressions en France, en Suisse et aux États-Unis. « Le mouvement Dada en Allemagne baignait naturellement dans le même climat de politisation extrême et cette caractéristique de la situation berlinoise explique le tour et le ton que prendra son activité au cours de la période révolutionnaire qui s’achève en 1923 » (p. 31). Les cibles choisies, la fonction de la révolte et le sens du scandale font la différence d’un pays à l’autre (p. 34). Ainsi, lors de la Première foire internationale Dada, en juin 1920, un mannequin représentant un sous-officier allemand apparaît avec l’inscription « pendu par la révolution ». Tout au contraire, en France, « en l’absence d’un mouvement social où se fondre, l’insurrection Dada était condamnée à se perdre dans les nuées de l’anti-art et de l’anti-littérature » (p. 71).

Le surréalisme entendra justement éviter cet écueil. À ce propos, la critique de Louis Janover selon laquelle, dans sa pratique de négation de l’art, le mouvement aurait manqué de conséquence, doit être réévaluée. Le surréalisme, contrairement – du moins dans ses prétentions explicites – à l’Internationale situationniste (IS) plus tard, n’a pas renoncé à créer des œuvres. Mais il a fait le pari de pouvoir y inscrire la négation, d’inventer des objets poétiques à même d’opérer, selon le mot de Tristan Tzara, repris par André Breton, « une démoralisation ascendante » de l’art.

L’hypothèse de Louis Janover est que « l’échec de la révolution surréaliste s’est accompagné du triomphe de l’art surréaliste » (p. 128). Les « deux tendances contradictoires, un instant réunies », soit le non-conformisme et sa capacité de refus (p. 160), vont se distendre et se séparer, faisant triompher un prétendu art de la subversion au détriment de la révolution surréaliste, qui était à la base du projet. Au cours de cette évolution, catalysée par le rapprochement avec le PCF, se marque un repli : « le surréalisme était ramené à un collage réducteur et fragile : l’art plus la politique » (p. 157). Au fil des pages, l’auteur revient alors sur les inflexions et oscillations de cette dynamique collective, réévaluant l’importance du passage au sein du surréalisme de celui qui, ensuite, deviendrait trotskyste, Pierre Naville (en annexe sont d’ailleurs reproduites plusieurs lettres entre celui-ci et l’auteur à propos de ses travaux) et d’Antonin Artaud. De même, il met en lumière le débat avorté sur la peinture surréaliste (p. 85 et suivantes) ; débat d’autant plus pertinent que la reconnaissance du mouvement – et sa réduction au champ artistique – se réalise d’abord et surtout par les peintres (qu’on pense seulement à Salvador Dali (p. 139)). Il convient cependant de nuancer la tension critique portée à son paroxysme par Antonin Artaud (p. 98) ; le risque d’un emballement et d’une machine tournant à vide, répétant en cela la production en chaîne des scandales dadaïstes, semblait bien réel, sans compter qu’une telle démarche n’était pas dépourvue d’ambiguïté sur le terrain artistique.

Louis Janover insiste à juste raison sur la méconnaissance théorique des surréalistes, en général, et d’André Breton en particulier, sur les questions politiques – surtout quant à l’analyse de la situation de l’URSS – mais il y voit aussi, paradoxalement, la possibilité pour le mouvement de se positionner en-dehors de certains débats figés (Anselm Jappe développera une analyse similaire). Dès lors, c’est sur le terrain des principes – et de leur trahison – ainsi qu’en fonction d’une Idée de la révolution (p. 116), que le surréalisme juge le PCF et l’URSS, s’engage à leurs côtés avant de rompre avec eux. Certes, c’est – comme le critique l’auteur – une position située, dénuée d’une « analyse matérialiste sérieuse » (p. 117), mais elle correspond au ferment éthique (p. 169), à la surdétermination morale (p. 170) du mouvement, mis en lumière par l’auteur lui-même, et qu’il définit comme une « éthique du comportement révolutionnaire » (p. 62). Par ailleurs, elle marque le refus d’évacuer les contradictions et retournements au nom d’une analyse pseudo dialectique. Aussi située soit-elle, une telle position permit aux surréalistes de faire une critique radicale du stalinisme.

L’analyse de l’histoire du surréalisme, en fonction de sa dynamique antinomique, tend – hélas – ici à se « simplifier », en prenant la forme d’une visée stratégique de Breton. D’où une série d’affirmations problématiques de l’auteur, qui reproduisent la lecture bourdieusienne. Ainsi, les prises de position politiques du surréalisme étaient « fondées car nécessaires pour assurer la survie et le succès du mouvement » (p. 102). Le rapprochement et la rupture avec le communisme sont retraduits en ce sens. « Tant que le PC consentira, bon gré mal gré, à céder un espace de liberté suffisant au surréalisme, le surréalisme s’accommodera du PC et de cette contrainte extérieure » (p. 122). Et plus loin l’auteur de poursuivre : le surréalisme « ne désespère pas de convaincre le PC d’accepter le credo surréaliste » (p. 130). Enfin, selon Louis Janover, « au cœur du conflit avec le PC, on trouve cette revendication d’une liberté artistique illimitée spécifique aux novateurs » (p. 159).

Autant d’affirmations partielles et partiales ! Prétendre qu’en 1925, au moment du rapprochement avec les communistes – soit seulement un an après la reconnaissance diplomatique de l’URSS par la France, alors que le PCF a obtenu moins de 10% de voix aux élections, et que l’image dominante reste celle « du couteau entre les dents » –, il s’agit d’une stratégie pour positionner le surréalisme dans le champ artistique relève principalement d’une lecture téléologique. De même, on voit mal de quel « credo » l’auteur parle, et plus encore de quels prétendus espaces de liberté le PCF aurait laissés au surréalisme ? C’est au moment de la rupture en 1935 que les surréalistes, au vu de la réorientation politique du PCF, au profit de « la défense de la culture », ont potentiellement la plus grande marge de manœuvre. Enfin, c’est sur des questions de principes, autour de l’impérialisme, du patriotisme, de l’orthodoxie et de l’affirmation en URSS d’un ordre moral toujours plus conservateur, que se fait la rupture, et non sur une quelconque revendication de liberté artistique ! En réalité, au milieu des années 1920, le rapprochement des surréalistes envers les communistes, catalysé par la Guerre du Maroc, s’appuie sur la dynamique interne propre au surréalisme et sur la vision de ce que Nicole Racine, à propos de Clarté, a joliment nommé, un « communisme lyrique »1.

Par un effet de miroir, l’injuste polémique à l’encontre de Pierre Naville dans le Second Manifeste du surréalisme s’expliquerait, toujours selon Louis Janover, en raison de son ralliement à l’Opposition de gauche (p. 110). Si, en 1929-1930, André Breton est encore incapable de trancher entre la ligne officielle et Léon Trotsky, la violence envers Pierre Naville tient cependant à d’autres enjeux, et principalement au fait qu’il enfermait – dans ses brochures La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes) (1926), et Mieux et moins bien (1927)2 – le surréalisme dans un faux dilemme, en pressant les surréalistes d’abandonner toute question relative à la « révolte de l’esprit », pour se muer purement et simplement en militants communistes ; ce qui revenait, dans les faits, à rejeter la révolution surréaliste. Or, cette position était d’autant plus irritante pour Breton que Naville, qui avait joué un rôle non négligeable dans les débuts du surréalisme – avec Benjamin Péret, il avait été le codirecteur des trois premiers numéros de la revue La Révolution surréaliste – avant de s’engager entièrement dans l’Opposition de gauche, semblait l’un des mieux placés pour faciliter l’alliage que le surréalisme entendait opérer des révolutions artistique et politique.

Les défauts de l’analyse de Louis Janover sont surdéterminés par deux aspects. D’une part, de manière régulière, il identifie le surréalisme à une avant-garde, ramenant son évolution à une dynamique propre aux avant-gardes. Or, non seulement, le surréalisme ne s’est pas présenté de la sorte, mais en plus il entendait clairement s’en distinguer. Ainsi, l’auteur utilise une clé de lecture, qui porte déjà en elle, un collage particulier du politique et de l’art, qu’il reproche ensuite au surréalisme, et alors même que celui-ci contestait ce type de collage. De plus, l’analyse est centrée sur le cas français, occultant la dimension internationale du mouvement et, plus particulièrement, le groupe bruxellois, qui se distingue par un engagement politique antérieur, et bouscule par-là même l’interprétation qui est donnée ici de l’histoire du surréalisme.

La réédition de cet essai, accompagné d’une bibliographie, d’un index, d’une notice biographique, ainsi que d’une chronologie, est précédée d’une préface écrite en 2016. Malheureusement, celle-ci, mis à part des éléments sur le parcours biographique de l’auteur (notamment sa rencontre avec André Breton en 1954), n’apporte guère de nouveauté à son argumentation théorique, Louis Janover estimant que les travaux de ces trente dernières années ne modifient pas la conception qu’il défend. Si une autre histoire, une histoire souterraine du surréalisme (p. 150) se dégage bien de ces pages, au style parfois un peu lourd, c’est donc de façon partielle et limitée, butant sur une vision tout à la fois trop figée et englobante, et trop centrée sur le cas français. Reste un livre précieux et stimulant, qui, en (re)mettant le curseur sur l’enjeu révolutionnaire du surréalisme, permet de se défaire de l’image dominante et sclérosée du mouvement surréaliste.

1Nicole Racine, « Une revue d’intellectuels communistes dans les années vingt : « Clarté » (1921-1928) » dans Revue française de science politique, 1967, volume 17, n° 3, p. 484-519, http://www.persee.fr/doc/rfsp_0035-2950_1967_num_17_3_393019

2Réunies dans Pierre Naville, La Révolution et les intellectuels, Paris, Gallimard, 1975.

Anne Morelli (sous la coordination de), Le Bruxelles des révolutionnaires. De 1830 à nos jours, Bruxelles, CFC-Éditions, collection « Regards sur la ville », 2016, 303 pages, 322 illustrations, 40 € (livre relié).

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Lieu d’asile de nombreux révolutionnaires étrangers » au 18e siècle, « Bruxelles est actuellement la ville du monde où se déroulent le plus grand nombre de manifestations » rappelle Anne Morelli, qui a coordonné cet ouvrage, aussi ambitieux qu’original. Il nous invite dès lors à suivre chronologiquement les passages, les traces et les événements subversifs qui ont contribué à donner à la capitale de l’Europe son visage actuel. Pour se faire, Anne Morelli a pu compter sur quelques-uns des meilleurs connaisseurs des thématiques abordées.

L’article qui ouvre ce livre aborde la révolution belge de 1830. Le théâtre et la place de la Monnaie constituaient alors un lieu révolutionnaire fédérateur. Si le souvenir de ce soulèvement est quelque peu tombé dans l’oubli, c’est, selon Els Witte, en raison même de « l’idéologie unioniste », au fondement de cette lutte ; mise à mal par la double polarisation entre catholiques et libéraux, puis entre Belgique néerlandophone et francophone (p. 29). Qui plus est, les commémorations, dès l’origine, omettaient la forte participation des ouvriers à la révolution de 1830, de telle sorte que le mouvement socialiste a refusé d’adhérer à celles-ci.

Les articles qui suivent s’intéressent aux révolutionnaires polonais en exil, au café des Milles Colonnes, qui, dans la première moitié du 19e siècle, « fut le lieu de rencontre des réfugiés politiques de nationalités diverses, surtout italiennes et françaises » (p. 45), ainsi qu’à des révolutionnaires de passage à Bruxelles. Ainsi, Philippe Buonarroti y publia, en 1828, son fameux livre La Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf (1828) et sa pensée fut relayée dans le plat pays par son disciple flamand Jacob Kats (1804-1886). De même, Victor Considérant fît connaître l’œuvre de Charles Fourier (1772-1837) en Belgique, et exerça une influence importante dans certains milieux, notamment auprès de l’industriel Jean-Baptiste André Godin, qui construisît, en 1887, un Familistère (vaste complexe de logements, attaché à sa fonderie) et d’Édouard Ducpétiaux, qui fit bâtir la prison de Saint-Gilles, sous une forme en étoile, selon le modèle du phalanstère (p. 49-55).

Bien sûr, Karl Marx demeure l’un des révolutionnaires les plus connus qui soit passé par Bruxelles. Il y séjourna plus de trois ans, avant d’être expulsé début mars 1848 (tout comme Victor Hugo le sera le 30 mai 1871 pour avoir déclarer qu’il accueillerait chez lui les communards). D’ailleurs, aux pages 196-197, apparaissent des extraits du « Dossier des Étrangers » correspondant à un certain « Marx Charles »… Son séjour à Bruxelles est d’autant plus important qu’il correspond aux années charnières – 1845-1848 – de l’élaboration de sa réflexion. Il croisa dans la capitale Moses Hess (1812-1875) – l’auteur de L’Essence de l’argent (1845) – et Wilhelm Weitling (1808-1871) – un représentant du socialisme utopique – qui, à des degrés divers, l’influencèrent, lui et Engels. Surtout, c’est dans la capitale belge, qu’il rédigea L’idéologie allemande (1845-1846) et Misère de la philosophie (1847). Mais, contrairement à la légende, ce n’est pas au café du Cygne, sur la Grand-Place de la capitale, qu’il a écrit le Manifeste du Parti communiste ; il s’y réunissait cependant toutes les semaines car c’était là le siège de la « Deutsche Arbeiterverein », une association d’ouvriers allemands qu’il avait fondé avec Engels. C’est également là, comme le rappelle une plaque commémorative, qu’il passa le Nouvel an 1847-1848 (p. 59-66).

Jean Puissant analyse d’ailleurs ce paradoxe d’une Grand-Place, autrefois ouvrière, et qui, aujourd’hui, constitue le cœur administratif, touristique et bourgeois de la ville. Nombre d’associations ouvrières tenaient, au cours du 19e siècle, leurs réunions dans les estaminets de la place, qui cherchaient à fidéliser leur clientèle, en louant leurs arrières-salles ou en leur permettant d’y établir leurs raisons sociales. Le Parti ouvrier belge (POB) tînt ainsi son congrès de fondation, en 1885, au café du Cygne. Cependant, cette date marque dans le même temps la perte de centralité ouvrière de la Grand-Place, liée à la disparition ou à la délocalisation des ateliers, à l’interdiction de la vente de denrées alimentaires à même le sol sur les marchés de et autour de la place, et, enfin, à la transformation urbanistique de la ville, qui modifie le statut de la Grand-Place. La construction de la Maison du Peuple de Victor Horta, en 1899, consacra cette migration collective.

Le nombre de communards – dont une grande partie composée d’ouvriers qualifiés – qui ont fui la répression et ont trouvé refuge à Bruxelles est estimé à deux ou trois mille au moins (p. 74). François Sartorius, qui avait déjà étudié cette question, précise ici leur dispersion géographique, offrant néanmoins une cartographie des cafés et restaurants où ils se rencontraient. René Fayt et Frédérique Bianchi, quant à eux, reviennent sur le milieu éditorial clandestin du 19e siècle, en centrant leurs propos sur quelques éditeurs – français et belges – emblématiques : Jules Gay (1807-1887), Auguste Poulet-Malassis (1825-1878) – qui avait été condamné pour la publication des Fleurs du Mal en 1857 –, Vital Puissant (1836-1878) – « le premier grand concurrent de Poulet-Malassis » (p. 100) – et Henry Kistemaeckers (1851-1934). Les deux premiers arrivent à Bruxelles en 1863 ; Poulet-Malassis y restera jusqu’en 1871. Au cours de ses huit années, il publie « de vieux libelles contestataires ou libertins, pour saborder les principes rigides et hypocrites de la société du moment » ; livres souvent accompagnés d’illustrations de Félicien Rops (p. 98). Lié au socialisme utopique de Robert Owen, qu’il publie, et marié à Jeanne Désirée Véret (1810-1891), ardente militante socialiste, fondatrice de La femme libre – premier journal féministe, issu du saint-simonisme1 – Jules Gay demeure quatre ans en Belgique, et publie de courts libelles ainsi que des poésies légères et d’autres pamphlets. Arrivé à Bruxelles, peu après l’écrasement de la Commune, Kistemaeckers, pour sa part, publia les premiers témoignages communards, dont l’édition originale de L’Histoire de la Commune de 1871 par Prosper Lissagaray (1871)2.

Hans Vandevoorde offre l’une des plus intéressantes analyses de l’ouvrage (p. 114-129), en s’intéressant aux débits de boisson – assommoir, cabaret, estaminet, taverne, café – comme lieux révolutionnaires. On y boit, on y lit les journaux, on s’y réunit et on y déploie des activités politiques. Il conclut son article en écrivant : « les différents flux d’immigration ont considérablement accru le pouvoir d’attraction tant autour des cafés que des cabarets-estaminets. Les Français, surtout, ont apporté leur culture des cafés, accentuant ainsi celle de la capitale belge » (p. 125).

D’autres chapitres sont consacrés au géographe anarchiste Élisée Reclus, qui enseigna en Belgique à la fin du 19e siècle, à la commune ouvrière (à l’époque) de Molenbeek-Saint-Jean, aux journées d’émeutes autour de la revendication du suffrage universel, en 1902 – et dont l’histoire reste à écrire selon Luc Keunings – aux passages éclairs de Lénine à Bruxelles, à l’Expérience, une colonie anarchiste (1905-1908), aux Maisons du Peuple, aux archives de la police… Notons encore, pour la première moitié du 20e siècle, trois contributions particulièrement intéressantes. José Gotovitch étudie « Le Bruxelles des communistes », agrémenté de nombreuses photos et d’une carte des lieux (p. 190). Il fait notamment ressortir l’importance de la Maison des Tramwaymen – où furent accueillis les membres des Brigades internationales à leur retour en 1938 – et un paradoxe : « ses propriétés [au Parti communiste belge (PCB)] demeurent très limitées, et ses gestes architecturaux fonctionnels et dénués de symbolique, malgré la présence dans ses rangs d’architectes renommés » (p. 189).

Il est à nouveau fait référence à la Maison des Tramwaymen dans l’article de Francine Bolle – sur l’action syndicale contestatrice dans l’entre-deux-guerres – où elle est qualifiée de « véritable lieu phare de l’action syndicale contestatrice à Bruxelles » (p. 223). Enfin, Pelai Pagès i Blanch dresse un étonnant tableau (accompagné de quelques photos) du séjour bruxellois de deux anarchistes espagnols : Francisco Ascaso (1901-1936) et José Buenaventura Durruti (1896-1936). Tous deux séjournèrent en effet dans la capitale pendant plus de deux ans ; de janvier 1929 à avril 1931. Ils y fréquentaient les anarchistes sur place, dont Léo Campion (1905-1992) et Hem Day (1902-1969).

Il est accordé relativement peu de place a la dernière moitié du 20e siècle et au début du 21e siècle. Trois articles portent un regard sur des immigrations spécifiques : les opposants marocains, les communistes turcs et les exilés latino-américains. Ces derniers héritent, au début des années 1980, comme l’explique Jorge Magasich, du local d’un groupe d’Espagnols, proches du PC et du syndicat Comisiones obreras (p. 247). Adrien Grimmeau aborde la question de l’art urbain et du graffiti dans un quartier populaire – les Marolles – et Benoit Quittelier, le hip-hop à Bruxelles. Le court article de ce dernier est éclairant, mais mériterait de poser la question de la contre-culture à partir d’une définition moins élastique de celle-ci.

Adrien Grimmeau, de son côté, revient sur la double spécificité des Marolles – « réservoir du patois et du folklore de la capitale » (p. 257) – et de l’année 1969 – pierre angulaire pour l’histoire du quartier et de l’urbanisation de la capitale – qui marque la « bataille des Marolles » (p. 257). Il rappelle ensuite l’expérience du collectif Mass Moving (1968-1976), puis l’émergence, au sein et autour de l’ancienne gare de la Chapelle, du festival Recyclart, à partir de 2000 ; création « qui accompagne la fin de l’âge d’or du hip-hop » et l’émergence du néo-graffiti (p. 263). De nombreuses photos accompagnent son article, où il conclut que « le néo-graffiti ne cause pas la gentrification, mais il l’accompagne » (p. 267).

David Jamar enracine les luttes urbaines des années 1990-2000 à la « bataille des Marolles », à la suite de laquelle la ville émerge comme objet politique, en négociation avec le marxisme et/ou l’écologie (p. 287-289). Il revient sur quelques lieux et événements clés, tels que l’occupation de l’hôtel Central, en 1995, et l’expérience du Collectif Sans Ticket (CST), dans la seconde moitié des années 1990, et celle du cinéma Nova et du festival PleinOPENair qu’il organise, encore aujourd’hui. Mais, étrangement, il ne fait nulle référence aux squats ni à l’expérience du Centre social3.

Au bout de ce volumineux et original essai, on regrettera cependant quelques absences – outre celle déjà mentionnée : peut-être au premier chef, à propos du surréalisme, mais aussi sur le féminisme, Mai 68, le punk et le rock alternatif, ainsi qu’à propos des déclinaisons révolutionnaires flamande et francophone de Bruxelles. Certes, la place devait manquer, mais cela aurait permis de rééquilibrer quelque peu le regard porté sur la dernière période et dessiner d’autres héritages. Il n’empêche que Le Bruxelles des révolutionnaires constitue un ouvrage unique sur l’histoire de la capitale belge dont l’intérêt des nombreux articles est encore rehaussé par la très grande qualité des caricatures (p. 51-52, 126) et des photos (p. 179, 202, 282, 286).

1Lire Bérangère Kolly, « Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les Saint-Simoniennes (1832-1834) dans Dissidences, « Sexualités en révolutions XIXe–XXIe siècles », volume 16, 2016, p. 17-36.

2Il est dommage qu’aucune page n’ait été consacrées au passage à Bruxelles de Verlaine et de Rimbaud, ainsi qu’à la publication d’Une Saison en enfer.

3Nous nous permettons de renvoyer à l’article que nous lui avons consacré dans le volume 7 de Dissidences, « La Belgique Sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », en octobre 2009..

Pascal Delwit, Les gauches radicales en Europe, XIXe-XXIe siècles, Bruxelles, éditions ULB, collection « UBlire », 2016, 652 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Professeur de science politique à l’Université libre de Bruxelles, Pascal Delwit offre avec ce livre une très complète et érudite synthèse sur les courants révolutionnaires issus de la social-démocratie historique dans une large perspective comparée, dont l’imposante bibliographie conclusive (presque 20 pages) fait foi. Trois parties chronologiquement agencées permettent de déployer le propos.

Dans un premier temps, correspondant à la naissance et au développement du socialisme au XIXe siècle, la radicalité s’incarne d’abord dans la social-démocratie elle-même. Bien que cursifs (une cinquantaine de pages), ces deux premiers chapitres permettent de rappeler les conditions de naissance des partis socialistes dans les principaux pays européens (Italie, France, Royaume-Uni, Belgique, espace scandinave, Allemagne), après les premiers balbutiements de l’Association internationale des travailleurs (AIT), premières cristallisations politique, sociale et organisationnelle du socialisme. Chacune de ces expériences fondatrices dessine le visage de la social-démocratie pour les décennies à venir. Dès ces premières pages, l’auteur fournit de nombreux chiffres sur les effectifs, aussi bien des organisations politiques que syndicales. Il rappelle l’institutionnalisation que connaissent ces forces, qui les amène à se rallier à l’Union sacrée au moment du premier conflit mondial (à l’exception des bolcheviques et du PS serbe, qui refusent le vote des crédits de guerre).

La seconde partie, nettement plus roborative (19 chapitres et 450 pages environ) porte sur le défi communiste, des difficiles conditions de naissance après la révolution soviétique à la chute du mur de Berlin en 1989. Il n’est naturellement pas possible de détailler chacune de ces étapes dans ce compte rendu. Il faut cependant souligner la précision de la documentation utilisée ainsi que l’amplitude du point de vue géographique, permettant de mieux appréhender des situations nationales moins connues que celles correspondant aux pays d’implantation privilégiée des partis communistes (France, Italie ; Espagne ou Allemagne avant la Première Guerre mondiale). Sont ainsi présentés de manière très détaillée les cas des pays scandinaves, de la Belgique, de la Suisse, de la Grèce, de l’Angleterre, des Pays-Bas, etc. A titre d’illustration de cette abondance d’informations, on évoquera, p. 385, la carte de la géographie électorale du PC dans les différentes régions de Finlande. Nul doute que le lecteur en apprendra beaucoup sur l’évolution du mouvement ouvrier et l’implantation des courants communistes dans ces différentes sphères. Pascal Delwit n’oublie pas les dissidences, ainsi la naissance du trotskisme et son évolution se voient consacrer plusieurs pages particulièrement bien informées. Il en va de même pour le maoïsme des années 60, consécutif à la rupture sino-soviétique. L’auteur ne néglige pas non plus les dimensions proprement sociologiques de l’engagement dans ces formations partisanes (lire p. 226 et suivantes. les développements autour de la notion « d’engagement total »). Mais, à partir de l’année 68 (mai 68 en France et, sous des formes différentes, dans d’autres pays, Automne chaud en Italie, par exemple) et de l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes soviétiques, le mouvement d’expansion du communisme s’inverse, débouchant en 1989 sur le coup de grâce des partis communistes européens.

S’ouvre alors la troisième et dernière partie « Les gauches radicales après la disparition de l’Union soviétique », série de focus sur les différentes configurations d’une « gauche libertaire » qui se font jour dans les pays nordiques, autour du Parti de la gauche européenne (le Bloc de gauche au Portugal, Syriza en Grèce…), mais aussi des forces inclassables comme le Socialistische Partij au Pays-Bas ou Podemos en Espagne, sans même parler des partis qui conservent la flamme d’un marxisme-léninisme orthodoxe (PCP au Portugal, KKE en Grèce). L’ouvrage se conclut par un chapitre sur les défis et perspectives que devront affronter ces gauches radicales face au cadre européen, que l’auteur considère comme « assez sombres » (p. 625).

Au final, le lecteur sort de cette lecture avec le sentiment d’avoir élargi ses connaissances sur ce sujet comme aucun autre ouvrage sur le même thème ne le lui avait permis jusqu’alors. Ajoutons que Pascal Delwit, tout en ne cachant pas ses désaccords avec ce courant idéologique, fait montre d’un respect, voire parfois d’une certaine fascination, pour cette tradition, n’hésitant pas, en introduction, à caractériser le courant historiographique du Livre noir du communisme comme ayant « pimenté les conversations du Café du commerce et fait la prospérité de son éditeur, à défaut d’enrichir le débat » (p. 8). Son ambition de « sortir de la perspective de guerre froide littéraire » (p. 8) est parfaitement accomplie. Reste au lecteur à trouver le temps de s’emparer de cet épais volume. Il ne le regrettera pas.

Edward Sarboni, Le syndicalisme de La Révolution prolétarienne entre 1925 et 1939 – Contribution à l’histoire du mouvement ouvrier français, La Bussière, Éditions Acratie, 2016, 213 pages, 17 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

L’ouvrage qu’Edward Sarboni nous propose, autour du journal La Révolution Prolétarienne, est issu de son DEA d’histoire contemporaine soutenu en 1994. Sept chapitres composent l’ouvrage des « origines de La Révolution Prolétarienne », jusqu’  « au Front populaire, au fascisme et à la guerre » (p. 21-143), suivis d’une bibliographie commentée (p. 148-177) et des annexes (p. 180-213).

La construction du livre et l’importante bibliographie prouvent bien le caractère universitaire de l’étude mais présentent du même coup un premier écueil. Terminée en 1994, cette recherche n’a pas été réactualisée pour la publication si bien qu’on se retrouve avec une bibliographie pour le moins datée alors que ces vingt dernières années de nombreux ouvrages1 et de nombreuses archives2 sont (re)parus et ont renouvelé nos connaissances sur le syndicalisme révolutionnaire et les origines du communisme français.

Si syndicalisme et communisme sont associés dans ce compte-rendu, c’est qu’au fil des pages l’auteur traite en réalité plus de politique que de syndicalisme à tel point qu’avant de parvenir à la seconde moitié du corps de texte (c’est-à-dire au 3e chapitre, 75e page/143) on serait tenté de rebaptiser l’ouvrage Le communisme de La Révolution prolétarienne. En effet si l’auteur est incontestablement un grand connaisseur de la revue et de son « noyau », c’est la dimension politique qui domine très largement son approche comme l’illustrent les biographies des « Hommes de La Révolution prolétarienne » (p. 39-59) qui mettent en avant l’engagement communiste dans le parcours des militants de la R.P. et délaissent le volet syndical jusqu’à disparaître totalement pour certains (Hagnauer, Charbit, Dunois).

Ensuite sur les différents combats menés par la R.P., que ce soit pour l’unité syndicale, l’indépendance du syndicalisme, ou ses relations avec l’anarcho-syndicalisme et le Front populaire, les analyses proposées sont le reflet d’une de lectures datant majoritairement des années 60 et 70. De ce fait, certains propos, certaines  « vérités » assénées sont pour le moins discutables sinon révisées par des travaux plus récents autant au sujet de l’unité syndicale3 (présentée ici comme répondant à la seule volonté de Moscou mais coupée des masses), de la conférence de Saint-Denis4, du Centre syndical d’action contre la Guerre5 ou encore sur l’Occupation6.

Aussi si La Révolution Prolétarienne – revue reconnue pour son succès d’estime plus que pour ses ventes (1500 abonnés) – méritait bien qu’on lui consacre une étude, on reste frustré à l’issue de la lecture car hélas cette Contribution à l’histoire du mouvement ouvrier français n’apporte pas d’éléments nouveaux.

1Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010 et les travaux de Julien Chuzeville :

https://dissidences.hypotheses.org/6302

https://dissidences.hypotheses.org/4705

https://dissidences.hypotheses.org/2856

2Nous pensons en particulier aux archives de la Sureté relatives à la surveillance des anarchistes et aux archives du Komintern.

3Morgan Poggioli, « Le syndicalisme précurseur de l’unité : politisation et recomposition interne », in Gilles Morin, Gilles Richard (dir.), Les deux France du Front populaire. Chocs et contre-chocs, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 147-155.

4Vincent Chambarlhac, « Le meeting de Saint-Denis, contre la guerre, contre l’union sacrée », Dissidences, n° 11, 2002.

5Morgan Poggioli, « Syndicalismes révolutionnaires et Front populaire en France », Dissidences, n° 12, novembre 2012, Lormont, Éditions du Bord de l’eau, p. 49-60.

6Jean-Pierre Le Crom, « De La Révolution Prolétarienne à la Révolution Nationale ? Roger et Yvonne Hagnauer dans la tourmente de la Seconde Guerre mondiale », Dissidences, n°12, novembre 2012, Lormont, Éditions du Bord de l’eau, p. 61-75.

Anthony C. Sutton, Wall Street et la révolution bolchevique (Wall Street and the Bolshevik Revolution), La Fenderie, Le Retour aux sources, 2012 (édition originale en 1976), 382 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Au sein de l’imposante bibliographie existant sur la révolution russe, l’ouvrage d’Anthony Sutton s’impose comme tout à fait singulier et, disons-le d’emblée, comme le contre-exemple de ce que doit être un livre d’histoire. L’auteur, qui a également signé un Wall Street et l’ascension d’Hitler, s’intéresse aux liens qui auraient été noués entre « capitalistes monopolistes » (le groupe de la banque Morgan, tout spécialement) et « communistes collectivistes », insistant pour relativiser cette opposition en grande partie fausse, selon lui, entre capitalisme et socialisme.

Pour ce faire, il a mis à profit de vrais documents d’archives, issus de dépôts américains ou britanniques, qu’il cite abondamment, mais utilise au service d’une méthodologie plus que contestable. Juxtaposant des données, il tisse entre elles des liens hypothétiques, concluant à des convergences le plus souvent douteuses, au mieux fragiles. Il a pour ce faire tendance à mettre en jeu une forme de « marxisme » primaire, insistant sur l’appartenance sociale ou professionnelle des personnes étudiées, en déduisant des intérêts financiers occultes et des accointances implicites1. Bien sûr, dans son exposé, un certain nombre d’éléments sont parfaitement justes, ce qui égare d’autant plus facilement le lecteur peu familier des événements. Il en est ainsi de la mission de la Croix rouge américaine en 1917, dont plusieurs membres, William Boyce Thompson en particulier, menèrent également un travail diplomatique afin de favoriser le maintien de la Russie dans la guerre.

Une des grandes thèses de son étude, le financement des révolutionnaires russes par certains capitalistes américains, vertèbre son approche, forçant les informations à s’intégrer à ce véritable lit de Procuste. Anthony Sutton fait ainsi de John Reed un agent double utile à la fois aux soviétiques et à certains bourgeois d’outre Atlantique. Il commet en outre un nombre d’erreurs impressionnant, erreurs de faits ou d’interprétations. Ainsi, non content de voir des trotskystes dès le début de 1917, il considère qu’ils sont derrière la constitution mexicaine promulguée la même année, qualifiée par lui de « soviétique » (p. 26). Totalement cocasse, ou loufoque, il fait également de Trotsky un Allemand, et sous-entend que le ralliement de ce dernier aux bolcheviques en 1917 aurait à voir avec un financement allemand2… Quant à la France, il estime qu’une révolution bolchevique y était également en préparation pour 1918… sous la direction de Caillaux et Malvy !!3

Bref, on le voit, Wall Street et la révolution bolchevique – qui fait mine de découvrir le souhait de certaines entreprises de commercer avec la Russie révolutionnaire – non content de réactiver certains mythes anti-communistes, en ajoute d’autres4, le tout étant mis au service d’une vision du monde conspirationniste et d’une lecture des révolutions sous l’angle privilégié de minorités manipulatrices. On connaissait déjà, autre exemple récurrent de cette école de pensée, une Révolution de 1789 orchestrée par un comité secret franc-maçon … Le seul réel étonnement à avoir est celui éprouvé face à des éditeurs de telles billevesées.

1Y compris à partir d’une adresse unique correspondant aux bureaux de plusieurs entreprises à New York, dans un immeuble de 34 étages, comme si être installé au même endroit valait automatiquement complicité active !

2Passons rapidement également sur l’hypothèse contre-factuelle selon laquelle, si la Russie ne s’était pas retirée du conflit – la faute principale en revenant à Trotsky ! – la Première Guerre mondiale aurait pu se terminer un an plus tôt : imaginer un tel scénario revient à ignorer totalement la quasi désintégration de l’armée russe à cette époque ! Pour couronner le tout, Anthony Sutton se sert de certaines des accusations (fabriquées de toutes pièces) des procès de Moscou pour justifier son principe d’une collusion entre Trotsky et certains capitalistes !

3Il imagine également une « rébellion spartakiste manquée » en 1918 (p. 147).

4Comme l’idée selon laquelle révolutionnaires et capitalistes qui les financent chercheraient en réalité à préparer l’avènement d’un système, synthèse du capitalisme et du communisme… (p. 275-276). Ou encore, « (…) j’émets l’hypothèse que la Révolution bolchevique fut le fruit d’une alliance d’étatistes révolutionnaires et financiers qui se coalisèrent contre les véritables éléments révolutionnaires libertaires russes. » (p. 289), invoquant l’auteur et militant libertaire russe Voline (1882-1945), qui n’en peut mais, comme caution …

Patrick Fort, Après nous. Célestino Alfonso-Groupe Manouchian, Paris, Arcane 17, 2016, 120 pages, préface de Didier Daeninckx, 14 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide de Christian Beuvain)

Le groupe Manouchian, celui de l’Affiche rouge, a suscité de nombreux travaux historiques, mais aussi des représentations culturelles, fortement mémorielles, illustrées par le poème d’Aragon (interprété classiquement par Léo Ferré1), par le cinéma, qui a magnifié ces résistants, par les films de Franck Cassenti (L’affiche rouge, 1976) ou celui plus récent (2009) de Robert Guédiguian, L’armée du crime, ou une bande dessinée2 consacrée à la figure d’un de ses membres, Marcel Rayman. La littérature n’est pas en reste, avec l’évocation très sensible de Thomas Elek, le plus jeune exécuté du groupe, dans très beau livre d’Alain Blottière, Le tombeau de Tommy (Gallimard, 2009). L’ouvrage de Florence Ehret, Une jeune mère dans la résistance (Oskar, 2015) évoque la figure d’Olga Bancic, qui, bien qu’incluse dans le réseau Manouchian, ne figure pas sur l’Affiche rouge. En effet, en tant que femme, elle fut décapitée en Allemagne, alors que ses camarades hommes ont été fusillés.

L’ouvrage de Patrick Fort est consacré à la figure de Celestino Alfonso, l’Espagnol du groupe. Dans ce saisissant récit écrit à la première personne, ce sont les derniers mois de ce militant et de ses actions résistantes qui sont décrites de façon quasi entomologiste. Basé sur une documentation la plus complète possible, présentée en fin d’ouvrage, cette très émouvante fiction permet en particulier de faire comprendre de manière très sensible la vie de cet Espagnol « rouge », dont la famille a émigré en France dans les années 20 (on dispose en fait de très peu d’informations biographiques précises sur Alfonso) et qui avait repassé la frontière pour combattre aux côtés des républicains dès 1936. Pendant l’Occupation, contrairement à de nombreux autres de ses camarades, Celestino Alfonso continue à vivre de manière publique, tandis que la plupart plongent dans la clandestinité. Cette double vie a un coût psychologique et moral très lourd, avec de fortes conséquences sur sa vie familiale, car il est obligé de cacher à sa femme les raisons de ses très nombreuses absences, mesure de protection élémentaire pour son entourage.

Le récit commence avec son arrestation le 17 novembre 1943 et se présente comme une série de réminiscences du prisonnier. S’il ne regrette rien de ses combats (« Je n’ai pas tué des hommes, mais des fascistes qui voulaient nous asservir » (p. 70), il n’en éprouve pas moins l’angoisse de sa proche disparition, ce qui confère une touche particulièrement dramatique au livre, même s’il espère bien qu’il y aura réparation de sa mort : « Après nous, quand notre cause aura triomphé, quand les tortionnaires d’aujourd’hui siégeront sur le banc des accusés pour répondre de leurs crimes abjects, alors les vivants honoreront les mors d’hier. » (p. 64). Sur la fameuse Affiche, Celestino Alfonso figure au deuxième rang, sur la gauche, à côté de Marcel Rayman, juste au dessus de la figure de Missak Manouchian.

Ce court récit donne de la chair à ce héros, non pas seulement mort pour une seule nation, comme l’écrit l’auteur (« Ensemble et en soldats pour la France », p. 60), mais également pour une cause bien plus vaste, une société communiste internationale.

1De son vrai nom, ce poème, Strophes pour se souvenir, a été interprété aussi bien par Catherine Sauvage, Isabelle Aubret, Leny Escudéro, Marc Ogeret,… que par HK et les déserteurs, plus récemment.

2Jeanne Puchol, Laurent Galandon, Laurence Croix, Vivre à en mourir, Paris, Le Lombard, 2014, chroniqué sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5177

Vincent Présumey, Gilbert Serret (1902-1943), instituteur ardéchois, syndicaliste et révolutionnaire, Chomerac (07200), Mémoire d’Ardèche et Temps présent, 2014, 32 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide de Christian Beuvain)

Dans cette brochure illustrée, Vincent Présumey, enseignant du secondaire et syndicaliste retrace la vie et les combats de Gilbert Serret, dont il rappelle l’importance pour l’histoire du syndicalisme enseignant, bien que sa figure soit quasiment oubliée de nos jours.

Né au tournant du siècle, Gilbert Serret devient militant syndical chez les instituteurs, dans sa branche révolutionnaire, celle de la Fédération unitaire de l’enseignement (FUE)1 avec son journal L’Ecole Emancipée. Les militants de la FUE suivent avec un grand intérêt le développement du Parti communiste (Section française de l’Internationale communiste-SFIC), dont certains sont membres. Mais, d’après l’auteur, le processus de stalinisation que connaît le syndicalisme, en particulier la CGTU, oppose ses principaux dirigeants (Serret, Bouêt, Dommanget, Aulas…) à la fraction communiste. Plus précisément, il s’agit des soubresauts occasionnés par l’adaptation à la ligne « classe contre classe » (adoptée au VIe Congrès de la Comintern en août 1928). Au sein de la FUE, c’est une bataille fractionnelle sans pitié qui oppose la majorité fédérale (dont Gilbert Serret est un des animateurs) aux communistes (MOR, Minorité d’opposition révolutionnaire). Le PCF a-t-il un rapport conflictuel avec ses travailleurs intellectuels ? En tout cas, la plus grande partie des enseignants communistes refusent très largement de s’engager dans la MOR. Après le congrès de 1930, Gilbert Serret ne quitte plus son village ardéchois jusqu’à la fin de sa vie. Il devient le principal responsable de la majorité fédérale de la FUE (laquelle, rappelons-le, n’organise qu’une petite minorité des instituteurs, la majorité de la corporation organisée l’étant à la Fédération nationale des syndicats d’instituteurs -FNSI, affiliée à la CGT). Cette majorité fédérale est politiquement un courant politique très singulier. En effet, elle ne ne se réclame pas de la Charte d’Amiens (hostilité aux partis politiques) et ne peut être classée comme un courant syndicaliste révolutionnaire. En même temps, elle se refuse à toute affiliation avec l’opposition de gauche (trotskyste) et donc apparaît comme relevant d’une tradition communiste autonome/indépendante des grands courants qui structurent l’extrême-gauche de l’entre deux guerres. Gilbert Serret, de plus en plus critique vis-à-vis de l’URSS, représente cette majorité fédérale au congrès de Nantes de la CGT (novembre 1938). Cela fait de lui, selon Vincent Présumey «  l’un des touts premiers, sinon même, à son corps défendant, le premier porte-parole national du courant révolutionnaire dans le mouvement ouvrier français à la veille de la Seconde Guerre mondiale…. » (p. 11). Avec la guerre les époux Serret sont évincés de leur poste en Ardèche et mutés en Haute-Loire par les autorités de Vichy, Gilbert Serret étant connu comme communiste et antifasciste. Finalement, ils parviennent à revenir dans leur département d’origine, à Balazuc, petit village isolé. Le 29 juin 1943, Gilbert Serret, parti chasser, ne revient pas. On le retrouve au fond d’un trou, mort, le lendemain. L’enquête de police conclut à une mort accidentelle. Mais Vincent Présumey, sur la base de suppositions et après voir écarté la piste de tueurs du PCF, affirme que Gilbert Serret aurait été assassiné par des miliciens qui l’avaient menacé quelques temps auparavant.

La dernière partie du texte est consacrée à échafauder des hypothèse sur la probabilité du meurtre, permettant d’ouvrir une fenêtre sur les syndicalistes collaborationnistes qui avaient maintenu des liens avec Gilbert Serret. Quoi que l’on puisse penser des hypothèses et conclusions élaborées par Vincent Présumey sur la fin du militant révolutionnaire, cette brochure permet de rendre hommage à Gilbert Serret, figure largement méconnue du panthéon révolutionnaire, tout en précisant la notice que ce même auteur lui a consacré dans le Dictionnaire Maitron2.

1Sur ce courant, voir le travail très complet de Loïc Le Bars, La Fédération unitaire de l’enseignement (1919-1935). Aux origines du syndicalisme enseignant, Paris, Syllepse, 2005.

Paul Boulland, Des vies en rouge. Militants, cadres et dirigeants du PCF (1944-1981), Paris, Éditions de l’ Atelier, 2016, 350 pages, 23 €

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Avec cet ouvrage, issu de sa thèse d’histoire1, Paul Boulland livre une contribution magistrale et majeure à la compréhension de la culture politique des cadres et dirigeants du Parti communiste français de la période d’après la Seconde Guerre mondiale, jusqu’à l’arrivée de la gauche au pouvoir en 19812. Dans le prolongement des travaux de Bernard Pudal3 promouvant une sociologie historique du PCF en se penchant sur l’invention d’un modèle de militant communiste (le « cadre thorézien »), l’historien se penche, pour sa part, sur la gestion et la perpétuation de ce modèle dans la période qui succède à la guerre.

Sa démonstration est conduite en neuf chapitres, mêlant à la fois une approche chronologique et une dimension plus thématique. L’ouvrage s’ouvre par une citation qui situe parfaitement l’esprit d’un parti en pleine exaltation patriotique de l’union nationale : « Faire la guerre. Créer une puissante armée française. Reconstruire rapidement notre industrie, avant tout notre industrie de guerre (…). Préparer et créer dans l’union des cœurs et des cerveaux la renaissance de notre patrie, pour faire une France libre, forte et heureuse » (p. 17), proclamation qui est « en conformité avec les perspectives géopolitiques de Staline » (p. 23), selon l’auteur. Très rapidement, le rôle joué par le Parti et ses militants dans la Résistance n’est pas le critère central pour les places et le recrutement des cadres, dans un parti aspiré/aspirant au pouvoir. C’est l’heure de la bataille de la production et le bloc PCF-CGT «  s’efforce (…) de contenir les aspirations ouvrières » (p. 41). La stratégie du PCF est claire, dans le prolongement de la stratégie soviétique, la conquête du pouvoir est exclue en France depuis 1944. « Thorez s’efforce (donc) d’écarter toutes tentatives radicales », dont le meilleur exemple est la grève Renault de 1947, dans laquelle le PCF s’engagera « en s’efforçant de limiter les revendications aux primes de rendement » (p. 43). Ainsi qu’on le constate à travers les quelques éléments de citation fournis, l’analyse de Paul Boulland ne recoupe que très partiellement l’histoire officielle défendue par le PCF. Cet engagement des militants du PCF repose sur la place prépondérante d’un instrument de contrôle mis en place dans les années trente, les autobiographies. Ce contrôle biographique de la direction, par le biais de la section des cadres, permet notamment de réguler la place dans le parti des anciens résistants, culminant dans les procès politiques et les « affaires » du début des années cinquante (objet du chapitre 2), avec l’exclusion d’André Marty et de Charles Tillon. Paul Boulland démontre de manière convaincante, à partir du cas d’une militante plusieurs fois arrêtée (p. 65), comment l’institution communiste contrôle étroitement et sélectionne son personnel. Il s’agit bien de manifester une vigilance de tous les instants, afin de réguler le corps militant. A travers les cas des anciens dirigeants résistants, la « dénonciation de Marty et Tillon (y) apparaît comme une entreprise de disqualification systématique de toutes les opinions divergentes accumulées depuis 1940 (Pacte germano-soviétique, insurrections, dissolutions des milices patriotiques, participation au gouvernement, doctrine Jdanov) » (p. 84). La mort de Staline ne constitue pas une réelle occasion pour essayer de renouveler les pratiques politiques, mais produit plutôt du resserrement sur la discipline et les militants les plus fidèles, si bien que ceux qui apparaissent comme les tenants d’une ligne plus ouverte et unitaire, seront eux aussi mis au ban du parti. C’est le cas de Laurent Casanova et Marcel Servin en 1961, « dernier sursaut du thorézisme » (p. 102). En effet, jusqu’aux années soixante, le contrôle des cadres est à son apogée, y compris dans la sphère intime et privée : « Au sommet, un appareil administratif centralisé, chargé d’élaborer, de diffuser et de faire appliquer les critères de sélection et de promotion des militants. Cette gestion s’efforce de garantir la conformité sociologique, biographique et comportementale du personnel politique, en articulant indicateurs quantitatifs, évaluation individuelle et contrôle moral (…) » (p. 109). Cette activité est dévolue à un nombre restreint de permanents, peu connus, comme Jean Dobrenine, René Maire ou encore Georges Brichot, animateurs de la Section de montée des cadres (SMC) qui mettent en œuvre, grâce à des techniques plus modernes que l’autobiographie, une politique visant toujours à promouvoir un personnel d’extraction ouvrière. Ce travail de vérification permet à l’auteur de mettre en exergue les « mauvais militants », par exemple ceux qui sont intéressés par le modèle yougoslave ou dont le réseau social n’est pas conforme à l’idéal communiste proclamé. D’ailleurs, la moralité (mari trompant sa femme ou homosexualité) apparaît comme un motif bien supérieur que le désaccord politique exprimé sur tel ou tel aspect de la politique du parti. En tous les cas, à travers la SMC « Le Parti communiste français et son groupe dirigeant disposent d’un outil essentiel pour assurer la conformité du personnel politique » (p. 134).

Cependant à partir des années soixante, cette centralité du personnel ouvrier pour le recrutement des dirigeants commence à s’éroder, politique paradoxalement mise en œuvre par des cadres ouvriers formés après la Seconde Guerre mondiale. Cet aggiornamento s’identifie avec la période de la direction de Waldeck Rochet, dont l’objectif est d’innover dans l’identité du parti, tout en n’abandonnant pas l’identité partidaire. L’analyse de la politique de recrutement des écoles centrales de formation du PCF montre clairement une évolution des critères de sélection qui font de plus en plus place à la détention d’un capital scolaire dans les parcours militants. Si le contrôle autobiographique s’amenuise nettement (il n’est plus décisif de remplir sa bio et celles qui le sont encore sont de moins en moins détaillées), en revanche, la modernité introduit de plus en plus d’éléments statistiques, conduisant à une gestion plus objective et bureaucratique du corps dirigeant, aboutissant d’ailleurs à un recul de la capacité d’intervention préalable de la SMC dans la sélection des cadres. Ce relâchement de la vigilance est cependant revivifié au milieu des années soixante, conséquence du développement d’un mouvement trotskyste (illustré par Voix ouvrière) et maoïste, ces deux composantes étant d’ailleurs confondues en un « sino-trotskysme ». On y découvre ainsi que « les fédérations du PCF mettent en place un système de repérage et de surveillance, y compris par des filatures, afin de reconstituer les réseaux militants » (p. 206). Sur une base documentaire très importante, soit 150 rapports qui rendent compte des conférences des sections de la banlieue sud, l’auteur s’intéresse à la manière dont ces évolutions sont perçues par le corps des cadres intermédiaires. Ces conférences apparaissent comme des lieux relativement ouverts au débat, où se confrontent une orientation identitaire (fidélité à l’URSS, pour faire court) et une orientation plus critique. Cependant, ce qui ressort le plus clairement de ces moments d’échange, c’est une position des cadres comme évaluateurs de la politique, du fait de la détention de plus en plus marquée de capitaux spécifiques : « Ils bénéficient (…) d’un capital politique et militant qui les distingue de fait des militants de base, avec lesquels ils entretiennent dès lors une relation hiérarchique qu’ils assimilent à un rapport entre enseignants et élèves » (p. 220). Se manifeste ainsi de manière croissante au sein du parti une distanciation entre les cadres et les militants de base.

A quoi ressemble la vie quotidienne de ces fameux cadres ? C’est l’objet du chapitre 8, qui présente de nombreuses informations sur la manière dont les permanents organisent leur travail politique au quotidien. On retiendra, au passage, que contrairement à des idées souvent colportées, une forte hétérogénéité des statuts se manifeste, en fonction des départements, avec des degrés de professionnalisation plus ou moins marqués, en rapport avec les moyens matériels et politiques conférés par l’implantation du Parti. Paul Boulland, tout en décrivant l’univers des cadres, y compris dans sa dimension matérielle des conditions de vie, se refuse pourtant à évoquer la formation d’une bureaucratie, dont pourtant toutes les caractéristiques sont présentes. Il illustre ces pratiques politiques à travers le cas d’Andrée Moat4, secrétaire de section de la banlieue parisienne (p. 262 et suivantes), moment d’évocation d’une rare densité (que l’on songe simplement au fait que cette militante assiste à 123 réunions en 1954, auxquelles s’ajoutent encore 34 réunions syndicales, temps saturé et engagement total se confondant alors). L’ultime chapitre porte sur la période 1968-1981, celle qui voit s’accumuler les ruptures avec le modèle canonique et se mettre en place les éléments qui déboucheront sur la crise du PCF. Période marquée par l’accession au secrétariat général de Georges Marchais, personnalité sur laquelle Paul Boulland revient pour nettement corriger les analyses diffusées dans les années quatre-vingt sur le « Marchais collaborateur ». Il rappelle ainsi que Georges Marchais a bien travaillé chez Messerschmitt, mais dans le cadre de la réquisition de 1942. Son cas n’est pas unique, car on compte au moins dix autres cas similaires parmi les dirigeants du PCF. Son caractère exceptionnel tient au fait qu’il est le seul dirigeant dans ce cas ayant accédé aux responsabilités nationales. Cette précision apportée, l’auteur revient plus précisément à son objet, à savoir l’évolution du corps dirigeant, de moins en moins contrôlé par les instances idoines, même si ces dernières utilisent désormais l’informatique. Dès les années soixante-dix les chiffres produits indiquent une claire montrée en puissance des enseignants (et accessoirement des étudiants) parmi les organismes fédéraux, au détriment des dirigeants issus des classes populaires. La crise qui affecte la fédération de Paris constitue une bonne illustration de la déliquescence du modèle du cadre thorézien, les dirigeants parisiens (emmenés par Henri Fiszbin) où les ouvriers ont quasi disparus, développent une ligne alternative à celle développée par l’institution communiste. Dans une très dense conclusion, Paul Boulland rappelle la spécificité absolue que représente la culture communiste, puisque « A bien des égards, l’histoire de la politique d’encadrement, de la Libération à la fin des années 1970, est celle de la préservation d’un mode de légitimation politique des classes populaires élaboré dans la matrice stalinienne de l’entre-deux guerres » (p. 308). Cette disparition (au moins tendancielle) des ouvriers s’expliquerait par la conjonction à la fois du remplacement des ouvriers qualifiés par les techniciens au sein de l’encadrement communiste, sur fond de fragilisation de la classe ouvrière et enfin, par la massification scolaire qui a délégitimé le savoir auto-didaxique ou le capital proprement militant. Le PCF, en promouvant les plus qualifiés ou les plus titrés, au détriment des immigrés, des ouvriers spécialisés ou des précaires, aurait ainsi creusé sa propre tombe. Cette conclusion ultra-sociologique fait cependant fi des prises de position politiques prises par le PCF.

Plus largement, si la démonstration de ce livre est conduite de main de maître, le PCF est, à notre sens, insuffisamment abordé à travers ses prises de positions politiques et sous l’angle (trop) limité du prisme organisationnel, pouvant déboucher (c’est notamment le cas dans la conclusion) sur cette tendance à l’hyper-sociologisme, qui fait dépendre les prises de position des statuts sociaux. On l’aura compris, cette remarque participe d’une discussion ouverte, permise par la richesse d’un livre qui mérite de recevoir un très large accueil.

1Acteurs et pratiques de l’encadrement communiste à travers l’exemple des fédérations de la banlieue parisienne (1944-1974), Paris I, thèse d’histoire sous la direction de Jean-Louis Robert.

2En effet, si la thèse s’achevait au moment de la formation de l’Union de la gauche, le livre prolonge l’investigation de quelques années supplémentaires, au moment précisément où la crise du PCF commence à se manifester clairement. Sur cet aspect, lire Julian Mischi, Le communisme désarmé. Le PCF et les classes populaires depuis les années 1970, Marseille, Agone, 2014. Le compte rendu de ce livre se trouve ici : https://dissidences.hypotheses.org/5141

3Bernard Pudal, Prendre parti. Pour une sociologie historique du PCF, Paris, Presses de la FNSP, 1989.

4 Paul Boulland, à cette occasion, manifeste un usage particulièrement fécond du Maitron, le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français (DBMOF), dont il est par ailleurs le co-directeur.

Thierry Paquot, Lettres à Thomas More sur son utopie (et celles qui nous manquent), Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2016, 192 pages, 12,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Thierry Paquot avait déjà signé, chez La Découverte, un petit ouvrage de synthèse portant sur Utopies et utopistes. Avec cet essai plus personnel, qui fait le choix de s’adresser post mortem, et sur un ton aussi familier que détendu, à Thomas More l’auteur de Utopie, ouvrage fondateur d’un genre, il s’interroge sur l’actualité des utopies. Sa première lettre débute par un paradoxe : le fait que Thomas More ait été à la fois revendiqué par les communistes et par les catholiques (Jean-Paul II l’a même fait saint des « gouvernants et hommes politiques » – sic). C’est l’occasion de retrouver une vérité biographique, dont on retiendra l’hypothèse (discutable) d’une amitié à connotation amoureuse de la part d’Érasme, et l’usage par More d’une langue anglaise dont il se révèle être un maître en style. Ce dernier point permet à Thierry Paquot de défendre la pluralité des langues contre un anglais standardisé et appauvri, et la liberté de lire et d’écrire, en particulier dans nombre de pays majoritairement musulmans. Car le livre est ainsi fait qu’il génère, au fil des retours sur l’histoire, des réflexions plus ou moins directement liées au sujet et concernant notre temps.

La seconde lettre aborde la question des héritiers de Thomas More l’utopiste et le critique social (sa dénonciation des enclosures est utilement rappelée). Sont alors évoqués les essais de Robert Owen, Étienne Cabet ou ceux inspirés de Charles Fourier1. Dans cette filiation des socialistes dits utopiques, Thierry Paquot réserve une place à part à André Godin et son familistère, qui malgré son ambition spatiale limitée, accorde une place éminente à un des thèmes chers à l’auteur, l’architecture et l’urbanisme. De toutes ces tentatives généreuses mais laborieuses, il retient trois caractéristiques fortes : l’éloge de la pluralité des envies humaines, un certain féminisme, et le souci d’une égalité dans la diversité des individus. Partant de la plus grande prise en compte, à partir du XVIe siècle (celui de Thomas More donc), de l’enfant dans sa singularité, ainsi que Philippe Ariès l’avait analysé, Thierry Paquot en vient surtout à défendre l’éducation alternative, de Rousseau à Montessori, qu’il oppose au système scolaire traditionnel. Place donc au jeu, à l’auto-éducation et aux travaux pratiques et concrets !

La troisième lettre se concentre sur la question du travail, allégé dans la vision de Thomas More. Portant le fer contre le productivisme, qu’il soit capitaliste ou socialiste d’État, Thierry Paquot salue plutôt Charles Fourier, pour qui le travail doit devenir loisir, et Guy Debord, pour sa critique radicale, théorique et pratique, du travail. Toutefois, l’analyse qu’il fait de l’évolution du capitalisme, qualifié de « liquide », et généralisant la précarité et la robotisation, lui fait croire à une baisse inévitable du temps de travail, ce que l’on peut largement discuter. Par ailleurs, refusant que cet accroissement subséquent du temps de loisirs ne soit gagné que par la consommation favorable au système, Thierry Paquot fait de la librairie une nouvelle utopie : à ses yeux, en effet, le développement du numérique conduit à un appauvrissement de la langue et du langage, rejoignant ici le courant technophobe de l’extrême gauche2. Plus classique et consensuel apparaît sa critique des riches et son éloge de la suppression de l’argent présentes dans l’utopie, et plus que jamais d’actualité, selon lui. La quatrième lettre part du livre de Thomas More pour condamner la guerre (ce qui est tout de même moins évident dans L’Utopie), et les religions, toutes les religions. L’auteur se saisit alors de la tolérance telle que pratiquée en Utopie, en la déliant de la croyance obligatoire en un créateur et en l’immortalité de l’âme, renouant de la sorte avec une tradition anticléricale et athée du mouvement ouvrier, si malmenée de nos jours.

Enfin, dans sa cinquième et dernière lettre, Thierry Paquot s’interroge sur le discrédit actuel porté sur toute utopie. Il l’attribue à la conjonction de trois facteurs : la cartographie intégrale du monde (argument le moins convaincant3), l’échec du communisme au XXe siècle (présenté avec un grand nombre de simplifications p. 166) et la confusion d’usage avec toutes ces utopies minuscules, tentatives d’alternatives locales ou partielles, là où la véritable utopie se doit d’être une totalité unitaire et englobante. Pertinente remarque, mais que l’auteur ne poursuit pas jusqu’au bout, les contours d’une nouvelle utopie, ou d’une utopie réactivée, n’étant colorés que de la couleur de l’écologie. Lettres à Thomas More sur son utopie… est ainsi un ouvrage patchwork, mais qui a le mérite de s’inscrire en faux contre une vision dominante dans l’espace public, tendant à faire de l’Utopie en particulier, et des utopies en général, les matrices d’un « totalitarisme » communiste criminogène.

1Il évoque également le roman d’Edward Bellamy, Looking Backward (traduit en français par Cent ans après), mais en le qualifiant d’uchronie, ce qu’il n’est en aucune manière.

2« L’utopie est née d’un livre, le tien, elle poursuit son travail de conscientisation, son appel à toujours plus d’autonomie des individus, de livre en livre en une chaîne solidaire. L’interrompre un instant ou la rompre définitivement revient à assujettir l’individu isolé à l’expertocratie au service des technophiles. » (p. 121).

 3Relevons au passage une erreur sans doute due à une relecture trop rapide : Animal Farm, de George Orwell, renommée ici American Farm (p. 161).

Adrien Le Bihan, Isaac Babel. L’écrivain condamné par Staline, Paris, Perrin, 2015, 345 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain

Cette biographie d’Isaac Babel est due à la plume d’Adrien Le Bihan, qui, ayant déjà écrit sur James Joyce ou de Gaulle, a décidé de dresser le portrait de cet auteur juif soviétique – mondialement connu pour Cavalerie rouge1 – qui vécut tous les renversements de perspective de la Russie communiste, d’Octobre 17 aux dernières purges de 1939, dont il fut victime. Ce n’est pas la première biographie consacrée à cet écrivain, puisque l’universitaire Judith Stora-Sandor en 19682 ou Jérome Charyn en 20073 s’y étaient déjà attelés.

Né en 1894 à Odessa (ville incluse à l’époque dans la zone de résidence de l’Empire russe réservée aux populations juives, maintenant en Ukraine), dans le quartier juif de la Moldavanka, Isaac Babel passe son enfance à Nikolaïev, port industriel proche d’Odessa, à l’atmosphère « plus provinciale » selon Léon Trotsky – qui y étudia une année en 1896 avant l’année suivante de fonder l’Union ouvrière de la Russie méridionale, de tendance marxiste– mais qui n’en comptait néanmoins pas moins de « huit mille ouvriers d’usine et à peu près deux mille artisans. »4 Son père étant un courtier en machines agricoles relativement aisé, Isaac Babel, par ses études, d’abord dans une école religieuse (« Ah, les Talmuds moisis de mon enfance ! lira-t-on dans Cavalerie rouge) puis dans une école financière et commerciale, est plongé très tôt dans l’apprentissage des langues étrangères, la culture classique et les livres, écrivant ainsi ses premiers textes, en français, dès l’âge de 15 ans, avant d’en publier dans les Annales, la revue de Gorki, en 1916. Mobilisé en 1917, il se trouve sur le front roumain lorsque les bolcheviks déclenchent la révolution en octobre. Revenu d’abord à Odessa puis à Petrograd, accueillant cette révolution « avec enthousiasme » (p. 36), il se tourne de nouveau vers Gorki pour publier de nouveaux textes, en même temps qu’il devient une sorte de « compagnon de route » de la Tchéka5, en tant que traducteur.

Recruté à Odessa par l’antenne méridionale de l’Agence télégraphique russe (acronyme Rosta), l’organisme de propagande révolutionnaire, dirigée dans cette ville par Mikhaïl Koltsov, jeune (21 ans) agitateur bolchevique6, il est envoyé comme propagandiste aux côtés de la première armée de cavalerie rouge, la Konarmia de Semion Boudionny7 lors de l’offensive soviétique contre la Pologne (mai/septembre 1920). Il écrit alors pour le journal de la 6e division, Le Cavalier rouge, envoyant ses dépêches à Rosta du train affecté à la section politique, un « train peinturluré de slogans, qui transporte une section de radio et le matériel d’imprimerie d’où sortent Le Cavalier rouge et les tracts distribués en chemin. » (p. 63). Il vit et travaille, au début, dans ce train, avant d’être logé, ensuite, aux étapes, chez l’habitant des shtetls8 traversés. Ses articles évoquent, entre autres, les pogroms perpétrés sur les Juifs par les troupes polonaises et les cosaques de l’Ukrainien Petlioura, mais pas celui commis en septembre à Polonoe par des cosaques de la 6e division, accompagné de l’assassinat de son commissaire politique, aux cris de « Mort aux Juifs, aux communistes et aux commissaires ! » (p. 82). Cette division est dissoute de force et 700 soldats sont exécutés pour activités contre-révolutionnaires.

Ses premiers écrits issus de son expérience dans les troupes rouges datent de 1923, ainsi que des textes anti-religieux. Dans ces années-là, les revues littéraires abondent, qu’elles soient de tendance Proletkult (prolétarienne) comme En Sentinelle, d’avant-garde comme LEF (Front de gauche des arts) de Maïakovski et Ossip Brik, ou La Friche rouge de Voronski. Babel publie dans les deux dernières. Isaac Babel se rend-il compte qu’être appuyé par Voronski, soutien d’écrivains comme Boris Pilniak et Zazoubrine très mal vus par les « prolétariens », mais aussi (et surtout ?) éditeur de Léon Trotski (Littérature et révolution), ne peut que lui valoir de se retrouver au centre de conflits qui dépassent le seul domaine littéraire, alors que les attaques des partisans de Staline (Vorochilov entre autres) visent d’abord ses écrits de cavalerie ? Il est accusé de n’être ni dialecticien ni marxiste, d’être donc « idéologiquement étranger » à la cause du communisme et sa « haine des moujiks » l’apparenterait à Dénikine ! (p. 107). Pourtant, cette première attaque fait long feu. Son recueil de trente-quatre nouvelle, L’Armée de cavalerie (Cavalerie rouge) publié en 1926 sous les auspices de Fourmanov, l’auteur réputé de Tchapaïev, est épuisé en six semaines. Il y aura jusqu’à sept rééditions.

Isaac Babel, devenu un auteur reconnu, s’essaie à l’écriture de scénarios pour le jeune cinéma soviétique, parmi lesquels celui d’après son récit de voleurs, Bénia Krik, dont le contenu, considéré comme anti-soviétique, le fit retirer rapidement des salles (1927). Le scénario tiré du roman d’Upton Sinclair, Jimmie Higgins, a plus de chance : le film sort en 1928. Plus tard, l’adaptation de Boule de suif de Maupassant est abandonnée. Une pièce de théâtre, Le Crépuscule, est montée au Théâtre des ouvriers de Bakou en 1927, puis à Odessa et enfin à Moscou. Un séjour en France de juillet 1927 à octobre 1928 (Paris principalement, avec une courte escapade à Marseille) lui permet de flâner sur les quais, de rencontrer Boris Souvarine, Paul Vaillant-Couturier, Nino Frank, etc., d’entamer des recherches sur la Révolution française, à la Bibliothèque nationale, pour un récit (qui ne vit jamais le jour), de lire les auteurs ou livres français du moment. En juillet 1928 il assiste à la sortie de son recueil, traduit par Maurice Parijanine9 et rebaptisé Cavalerie rouge, chez Rieder10, dans la collection « Lettres étrangères » (p. 142). Il se dit déçu des réactions.

En URSS, Isaac Babel enquête dans les kolkhozes de la région de Kiev sur la collectivisation forcée, appuyée par les unités de l’Armée rouge de ses amis du temps de la guerre civile, les généraux Iakir et Primakov, et sur l’industrialisation autour du barrage hydroélectrique de Dnieprostoi. Bien qu’ayant fini par obtenir un appartement à Moscou (deux pièces au premier étage d’une maisonnette en bois11), il décide néanmoins de repartir pour Paris à la fin de 1932 et obtient, après plusieurs refus, son passeport, grâce à la persuasion de son ami Gorki auprès de Staline. Il participe à de nombreux meetings, pour le XVe anniversaire d’Octobre 17 ou en faveur de la jeune Association des écrivains et artistes révolutionnaires (AEAR), où il rencontre André Malraux, André Gide ou d’autres « compagnons de route » célèbres. Isaac Babel, qui selon Adrien Le Bihan « n’est pas loin de considérer le stalinisme de ces années-là [période de la primauté donnée à l’industrialisation lourde] comme une civilisation » (p. 187) rencontre sans doute une oreille attentive auprès de ces intellectuels, mais ses échanges avec Boris Souvarine doivent être plus circonspects. Après une longue visite à Gorki dans sa résidence de Sorrente (dans le golfe de Naples) au printemps 1933, où il termine une pièce de théâtre (Maria), que Gorki, la trouvant mauvaise, ne défendit pas, il rentre à Moscou en août 1933. Il revient une troisième fois à Paris, en juin 1935, pour le célèbre Congrès international des écrivains pour la défense de la culture12, comme membre de la délégation soviétique, avec Boris Pasternak, qui n’est pas de ses proches, mais sans Maxime Gorki. Il sympathise avec l’écrivain communiste étatsunien Michael Gold [de son vrai nom Itzok Isaac Granich], rédacteur en chef de la revue New Masses, auteur d’un roman « prolétarien » autobiographique, Juifs sans argent (Jews Without Money), que le quotidien du Parti communiste français, L’Humanité, passa en feuilleton (de septembre à novembre 1922), après que les ESI (Éditions sociales internationales) l’aient publié au début de la même année.

Dans l’URSS de la fin des années trente, la stalinisation des cadres dirigeants va de pair avec l’élimination, progressive puis brutale, de la génération militante des années héroïques, dans les Grands procès publics, mais également dans les déportations et les exécutions à l’écart de toute mise en scène. Nikolaï Iéjov devient, en septembre 1936, commissaire du peuple à l’Intérieur, donc le dirigeant de la police politique, le NKVD, à la place de Guenrikh Iagoda. Isaac Babel, qui depuis la guerre civile a toujours côtoyé des tchékistes, est un ami d’Evguénia Feigenberg, devenue la femme de Iéjov. Il devient, selon l’expression d’Adrien Le Bihan, une « proie protégée » (p. 250), puisqu’il semble que Iéjov soit pour Isaac Babel une seconde protection (contre Staline), efficace, maintenant que Gorki est décédé. Mais deux ans plus tard Staline décide de remplacer Nikolaï Iéjov par Lavrenti Béria, et Isaac Babel est arrêté chez lui le 15 mai 1939, enfermé à la prison de la Loubianka. Tous ses écrits (manuscrits, correspondances …) sont saisis et jusqu’à aujourd’hui n’ont été retrouvés dans aucun dépôt d’archives ouverts aux chercheurs. Ses aveux (du moins ce que l’on en connaît13) ressemblent aux aveux extorqués à cette époque : dirigés et instrumentalisés pour correspondre à ce qui doit apparaître, même si tout n’est pas forcément utilisé pour confondre d’autres personnalités qui pourraient être incarcérées. Ainsi, il semble qu’il impliquât/qu’on lui fit impliquer Ilya Ehrenbourg et Sergueï Eisenstein mais pas Boris Pasternak… Ensuite, dans des lettres au Parquet (et de nouveau lors de son procès) Isaac Babel désavoue ses aveux mensongers, en particulier à propos de Sergueï Eisenstein et de la femme de Nikolaï Iéjov. Le 26 janvier 1940, il est jugé dans sa prison, par trois juges militaires, en vertu du fameux article 58 qui englobe le sabotage de l’économie socialiste, le terrorisme contre le Parti, l’espionnage, etc. Il est condamné à mort – alors que Staline et le Bureau politique ont déjà paraphé, dix jours avant, une liste de personnes à exécuter … dont Isaac Babel et Mikhaïl Koltsov – et exécuté le lendemain. Sa réhabilitation intervient en décembre 1954.

Adrien Le Bihan livre à ses lecteurs une honnête biographie d’Isaac Babel, confrontant autant qu’on puisse le faire sa vie d’écrivain soviétique inséré dans les différents cercles des privilégiés de l’intelligentsia (Mikhaïl Koltsov pour les journalistes/agitateurs, Sergueï Eisenstein pour les cinéastes, Maxime Gorki, Ilya Ehrenbourg pour les écrivains, pour ne citer que ceux-là), sa vie privée agitée (une femme à Moscou et une autre à Paris) et ses œuvres. En l’absence d’une plongée dans les archives, son récit s’arrime aux œuvres complètes d’Isaac Babel, et emprunte à une bibliographie (restreinte) sur le communisme soviétique, sur des témoignages de contemporains ainsi que des essais dont la pertinence de certains paraît douteuse, alors qu’il manque des travaux littéraires universitaires14. Par exemple, si Adrien Le Bihan caractérise correctement, on vient de la voir, les écrits d’auteurs comme Vitali Chentalinski, on s’étonne qu’en ce qui concerne la révolution ou la guerre civile, des évocations aussi partiales que celle du romancier Ivan Bounine (p. 45), qui trouva refuge chez les Blancs, avant de s’exiler en France, ou de Sergueï Melgounov15 (p. 35), émigré blanc lui aussi, soient données sans distance critique. Au sujet de la relation entre littérature et politique en URSS, il nous semble que l’Union des écrivains, qui dès 1934 réunit ceux que Staline invitait, dès 1932, à être les « ingénieurs de l’âme humaine » est largement négligée alors que c’est l’intermédiaire officiel entre le pouvoir et les écrivains. Adrien Le Bihan n’évite pas l’écueil de nous présenter un écrivain russe fameux, privilégié, confronté néanmoins à la censure de l’État/Parti, en butte, à cause d’un livre – Cavalerie rouge – à la haine farouche de Staline, lequel aurait attendu (pourquoi ?) la fin de la terreur de masse (la Iejovtchina) pour se débarrasser de lui. L’argument, central puisqu’il donne son sous-titre au livre (« L’écrivain condamné par Staline »), paraît court, à moins de croire que Gorki et Iejov ont pu, par-delà la haine de Staline, protéger Isaac Babel ? Guère convaincant non plus. Il reste néanmoins un livre agréable à lire, cohérent dans la maîtrise de son sujet et de sa problématique, aux nombreux éléments d’information sur quelques personnages fascinants, comme le passeur littéraire Alexandre Voronski16, le journaliste d’influence Mikhaïl Koltsov ou le chef de cosaques rouges Vitali Primakov17.

1Isaac Babel, Cavalerie rouge suivi de Journal de 1920, Arles, Actes sud, collection « Babel », 1997, 398 pages, 9,70 €.

2Judith Stora-Sandor, Isaac Babel : 1894-1941, l’homme et l’œuvre, Paris, Klincksieck, 1968. Cette auteur travailla sur Alexandra Kollontaï dans les années 1970 : Judith Stora-Sandor, Alexandra Kollontaï : Marxisme et révolution sexuelle, Paris, François Maspero, collection « Bibliothèque socialiste, n° 25 », 1973, 286 pages.

3Jérome Charyn, Sténo sauvage. La vie et la mort d’Isaac Babel, Paris, Le Mercure de France, 2007.

4Léon Trotsky, Ma Vie, Paris, Gallimard/Le Livre de poche, 1966 (1ere édition chez Rieder, 1930), p. 125, 134.

5Acronyme de la Commission extraordinaire pan-russe pour la répression de la contre-révolution et du sabotage, créée en décembre 1917 par le Conseil des commissaires du peuple.

6Mikhaïl Koltsov devient dans les années trente un journaliste et un propagandiste reconnu. Il est envoyé en Espagne pendant la guerre. Il est arrêté pendant les purges et meurt en 1940 ou 1942. Ernest Hemingway dépeint Koltsov sous les traits de Karkov dans son roman sur la guerre d’Espagne, Pour qui sonne le glas (octobre 1940, chez Gallimard/folio, 1973).

7Orthographié aussi Boudienny.

8Un shtetl est une petite ville ou un quartier juif.

9Ce même Parijanine dont Léon Trotsky blâma la traduction de Ma Vie chez ce même Rieder.

10Les éditions Rieder, du nom de leur fondateur en 1913, Frédéric Rieder, publient des auteurs marqués à gauche, communistes comme Paul Nizan, Jean Richard-Bloch, pacifistes comme Romain Rolland ainsi que des romanciers populistes.

11Dans son roman policier qui se passe dans l’URSS des années trente, Le Royaume des voleurs (Éditions des Deux Terres, 2012, 10-18, 2013), le romancier William Ryan domicilie son héros moscovite, l’inspecteur Korolev, à la même adresse (4, Bolchoï Nikolo Vorobinski), mais la maisonnette est devenue un immeuble, et Isaac Babel est bien un de ses voisins (en réalité, l’auteur n’avait qu’un seul voisin, un représentant commercial autrichien).

12Sur cet événement primordial pour la culture anti-fasciste des années trente, lire Sandra Teroni, Wolfgang Klein, Pour la défense de la culture : les textes du Congrès international des écrivains, Paris, juin 1935, Éditions universitaires de Dijon, 2005.

13Les sources indiquées par Adrien Le Bihan en ce qui concerne les aveux (p. 304, 308) proviennent de Vitali Chentalinski, La Parole ressuscitée. Dans les archives du KGB, Paris, Robert Laffont, 1993 et d’un ouvrage russe (non traduit) de Sergueï Povartsov, Cause du décès : fusillé. Chronique des derniers jours d’Isaac Babel, Moscou, Terra, 1996. Sur leur fiabilité, on s’en tiendra à cette remarque de l’auteur : « Chentalinski, suivi par ceux qui promènent dans l’Histoire le lumignon des secrets d’alcôve (…) » (p. 308).

14Comme par exemple ceux de Simon Markis, spécialiste de la littérature russe juive ou de Deborah Levy-Bertherat, « Cavalerie rouge d’Isaac Babel, version dissidente de la légende populaire ? », Silène, n° spécial, « Une dissidence intérieure ? La littérature soviétique en résistance », janvier 2012, sur http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=comm&comm_id=90 , consulté le 18 octobre 2016.

15Son livre, La Terreur rouge en Russie, 1918-1924, édité en France en 1927, est actuellement au catalogue des éditions des Syrtes, qui publient des auteurs anti-communistes, chrétiens ainsi qu’Ernest Nolte ou Alexandre del Valle, néoconservateur au passé d’extrême droite.

16Sur ce bolchevique, lire Claude Kastler, Alexandre Voronski, 1884-1943. Un bolchevik fou de littérature, Grenoble, Ellug, 2000, ainsi que le compte rendu dans la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1035

17Cet officier de l’Armée rouge, qui périt lors des purges des années 1936-37, épousa Lili Brik (sœur d’Elsa Triolet) après le suicide de Maïakovski, le compagnon de cette dernière.