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Geneviève Brisac, Vie de ma voisine, Paris, Grasset, 2017, 175 pages, 14,50 €.

Un compte-rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

L’histoire évoquée par Geneviève Brisac dans ce court, mais dense, récit, est simple. La narratrice, à l’occasion d’un déménagement, entre en contact avec sa voisine, dont elle découvre peu à peu le parcours, le passé, au gré de rencontres de plus en plus amicales.

Cette voisine s’appelle Jenny Plocki. Spontanément, il est peu probable que la plupart des lecteurs connaissent ce nom. Pourtant, Jenny Plocki fut de tous les combats du mouvement ouvrier et syndical d’après la Seconde Guerre mondiale. Elle adhère au Parti communiste français, « comme des milliers de jeunes gens, dans cet élan de la Libération, et parce que c’est le parti des Fusillés » (p. 119). Elle est exclue de sa cellule pour trotskisme, car elle a osé mettre en doute le « chauvinisme insupportable » (p. 124) qui animait le Parti (chauvinisme illustré par le célèbre slogan, « A chaque Parisien son Boche », cité p. 124). Ignorant elle-même ce que signifie cette injure, elle essaye de comprendre et rencontre au quartier latin un membre du PCI (Parti communiste internationaliste), le principal groupe trotskiste de ces années d’après-guerre. Mais la lecture de Terrorisme et communisme de Léon Trotsky, portant sur la période du communisme de guerre en Russie soviétique, lui déplaît : « Si c’est ça la révolution selon les trotskistes, je n’en suis pas » (p. 125). Elle rompt avec eux et se rapproche ensuite du groupe dissident Socialisme ou barbarie [1] ainsi que du milieu des Auberges de jeunesse, auquel elle adhère. Jenny fait ensuite la connaissance de celui qui deviendra son compagnon pour toute la vie, Jean-René Chauvin, militant trotskiste (elle, toujours pas). Ce dernier est un ancien déporté (pour activités antinazies), auteur d’un bouleversant témoignage (Un Trotskiste dans l’enfer nazi [2]), qu’il écrira de nombreuses décennies après son retour.

Pendant tout le reste de son existence, Jenny Plocki est définitivement membre de ce petit milieu anti-stalinien, anticapitaliste et, naturellement, anticolonialiste, guerre d’Algérie aidant. De facture assez classique, puisque le récit suit la biographie de Jenny, ce roman n’en est pas moins écrit et travaillé d’une plume sensible et pleine d’émotion. C’est en particulier le cas dans l’évocation des premières années de sa vie, dont le lecteur découvrira par quel incroyable chance elle put échapper, ainsi que son frère, à l’arrestation, alors que ses parents sont déportés et gazés à Auschwitz. En effet, et c’est le point de départ de la rencontre entre la narratrice et Jenny Plocky, cette dernière est née dans une famille juive polonaise du Yiddishland [3], immigrée en France, comme tant d’autres, dans l’entre-deux guerres, en 1920 pour son père, 1924 pour sa mère. Cette famille très politisée, athée et révolutionnaire – Rivka, sa mère avait été militante du Bund [4] en Pologne et Nuchim, son père provoquait des querelles familiales (en yiddish, que Jenny ne pouvait comprendre) avec ses frères, communistes, sur les premiers procès de Moscou, en défendant les accusés – avait rompu avec le milieu juif polonais, très traditionaliste, dont elle était issue. Quelque temps avant la Seconde Guerre mondiale, le séjour d’un mois dans la famille de sa mère constitue pour l’enfant un souvenir exécrable de traditions confites et d’une langue qu’elle ne parle pas : « (…) j’ai eu horreur de cela. Cette vie lente et sombre. (…) mes parents n’évoquaient jamais la tradition, nous ne faisions rien pour les fêtes et je ne savais même pas ce que c’était. J’ai détesté être juive, si c’était ça. Puisque c’était ça. » (p. 52). Au retour, l’attendent, heureusement, les livres de culture générale de ce temps-là, possédés et lus également dans les familles communistes : du Victor Hugo, bien sûr, beaucoup de Victor Hugo, ce « père de la République alexandrine » (p. 50), Les Misérables, La Légende des siècles, les Châtiments, récités « par cœur » (p. 50), mais aussi  Jean-Christophe de Romain Rolland, Germinal d’Émile Zola, Anna Karénine de Léon Tolstoï, etc.

L’extermination massive de la quasi totalité des populations juives d’Europe centrale et orientale (le judéocide), dont sa famille et ses propres parents, pèse sur les jours et les nuits de Jenny Plocky. Sur les conseils de son compagnon Jean-René Chauvin, elle décide de traduire le livre de Rudolf Vrba, Je me suis évadé d’Auschwitz, témoignage rare de l’expérience des camps de la mort. Cette traduction a un effet libérateur et cathartique pour Jenny Plocky qui n’avait jamais cherché à savoir ce qu’étaient devenu ses parents. Là encore, Geneviève Brisac sait rendre avec retenue ce retour de la mémoire et du trauma. Significativement, le récit se conclut à Moscou, lors du bref dégel post-chute du système soviétique, moment qui a permis la réunion officielle des anciens zeks, ces rescapés du Goulag.

Ce livre, qui représente un véritable condensé des luttes, des espoirs et des tragédies de ce « court vingtième siècle », est également (surtout ?) une convocation de la mémoire et une quête de la vérité. Bien qu’il se présente sous la forme d’un « roman vrai », ce récit de Geneviève Brisac peut être rapproché, par moments, du livre de l’historien Ivan Jablonka (Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus [5]), parti à la recherche des « empreintes de vie » de « ces poussières du siècle » [6]. Dans cette quête/enquête, Ivan Jablonka peut retrouver Jenny Plocky, qui confie son regret de n’avoir pu être archéologue à la narratrice, celle-ci y voyant « une foi dans l’objet, dans la trace, l’inscription retrouvée (…) » (p. 85).

Entre « être une mémoire » et « être l’oubli » – choix énoncé par Agata Tuszyńska [7] au début d’une autre chronique familiale du monde juif polonais disparu – Jenny Plocky, sous la plume de Geneviève Brisac, se situe du côté de la première affirmation. Juive non-juive – si l’on se réfère à la très belle définition d’Isaac Deutscher [8] – elle suit l’exemple de ses parents, comme des grands-parents d’Ivan Jablonka, refusant la « chape identitaire que, toute leur vie ils ont voulu faire sauter pour embrasser l’universel. » [9]. Le livre se conclut magnifiquement sur les dernières paroles du père de Jenny, écrites maladroitement dans le wagon de déportation, ultime testament en yiddish : Lebt un hoft. Vivez et espérez.

[1]    Nommé par erreur Socialisme et barbarie (p. 125).

[2]   Jean-René Chauvin, Un Trotskiste dans l’enfer nazi, Paris, Syllepse, collection « Mauvais temps », 2006.

[3]    Alain Brossat et Sylvia Klingberg, Le Yiddishland révolutionnaire, Paris, Balland, 1983, réédité chez Syllepse en 2009.

[4]   Le Bund est le nom usuel donné à l’Union générale des travailleurs juifs de Lituanie, de Pologne et de Russie, créé en octobre 1897 à Vilna (Vilnius) par des militants marxistes internationalistes juifs.

[5]   Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, Paris, Seuil, collection « Points », 2012.

[6]    Ibidem, p. 10.

[7]    Agata Tuszyńska, Une Histoire familiale de la peur. Témoignage, Paris, Grasset/Points, 2011, p. 12.

[8]    Isaac Deutscher, Essai sur le problème juif (The non-Jewish Jew), Paris, Payot, 1969. Le Juif non-juif est celui qui, quoique athée, communiste et internationaliste, « ressens le pouls de l’histoire juive ».

[9]    Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, op. cit., p. 370.

Francis Spufford, Capital rouge. Un conte soviétique (Red Plenty), Paris, L’Aube, collection « Regards croisés », 2016 (2010 pour l’édition originale), 502 pages, 26 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un ouvrage relativement inclassable que le Britannique Francis Spufford a mis au point avec Capital rouge. Il s’agit en effet d’une œuvre de fiction sur l’URSS, mais une fiction profondément réaliste, se rapprochant en partie de la démarche de Philippe Videlier. Chacun des dix-huit chapitres s’intègre dans une des six parties, toutes introduites par un texte évoquant le contexte historique [1]. Mais les fondements scientifiques de la démarche sont beaucoup plus profonds, puisque tous ces textes, ainsi que les chapitres, bénéficient à la fin du livre d’explications approfondies sur telle ou telle formule, tel ou tel personnage, nombreuses références bibliographiques à l’appui [2]. L’auteur précise de la sorte ce qui relève de solides analyses historiennes, et ce qui tient de l’imagination, de la liberté de l’auteur.

Si la période chronologique ainsi couverte va de 1938 à 1970, l’essentiel de l’intrigue se concentre sur la décennie des années 1960, marquée en ses premières années par un taux de croissance conséquent. Et si Francis Spufford en fait la « préhistoire de la perestroïka », on peut surtout y voir l’épanouissement d’une époque propice à tous les espoirs, un de ces embranchements historiques où tout était encore possible, et où l’Union soviétique n’était pas engagée sans retour vers sa chute finale. Les personnages mis en scène expriment ainsi des envies d’ascension sociale, profitent d’une liberté artistique accrue (même si encore corsetée, ainsi que l’exprime un auteur à succès [3]), permettent de découvrir l’accouchement en URSS [4], ou s’inscrivent dans une véritable émulation scientifique à Akademgorodok, ville nouvelle de Sibérie et pépinière de chercheurs. Une des figures authentiques décrites par Francis Spufford est d’ailleurs Leonid Kantorovitch, mathématicien émérite, défenseur de la cybernétique et de la transdisciplinarité.

Car s’il y a bien un thème qui traverse Capital rouge, c’est le fonctionnement de l’économie planifiée. Khrouchtchev, dont la visite aux États-Unis fait l’objet d’un des premiers chapitres, rêve de voir l’URSS dépasser la superpuissance rivale, promettant l’abondance enfin réalisée pour 1980. Dans cette optique, les discussions sur les moyens d’améliorer l’efficience de la planification sont nombreuses, tournant principalement autour de la question des prix. Le processus pratique d’élaboration du plan est d’ailleurs abordé dans plusieurs chapitres, insistant sur ses dysfonctionnements, ses lourdeurs bureaucratiques, nécessitant une fluidification par des personnages prenant des libertés avec la légalité (le tolkatch, dont un exemple est mis en scène). Mais les réformes adoptées au mitan des années 60 par Kossyguine, lui aussi personnage du livre, restent au milieu du gué, refusant d’adopter une détermination plus rationnelle des prix pour en rester à un arbitrage de nature politique.

Cette défaite d’un « New Deal » économique s’accompagne également, à la fin de la décennie, du choix fait d’adopter, sur le plan informatique, le modèle IBM, abandonnant le système soviétique jusqu’alors en vigueur : c’est là, selon Francis Spufford, une autre erreur ayant conduit à un décalage aboutissant à creuser l’écart avec les États-Unis. Cette succession de rendez-vous manqués connaît une forme d’acmé symbolique dans les chapitres décrivant les lendemains de l’éviction de Khrouchtchev, rendant plus difficile l’acceptation des épisodes sanglants du passé, dont la répression du mouvement de manifestations de Novotcherkassk, en 1962, objet d’un des chapitres. Dès lors, le système demeure bloqué, d’autant que l’augmentation des prix du pétrole dans les années 1970 procure au pays une manne financière peu propice à encourager les réformes de fond [5].

S’il y a un élément dont on peut regretter qu’il ne soit pas exploré, c’est la dimension internationale, tout le livre se déroulant exclusivement (à l’exception du chapitre sur le voyage de Khrouchtchev) en URSS même. Capital rouge est ainsi un excellent ouvrage, un moyen original d’aborder l’histoire soviétique des années 1960, période charnière s’il en est, et d’aller au-delà d’une vision totalitaire simpliste.

[1]   Si la plupart d’entre eux révèlent un grand sérieux dans les analyses, la description faite du parti bolchevique avant et juste après la prise du pouvoir pêche par l’utilisation d’idées pour le moins préconçues et erronées (voir pages 90 et 91 en particulier).

[2]  Il est juste regrettable que la version française n’ait pas systématiquement indiqué les éditions françaises de certains de ces ouvrages.

[3]  Sur le plan littéraire, on notera à plusieurs reprises un hommage appuyé aux frères Strougatski, Arkadi et Boris, dont le roman Stalker est d’ailleurs explicitement décrit (voir ma recension de ce classique de la science-fiction soviétique sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4897).

[4]   Basé sur la psychoprophylaxie, mais sans tous les moyens qu’elle nécessiterait, ce qui fait dire à Francis Spufford qu’elle est « (…) une autre manifestation de l’idéalisme soviétique mutilé, une autre idée véritablement prometteuse ruinée par la combinaison magique de la contrainte et de la négligence. » (p. 455). L’URSS défendait également l’allaitement des nourrissons.

[5]  Francis Spufford estime d’ailleurs qu’au moment des réformes de Gorbatchev, les dirigeants de l’URSS étaient encore sincèrement socialistes, et souhaitaient améliorer l’économie planifiée en assouplissant le régime politique, là où la Chine conserva la dictature politique tout en se convertissant cyniquement au capitalisme.

Marcel Liebman, Le Léninisme sous Lénine. 2. L’épreuve du pouvoir, Paris, Seuil, collection « Esprit », 1973, 400 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Second tome [1] de cette étude majeure de Marcel Liebman consacrée à Lénine, ses idées et plus généralement sa praxis, qui aborde cette période importante où les bolcheviques ont dû faire face aux responsabilités du pouvoir [2]. Choisissant un plan scalaire, l’auteur aborde successivement l’État, le Parti et enfin la société. L’occasion de se plonger également dans l’évolution de la révolution russe, à laquelle Lénine est intrinsèquement associé. Les premiers mois suivant Octobre, en effet, les masses sont en effervescence, les nouveaux dirigeants n’ayant pas les moyens de gérer la totalité du territoire plurinational : la réforme agraire, le contrôle ouvrier ou la multiplication des soviets sont autant de symptômes d’une vitalité populaire, que Lénine approuve et en laquelle il place toute sa confiance, voyant dans cette autogestion administrative et cette liberté démocratique des masses l’application de ce qu’il écrivait dans L’État et la révolution.

Le tournant, c’est la signature de l’accord de Brest-Litovsk, perçu par Lénine comme le début d’un repli (temporaire) de la révolution. Dès lors, il place sa confiance avant tout dans l’avant-garde prolétarienne, appelant dans le même temps à la mise en place d’un capitalisme d’État (avec obligation de rendement et méthodes de management scientifiques), afin de rétablir une situation économique qui ne cesse de se dégrader. A la fin de l’été et à l’automne 1918, l’autonomie considérable que possédaient les soviets des diverses régions (au point qu’en Sibérie, les bolcheviques aient refusé d’approuver l’accord de Brest-Litovsk) disparaît au profit d’une centralisation croissante et même d’une militarisation, liée au développement de la guerre civile. Les soviets connaîtront encore un renouveau, à l’occasion de l’hiver 1919-1920, avec entre autre des élections plus démocratiques, mais ce fut un phénomène éphémère, effacé par la guerre russo-polonaise et la crise économique de 1920-1921. « La démocratie soviétique, née de la poussée des masses et de la victoire bolchevique, avait, par suite de leurs défaites et de leur isolement, définitivement vécu. » (p. 35). Quant à la dissolution de la Constituante, elle est, sans ambiguïté, justifiée par Marcel Liebman, en raison de la confiance des masses les plus politisés vis-à-vis des soviets, et de la caractérisation de cette Assemblée comme réactionnaire et bourgeoise dans sa composition et son positionnement.

Autre point délicat, et sujet de nombreuses polémiques, la possibilité d’une coalition gouvernementale au lendemain de la prise de pouvoir d’octobre. Là encore, Marcel Liebman donne quitus aux bolcheviques, les socialistes-révolutionnaires (SR) suivis par les mencheviques ayant choisi de se retirer du IIe congrès des soviets (à la surprise et au grand regret de Soukhanov, d’ailleurs), avant d’adopter une attitude intransigeante lors des négociations avec les bolcheviques, conduisant à leur abandon. Une analyse différenciée est cependant apportée quant à ces deux courants politiques : là où l’auteur ne voit que contre-révolution dans le positionnement des SR, favorables à la Constituante dissoute et à la guerre aux côtés des alliés de l’Entente, il porte un regard autrement plus compréhensif sur les mencheviques. Ces derniers, bien qu’essayant souvent de concilier des contraires, se révélèrent d’une grande diversité politique concrète, la tendance de Martov opérant dans une certaine proximité – critique – d’avec les bolcheviques. Le parti, d’abord interdit en juin 1918, fut d’ailleurs de nouveau autorisé en novembre de la même année, ce jusqu’au début de 1921, leur nouvelle et ultime interdiction étant, aux yeux de Marcel Liebman, une « faute irréparable » (p. 92) de Lénine, d’autant que les mencheviques se faisaient le relais de revendications ouvrières (en plus d’avoir proposé des mesures anticipant sur la NEP dès 1919). Une chose est sûre, selon l’auteur : aucune programmation totalitaire n’est à l’œuvre dans  l’analyse léninienne. Concernant enfin la question des nationalités, au croisement de diverses problématiques (dont l’inévitable guerre civile), en dépit de ses applications contrastées, elle affiche de réelles avancées, en particulier des efforts de modernisation dans les Républiques non russes et une autonomie au moins partielle.

Dans les développements sur le Parti bolchevique, dont le chevauchement avec les structures étatiques est bien connu, Marcel Liebman insiste beaucoup sur la vitalité démocratiques des premiers temps, avec l’opposition des communistes de gauche à la paix de Brest-Litovsk, au nom de la priorité à donner envers et contre tout à la révolution mondiale. Une opposition particulièrement forte dans les rangs de l’organisation, à la base surtout, qui suscita les critiques de Lénine (qualifiant leur position de romantisme révolutionnaire), tout autant que son respect, en raison de leur terrain commun, celui du marxisme. Là encore, aux yeux de l’auteur, on est loin du traitement des oppositions par Staline, Lénine considérant les communistes de gauche ou même l’Opposition ouvrière comme étant fondamentalement de la « famille » (p. 131). Cette démocratie interne subsista donc jusqu’au Xe congrès du Parti en 1921, l’hiver précédent ayant été encore marqué par un intense débat sur la question syndicale. La peur de la scission du Parti dans une phase de repli, nourrie alors par Lénine, expliquerait cette mesure exceptionnelle (Marcel Liebman y insiste) d’interdiction des fractions et des tendances. Autre particularité du Parti bolchevique au pouvoir, son souci de conserver sa nature d’avant-garde, de formation d’élite, justifiant les purges d’alors, visant à épurer le Parti de ses éléments parasites, ce qui ne suffit pas à enrayer la formation d’une bureaucratie, à laquelle le recrutement de spécialistes contribua visiblement beaucoup ; ces derniers exercèrent en effet une forme d’hégémonie sur les cadres prolétariens, de la même manière que les barbares vainqueurs de l’empire romain adoptèrent tout ou partie de la culture des vaincus…

Quant à la question de la violence, Marcel Liebman ne cache pas l’usage de la terreur par Lénine, mais souligne tout à la fois sa mesure au moins relative (son écoute à l’égard de Gorki ou Kropotkine, ses velléités de limitation des pouvoirs de la Tchéka en décembre 1921 ou d’abolition de la peine de mort en février 1920), et le poids considérable du contexte. L’auteur souligne dans le même temps les avancées progressistes de l’exercice du pouvoir bolchevique : légalisation du divorce, reconnaissance des enfants légitimes ou non, mise en place d’une justice populaire (plus efficace – et moins dure – dans les villes que dans les campagnes, en raison du retard culturel), liberté artistique et ouverture de la culture au plus grand nombre, développement d’un système éducatif refondu (mixité, liberté accrue pour les élèves, enseignement scolaire et manuel combiné, autogestion, suppression des examens)… Le contrôle ouvrier fut également initialement validé, organisé dans une pyramide de comités d’usines destinée à assurer un minimum de centralisation étatique, loin d’une autonomie autiste ; et si l’efficacité de ce contrôle ouvrier, dans les conditions d’alors, fut bien peu efficace économiquement parlant, le gain en fierté et liberté ouvrière est, aux yeux de Marcel Liebman, incomparable. Le choix fait par Lénine de mettre en place une forme de capitalisme d’État, en particulier avec la NEP, pose la question de la légitimité et de la grève, et des syndicats. Et pour le dernier Lénine, l’action des syndicats apparaît nécessaire face à la bureaucratie déformant l’État ouvrier.

La partie sur la société soviétique est centrée sur la classe ouvrière, négligeant malheureusement d’aborder la paysannerie et les autres classes sociales. Marcel Liebman constate en effet, sous les coups de la misère, du froid, de la faim, des maladies, du blocus occidental (de février 1918 à février 1920), de la guerre civile et de la perte de territoires d’une grande richesse, la désintégration pratique de la classe ouvrière. Il n’empêche, bien qu’une véritable dictature du prolétariat n’ait existé que jusqu’à l’été 1918, et qu’elle ait été remplacée par une dictature de l’avant-garde du prolétariat, la classe ouvrière fut selon lui valorisée par le nouveau système électoral (sur-représentant les villes), par son entrée massive dans les rangs de l’armée rouge ou à l’université, ainsi que par l’expropriation de la bourgeoisie (l’échelle des revenus à la veille de la NEP n’étant que de 1 à 5). Toute la partie consacrée à la politique extérieure se penche à la fois sur la diplomatie léniniste et sur la mise en place d’une nouvelle Internationale. La première répond à certains principes, favoriser les divisions entre impérialismes afin de protéger la Russie soviétique, et encourager la révolution mondiale, centrale, dont sa composante anti-coloniale. Non sans contradictions, le soutien à la Turquie ou à la Perse, décrétés pays anti-impérialistes, s’accompagnant de la répression des communistes locaux… Pour ce qui est de la Comintern, bien que diagnostiquant une tendance de Lénine à faire du schéma d’arrivée au pouvoir des bolcheviques un modèle à suivre, Marcel Liebman insiste surtout sur l’internationalisme de Lénine comme de l’Internationale, qui empêchèrent de son vivant toute russification poussée.

Marcel Liebman conclut son étude par l’évocation des derniers temps de Lénine, ceux du Dernier combat… évoqué par Moshe Lewin, largement utilisé ici. Un moyen pour lui d’insister à la fois sur « (…) un projet éminemment démocratique (…) » (p. 323, souligné par l’auteur) et sur la rupture entre Lénine et Staline, thuriféraire d’un « léninisme appauvri » sans « levain » (p. 356). Ce qui n’empêche pas les critiques, en particulier les insuffisances sur l’instrument nécessaire à la victoire dans les pays avancés (ainsi que sur l’analyse approfondie du réformisme) comme sur l’édification d’une véritable démocratie socialiste. Quant à l’actualité du léninisme, Marcel Liebman la voit en particulier dans la nécessité d’un parti d’avant-garde, seul moyen selon lui de faire face à une bourgeoisie solide. Écrit en 1972-73, soit dans ces années 68 si empreintes d’espérance révolutionnaire, cet ouvrage en porte indéniablement la marque, pour y apporter une vision proche du léninisme [3].

[1]    Merci à Christian Beuvain pour le prêt de ce livre.

[2]    La recension du premier tome se trouve sur notre blog de Dissidences, dans le second dossier de notre ensemble consacré au centenaire des révolutions russes, https://dissidences.hypotheses.org/8300

[3]    Une réédition, revue et augmentée, des deux tomes réunis en un seul, est prévue pour la fin octobre 2017, aux éditions Samsa.

Maurice Brinton, Les Bolchéviques et le contrôle ouvrier (1917-1921). L’État et la contre-révolution (The Bolsheviks and Workers Control. 1917-1921. The State and Counter-revolution), Paris, Les Nuits rouges, 2016 (1970 pour l’édition originale, 1973 pour la première édition française), 188 pages, 13 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la participation de Christian Beuvain)

Après la réédition du témoignage introuvable d’Isaac Steinberg, commissaire du peuple dans le gouvernement de coalition bolchevique / socialiste-révolutionnaire (SR) de gauche, Les Nuits rouges proposent celle d’une étude fort précieuse, parue en français dans la revue Autogestion et socialisme en 1973. Maurice Brinton (1923-2005), son auteur, l’a publié en 1970 en Grande-Bretagne, alors que les mouvements dont le Mai français fut le symbole autorisaient un regain en faveur de l’extrême-gauche, sa composante libertaire en particulier. Maurice Brinton était en effet membre du groupe Solidarity, proche des analyses de Socialisme ou Barbarie, que l’on pourrait qualifier de communiste libertaire. Son objectif : revenir aux faits afin de balayer des mythes selon lui dangereux et d’enterrer l’idée d’un léninisme libertaire (ce qui explique le sous-titre choisi) entretenue par les trotskystes et développée par exemple dans Le Léninisme sous Lénine écrit par Marcel Liebman.

Son exposé se présente donc comme une énumération chronologique des événements, le choix de citations lui donnant l’occasion d’analyses et de commentaires plus personnels. L’idée force de ceux-ci, c’est l’opposition entre contrôle ouvrier et gestion ouvrière (rebaptisée autogestion), cette dernière étant à ses yeux la seule incarnation qui vaille du socialisme (par en bas). La lecture qu’il fait alors de la révolution russe est celle d’une formidable tentative de la classe ouvrière pour renverser la société existante, alliant réussite sur le plan politique mais échec sur celui de la transformation des rapports de production. En fait, selon lui, les bolcheviques ne sont finalement qu’une incarnation de l’idéologie bourgeoise défendant la séparation entre dirigeants et dirigés, ce qui condamnait à l’échec leur tentative de construction autoritaire du socialisme. Son tableau débute aux lendemains de la révolution de février, alors que les comités d’usines – réalité sociale bien mise en valeur dans les travaux de Marc Ferro [1] et de Steven A. Smith [2] – se développent et entretiennent une tension avec les syndicats, ces derniers ayant, pour des raisons historiques (construits dans la clandestinité et donc dans l’opposition au pouvoir tsariste) un lien étroit avec les partis politiques. Les bolcheviques, eux aussi partagés sur la question, essayèrent au mois d’août de centraliser les comités d’usines, une façon de les contrôler alors que Maurice Brinton y voit, comme pour les soviets, l’expression la plus authentique des masses ouvrières.

Les bolcheviques, et Lénine tout particulièrement, ne cessèrent dès lors de faire prédominer le pouvoir du Parti sur celui des comités d’usines, ce qui conduit Maurice Brinton à relativiser considérablement la dimension progressiste du décret sur le contrôle ouvrier, pris dans les premiers temps du nouveau pouvoir ; à l’inverse, en décembre 1917, le Conseil central des comités d’usine de Petrograd diffuse un Manuel pratique pour exécution du contrôle ouvrier dans l’industrie, encouragement à étendre le pouvoir des dits comités. Le débat qui eut lieu en janvier 1918 au Ier Congrès pan-russe des syndicats est tout aussi éclairant, puisqu’il opposa les bolcheviques, les mencheviques et les SR, favorables à l’intégration des comités dans les syndicats, aux anarcho-syndicalistes, partisans de l’autonomie des comités. Un débat qui se doublait de la question de l’intégration ou non des syndicats au nouvel État, Lénine ou Zinoviev la défendant contre un David Riazanov, par exemple. Par la suite, Maurice Brinton développe deux axes. D’abord, les efforts de la direction bolchevique (Trotsky et Lénine tout particulièrement) pour centraliser l’économie, y compris en utilisant certaines structures pré-révolutionnaires (ainsi des organes de supervision des industries) et un personnel (petit) bourgeois, développer la productivité et privilégier la direction unique des usines [3]. Ensuite, les tentatives des diverses oppositions internes au bolchevisme pour les critiquer, à ceci près qu’elles n’allèrent pas, selon lui, jusqu’à la racine du problème, l’idéologie bolchevique du Parti guide. Seule l’Opposition ouvrière fut d’après lui plus conséquente.

Les éclairages factuels de Maurice Brinton sont extrêmement intéressants, tout comme les analyses qu’il cite des anarcho-syndicalistes (avec la figure de Vladimir « Bill » Chatov, militant aux États-Unis des Industrial Workers of the World (IWW), rallié aux bolcheviques [4]), même si sa vision est indéniablement marquée par ses principes politiques. Il privilégie d’ailleurs une césure courte de la guerre civile, d’avril 1918 à novembre 1920, et stoppe son analyse aux lendemains de Cronstadt, puisqu’à ses yeux, tout est alors en place pour la phase stalinienne de la Russie soviétique.

[1]    Marc Ferro, Des Soviets au communisme bureaucratique, Paris, Gallimard / Julliard, collection « Archives », 1980.

[2]    Steven A. Smith, Petrograd rouge. La révolution dans les usines, 1917-1918, Paris, Les Nuits rouges, 2017 (édition originale en 1983), bientôt chroniqué sur ce blog.

[3]    Maurice Brinton postule d’ailleurs que cette politique bolchevique explique la baisse de la motivation ouvrière et de la production, en ces années de guerre civile commençante.

[4]    Vladimir « Bill » Chatov fit partie de ces militants des IWW, comme « Bill » Haywood ou George Andreychine, venus en Russie soutenir le pouvoir bolchevique dès 1917-18. « Bill » Chatov, évoqué par Victor Serge (Mémoires d’un révolutionnaire, Seuil, 1951, p. 96, 101) et E. H. Carr (La Révolution bolchevique, tome 1, éditions de Minuit, 1950, p. 361, 366), fut un temps commandant dans la Xe armée rouge en 1919, défendant Petrograd face à Youdenitch, avant de superviser, comme vice-commissaire aux chemins de fer, la construction de la voie ferrée Sibérie-Turkestan, le fameux Turksib, de 1929 à 1931. Le parcours aventureux de ces militants, quasi inconnus de nos jours, mériterait amplement une écriture.

Daniel Bensaïd, Octobre 17, la révolution trahie. Un retour critique sur la révolution russe, Paris, Lignes, préface de Sophie Wahnich, 2017, 188 pages, 17 €.

 

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans les parutions intervenant à l’occasion du centenaire des révolutions russes, les ouvrages d’auteurs trotskystes sont finalement assez rares, se limitant à ceux de Jean-Jacques Marie (intervenant néanmoins en tant qu’historien), Olivier Besancenot et des militants chevronnés comme Antoine Artous, Charles Michaloux ou François Sabado dans le volume spécial (« Retours sur Octobre 17 », juillet 2017) de la revue Contretemps [1]. Il faut y ajouter ce recueil de feu Daniel Bensaïd, coordonné par Michel Surya et préfacé par Sophie Wahnich, qui dresse un parallèle entre 2017 et le bicentenaire de la Révolution française, marquées par la mise en accusation des passions révolutionnaires. Cinq textes composent cette anthologie posthume.

Le premier, « Questions d’octobre », est une communication inédite sous forme écrite, préparée pour un colloque tenu à Lausanne en 1997 autour du 80e anniversaire de la révolution russe. Dans un contexte marqué par les succès éditoriaux de François Furet (Le Passé d’une illusion) et Stéphane Courtois (Le Livre noir du communisme), Daniel Bensaïd démonte l’idée d’une conspiration présidant aux événements de 1917, ou l’idée d’une révolution prématurée (l’espoir de révolution mondiale, ou à tout le moins européenne est à juste titre souligné), et insiste sur le parallèle avec la Révolution française (sa vision nuancée de la séquence stalinienne le pousse à un rapprochement avec la séquence napoléonienne). Pour autant, il demeure fidèle à l’analyse trotskyste orthodoxe, opposant la période léninienne, celle de la révolution, à la période stalinienne, celle de la contre-révolution ; Daniel Bensaïd use d’ailleurs largement, dans son analyse du processus de bureaucratisation, des travaux de Marc Ferro. On notera toutefois quelques erreurs, la guerre civile démarrant en août et septembre 1918 (alors qu’elle commence au début de cette année), l’écrivain Zamiatine nommé Boris (il s’appelle en réalité Ievgueni) et une définition erronée des koulaks en note (un koulak n’est pas seulement un possesseur de sa terre, mais un paysan riche et employant des salariés). Il est, de manière plus générale, dommage que certaines affirmations de Daniel Bensaïd ne soient pas toujours remises en perspective, et que la relecture n’ait pas été plus approfondie.

Le second texte, « Lénine ou la politique du temps brisé », parut initialement dans un numéro de Critique communiste, revue de la LCR, en 1997, toujours pour le 80e anniversaire de la révolution russe. Lénine et sa pensée y sont vigoureusement défendus, en particulier sur la distinction que le révolutionnaire russe faisait entre parti et classe (« Le parti est donc l’élément de continuité dans les fluctuations de la conscience collective. », p. 48), sur son souci de démocratie et de pluralisme (limité mais réel, selon Daniel Bensaïd) et surtout sur son analyse de la crise révolutionnaire, combinaison d’une pluralité des temps, loin de l’évolution linéaire privilégiée par la IIe Internationale (La Discordance des temps était sorti en 1995). Le troisième texte, intitulé « L’État, la démocratie, et la révolution : retour sur Lénine et 1917 », daté de 2007, fait office de préface à une réédition de L’État et la révolution de Lénine. On peut le considérer comme une suite du précédent, et les dix ans écoulés ont alimenté une vision plus critique du leader révolutionnaire : Daniel Bensaïd y relit en effet Lénine au prisme de Rosa Luxemburg, insistant sur la nécessité d’une vie démocratique pour aboutir à un authentique socialisme ; en arrière-plan, se dessine l’idée de combiner assemblée et conseils, vie parlementaire et institutions d’une démocratie plus directe…

Les deux derniers textes, qui représentent plus de la moitié du livre, sont en réalité des extraits d’un livre de 1976, La Révolution et le pouvoir. Le premier part d’une critique d’André Glucksman (celui de La Cuisinière et le mangeur d’hommes) pour déboucher sur des débats avec Louis Althusser, Nicos Poulantzas ou Charles Bettelheim concernant la nature de l’URSS et du stalinisme, tandis que le second se penche sur l’apport des premiers congrès de la IIIe Internationale, soulignant le « gauchisme » des deux premiers et le caractère plus judicieux des résolutions adoptées aux troisième et quatrième. Outre le découpage aléatoire, qui ne favorise pas une approche chronologique de la pensée de Daniel Bensaïd, permettant de mieux comprendre ses évolutions, de 1976 à 1997, soit quand même deux décennies plutôt critiques et douloureuses pour les extrêmes gauches, ce choix de larges extraits d’un seul livre pose question : non seulement la révolution russe n’y est pas toujours le sujet principal, mais au moins un des deux aurait mérité d’être remplacé par un autre texte, tel la brochure Communisme contre stalinisme, parue sous forme de supplément à Rouge en 1997 (et accessible sur Internet). Une frustration subsiste donc, d’autant que l’on ne dispose d’aucune information concernant les conditions de cette sélection éditoriale.

[1]    Lire sa recension dans ce dossier.

Olivier Besancenot, Que faire de 1917 ? Une contre-histoire de la révolution russe, Paris, Autrement, collection « Essais-document », 2017, 192 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans la sphère trotskyste dont le noyau est l’ancienne LCR – l’actuel NPA, la célébration du centenaire de 1917 a été marquée par trois parutions officielles et une officieuse : un dossier de la revue Contretemps cet été, un recueil de textes de Daniel Bensaïd, et ce nouveau livre d’Olivier Besancenot. Au rang officieux, c’est Michel Lequenne, trotskyste historique, qui livre sa vision de la révolution russe dans Contre-révolution dans la révolution, proposé en téléchargement gratuit sur son site.

Face à la conception somme toute traditionnelle de ce dernier, Olivier Besancenot prolonge certaines des analyses de Daniel Bensaïd, remettant en cause plusieurs éléments de la lecture trotskyste, tout en s’efforçant d’en conserver l’essentiel, ce qui relève parfois du numéro d’équilibriste. Son récit est très synthétique, offrant une version vulgarisée et simplifiée de l’année 1917, surtout (le rappel antérieur est bien trop partiel), et plus succinctement de la guerre civile qui suivit, prolongeant son propos jusqu’à l’ère stalinienne. Au milieu de l’exposé historique proprement dit s’intercalent des nouvelles de fiction, proposant une approche des événements à travers les yeux d’un acteur : un militant bolchevique de Petrograd au début de 1917, Trotsky au moment de la prise du pouvoir par les bolcheviques, et Victor Serge en 1933.

Sans surprise, pour qui est tant soit peu familier des précédents écrits d’Olivier Besancenot et de l’évolution de sa famille politique, l’accent est mis sur la floraison démocratique à la base, et sur le caractère authentiquement révolutionnaire du moment Octobre. Si l’insistance sur la dégénérescence bureaucratique de la révolution et le passage à « Thermidor » à compter de 1929 signe la fidélité aux analyses trotskystes du vivant même de Trotsky, Olivier Besancenot s’en éloigne en condamnant la répression de Cronstadt (ce qu’il avait déjà fait dans l’opuscule écrit avec Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires [1]) ou en remettant en cause la conception de l’armée révolutionnaire développée par Trotsky (Olivier Besancenot préfère des milices exerçant la démocratie, invoquant Durruti parmi ses modèles alternatifs [2]). Il esquisse à un moment une réflexion sur la terreur rouge, refusant de l’attribuer à une idéologie intrinsèquement totalitaire ou aux seules circonstances, mais ne la poursuit pas jusqu’au bout. La leçon qu’il tire de la révolution russe réside dans la confiance à accorder à la vitalité démocratique des masses, aux soviets (quel que soit le nom qu’ils portent), seuls susceptibles, par leur contrôle et le respect des droits imprescriptibles de la personne, d’enrayer toute autonomisation des corps de répression et d’armée en tant que source bureaucratique (mais sans renier le rôle dirigeant joué par le parti bolchevique en octobre, ce qui semble quelque peu ambigu voire contradictoire). Il reste par contre dans le flou sur cette liberté invoquée pour les partis politiques : s’applique-t-elle aussi aux forces de droite et d’extrême droite, à ceux qui se déclarent adversaires résolus de la révolution ?

Historiquement, toutefois, les sources mises à profit par Olivier Besancenot posent question. L’historien le plus cité est Marc Ferro, particulièrement son Des Soviets au communisme bureaucratique, ainsi que, dans une moindre mesure, Moshe Lewin. L’impression est donc forte d’une approche historiographique déjà ancienne, en décalage avec le réel des recherches historiennes récentes (la somme d’Orlando Figes, par exemple, n’est pas citée, non plus que les travaux d’Alexandre Sumpf, de Thomas Chopard, de Sophie Coeuré, etc., rien que pour demeurer dans le domaine français). Certaines confusions sont d’ailleurs présentes, sur le communisme de guerre (dont ne relève ni la dissolution de la Constituante, ni la fondation de l’armée rouge ou de la tchéka) ou sur la collectivisation (débutant en 1927 dans le livre, alors qu’elle ne fut effective que deux années plus tard). Prolongeant certaines réflexions de Rosa Luxemburg (sur la réélection d’une autre Constituante), de Victor Serge ou de Daniel Bensaïd, Olivier Besancenot relit donc 1917 à l’aune du moment présent et de l’optique qui est celle du NPA, mais ne propose absolument pas, contrairement à ce que le sous-titre choisi tend à faire croire, une autre histoire, radicalement neuve, de la révolution russe…

[1]    Voir sa recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5110

[2]    Sur ce sujet là, Olivier Besancenot semble ne pas avoir connaissance des recherches concernant les milices libertaires espagnoles, démocratiques dans leur fonctionnement mais impliquées dans des actions de violence politique et d’imposition par les armes de procédures de collectivisation dans les campagnes, parfois peu différentes des pratiques bolcheviques du « communisme de guerre ».

Bernard Pudal et Claude Pennetier, Le Souffle d’octobre 1917. L’engagement des communistes français, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier / Éditions ouvrières, 2017, 376 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Dans le cadre du centenaire de la Révolution bolchevique, l’ouvrage de Bernard Pudal et Claude Pennetier se distingue des nombreuses autres publications sorties à cette occasion, en se focalisant non pas sur la Russie mais sur la France ; ou plus exactement sur les répercussions françaises du « souffle d’octobre » sur le mouvement ouvrier français. L’objectif est de comprendre comment, à plus de 2 500 km de distance, des hommes et des femmes en France (mais pas nécessairement français) ont adhéré à l’idéologie – voire à l’idéal – qui avait motivé cette Révolution et ont vu dans l’URSS la construction d’un monde nouveau.

L’originalité de l’étude réside dans l’approche prosopographique et (auto)biographique des sujets communistes [1] dont les auteurs sont des spécialistes (piliers du Maitron entre autres). En effet, à travers quatorze profils différents (paysans, ouvriers, syndicalistes, intellectuels, femmes, colonisés, juifs, catholiques…), ils mêlent parcours collectifs et trajectoires individuelles pour tenter de comprendre les ressorts de l’engagement communiste, de ces hommes et de ces femmes aux origines et aux horizons si divers, retranscription intégrale de fiches autobiographiques (rédigées à la demande des instances de contrôle du PCF) à l’appui, celles-ci étant « présentées, contextualisées et commentées. » (p. 13).

L’introduction et le premier chapitre forment un préalable à la compréhension de l’ouvrage en questionnant « l’aveuglement » de ces militants – n’épargnant pas (c’est un euphémisme) au passage les tenants de « l’illusion » [2]  – et en présentant un historique de l’autobiographie, érigée en véritable système d’encadrement coercitif et/ou promotionnel du monde communiste au point d’instaurer, à partir des années 30, ce que les auteurs nomment une « biocratie ». S’enchaînent ensuite une série de portraits de ces militants, hommes et femmes, touchés par le souffle plus ou moins lointain de 1917, puisque qu’on y retrouve aussi bien des pionniers du début des années 20 que des membres de la génération du Front populaire.  Si chaque chapitre porte le nom d’une, deux voire trois personnes, c’est en réalité un panorama bien plus large qui est offert au lecteur. Les noms en titre sont ceux dont les fiches autobiographiques sont retranscrites, mais chaque chapitre s’ouvre par une présentation plus large de la « catégorie » en question, en croisant les noms et parcours d’autres militants, avant d’arriver au récit de ces trajectoires particulières – même singulières pour certaines d’entre elles – et à l’analyse de leur fiche.

Ces fiches constituent d’ailleurs assurément l’un des intérêts majeurs du livre. En effet, malgré le caractère très cadré de l’exercice, dont les candidats connaissent la finalité, la plupart d’entre elles offrent un ton et des propos assez libres (à l’exception des cadres tels Maurice Thorez ou Eugène Fried). Elles permettent alors d’approcher au plus près l’intimité de ces militants qui se livrent plus ou moins, au point que certaines de ces « bios » pourraient s’apparenter à une séance de psychanalyse ou de confessionnal. Elles révèlent des parcours extraordinaires – au sens premier du terme –, des degrés divers d’adhésion et  des dynamiques multiples (personnelles, professionnelles, culturelles).  En somme, à l’ère du monolithisme soviétique elles donnent paradoxalement à découvrir une pluralité de communismes/tes [3] qui ne saurait être résumée à une illusion, un aveuglement ou un système politique autoritaire et criminel [4]. Car c’est bien un sentiment d’espoir, d’émancipation, qui ressort à la lecture de ces fiches autobiographiques et qui redonne toute une humanité à ces hommes et ces femmes pour la plupart oublié(e)s.

On ne saurait donc que conseiller vivement cet ouvrage, véritablement passionnant, loin des idées reçues puisque proposant de nouvelles interprétations.

[1]     Bernard Pudal et Claude Pennetier, Le Sujet communiste. Identités militantes et laboratoires du « moi », Rennes, PUR, 2014.

[2]     François Furet, Le Passé d’une illusion, Paris, Laffont/Calmann-Levy, 1995.

[3]     Michel Dreyfus, Bruno Groppo, Claudio Sergio Ingerflom, Roland Lew, Claude Pennetier, Bernard Pudal et Serge Wolikow (dir.), Le Siècle des communismes, Ivry-sur-Seine, Editions de l’Atelier, 2000.

[4]       Andrzej Paczkowski, Jean-Louis Panné, Karel Bartošek, Mart Laar, Nicolas Werth et Stéphane Courtois (dir.), Le Livre noir du communisme, Paris, Robert Laffont, 1997.

Bhagat Singh, Pourquoi je suis athée, Toulouse, éditions de l’Asymétrie, collection « Rimanenti », 2016 (1931 pour l’édition originale), 128 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les jeunes éditions de l’Asymétrie proposent, avec Pourquoi je suis athée, un texte méconnu en France, qui nous introduit dans une histoire tout aussi méconnue, celle des mouvements révolutionnaires de l’Inde contemporaine. Le texte qui a donné son nom au livre, écrit à la fin de 1930 et publié pour la première fois un an plus tard, n’est en lui-même qu’un article sur le plan quantitatif. Il est toutefois, dans cette édition extrêmement travaillée et soignée, précédé et suivi de nombre de contributions supplémentaires.

Il convient en effet de préciser que les recettes issus de la vente de Pourquoi je suis athée sont reversées à un site libre-penseur bangladais, Mukto-Mona. Ce sont donc des contributeurs de celui-ci qui introduisent le texte de Bhagat Singh, en nous éclairant sur le contexte du Bangladesh actuel, un pays fondé initialement dans une optique laïque, mais en proie à un retour du religieux et une affirmation du fanatisme musulman, réponse à son frère jumeau hindou. Surtout, la liste fournie des agressions contre des défenseurs de la libre-pensée et autres critiques de la religion, dont beaucoup sont morts sous les coups d’arme blanche de leurs tortionnaires, ne manque pas de frapper le lecteur. La défense de la liberté d’expression s’oppose ici à l’identité religieuse traditionnelle et immanente.

Concernant Bhagat Singh lui-même, l’historien Chaman Lal en fait une présentation détaillée en postface. Né en 1907 dans la communauté sikh et une région appartenant désormais au Pakistan, il fut un militant anticolonialiste précoce, membre de la HRA (Hindustan Republican Association), parti révolutionnaire créé à partir du Parti du Congrès au début des années 1920, et qui s’opposait à la non-violence d’un Gandhi. Se situant dans la filiation marxiste, il fut proche du mouvement communiste. Afin d’éveiller les consciences, il participa à l’exécution d’un tortionnaire britannique, responsable de la mort d’un militant indépendantiste ; il lança également des bombes non létales au cœur de l’Assemblée centrale, une action inspirée par l’attentat d’Auguste Vaillant en 1893. Se laissant arrêter, Bhagat Singh fut emprisonné, et mit à profit ses années d’enfermement pour écrire abondamment tout en menant des grèves de la faim. Jugé, il fut, avec ses camarades, condamné à mort et pendu en 1931.

Écrit dans ce contexte, « Pourquoi je suis athée » est un argumentaire relativement classique contre la croyance religieuse. On y retrouve l’idée d’un désintéressement plus grand de l’athée – militant – comparativement au croyant égoïste, attendant une récompense dans l’au-delà ; la critique du conservatisme intrinsèque de la pensée religieuse ; l’interrogation métaphysique basée sur la contradiction entre un Dieu censément parfait et tout puissant, et un monde cruel et violent ; l’alliance des religions et des oppresseurs socio-politiques ; l’origine du déisme dans la projection de ce que l’humain n’est pas et rêverait d’être, dans la lignée de Feuerbach. Une des considérations les plus intéressantes et qui s’avère toujours d’actualité concerne la critique radicale du système des castes et de l’idée de réincarnation. Cette édition est d’autant plus précieuse qu’elle est riche de nombreuses références bibliographiques fournies en notes, offrant autant de pistes de lecture souvent anglo-saxonnes sur les mouvements révolutionnaires de l’empire des Indes.

Claude Renard, Octobre 1917 et le mouvement ouvrier belge, préface de Jean Puissant, Arquennes/Bruxelles, 2017, Éditions Memogrames/Éditions du CarCoB, 160 pages, 19 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Le Parti communiste de Belgique (PCB) est officiellement constitué début septembre 1921. C’est la généalogie de ce Parti, ainsi que, de manière plus globale, l’impact de la révolution russe sur le mouvement ouvrier belge, que Claude Renard (né en 1926), historien, membre alors des instances dirigeantes du PCB, analyse. Publiée en 1967, cette « étude incontournable »1, devenue introuvable depuis, est, à l’occasion du centenaire de 1917, rééditée grâce à l’initiative du Centre des archives du communisme en Belgique (CarCoB)2, et accompagnée d’une postface de l’auteur et d’une préface de l’historien Jean Puissant. Le livre, qui plus est, reprend une série de documents – par exemple, la brochure de la Jeune Garde Socialiste de Gand (p. 52) – et de photos – notamment une étonnante photo du dirigeant socialiste Émile Vandervelde (1866-1938) haranguant les soldats (p. 34) – qui contribuent à son intérêt.

La spécificité belge

« L’attrait exercé par l’Internationale communiste fut-il moins vif en Belgique que dans les grands pays voisins », s’interroge l’auteur. Et de répondre directement : « L’IC manqua certainement de porte-parole aussi autorisés qu’ailleurs, et il est évident que la diffusion de ses idées, l’organisation d’un débat démocratique autour d’elles, fut particulièrement difficile dans les conditions existantes. Les ouvriers belges ne restèrent pas pour autant insensibles au souffle des événements mondiaux » (p. 113). Dès lors, l’enjeu est de suivre au plus près les cheminements de ce « souffle », pris dans les conditions particulières du plat pays ; conditions qui tiennent d’abord et avant tout à l’occupation du territoire national et à la spécificité du Parti ouvrier de Belgique (POB).

Claude Renard y insiste à plusieurs reprises : l’occupation par les troupes allemandes entrava la résistance au nationalisme, l’émergence « d’une couche nouvelle de militants avertis », la diffusion de l’information, si bien qu’« à de rares expressions près, les idées soulevées par la révolution d’Octobre et l’essor révolutionnaire en Allemagne furent recueillies dans des cercles dispersés, sans relation entre eux et souvent sans lien avec les organisations ouvrières essentielles » (p. 48-49). Pour ces mêmes raisons, comme l’analyse finement l’auteur, « le sentiment national flamand put être jusqu’à un certain point un antidote contre les ravages du nationalisme dominant et, dans la mesure où il se combina avec des revendications sociales, quelque chose de plus : la source particulière d’une évolution vers des positions internationalistes conséquentes » (p. 57).

Mais la situation particulière de la Belgique était inextricablement liée à la place et au rôle du POB. Celui-ci avait clairement opté pour une pratique politique réformiste et pragmatique, qui avait épousé, en 1914, le nationalisme du gouvernement3. Selon Renard, « l’impréparation théorique et politique de la IIe Internationale (…) ne résidait pas, fondamentalement, dans la méconnaissance du caractère impérialiste de la guerre ; elle résidait dans une propension générale à se soustraire, par toutes sortes de biais, aux conclusions pratiques qui en découlaient » (p. 16).

L’emprise du POB sur le mouvement ouvrier allait s’étendre à partir de sa participation gouvernementale et, surtout, en fonction de l’émergence de la puissance syndicale après-guerre. Le nombre d’adhérents passa ainsi de 125 000, en 1914, à 688 000, en 1920. Mais cet appareil syndical était organiquement lié au POB et s’inscrivait dans son idéologie réformiste, cherchant « plutôt à asseoir son influence par des moyens administratifs » (p. 104).

Le POB face à la révolution

Le 8 mars 1917, les ministres socialistes du gouvernement belge installé au Havre envoient au Comité socialiste de Petrograd un télégramme saluant la victoire du peuple russe. « Cet enthousiasme n’était pas affecté, car l’alliance de Nicolas II avait constitué jusque là un handicap politique certain pour la crédibilité des thèses qui identifiaient la cause de l’Entente à celle de la démocratie et du droit des peuples » (p. 66). La destitution du Tsar mettait ainsi fin à « l’équivoque » d’une guerre que les socialistes belges prétendaient mener au nom de la démocratie et de la civilisation, alors même qu’ils étaient alliés au régime tsariste.

Il y eut une mission socialiste belge en Russie du 7 mai au 25 juin 1917, à laquelle participaient les dirigeants Émile Vandervelde (1866-1938), Louis de Brouckère (1870-1951) et Henri De Man (1885-1953). Au cours de leur séjour, ils appelèrent la Russie à poursuivre la guerre. Ainsi, ils diffusèrent une brochure conjurant les soldats russes « d’aider les travailleurs belges à se libérer »… en continuant à se battre contre l’Allemagne (p. 68). Lors d’un discours prononcé à Petrograd le 12 mai 1917, De Man alla même jusqu’à se comparer avec Karl Liebknecht, en fonction d’une « dialectique » nauséeuse : « Nous avons les mêmes idées anti-militaristes. Nous sommes restés tous les deux fidèles à nos convictions. Mais cela nous a conduit en des endroits différents : l’antimilitarisme allemand en prison ; l’antimilitarisme belge aux tranchées » (p. 68-69). Ces pages sont cependant l’occasion d’évoquer, en passant, le « groupe bolchevik belge » – et, en son sein, Frédéric Legrand, qui a participé à la prise du Palais d’Hiver –, ouvriers belges employés dans les usines d’armement de la capitale russe au moment de la révolution (p. 93).

Le Traité de Brest-Litovsk, le 3 mars 1918, qui met fin aux combats sur le front de l’Est entre la Russie et l’Allemagne, est dès lors perçu comme une trahison par le POB – et par la majeure partie de la population belge, toujours sous le joug allemand. Il conforte et aggrave encore l’anti-bolchevisme du POB, dont « on imagine mal aujourd’hui la violence et la constance », comme en témoignent les divers extraits de discours que l’auteur cite (p. 112). Ainsi, pour ne prendre qu’un seul exemple – et non le plus agressif – de Brouckère assimilait, en 1921, le bolchevisme à une « déformation asiatique et barbare d’une conception européenne et civilisée » du socialisme (p. 71)4.

La naissance du PCB

En 1917, les membres des Jeunes Gardes socialistes (JGS) – la section jeune du POB – qui avaient quitté le POB ou en avaient été exclus, ainsi que les groupements anarchistes constituèrent les premiers noyaux d’où émergera, quatre ans plus tard, le PCB. À ceux-ci vient s’ajouter l’aile gauche du POB, autour du journal L’Exploité et de la figure de Joseph Jacquemotte (1883-1936), Secrétaire régional du Syndicat des employés (socialistes). Et Claude Renard de remarquer le paradoxe : ce sont le plus souvent les groupes libertaires qui ont les premiers soutenus la révolution russe et cherché à rééditer son exploit en Belgique. Par ailleurs, l’anarchisme constituait une tendance toujours vivace au sein des JGS (p. 136).

Un noyau de JGS à Gand, exclu du POB – accusé d’avoir partie lié avec les Allemands – en 1916, fut « le premier et pour un certain temps le seul groupe zimmerwaldien [du nom de la conférence socialiste, soutenant l’internationalisme et opposée au chauvinisme, tenue en septembre 1915 à Zimmerwald, en Suisse] » (p. 51). À la fin de la guerre – événement peu connu –, il y eut des manifestations de soldats allemands en Belgique, qui accompagnèrent la révolution allemande à Bruxelles. « Un certain nombre de militants de la gauche du POB, de JGS et d’anarchistes se joignirent spontanément à eux ». Cependant, lorsque le Conseil révolutionnaire des soldats allemands fit appel à la collaboration des syndicats, ceux-ci, y compris Jacquemotte, tinrent leur distance (p. 86).

C’est à Bruxelles – la Fédération socialiste bruxelloise était l’une des plus à gauche du POB – que naquit, en février 1920, le plus important de ces noyaux communistes. Celui-ci était sorti, quelques mois plus tôt, du POB. Issu des JGS, ce Groupe communiste de Bruxelles, réunissant une soixantaine de membres, fît paraître à partir du 15 février 1920, le journal L’Ouvrier Communiste, organe bi-mensuel (p. 134). Il chercha à fédérer les divers noyaux éparpillés dans tout le pays, d’abord en Wallonie, en créant la Fédération communiste de Wallonie – selon les estimations, elle comptait quelque 200 membres –, puis au niveau national. À la fin de cette même année, s’opéra la fusion de tous les groupes au sein du Parti communiste belge, section belge de l’Internationale Communiste. La principale figure de ce nouveau parti était War Van Overstraeten (1891-1981). Artiste-peintre, ancien Secrétaire régional des JGS, il avait participé, au nom de la la Fédération communiste de Wallonie, au IIe Congrès de l’Internationale communiste (IC), à Moscou, en juillet-août 1920.

Entre-temps, fin de l’année 1920, la tendance autour de Jacquemotte, qui s’était constituée en fédération des « Amis de l’Exploité » au sein du POB, fut, au nom de la discipline du Parti, poussée à la scission. Le 29 mai 1921, elle décide dès lors la création d’un parti communiste, et Jacquemotte ainsi que Van Overstraeten, participèrent au IIIe Congrès de l’IC (le second à titre d’observateur). C’est l’IC qui imposa la fusion des deux groupes – Van Overstraeten était particulièrement critique envers le « centrisme » de Jacquemotte, qui avait mis tant de temps à rompre avec le POB –, qui se réalisa les 3 et 4 septembre 1921. Le PCB était né. Au départ, le nombre d’adhérents fut d’un millier environ, pour retomber très vite à cinq ou six cents (p. 143).

Le prisme d’une lecture

Dans sa postface, l’auteur rappelle dans quel contexte ce livre fut écrit ; ou plutôt dans lequel il ne le fut pas, à savoir Mai 68 et l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes russes, qui en aurait modifié la conclusion (p. 147). Jean Puissant, quant à lui, corrige l’interprétation donnée quant aux réformes mises en place sous les gouvernements à participation socialiste dans les années d’après-guerre. Seule une partie de la bourgeoisie soutenait alors les réformes ; il distingue ainsi les secteurs capitalistes intensifs en main d’œuvre et ceux intensifs en capitaux. De plus, la crainte de troubles visait d’abord les soldats allemands, encore en Belgique, plutôt que la (lointaine) révolution russe (p. 7).

Mais aucun d’eux ne revient sur le biais de lecture, où transperce pourtant la vision propre au PCB. Celle-ci se donne à voir dans la mise en avant de Jacquemotte – le « bon » chemin vers le communisme –, au détriment de Van Overstraeten. Les deux hommes représentaient en effet des courants divergents, en désaccord sur la question du parlementarisme et du syndicalisme. Cependant, alors que le premier est considéré comme un « expérimenté et habile tacticien » (p. 123), dont la stratégie – ne pas se couper de la classe ouvrière organisée, en quittant (trop tôt) le POB – est légitimée, le second est largement discrédité. Il compenserait son « peu d’expérience du mouvement ouvrier » par une « propension certaine au verbalisme révolutionnaire » et « une fougue qui n’était pas exempte de ferveur mystique » (p. 137). Il ferait dès lors « preuve dans l’interprétation des documents de l’Internationale communiste de plus de bonne volonté que de sens politique » (p. 136). Et la sentence de tomber : « Leur attitude [les jeunes militants communistes regroupés autour de Van Overstraeten] devant les difficultés du moment illustre bien le caractère de « fuite en avant » qui est le caractère général de tout gauchisme » (p. 137).

Une telle interprétation ne participe-t-elle pas autant du refus structurel du PCB de « l’aventurisme gauchiste » – et, à partir des années 1930, de sa stratégie conséquente de « coller » aux socialistes, pour les « tirer » à gauche5 – que de l’analyse historique ? S’il ne fait aucun doute que le courant autour de War Van Overstraeten s’apparentait au gauchisme – antiparlementarisme, appui aux soviets, dénonciation des syndicats comme organisations d’« embrigadement des masses » (p. 140) –, la critique de celui-ci relève bien d’une lecture politique, et non d’un prétendu « réalisme ».

De plus, il convient d’interroger le poids des parcours ultérieurs des deux hommes dans la compréhension de leur action, au sortir de la guerre de 1914-1918. Van Overstraeten fut en effet accusé d’avoir adopté une attitude ambiguë au cours de la Seconde Guerre mondiale. Sans compter qu’il a été exclu du PCB en 1928 en raison de son appui à l’Opposition de gauche, alors que le Parti a, par la suite, organisé et entretenu l’hagiographie de Jacquemotte, demeuré fidèle au PCB jusqu’à sa mort. Jusqu’à quel point un tel traitement contradictoire ne pèse-t-il pas sur la manière d’appréhender les différences entre les deux hommes ?

Enfin, le crédit accordé à la stratégie poursuivie par Jacquemotte pose question. Celui-ci ne quittera, forcé et contraint, le POB qu’à la fin de l’année 1920. Quelque regard que l’on porte sur cette stratégie, force est de constater son échec : Jacquemotte entraîna très peu de militants avec lui. Il convient dès lors de nuancer pour le moins la tendance à opposer son expérience, son « réalisme » et sa stratégie à la fougue libertaire de Van Overstraeten. Et ce d’autant plus, qu’a posteriori, le pari de Jacquemotte n’a pas tant échoué sur les manœuvres de l’appareil politique du POB que sur la structuration (matérielle et idéelle) même de celui-ci. Marcel Liebman explique ainsi cet échec, en le rapportant aux spécificités du POB : la primauté du « réflexe unitaire », entretenue et catalysée par « les données de fait, le souci de pragmatisme », le caractère accessoire des « discussions doctrinales et [d]es controverses théoriques ». Et de conclure : « Dans ces conditions, la considération du divorce idéologique entre communistes et socialistes pesa d’un bien maigre poids dans la balance. Le désir de conserver à la classe ouvrière l’arme de l’unité l’emporta aisément »6.

Pour conclure

Ces réserves n’enlèvent rien à l’intérêt de cet essai. Octobre 1917 et le mouvement ouvrier belge offre une lecture synthétique, fouillée et riche, d’un pan de l’histoire du communisme en Belgique, encore trop méconnue. Les cinquante ans qui nous séparent de sa première édition démontrent tout à la fois la qualité de l’analyse, l’actualité des questions qu’elle soulève, et, enfin, la rareté des publications consacrées à l’histoire du mouvement ouvrier belge.

1Jules Pirlot, Président du CarCoB, dans sa présentation, page 9.

2Voir http://www.carcob.eu/ . Notons également l’entretien entre Jean Lemaître (journaliste, essayiste et romancier) et Claude Renard, mis en ligne le 3 mai 2017 sur https://www.youtube.com/ . Jean Lemaître est l’auteur de C’est un joli nom, camarade. Jean Fonteyne, avocat de l’Internationale communiste, (Bruxelles, Aden, 2012), dont on peut lire un compte-rendu sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/490

3De manière provocante, Marcel Liebman affirmait : « Le socialisme belge de 1918 à 1921 se situant à l’extrême-droite du mouvement ouvrier international ». Marcel Liebman, « Les origines et la fondation du Parti Communiste de Belgique », Courrier hebdomadaire du CRISP 1963/17 (n° 197), p. 1-15. DOI 10.3917/cris.197.0001.

4Jules Destrée (1863-1936), qui effectua une mission diplomatique en Russie en 1918, ira pour sa part, jusqu’à affirmer : « Un Russe peut se dire socialiste, il n’en est pas moins le fils d’un alcoolique, le petit-fils d’un esclave, et le descendant d’un barbare d’Asie », Jules Destrée, Les Fondeurs de neige. Notes sur la révolution bolchevique à PETROGRAD pendant l’hiver 1917-1918, Bruxelles, G. Van Oest, 1920.

5Lire à ce propos le long entretien mené par Jean Lemaître avec Louis Van Geyt, président du Parti communiste de Belgique (PCB) de 1972 à 1988. Louis Van Geyt, La passion du trait d’union. Regards croisés sur le Parti communiste de Belgique (1945-1985). Libres entretiens avec Jean Lemaître, Bruxelles, Carcob, Memogrames, 2015, dont le compte rendu sur notre blog se lit sur http://dissidences.hypotheses.org/490

6Marcel Liebman, « Les origines et la fondation du Parti Communiste de Belgique », Courrier hebdomadaire du CRISP 1963/17 (n° 197), p. 1-15. DOI 10.3917/cris.197.0001.

Barthélémy Schwartz, Benjamin Péret. L’astre noir du surréalisme, Paris, Libertalia, 2016, 328 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Benjamin Péret est un des principaux acteurs du surréalisme, c’est aussi l’un des moins connus du public ». C’est sur ce constat paradoxal que s’ouvre cet essai biographique de Barthélémy Schwartz, qui entend ainsi réparer quelque peu cette injustice. Il convient d’ailleurs de remarquer – de remarquer et de se réjouir – que la tendance commence à s’inverser ces dernières années, avec la parution depuis 2012 des Cahiers Benjamin Péret1, ainsi que la publication récente du Déshonneur des poètes, et Les syndicats contre la révolution par Acratie, en 2014, et Je ne mange pas de ce pain-là, par Syllepse, en 20102.

Parcours

Schwartz suit le parcours biographique, poétique et politique de Benjamin Péret (1899-1959), s’attardant ici ou là sur certains de ses écrits et activités. Il insiste avec raison sur le fait que, dès le départ, Péret détonnait au sein des groupes dadaïste puis surréaliste – qu’il rejoignit à Paris en 1920 – par « son allure provinciale » (il était né et avait vécu à Nantes) et ses origines sociales relativement plus modestes. L’auteur synthétise sous une belle formule le rire si particulier de Péret : « une certaine insolence de classe » (p. 17, c’est l’auteur qui souligne). C’est aussi à cette insolence rageuse et rieuse que Péret eut recours pour que la révolte dadaïste ne s’enlise pas dans les mondanités parisiennes et prenne un tour autrement offensif. Ainsi, lors du « procès Barrès » – intellectuel et écrivain mis en cause, entre autres raisons, pour ses prises de position bellicistes durant la Première Guerre mondiale – le 13 mai 1921, il intervient en soldat inconnu, témoin à charge, parlant allemand ; provoquant de la sorte un scandale dans le public et de vives tensions au sein des dadaïstes.

Il vécut, dans la seconde moitié des années 1920, avec le groupe de la « rue du Château » : Marcel Duhamel3, les frères Pierre et Jacques Prévert, Jeannette et Yves Tanguy. Mais, contrairement à la grande majorité des surréalistes, il fut amené à vivre à l’étranger durant de longs laps de temps : d’abord au Brésil, de 1929 à la fin de 1931 (et il y retournera en 1955-1956), puis au Mexique, de la fin 1941 au début de 1948, sans compter son engagement en 1936-1937 dans la Guerre d’Espagne. Où qu’il soit cependant, il vécut le plus souvent dans une précarité sociale. C’est d’ailleurs, selon l’auteur, cela aussi – ainsi que son engagement dans les principaux combats de son siècle (sur les photos, il fait plus vieux que son âge) – qui nous le rend à la fois si proche et si attachant. De même, Barthélémy Schwartz avance de manière convaincante que son parcours fut dans le même temps et pour les mêmes raisons, « un handicap pour la reconnaissance de son œuvre » et une cristallisation de l’utopie du projet collectif du surréalisme (p. 246).

Écriture automatique, anticléricalisme et mythologies

« Benjamin Péret a découvert avec l’écriture automatique un mode d’expression poétique privilégié » (p. 38). Et l’auteur d’y revenir quelques pages plus loin, en affirmant que « l’automatisme a été le moteur de l’expression poétique de Benjamin Péret » (p. 43). Cependant, il idéalise quelque peu cette technique, sans faire écho, ni aux réserves de Breton lui-même ni aux critiques des surréalistes belges en ce domaine. Paul Nougé – le principal théoricien et poète surréaliste belge – interrogeait ainsi : « allons-nous, comme certains nous le proposent, renoncer à toute action délibérée, à tout exercice d’une douteuse volonté, – pour demeurer immobiles, penchés sur nous-mêmes comme sur un immense gouffre d’ombre, à guetter l’éclosion des miracles, l’ascension des merveilles ? » (La Conférence de Charleroi, 1929). Et de répondre par la négative.

Par ailleurs, jusqu’à quel point l’écriture automatique n’occupe-t-elle pas une place centrale principalement dans les poèmes des années 1920 et 1930, et moins par après ? Air mexicain (1952) par exemple semble en effet marquer un mariage heureux de l’automatisme et d’une intervention volontaire et consciente :

« L’étranger à face d’éponge repue a prouvé aux hommes

qu’un reflet de lumière vénéneuse peut massacrer

pour peupler d’esclaves les vies éternelles des

manieurs de croix » (p. 308).

Y aurait-il un lien, à partir des années 1940, entre le relatif assèchement de sa production poétique – au vu, il est vrai, d’une extraordinaire créativité dans l’entre-deux-guerres –, son recentrement sur des écrits plus théoriques et un éventuel essoufflement de la verve automatique ? Il est dommage que cette question n’ait pas été abordée de front par Barthélémy Schwartz.

Impossible d’évoquer Benjamin Péret sans aborder son anticléricalisme légendaire, immortalisé par la célèbre photographie parue dans la Révolution surréaliste de décembre 1926, avec cette légende : « Notre collaborateur Benjamin Péret injuriant un prêtre ». Barthélémy Schwartz s’y attarde donc, tout en analysant l’intérêt, paradoxal à première vue, qu’il portait aux mythes indigènes et religions africaines d’Amérique latine. S’il condamne le christianisme – comme toutes les religions – c’était avant tout « au nom de la poésie qu’il écrase » (Péret cité par l’auteur, p. 50). Mais, a contrario, c’est pour les mêmes raisons qu’il appréciait les mythes indiens du Mexique ainsi que les religions africaines du Brésil (ainsi que certains mystiques du passé).

Il eut d’ailleurs l’occasion d’étudier et d’observer de près les populations noires du Brésil, auxquelles il consacra divers articles, de type anthropologiques, ainsi qu’historiques, comme celui, très important (mais juste mentionné dans ce livre-ci), sur la « Commune des Palmares » (1956) : « sorte de confédération de communautés de nègres « marrons » (fugitifs) du Nord-Est brésilien qui a résisté, tout au long du XVIIe siècle, aux expéditions hollandaises et portugaises qui tentaient de mettre fin à ce réduit d’insoumis »4. En effet, découvrant la richesse de mythes ancrées dans le quotidien et plongeant loin leurs racines dans le passé, Péret eut la révélation d’une « poésie primitive et sauvage » à l’œuvre (Péret cité par l’auteur, p. 96), ainsi qu’une forme implicite, élémentaire de protestation et de résistance à la triple oppression de l’esclavage, de la colonisation et de l’Église catholique. La passion qu’il éprouva pour ces rites, pratiques et croyances se situe au croisement de cette révélation poétique et du romantisme révolutionnaire, telle que Michael Löwy et Robert Sayre l’ont mis en évidence dans le désormais classique, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992).

C’est au Brésil que Péret eut un fils : Geyser, né à Rio de Janeiro, en 1931. Cependant, assez tôt séparé de sa femme, le poète ne devait plus le voir pendant vingt ans. Cela n’empêcha pas ce père absent de lui écrire de loin en loin – reconnaissant qu’il ne savait rien de lui – comme en témoigne un extrait d’une émouvante lettre à son fils qui avait alors huit ans. Et c’est aussi au Brésil que Péret développa sa première expérience de militant révolutionnaire.

Engagement politique

L’engagement politique de Péret – à l’encontre de l’écrasante majorité des études consacrées au surréalisme – est ici pris au sérieux et fait l’objet d’une attention toute particulière et suivie. Péret avait pris sa carte au Parti [PCF] dès 1926, soit plusieurs mois avant l’adhésion collective de Breton, Aragon, Éluard et Unik5. De septembre 1925 à décembre 1926, il collabore à L’Humanité, notamment à la rubrique de la critique cinématographique. Mais il rejoint assez vite les positions de l’opposition de gauche russe, autour de Trotsky, et il ne reprit pas sa carte en 1927. C’est principalement au Brésil qu’il fit ses premières armes de militant en s’engageant, aux côtés de son beau-frère Mario Pedrosa, dans les milieux communistes oppositionnels. Malheureusement, l’auteur ne nous dit rien sur la force numérique et les caractéristiques de cette mouvance. Toujours est-il que, fin 1931, il est incarcéré puis expulsé vers la France, en tant qu’« agitateur communiste ». Selon Barthélémy Schwartz, il faudrait voir dans cette expulsion politique les raisons pour lesquelles le passage de Péret au Brésil n’a guère laissé de traces.

Au moment de la Guerre d’Espagne, il part en août 1936, comme membre de la délégation envoyée par le Parti ouvrier internationaliste (POI) et le Bureau du mouvement pour la IVe Internationale, écrivant à Breton : « J’ai une envie délirante de participer à la musique ». Une fois sur place, il s’engage auprès du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM), puis dans la colonne anarchiste de Durruti (tout en exprimant des réserves et des critiques face à la stratégie des anarchistes). Il n’assiste pas aux « événements de mai » 1937 à Barcelone6, étant rentré quelques semaines plus tôt en France. Il est arrêté et incarcéré quelques semaines en 1941, avant d’être libéré à la faveur de l’arrivée des troupes allemandes. Avec son épouse, Remedios Varo, il rejoint plusieurs surréalistes réfugiés à Marseille, et réussit à s’embarquer pour le Mexique en octobre de la même année. C’est de là-bas qu’il écrivit, quelques mois plus tard, à Breton, se montrant à la fois plus lucide, plus libre et plus exigeant, en appelant à « abandonner le mot surréalisme pour couper avec le passé et semer la bande de souffleurs essoufflés qui s’attachera au surréalisme dépassé » (Péret cité par l’auteur, p. 174)7.

Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, alors qu’il était en exil au Mexique, il se rapproche de Natalia Trotsky (la veuve de Trotsky) et de Grandizo Munis (1911-1989), qu’il avait connu en Espagne et qui vivait alors aussi au Mexique. Ensemble, ils furent amenés à rompre avec la IVe Internationale, en 1948, sur la base principalement d’une critique de l’URSS, défini comme un « capitalisme d’État »8. Par la suite, il resta d’ailleurs étroitement lié à Munis, qui s’installe en France en 1948. Dix ans plus tard, avec quelques autres, ils fondèrent le groupe FOR (Fomento Obrero Revolucionario), et Péret, peu avant sa mort, participa aux activités de Socialisme ou Barbarie (SouB)9. Malheureusement, tant sur les dimensions politiques que poétiques, cet essai se concentre essentiellement sur les années 1920-1940 – certes les plus riches – ne s’attardant guère sur les dernières années du poète.

Il convient de nuancer l’affirmation de l’auteur selon laquelle le communisme n’était pour les surréalistes qu’un « apport complémentaire » (p. 73), de même que, dans la continuité de la thèse de Reynaud-Paligot (Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, CNRS, 1995), la mise en avant d’une sorte de division du travail que les surréalistes, dans le cadre de leur alliance avec le PCF, auraient plus ou moins explicitement proposé aux communistes : « à nous la création poétique libre ; à vous la discipline politique ». Et cela, tant que le groupe surréaliste chercha « sa place dans le jeu communiste » (p. 110).

Il est indéniable que cette tendance à « simplement » doubler l’apport culturel du surréalisme par l’engagement communiste existait. Mais elle était d’abord et avant tout l’œuvre des communistes, alors même que le surréalisme cherchait à reconfigurer l’art, la politique et leurs rapports. L’intime conviction qu’ils agissaient au carrefour de la poésie et de la révolution, de Marx et de Rimbaud, n’empêchait pas les questionnements sur la manière concrète de traduire cela dans la pratique, de mener de front cette aventure. À notre sens, l’auteur pêche par un défaut de mise en situation, relayé par des témoignages rétrospectifs.

La critique des insuffisances et des incohérences du parcours politique du groupe surréaliste français est justifiée. Encore convient-il de ne pas l’appréhender par le prisme d’une conception bourdieusienne de l’engagement et des champs politiques et culturels, que le surréalisme a justement voulu faire éclater. De même, il faut réinscrire les dérives du surréalisme dans la réalité des organisations révolutionnaires de cette époque – anarchistes, trotskistes et staliniennes – qui, toutes, à quelques nuances près, partageaient une commune répulsion par rapport à cet alliage de la poésie et de la révolution à laquelle les surréalistes travaillaient. Ainsi, il faut se dégager de l’idée a priori que le surréalisme aurait « naturellement » bénéficié d’une plus grande complicité auprès des groupes oppositionnels ou anarchistes, au tournant des années 1930. En outre, c’est bien sur le plan politique – et non culturel – que la rupture s’opère avec le PCF en 1935. Enfin, la condamnation des « errements » surréalistes au regard du « dépassement » de l’Internationale situationniste (IS) dans les années 1960 – qui est plus ou moins implicite ici comme dans d’autres essais – appelle un réexamen autrement plus complexe et critique de la question (ce que nous ne pouvons malheureusement pas faire ici).

Barthélémy Schwartz s’appuie longuement, pour étayer sa thèse, sur Le Temps du surréel (Galilée, 1977) de Pierre Naville. Certes, par sa réflexion et son auteur – Naville codirigera les premiers numéros de la Révolution surréaliste avec Péret, adhéra au PCF en 1927, l’année même où il se rendit en URSS, rencontra Victor Serge et Léon Trostky, et s’engagea dès lors dans l’Opposition de gauche – cet ouvrage indispensable constitue une analyse et un témoignage précieux sur cette période. Mais il fut écrit près d’un demi-siècle après, lissant quelque peu les arêtes et antagonismes, en général, et « l’orthodoxie » de Naville, en particulier.

Ainsi, lorsque la revue Clarté, qui fut le catalyseur de l’engagement politique des surréalistes, en 1925, sous l’impulsion notamment de Naville, passé à l’Opposition de gauche, se transforme, en 1928, en Lutte de classes, elle met fin à une expérience politique et culturelle inédite, revenant à une configuration politique classique (Cuénot, L’Harmattan, 2011). Soit celle que Naville avait déjà consacré dans ses deux brochures – par ailleurs très importantes – La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes ?), en 1926, et Mieux et moins bien, en 1927, dans lesquelles, il figeait les antinomies que Breton et ses complices entendaient justement renverser : « les surréalistes croient-ils à une libération de l’esprit antérieure à l’abolition des conditions bourgeoises de la vie matérielle, ou estiment-ils qu’un esprit révolutionnaire ne peut se créer que grâce à la révolution accomplie ? » (La révolution et les intellectuels).

Poser la question de la sorte, c’était fausser la quête surréaliste… avant de l’enterrer. D’ailleurs, des années plus tard (en 1975), dans son introduction à la republication des deux brochures, Pierre Naville reconnut : « mes formules étaient d’une évidence trop frustre, d’un comminatoire abrupt et insoutenable, j’en conviens ». Enfin, après son expulsion du Brésil, lorsque Péret demanda, au début de 1932, à adhérer à la Ligue communiste – organe de l’Opposition de gauche en France, dirigé par Treint, Molinier et Naville –, ce dernier exigea de Péret qu’il cesse toute activité surréaliste et dénonce le mouvement dans La Vérité, la revue de la Ligue communiste.

Le retour sur les questions de l’art s’apparentait donc plus à une réaction de repli face à l’hostilité rencontrée au sein du groupe et, plus encore, auprès des révolutionnaires professionnels, qu’à une stratégie consciemment déployée. En ce sens, Barthélémy Schwartz a raison de souligner la « plus grande cohérence idéologique » de Péret, qui « se voulait un militant parmi d’autres » (p. 115-116), tout en soulignant – et le regrettant – l’absence de passerelle communicante entre ses activités surréalistes et politiques. Et l’auteur d’avancer que Péret ne dépassa le (faux) dilemme surréaliste, qu’en devenant « doublement spécialiste » de la poésie et de la révolution (p. 119) ; incapable qu’il fut de faire se rencontrer ces deux lignes de fuite, qui seraient demeurées, jusqu’au bout, parallèles.

Certes, le jugement, pour sévère qu’il soit, paraît approprié. Partiellement au moins, à défaut de dégager des pistes de ce qu’aurait été, dans ces années-là, en général, et sous la pression de la montée du fascisme à partir de 1933, en particulier, la jonction efficace des activités surréalistes et révolutionnaires. Quels contre-exemples proposer ? Là encore, la relecture du parcours surréaliste à travers les lunettes situationnistes prête à questionnements, ne fut-ce que pour la distance des années, la différence de situations et pour la volonté de l’Internationale situationniste d’une poésie « nécessairement sans poème ». Enfin, les reproches multiples et contradictoires adressés aux surréalistes – à la fois artistes petits-bourgeois et stalino-trotskistes, pas assez anarchistes, ou pas assez surréalistes, ou trop politiques, trop artistes – semble confirmer l’interrogation critique de Vincent Kaufman : « mais que souhaitait-on exactement qu’ils fissent, au-delà de ce qu’ils ont fait ? rien peut-être, si l’on fait la somme de ce qu’on leur a reproché de faire » (Poétique des groupes littéraires (Avant-Gardes 1920-1970), PUF, 1997).

Critique et poésie

En empathie avec son sujet, Barthélémy Schwartz pêche parfois par un manque de critique. Ainsi, il aurait été nécessaire d’analyser les catégorisations fétichistes de la « femme-sorcière » et de la « femme-enfant » dans l’Anthologie de l’amour sublime (1956), pour interroger les contradictions et les zones d’ombre de la célébration de l’amour et de l’érotisme par les surréalistes, dont Péret, qui écrivit dans le même temps de très beaux poèmes amoureux : « ma cassette de soleil mon fruit de volcan / mon rire d’étang caché où vont se noyer les prophètes distraits » (« Allo », p. 293). De même, l’auteur tend à utiliser la réaction stalinienne pour faire écran à la partialité de Péret dans sa critique de la littérature prolétarienne, considérée comme « un arrivisme comme un autre » (p. 82-83). Or, les propos du poète tiennent lieu de polémique, non d’analyse, témoignant par ailleurs, sur cette question, d’un esprit borné, incapable entre autres d’appréhender la valeur du parcours et de l’œuvre de Panaït Istrati.

Cet essai n’en constitue pas moins une belle et utile biographie, munie d’un cahier de photos, et qui offre, de plus, une conséquente anthologie des poèmes de Péret. Barthélémy Schwartz, soulignant la familiarité d’esprit de Benjamin Péret avec la culture populaire (p. 181) et situant sa poésie au « lieu géométrique de l’amour et de la révolte » (p. 239), arrive à bien cerner l’originalité de l’auteur de Je ne mange pas de ce pain-là. « Sa poésie est un champ de bataille, de ruines et d’espoir » (p. 60), qui « bousculait l’équilibre psychique du lecteur par un bombardement soutenu d’images en apparence incongrues et dépourvues de sens » (p. 63). Écoutons ainsi le vertige au cœur duquel s’installe la voix de Péret :

« Mais si les alouettes faisaient la queue à la porte des

cuisines

pour se faire rôtir

si l’eau refusait de couper le vin

et si j’avais cinq francs

Il y aurait du nouveau sous le soleil

il y aurait des pains à roulettes qui défonceraient

les casernes de gendarmerie

il y aurait des pépinières de barbe où les moineaux

feraient l’élevage des vers à soie

il y aurait dans le creux de ma main

un petit lampion froid

doré comme un œuf sur le plat

et si léger que la semelle de mes chaussures s’envolerait

comme un faux nez

en sorte que le fond de la mer serait une cabine

téléphonique

d’où personne n’obtiendrait jamais aucune

communication » (« Mille fois », dans Je sublime, ici p. 276-277).

Quelque soient les défauts de cet ouvrage et les critiques qu’il suscite, il représente aussi bien un travail sérieux qu’une bonne introduction à l’œuvre et à la vie de Benjamin Péret ; ce pour quoi nous ne pouvons que féliciter Barthélémy Schwartz et les éditions Libertalia. Enfin, et pour finir, en guise d’hommage au rire énorme de Péret, cet extrait (non repris dans l’anthologie) des malheurs d’un dollar :

« Ce jour-là la matinée avait été belle. Levé tôt, à midi, M. Détour avait déjà marié trois couples, enregistré une bonne demi-douzaine de décès et la naissance d’un enfant qui avait une tête d’insecte et une seule jambe terminée par un sabot : ses parents voyaient là l’indice d’une grande intelligence et disaient à tous : « Voilà celui qui va remplacer le Christ… Voilà le Messie. » Ils se trompaient. L’enfant devait devenir un souteneur célèbre et un bandit redoutable : mais n’anticipons pas ».

1Voir https://www.benjamin-peret.org/cahiers-benjamin-peret.html . Plusieurs numéros ont été chroniqué sur notre blog.

2Voir les comptes rendus sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4958 et sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2720

3Le futur directeur, après la Seconde Guerre mondiale, de la Série noire chez Gallimard.

4Michael Löwy, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2/2006 (n° 27), p. 53-68, http://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm

5Notons à ce propos une erreur ponctuelle de Barthélémy Schwartz : les surréalistes n’ont pu rencontrer Victor Serge comme il le prétend (p. 72), avant son expulsion d’URSS en 1936.

6En référence aux affrontement sanglants de la première semaine de mai 1937 au sein du camp républicain, entre les partisans de la révolution sociale (anarchistes et poumistes), d’un côté, et les autorités légales (républicains, socialistes et communistes), de l’autre.

7En ce sens, il était sur la même ligne que les surréalistes belges.

9Pour un témoignage sur le passage de Péret par SouB, lire l’entretien collectif avec d’anciens membres de SouB sur notre blog.

Hélène Carrère d’Encausse, Lénine, Paris, Fayard, collection « Pluriel », 2013 (1998 pour l’édition originale), 686 pages, 12 €.

 

Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

A la fin des années 1990, dans la continuité de la disparition de l’URSS, Hélène Carrère d’Encausse, qui avait déjà livré en 1979 un Lénine. La révolution et le pouvoir, souhaite proposer un tableau définitif du personnage de Lénine, dissipant tous restes de la légende soviétique d’antan.

Son propos est classiquement chronologique, débutant par un point sur les origines de Vladimir Oulianov, diverses sur le plan des nationalités et des confessions religieuses. Au-delà de l’évocation de ses conditions de déportation, occasion d’insister sur la douceur relative des autorités tsaristes comparativement à ce que la Russie soviétique allait pratiquer, ce qui ressort du portrait brossé par Hélène Carrère d’Encausse, c’est une généalogie spécifiquement russe, plutôt que principalement occidentale. Selon l’auteure, les lectures de Nikolaï Tchernychevski, populiste, « guide de la jeune génération radicale1 » dans les années 1860 (auteur en 1863 du roman Que Faire ? dont Lénine reprendra le titre pour son célèbre essai en 1902) et de Petr Tkatchev (théoricien de la prise de pouvoir par une minorité révolutionnaire organisée en parti centralisé) ont eu un rôle déterminant, pour un Lénine cynique, défendant l’intelligentsia davantage que les ouvriers. C’est pourtant oublier (car son ignorance semble bien peu probable de la part d’une universitaire aussi avertie qu’Hélène Carrère d’Encausse) que si Petr Tkatchev met toute sa confiance dans l’ « instinct et la tradition communiste » du paysan russe – comme il l’affirme dans une lettre à Friedrich Engels en 1874 – Nikolaï Tchernychevski, au contraire, ne croit pas en cette capacité régénératrice de l’obchtichna (communauté) paysanne, et en cela il se rapproche du socialisme européen2. Au sein du mouvement révolutionnaire russe, les influences européennes(occidentales) et proprement russes n’ont cessé de s’interpénétrer, ce qui rend leur opposition factice et peu opératoire pour comprendre les enjeux.

Pour consolider cette analyse peu amène, Hélène Carrère d’Encausse a tendance à survaloriser le poids de Que Faire ? dans la pensée léninienne. A ses yeux, le rôle d’avant-garde du parti énoncé au début du siècle allait être la colonne vertébrale de la stratégie de Lénine. Ce dernier, sans scrupules, à l’autoritarisme forcené, convaincu d’avoir en permanence raison, défendrait donc d’emblée un projet dit totalitaire. L’auteure pense également, et c’est là une position parfaitement cohérente avec les analyses précédentes, que la Russie n’était pas mûre pour le socialisme, et qu’il aurait mieux valu une transition longue pour rejoindre la modernité à l’européenne, ce qu’aurait déjà commencé à faire le tsarisme de Nicolas II, et qu’aurait pu mener un gouvernement provisoire socialiste modéré. Si la dimension philosophique de Lénine n’est absolument pas abordée (rien sur Matérialisme et empiriocriticisme ou sur sa relecture d’Hegel au début de la Première Guerre mondiale), son appréhension de la question nationale est au contraire largement traitée ; on sait qu’il s’agit là d’un des thèmes longuement abordé par Hélène Carrère d’Encausse, auteure entre autres de Le Grand défi : bolcheviks et nations, 1917-1930 (Paris, Flammarion, 1987). Elle attribue d’ailleurs à la stratégie d’autodétermination nationale de Lénine un rôle clef dans sa victoire révolutionnaire, à égalité avec l’instrument du parti d’avant-garde. Cette survalorisation de la question nationale (du rôle des nations et des peuples dominés) dans le léninisme/bolchévisme, qui paradoxalement est aussi mis en avant par des courants historiographiques différents de celui de l’auteure3, mériterait de plus amples développements.

Car s’il y a bien un leitmotiv chez le Lénine de Carrère d’Encausse, c’est sa soif de pouvoir, un pouvoir qu’il revendique pour son parti, et lui seul. Dans cette grille de lecture, L’État et la révolution ne joue qu’un rôle de légitimation, à l’ombre tutélaire des grandes figures du marxisme, simple élément opportuniste d’une stratégie de prise du pouvoir… Face au cynisme et au caractère présenté comme minoritaire de la victoire bolchevique, la légitimité démocratique réside pour l’auteure dans la Constituante, censée représenter la majorité de la population de l’empire. Cette approche, qui verse souvent dans l’excès interprétatif (comment sérieusement qualifier d’entrisme, même avec des guillemets, la présence croissante des militants bolcheviques dans les soviets ou les comités d’usines ?), et néglige la vie personnelle de Lénine durant la guerre civile au profit d’un tableau plus général, débouche sur un récit de cette guerre civile où la terreur émane directement et exclusivement d’en haut, de l’initiative des bolcheviques et tout particulièrement de Lénine, à rebours des analyses de Marc Ferro, bien connues, sur la violence d’en bas.

C’est elle, cette violence étatique, qui cimente pour les décennies à venir le pouvoir bolchevique : « Grâce à cet instrument [la Tcheka] qui sécrète et impose sa propre légalité, le pouvoir conquis ce mois-là sur un gouvernement provisoire exsangue se sera maintenu jusqu’à la fin des années 1980, c’est-à-dire durant trois quarts de siècle, contre une société de plus en plus rétive. » (p. 434-435).

Hélène Carrère d’Encausse cherche à éviter la caricature en opposant un Lénine privé capable d’humanité et d’empathie, à un Lénine public utopiste, indifférent au sort des masses ; elle a surtout le mérite d’en faire un révolutionnaire dont l’internationalisme est chevillé au corps, y compris après le traité de Brest-Litovsk, et un homme d’État souhaitant faire de la NEP une pause durable. Mais ce faisant, elle ne peut effacer la filiation dont elle revendique d’ailleurs explicitement l’héritage en citant les travaux de Richard Pipes et Dmitri Volkogonov, largement mis à contribution : celle de l’école dite totalitaire.

1Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio éditions, 2011, p. 84.

2Pour ces questions, lire Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, op. cit.

3Nous pensons ici, par exemple, à un ouvrage à paraître chez Syllepse (septembre 2017) de Matthieu Renault, La révolution et l’Orient.

Eleanor Davey, Idealism beyond Borders. The French Revolutionary Left and the Rise of Humanitarianism, 1954-1988, Cambridge, Cambridge University Press, collection “Human Rights in History”, 2015, 346 pages, 64,99 £.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Frontières de l’idéalisme ?1

Ce brillant essai s’intéresse à la manière dont le tiers-mondisme a été reconfiguré et déplacé par le sans-frontiérisme – soit le mouvement d’organisations non gouvernementales (ONG) né au début des années 1970 et dont Médecins sans frontières (MSF) constitue une sorte d’avant-garde. Pour ce faire, Eleanor Davey étudie le cas français et, plus particulièrement l’expérience de MSF – rappelant par-là même son rôle hégémonique –, sur une période d’une trentaine d’années : du début de la Guerre d’Algérie, en 1954 – berceau du tiers-mondisme –, à 1988, année du tremblement de terre en Arménie, où, pour la première fois, l’Union soviétique autorise l’aide humanitaire internationale.

L’originalité de ce livre – et son principal intérêt – est de croiser l’analyse du sans-frontiérisme avec celle du tiers-mondisme, à partir d’une dynamique de recodage et de reconfiguration, où se mêlent discussion et opposition, glissements et retournements. De la sorte, Eleanor Davey propose une lecture complexe et dynamique de la « profonde transformation des paradigmes idéologique et intellectuel en France » (p. 6-7)2, au cours de cette période.

Tout en reconnaissant l’impossibilité de circonscrire étroitement le tiers-mondisme, l’auteure le définit comme la croyance dans le Tiers-monde, comme moteur d’une révolution mondiale, qui prend le relais en quelque sorte des espoirs mis dans le communisme russe. Ainsi, à partir de la seconde moitié des années 1950, les luttes anti-coloniales se développent parallèlement à l’essoufflement du modèle soviétique aux yeux de plus en plus d’intellectuels européens.

Idealism beyond Borders s’organise autour de chassés croisés entre le mouvement sans-frontières et le tiers-mondisme, avant que les deux n’entrent directement en collision au milieu des années 1980. Le premier chapitre revient sur la Guerre du Biafra (1967-1970), qui constitue le « totem et tabou » de l’aide humanitaire internationale (Alex de Waal) et le point mythique de la naissance de MSF. Si la pratique du témoignage et les innovations logistiques, qui vont être au cœur de l’identité de l’ONG, émergent bien de l’expérience de quelques docteurs français au cours de cette guerre civile, à la suite d’autres chercheurs, Eleanor Davey nuance fortement l’idée convenue que cette expérience marquerait une brusque rupture avec le mouvement de la Croix Rouge.

Au tournant des années 1960, selon Eleanor Davey, le sans-frontiérisme est plus en dialogue qu’en opposition avec le tiers-mondisme, en fonction d’une reconfiguration de la solidarité internationale (p. 48). Ainsi, l’importance accordée à l’expérience de première main, au témoignage, à l’engagement individuel, à la cartographie des mobilisations et au désir de changement résonnera plus tard au sein du mouvement sans-frontières (p. 77). À partir de la seconde moitié des années 1970, la recomposition du débat autour du prisme de l’anti-totalitarisme et de la promotion des droits humains, participe de la crise et de la critique du marxisme et de l’engagement (qu’il prenne la forme communiste ou sartrien), offrant par-là même « le nouveau fondement pour un engagement intellectuel basé sur les droits humains, avec le sans-frontiérisme comme avant-garde » (p. 126).

Le chapitre suivant, particulièrement intéressant, s’intéresse à la Guerre d’Algérie ; plus spécifiquement à la façon dont le Front de libération nationale (FLN) chercha à utiliser les forums humanitaire et des droits humains pour internationaliser la guerre, ainsi qu’au rôle ambivalent de la Croix Rouge française. En effet, celle-ci a constamment présenté son rôle en Algérie comme celui d’une rencontre entre « le devoir humain… et le devoir national » (p. 56). Notons cependant que nous ne partageons pas la réserve éthique de l’auteure (p. 62) à propos du Manifeste des 121, « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie » ; il ne s’agissait pas d’une incitation « de figures publiques relativement protégées » à ce que les jeunes recrues désertent, mais bien de la reconnaissance d’un droit, de la légitimité de l’insoumission.

Au cours de cette partie, le lecteur suit l’expérience du Tribunal Russel (1967) et sa condamnation de la guerre menée par les États-Unis au Vietnam, « l’affaire Régis Debray », suite à l’emprisonnement de celui-ci en Bolivie, la même année, et, enfin, l’affaire Padilla – du nom du poète emprisonné à Cuba, en 1971. Eleanor Davey analyse finement les contradictions et les glissements en cours – les pages consacrées au soutien à Régis Debray sont particulièrement éclairantes –, avançant l’hypothèse que le tiers-mondisme serait tiraillé entre les objectifs de politique radicale et un langage basé sur les droits humains, qui, au fil du temps, va se renforcer au détriment de la radicalité (p. 82). Il nous semble cependant que l’affaire Padilla a plutôt confirmé une désillusion envers l’expérience cubaine ; désillusion qui s’était cristallisée, trois ans auparavant, dans l’appui de Fidel Castro à l’invasion soviétique de la Tchécoslovaquie en 1968, ruinant par-là même les espoirs en une voie socialiste originale et différente.

La troisième partie s’ouvre sur un chapitre significativement nommé « le tournant vers le spectacle sans-frontiériste ». L’auteure revient sur diverses campagnes emblématiques : d’Un bateau pour le Vietnam (1978) sorte de « réexamen conscient des formes de militantisme politique du tiers-mondisme » (p. 195) – à l’expulsion de MSF d’Éthiopie, en 1985, pour avoir dénoncé l’instrumentalisation de l’aide et les déplacements de populations par le régime en place, en passant par la Marche pour la survie du Cambodge (1980) et la création de la fondation, organiquement liée à MSF, Liberté sans frontières (LSF), en 1984.

L’anticommunisme et l’offensive néolibérale

Si, comme le précise Eleanor Davey, celles et ceux qui défendaient, au sein de MSF et en-dehors, l’action humanitaire et les droits humains, n’étaient bien sûr pas tous anticommunistes (p. 213)3, il n’en demeure pas moins que « les priorités opérationnelles de MSF en cette période étaient inséparable de ces questions politiques » (p. 198), et que les situations problématiques « étaient interprétées à travers le prisme de l’anticommunisme » (p. 200). D’ailleurs, les principaux dirigeants de MSF d’alors – Emmanuelli, Mahuret et Brauman – reconnurent longtemps après qu’ils avaient, au tournant des années 1980, « adopté une position résolument anticommuniste » (p. 203). Ainsi, selon l’auteure, la direction de MSF « utilisa un langage de neutralité pour couvrir leur posture consciemment anticommuniste » (p. 214).

De nombreuses pages sont consacrées à la première et fameuse conférence de LSF, début 1985, « Le tiers-mondisme en question », qui constitue la phase idéologique la plus agressive de la campagne politique de MSF (p. 216). Elle opère, en effet, sous une forme souvent polémique, la liaison (et la confusion) de l’anti-totalitarisme, de l’anticommunisme et de l’anti-tiers-mondisme (voire même de l’anti-développement). Si cette conférence s’inscrit dans le prolongement immédiat du livre de Pascal Bruckner, Le sanglot de l’homme blanc (1983) – auquel d’ailleurs Brauman fait référence –, elle participe également de la perspective ouverte par la Nouvelle philosophie et, de façon plus organique, de l’offensive néolibérale.

L’auteure souligne deux points communs entre la Nouvelle philosophie et le sans-frontiérisme : le rejet de l’idéologie – comme justification, sinon source de la violence –, et la volonté de mobiliser les médias (p. 174). Cependant, par crainte peut-être aussi de « simplifier » son approche dynamique et complexe, elle ne situe pas les recompositions en cours dans le cadre du néolibéralisme. Or, celui-ci est déterminant, et se manifeste sous diverses formes.

Il y a d’abord toute une architecture, faite de l’empreinte sociologique, des réseaux, de revues – Commentaire (trimestriel fondé par Raymond Aron en 1978) et Nouvel Observateur au premier chef4 –, des « passeurs », etc. Ainsi, Eleanor Davey met à juste titre en évidence le passage de plusieurs des protagonistes (Jacques et Claudie Broyelle, Jean-Pierre Le Dantec, Bernard Kouchner, Rony Brauman…) par un courant particulier du maoïsme français – la Gauche prolétarienne (GP) –, mais elle ne donne que peu d’indication sur leurs origines sociales et leur capital culturel (pour parler en termes bourdieusiens), alors même qu’au fil des pages transparaît implicitement l’hypothèse que ceux-ci expliquent partiellement leurs parcours et les affinités avec les médias et les techniques innovantes de marketing et de management5.

Notons, ensuite, la proximité bien réelle de certains acteurs politiques et des réseaux dans lesquels ils s’inscrivent. Certes, les campagnes humanitaires de ces années-là bousculent le clivage gauche/droite, semblant « dépasser » les oppositions idéologiques. Dépassement symbolisé par la fameuse photo de la poignée de main entre Sartre et Aron, réunis autour de la cause des boat people vietnamiens. Mais, contrairement à la manière dont elle a été interprétée à l’époque, Eleanor Davey démontre que cette poignée de mains ne marquait pas la réconciliation entre les deux hommes sur l’autel de l’humanitaire. La participation à la Marche pour la survie du député Alain Madelin, représentant la droite ultra-libérale, les relais médiatiques, ainsi que les connexions nord-américaines de Malhuret situent cette dynamique dans l’offensive plus large du néolibéralisme.

Rappelons, en effet, que « Malhuret se rend plusieurs fois aux États-Unis entre 1983 et 1985, à l’invitation d’intellectuels néoconservateurs et du sénateur républicain Gordon J. Humphrey. Ce dernier est l’un des promoteurs de l’« opération Cyclone », par laquelle la CIA équipe et finance la résistance afghane entre 1979 et 1989. La médiatisation de l’action de MSF en Afghanistan et de ses récits sur les exactions de l’Armée rouge alimente alors l’entreprise de réarmement moral lancée par les intellectuels néoconservateurs et l’administration américaine à partir du milieu des années 1970. (…) MSF reçoit plusieurs financements de la NED (National Endowment for Democracy), fondation destinée à exporter le soft power américain par le biais d’organisations de la société civile. La NED n’est pas flouée. En 1984, MSF crée la fondation Liberté Sans Frontières (LSF) »6.

Enfin, le néolibéralisme participe de l’opposition, de la recomposition du tiers-mondisme, puis de son abandon au profit du sans-frontiérisme. Et, plus globalement, de la reconfiguration du champ intellectuel. En réalité, les termes du débat, au tournant des années 1980, sont largement recodés au profit et en fonction d’un anti-totalitarisme, en interaction avec le néolibéralisme et en rapport avec la défiance face à la montée en puissance puis la victoire de l’Union de la gauche en France (Michael Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Marseille, Agone, 20147).

Le mythe d’un engagement désidéologisé, opposé à la (prétendue) mystification idéologique du tiers-mondisme, fut le fer de lance de la campagne de LSF. La mise en avant de la logique néolibérale – qui fait défaut ans ce livre – et à laquelle le sans-frontiérisme est partie prenante à partir de la fin des années 1970, est, dès lors, importante à plus d’un titre. Pour appréhender les modifications du champ intellectuel et la construction par LSF du mythe tiers-mondiste, présenté – au mitan du « cauchemar de la décennie »  – comme omniprésent et particulièrement dangereux. Comme l’analysait, en 1986, Claude Liauzu, à ce propos : « Il n’y a pas grand risque de voir se développer une radicalisation des intellectuels français ni des forces de rupture dans notre société. En fait, ces polémiques aboutissent à déposséder la gauche de toute légitimité, à légitimer les nouvelles positions hégémoniques dans le champ idéologique et de nouveaux rapports de force dans la formation intellectuelle »8. De plus, la référence au néolibéralisme permet, sous le discours pragmatique – et la mythologie organisationnelle de MSF –, de repérer les ressorts toujours actuels du sans-frontiérisme : la défiance envers l’État, la contestation de la souveraineté étatique, l’insensibilité ou l’occultation du pouvoir du marché9 au regard d’une ultra sensibilité par rapport à une politisation de l’aide humanitaire.

Le poids de l’histoire

Eleanor Davey avance l’hypothèse que la mémoire de la Seconde Guerre mondiale, plus particulièrement en France – l’Occupation, la Collaboration et le génocide –, a pesé lourd sur les débats, en aiguisant le refus du silence complice de ce qui était jugé intolérable, et en alimentant les craintes et les accusations de génocides (comme au Biafra, puis lors de l’invasion du Cambodge par les troupes vietnamiennes). Mais l’anti-tiers-mondisme n’est-il pas aussi la réponse à la mémoire d’autres événements historiques ?

Jusqu’à quel point, en effet, la Guerre d’Algérie ne hante-t-elle pas cette thématique ? L’anti-tiers-mondisme marquerait la mémoire toujours incommode de ce conflit colonial et le refus conséquent de prendre en compte le néocolonialisme. Pierre Vidal-Naquet devait faire justice de cet escamotage : « Les délires que suscite une cause [cf. le tiers-mondisme] n’empêchent pas que cette cause soit juste. Il suffit de moins délirer. La lutte contre la guerre d’Algérie fut certes un combat ambigu – mais en est-il beaucoup qui ne le soient pas ? »10.

Idealism beyond Borders se lit avec autant de plaisir que d’intérêt. L’éclairage qu’il offre de la généalogie du sans-frontiérisme en France participe, au même titre que les ouvrages de Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981) et de François Cusset, Le Grand Cauchemar des années 1980, de l’étude de la recomposition du champ intellectuel au cours de ces années charnières, et est amené à devenir un classique comme ceux-ci. Espérons dès lors qu’il soit rapidement traduit en français afin de toucher un large public francophone.

1Une version précédente de cet article, très largement modifié, est parue sur le site du Cetri : www.cetri.be.

2À chaque fois, c’est notre propre traduction.

3Elle évoque d’ailleurs la critique interne à MSF de Jean-Christophe Rufin, alors chef de mission de MSF en Érythrée, et de Marc Dumas, membre de la direction, qui présentent la Marche pour la survie du Cambodge comme un instrument politique des États-Unis (p. 206).

4François Cusset, l’auteur du Grand Cauchemar des années 1980 (La Découverte, 2006), qualifie le Nouvel Observateur de « magazine centre-gauche de l’élite – là où toutes les voix influentes de « gauche », politiques mais aussi culturelles et artistiques, s’exprimaient toutes les semaines. Je l’ai lu ainsi, comme la tribune de l’élite ».

5Claude Mahuret, président de MSF de 1978 à 1986, importe directement des États-Unis des innovations techniques en termes de récolte de fonds, qui feront de MSF une avant-garde en la matière, et contribueront à l’explosion de son financement ainsi qu’à construire son image extrêmement positive (p. 215).

6Fabrice Weissman, « Silence, on soigne ! », http://lmsi.net/Silence-on-soigne. Il convient de remarquer que Fabrice Weissman est directeur d’études au CRASH, Fondation Médecins sans Frontières – centre d’études lié à MSF – et qu’il ne s’agit donc pas d’accusations polémiques. Son analyse est partagée par l’Observatoire de l’action humanitaire, http://www.observatoire-humanitaire.org/fr/index.php?page=fiche-ong.php&part=commentaires&chapitre=11&id=23.

7Voir le compte-rendu sur notre blog.

8Claude Liauzu, « Le tiersmondisme des intellectuels en accusation. Le sens d’une trajectoire », Vingtième Siècle, n°12, octobre-décembre 1986.

9Lire entre autre à ce sujet, Caroline Broudic, « Les ONG, cheval de Troie du néolibéralisme ? », Humanitaire, 39/2014, http://humanitaire.revues.org/3056

10Pierre Vidal-Naquet, « Une fidélité têtue. La résistance à la guerre d’Algérie »,Vingtième Siècle, 1986, volume 10, n° 1, p. 3-18, http://www.persee.fr/doc/xxs_0294-1759_1986_num_10_1_1539.

Louis Janover, La révolution surréaliste, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2016, 219 pages, 25,50 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Publié il y a près de trente ans (1988), La révolution surréaliste demeure le principal ouvrage que Louis Janover a consacré au surréalisme, et dont il a repris les thèses dans de nombreux autres essais (dont certains sont d’ailleurs chroniqués sur ce blog). La prise au sérieux du politique dans le mouvement surréaliste, ainsi que la centralité de la question révolutionnaire font tout l’intérêt et l’originalité de son analyse. Celle-ci, cependant, manque parfois de nuances, opérant ici et là par raccourcis, et s’appuie sur quelques hypothèses problématiques.

La première partie est consacrée aux dadaïsmes. Dada ne cherche pas, selon l’auteur, le dépassement, mais bien la négation de l’art (p. 21). Il porte en lui le potentiel, sinon la volonté de « briser les cadres de la spécialisation artistique » (p. 58). Mais Louis Janover – reprenant en ce sens l’analyse situationniste – distingue nettement le mouvement Dada dans l’Allemagne, secouée par une crise révolutionnaire (1918-1923), de ces autres expressions en France, en Suisse et aux États-Unis. « Le mouvement Dada en Allemagne baignait naturellement dans le même climat de politisation extrême et cette caractéristique de la situation berlinoise explique le tour et le ton que prendra son activité au cours de la période révolutionnaire qui s’achève en 1923 » (p. 31). Les cibles choisies, la fonction de la révolte et le sens du scandale font la différence d’un pays à l’autre (p. 34). Ainsi, lors de la Première foire internationale Dada, en juin 1920, un mannequin représentant un sous-officier allemand apparaît avec l’inscription « pendu par la révolution ». Tout au contraire, en France, « en l’absence d’un mouvement social où se fondre, l’insurrection Dada était condamnée à se perdre dans les nuées de l’anti-art et de l’anti-littérature » (p. 71).

Le surréalisme entendra justement éviter cet écueil. À ce propos, la critique de Louis Janover selon laquelle, dans sa pratique de négation de l’art, le mouvement aurait manqué de conséquence, doit être réévaluée. Le surréalisme, contrairement – du moins dans ses prétentions explicites – à l’Internationale situationniste (IS) plus tard, n’a pas renoncé à créer des œuvres. Mais il a fait le pari de pouvoir y inscrire la négation, d’inventer des objets poétiques à même d’opérer, selon le mot de Tristan Tzara, repris par André Breton, « une démoralisation ascendante » de l’art.

L’hypothèse de Louis Janover est que « l’échec de la révolution surréaliste s’est accompagné du triomphe de l’art surréaliste » (p. 128). Les « deux tendances contradictoires, un instant réunies », soit le non-conformisme et sa capacité de refus (p. 160), vont se distendre et se séparer, faisant triompher un prétendu art de la subversion au détriment de la révolution surréaliste, qui était à la base du projet. Au cours de cette évolution, catalysée par le rapprochement avec le PCF, se marque un repli : « le surréalisme était ramené à un collage réducteur et fragile : l’art plus la politique » (p. 157). Au fil des pages, l’auteur revient alors sur les inflexions et oscillations de cette dynamique collective, réévaluant l’importance du passage au sein du surréalisme de celui qui, ensuite, deviendrait trotskyste, Pierre Naville (en annexe sont d’ailleurs reproduites plusieurs lettres entre celui-ci et l’auteur à propos de ses travaux) et d’Antonin Artaud. De même, il met en lumière le débat avorté sur la peinture surréaliste (p. 85 et suivantes) ; débat d’autant plus pertinent que la reconnaissance du mouvement – et sa réduction au champ artistique – se réalise d’abord et surtout par les peintres (qu’on pense seulement à Salvador Dali (p. 139)). Il convient cependant de nuancer la tension critique portée à son paroxysme par Antonin Artaud (p. 98) ; le risque d’un emballement et d’une machine tournant à vide, répétant en cela la production en chaîne des scandales dadaïstes, semblait bien réel, sans compter qu’une telle démarche n’était pas dépourvue d’ambiguïté sur le terrain artistique.

Louis Janover insiste à juste raison sur la méconnaissance théorique des surréalistes, en général, et d’André Breton en particulier, sur les questions politiques – surtout quant à l’analyse de la situation de l’URSS – mais il y voit aussi, paradoxalement, la possibilité pour le mouvement de se positionner en-dehors de certains débats figés (Anselm Jappe développera une analyse similaire). Dès lors, c’est sur le terrain des principes – et de leur trahison – ainsi qu’en fonction d’une Idée de la révolution (p. 116), que le surréalisme juge le PCF et l’URSS, s’engage à leurs côtés avant de rompre avec eux. Certes, c’est – comme le critique l’auteur – une position située, dénuée d’une « analyse matérialiste sérieuse » (p. 117), mais elle correspond au ferment éthique (p. 169), à la surdétermination morale (p. 170) du mouvement, mis en lumière par l’auteur lui-même, et qu’il définit comme une « éthique du comportement révolutionnaire » (p. 62). Par ailleurs, elle marque le refus d’évacuer les contradictions et retournements au nom d’une analyse pseudo dialectique. Aussi située soit-elle, une telle position permit aux surréalistes de faire une critique radicale du stalinisme.

L’analyse de l’histoire du surréalisme, en fonction de sa dynamique antinomique, tend – hélas – ici à se « simplifier », en prenant la forme d’une visée stratégique de Breton. D’où une série d’affirmations problématiques de l’auteur, qui reproduisent la lecture bourdieusienne. Ainsi, les prises de position politiques du surréalisme étaient « fondées car nécessaires pour assurer la survie et le succès du mouvement » (p. 102). Le rapprochement et la rupture avec le communisme sont retraduits en ce sens. « Tant que le PC consentira, bon gré mal gré, à céder un espace de liberté suffisant au surréalisme, le surréalisme s’accommodera du PC et de cette contrainte extérieure » (p. 122). Et plus loin l’auteur de poursuivre : le surréalisme « ne désespère pas de convaincre le PC d’accepter le credo surréaliste » (p. 130). Enfin, selon Louis Janover, « au cœur du conflit avec le PC, on trouve cette revendication d’une liberté artistique illimitée spécifique aux novateurs » (p. 159).

Autant d’affirmations partielles et partiales ! Prétendre qu’en 1925, au moment du rapprochement avec les communistes – soit seulement un an après la reconnaissance diplomatique de l’URSS par la France, alors que le PCF a obtenu moins de 10% de voix aux élections, et que l’image dominante reste celle « du couteau entre les dents » –, il s’agit d’une stratégie pour positionner le surréalisme dans le champ artistique relève principalement d’une lecture téléologique. De même, on voit mal de quel « credo » l’auteur parle, et plus encore de quels prétendus espaces de liberté le PCF aurait laissés au surréalisme ? C’est au moment de la rupture en 1935 que les surréalistes, au vu de la réorientation politique du PCF, au profit de « la défense de la culture », ont potentiellement la plus grande marge de manœuvre. Enfin, c’est sur des questions de principes, autour de l’impérialisme, du patriotisme, de l’orthodoxie et de l’affirmation en URSS d’un ordre moral toujours plus conservateur, que se fait la rupture, et non sur une quelconque revendication de liberté artistique ! En réalité, au milieu des années 1920, le rapprochement des surréalistes envers les communistes, catalysé par la Guerre du Maroc, s’appuie sur la dynamique interne propre au surréalisme et sur la vision de ce que Nicole Racine, à propos de Clarté, a joliment nommé, un « communisme lyrique »1.

Par un effet de miroir, l’injuste polémique à l’encontre de Pierre Naville dans le Second Manifeste du surréalisme s’expliquerait, toujours selon Louis Janover, en raison de son ralliement à l’Opposition de gauche (p. 110). Si, en 1929-1930, André Breton est encore incapable de trancher entre la ligne officielle et Léon Trotsky, la violence envers Pierre Naville tient cependant à d’autres enjeux, et principalement au fait qu’il enfermait – dans ses brochures La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes) (1926), et Mieux et moins bien (1927)2 – le surréalisme dans un faux dilemme, en pressant les surréalistes d’abandonner toute question relative à la « révolte de l’esprit », pour se muer purement et simplement en militants communistes ; ce qui revenait, dans les faits, à rejeter la révolution surréaliste. Or, cette position était d’autant plus irritante pour Breton que Naville, qui avait joué un rôle non négligeable dans les débuts du surréalisme – avec Benjamin Péret, il avait été le codirecteur des trois premiers numéros de la revue La Révolution surréaliste – avant de s’engager entièrement dans l’Opposition de gauche, semblait l’un des mieux placés pour faciliter l’alliage que le surréalisme entendait opérer des révolutions artistique et politique.

Les défauts de l’analyse de Louis Janover sont surdéterminés par deux aspects. D’une part, de manière régulière, il identifie le surréalisme à une avant-garde, ramenant son évolution à une dynamique propre aux avant-gardes. Or, non seulement, le surréalisme ne s’est pas présenté de la sorte, mais en plus il entendait clairement s’en distinguer. Ainsi, l’auteur utilise une clé de lecture, qui porte déjà en elle, un collage particulier du politique et de l’art, qu’il reproche ensuite au surréalisme, et alors même que celui-ci contestait ce type de collage. De plus, l’analyse est centrée sur le cas français, occultant la dimension internationale du mouvement et, plus particulièrement, le groupe bruxellois, qui se distingue par un engagement politique antérieur, et bouscule par-là même l’interprétation qui est donnée ici de l’histoire du surréalisme.

La réédition de cet essai, accompagné d’une bibliographie, d’un index, d’une notice biographique, ainsi que d’une chronologie, est précédée d’une préface écrite en 2016. Malheureusement, celle-ci, mis à part des éléments sur le parcours biographique de l’auteur (notamment sa rencontre avec André Breton en 1954), n’apporte guère de nouveauté à son argumentation théorique, Louis Janover estimant que les travaux de ces trente dernières années ne modifient pas la conception qu’il défend. Si une autre histoire, une histoire souterraine du surréalisme (p. 150) se dégage bien de ces pages, au style parfois un peu lourd, c’est donc de façon partielle et limitée, butant sur une vision tout à la fois trop figée et englobante, et trop centrée sur le cas français. Reste un livre précieux et stimulant, qui, en (re)mettant le curseur sur l’enjeu révolutionnaire du surréalisme, permet de se défaire de l’image dominante et sclérosée du mouvement surréaliste.

1Nicole Racine, « Une revue d’intellectuels communistes dans les années vingt : « Clarté » (1921-1928) » dans Revue française de science politique, 1967, volume 17, n° 3, p. 484-519, http://www.persee.fr/doc/rfsp_0035-2950_1967_num_17_3_393019

2Réunies dans Pierre Naville, La Révolution et les intellectuels, Paris, Gallimard, 1975.

Anne Morelli (sous la coordination de), Le Bruxelles des révolutionnaires. De 1830 à nos jours, Bruxelles, CFC-Éditions, collection « Regards sur la ville », 2016, 303 pages, 322 illustrations, 40 € (livre relié).

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Lieu d’asile de nombreux révolutionnaires étrangers » au 18e siècle, « Bruxelles est actuellement la ville du monde où se déroulent le plus grand nombre de manifestations » rappelle Anne Morelli, qui a coordonné cet ouvrage, aussi ambitieux qu’original. Il nous invite dès lors à suivre chronologiquement les passages, les traces et les événements subversifs qui ont contribué à donner à la capitale de l’Europe son visage actuel. Pour se faire, Anne Morelli a pu compter sur quelques-uns des meilleurs connaisseurs des thématiques abordées.

L’article qui ouvre ce livre aborde la révolution belge de 1830. Le théâtre et la place de la Monnaie constituaient alors un lieu révolutionnaire fédérateur. Si le souvenir de ce soulèvement est quelque peu tombé dans l’oubli, c’est, selon Els Witte, en raison même de « l’idéologie unioniste », au fondement de cette lutte ; mise à mal par la double polarisation entre catholiques et libéraux, puis entre Belgique néerlandophone et francophone (p. 29). Qui plus est, les commémorations, dès l’origine, omettaient la forte participation des ouvriers à la révolution de 1830, de telle sorte que le mouvement socialiste a refusé d’adhérer à celles-ci.

Les articles qui suivent s’intéressent aux révolutionnaires polonais en exil, au café des Milles Colonnes, qui, dans la première moitié du 19e siècle, « fut le lieu de rencontre des réfugiés politiques de nationalités diverses, surtout italiennes et françaises » (p. 45), ainsi qu’à des révolutionnaires de passage à Bruxelles. Ainsi, Philippe Buonarroti y publia, en 1828, son fameux livre La Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf (1828) et sa pensée fut relayée dans le plat pays par son disciple flamand Jacob Kats (1804-1886). De même, Victor Considérant fît connaître l’œuvre de Charles Fourier (1772-1837) en Belgique, et exerça une influence importante dans certains milieux, notamment auprès de l’industriel Jean-Baptiste André Godin, qui construisît, en 1887, un Familistère (vaste complexe de logements, attaché à sa fonderie) et d’Édouard Ducpétiaux, qui fit bâtir la prison de Saint-Gilles, sous une forme en étoile, selon le modèle du phalanstère (p. 49-55).

Bien sûr, Karl Marx demeure l’un des révolutionnaires les plus connus qui soit passé par Bruxelles. Il y séjourna plus de trois ans, avant d’être expulsé début mars 1848 (tout comme Victor Hugo le sera le 30 mai 1871 pour avoir déclarer qu’il accueillerait chez lui les communards). D’ailleurs, aux pages 196-197, apparaissent des extraits du « Dossier des Étrangers » correspondant à un certain « Marx Charles »… Son séjour à Bruxelles est d’autant plus important qu’il correspond aux années charnières – 1845-1848 – de l’élaboration de sa réflexion. Il croisa dans la capitale Moses Hess (1812-1875) – l’auteur de L’Essence de l’argent (1845) – et Wilhelm Weitling (1808-1871) – un représentant du socialisme utopique – qui, à des degrés divers, l’influencèrent, lui et Engels. Surtout, c’est dans la capitale belge, qu’il rédigea L’idéologie allemande (1845-1846) et Misère de la philosophie (1847). Mais, contrairement à la légende, ce n’est pas au café du Cygne, sur la Grand-Place de la capitale, qu’il a écrit le Manifeste du Parti communiste ; il s’y réunissait cependant toutes les semaines car c’était là le siège de la « Deutsche Arbeiterverein », une association d’ouvriers allemands qu’il avait fondé avec Engels. C’est également là, comme le rappelle une plaque commémorative, qu’il passa le Nouvel an 1847-1848 (p. 59-66).

Jean Puissant analyse d’ailleurs ce paradoxe d’une Grand-Place, autrefois ouvrière, et qui, aujourd’hui, constitue le cœur administratif, touristique et bourgeois de la ville. Nombre d’associations ouvrières tenaient, au cours du 19e siècle, leurs réunions dans les estaminets de la place, qui cherchaient à fidéliser leur clientèle, en louant leurs arrières-salles ou en leur permettant d’y établir leurs raisons sociales. Le Parti ouvrier belge (POB) tînt ainsi son congrès de fondation, en 1885, au café du Cygne. Cependant, cette date marque dans le même temps la perte de centralité ouvrière de la Grand-Place, liée à la disparition ou à la délocalisation des ateliers, à l’interdiction de la vente de denrées alimentaires à même le sol sur les marchés de et autour de la place, et, enfin, à la transformation urbanistique de la ville, qui modifie le statut de la Grand-Place. La construction de la Maison du Peuple de Victor Horta, en 1899, consacra cette migration collective.

Le nombre de communards – dont une grande partie composée d’ouvriers qualifiés – qui ont fui la répression et ont trouvé refuge à Bruxelles est estimé à deux ou trois mille au moins (p. 74). François Sartorius, qui avait déjà étudié cette question, précise ici leur dispersion géographique, offrant néanmoins une cartographie des cafés et restaurants où ils se rencontraient. René Fayt et Frédérique Bianchi, quant à eux, reviennent sur le milieu éditorial clandestin du 19e siècle, en centrant leurs propos sur quelques éditeurs – français et belges – emblématiques : Jules Gay (1807-1887), Auguste Poulet-Malassis (1825-1878) – qui avait été condamné pour la publication des Fleurs du Mal en 1857 –, Vital Puissant (1836-1878) – « le premier grand concurrent de Poulet-Malassis » (p. 100) – et Henry Kistemaeckers (1851-1934). Les deux premiers arrivent à Bruxelles en 1863 ; Poulet-Malassis y restera jusqu’en 1871. Au cours de ses huit années, il publie « de vieux libelles contestataires ou libertins, pour saborder les principes rigides et hypocrites de la société du moment » ; livres souvent accompagnés d’illustrations de Félicien Rops (p. 98). Lié au socialisme utopique de Robert Owen, qu’il publie, et marié à Jeanne Désirée Véret (1810-1891), ardente militante socialiste, fondatrice de La femme libre – premier journal féministe, issu du saint-simonisme1 – Jules Gay demeure quatre ans en Belgique, et publie de courts libelles ainsi que des poésies légères et d’autres pamphlets. Arrivé à Bruxelles, peu après l’écrasement de la Commune, Kistemaeckers, pour sa part, publia les premiers témoignages communards, dont l’édition originale de L’Histoire de la Commune de 1871 par Prosper Lissagaray (1871)2.

Hans Vandevoorde offre l’une des plus intéressantes analyses de l’ouvrage (p. 114-129), en s’intéressant aux débits de boisson – assommoir, cabaret, estaminet, taverne, café – comme lieux révolutionnaires. On y boit, on y lit les journaux, on s’y réunit et on y déploie des activités politiques. Il conclut son article en écrivant : « les différents flux d’immigration ont considérablement accru le pouvoir d’attraction tant autour des cafés que des cabarets-estaminets. Les Français, surtout, ont apporté leur culture des cafés, accentuant ainsi celle de la capitale belge » (p. 125).

D’autres chapitres sont consacrés au géographe anarchiste Élisée Reclus, qui enseigna en Belgique à la fin du 19e siècle, à la commune ouvrière (à l’époque) de Molenbeek-Saint-Jean, aux journées d’émeutes autour de la revendication du suffrage universel, en 1902 – et dont l’histoire reste à écrire selon Luc Keunings – aux passages éclairs de Lénine à Bruxelles, à l’Expérience, une colonie anarchiste (1905-1908), aux Maisons du Peuple, aux archives de la police… Notons encore, pour la première moitié du 20e siècle, trois contributions particulièrement intéressantes. José Gotovitch étudie « Le Bruxelles des communistes », agrémenté de nombreuses photos et d’une carte des lieux (p. 190). Il fait notamment ressortir l’importance de la Maison des Tramwaymen – où furent accueillis les membres des Brigades internationales à leur retour en 1938 – et un paradoxe : « ses propriétés [au Parti communiste belge (PCB)] demeurent très limitées, et ses gestes architecturaux fonctionnels et dénués de symbolique, malgré la présence dans ses rangs d’architectes renommés » (p. 189).

Il est à nouveau fait référence à la Maison des Tramwaymen dans l’article de Francine Bolle – sur l’action syndicale contestatrice dans l’entre-deux-guerres – où elle est qualifiée de « véritable lieu phare de l’action syndicale contestatrice à Bruxelles » (p. 223). Enfin, Pelai Pagès i Blanch dresse un étonnant tableau (accompagné de quelques photos) du séjour bruxellois de deux anarchistes espagnols : Francisco Ascaso (1901-1936) et José Buenaventura Durruti (1896-1936). Tous deux séjournèrent en effet dans la capitale pendant plus de deux ans ; de janvier 1929 à avril 1931. Ils y fréquentaient les anarchistes sur place, dont Léo Campion (1905-1992) et Hem Day (1902-1969).

Il est accordé relativement peu de place a la dernière moitié du 20e siècle et au début du 21e siècle. Trois articles portent un regard sur des immigrations spécifiques : les opposants marocains, les communistes turcs et les exilés latino-américains. Ces derniers héritent, au début des années 1980, comme l’explique Jorge Magasich, du local d’un groupe d’Espagnols, proches du PC et du syndicat Comisiones obreras (p. 247). Adrien Grimmeau aborde la question de l’art urbain et du graffiti dans un quartier populaire – les Marolles – et Benoit Quittelier, le hip-hop à Bruxelles. Le court article de ce dernier est éclairant, mais mériterait de poser la question de la contre-culture à partir d’une définition moins élastique de celle-ci.

Adrien Grimmeau, de son côté, revient sur la double spécificité des Marolles – « réservoir du patois et du folklore de la capitale » (p. 257) – et de l’année 1969 – pierre angulaire pour l’histoire du quartier et de l’urbanisation de la capitale – qui marque la « bataille des Marolles » (p. 257). Il rappelle ensuite l’expérience du collectif Mass Moving (1968-1976), puis l’émergence, au sein et autour de l’ancienne gare de la Chapelle, du festival Recyclart, à partir de 2000 ; création « qui accompagne la fin de l’âge d’or du hip-hop » et l’émergence du néo-graffiti (p. 263). De nombreuses photos accompagnent son article, où il conclut que « le néo-graffiti ne cause pas la gentrification, mais il l’accompagne » (p. 267).

David Jamar enracine les luttes urbaines des années 1990-2000 à la « bataille des Marolles », à la suite de laquelle la ville émerge comme objet politique, en négociation avec le marxisme et/ou l’écologie (p. 287-289). Il revient sur quelques lieux et événements clés, tels que l’occupation de l’hôtel Central, en 1995, et l’expérience du Collectif Sans Ticket (CST), dans la seconde moitié des années 1990, et celle du cinéma Nova et du festival PleinOPENair qu’il organise, encore aujourd’hui. Mais, étrangement, il ne fait nulle référence aux squats ni à l’expérience du Centre social3.

Au bout de ce volumineux et original essai, on regrettera cependant quelques absences – outre celle déjà mentionnée : peut-être au premier chef, à propos du surréalisme, mais aussi sur le féminisme, Mai 68, le punk et le rock alternatif, ainsi qu’à propos des déclinaisons révolutionnaires flamande et francophone de Bruxelles. Certes, la place devait manquer, mais cela aurait permis de rééquilibrer quelque peu le regard porté sur la dernière période et dessiner d’autres héritages. Il n’empêche que Le Bruxelles des révolutionnaires constitue un ouvrage unique sur l’histoire de la capitale belge dont l’intérêt des nombreux articles est encore rehaussé par la très grande qualité des caricatures (p. 51-52, 126) et des photos (p. 179, 202, 282, 286).

1Lire Bérangère Kolly, « Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les Saint-Simoniennes (1832-1834) dans Dissidences, « Sexualités en révolutions XIXe–XXIe siècles », volume 16, 2016, p. 17-36.

2Il est dommage qu’aucune page n’ait été consacrées au passage à Bruxelles de Verlaine et de Rimbaud, ainsi qu’à la publication d’Une Saison en enfer.

3Nous nous permettons de renvoyer à l’article que nous lui avons consacré dans le volume 7 de Dissidences, « La Belgique Sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », en octobre 2009..

Pascal Delwit, Les gauches radicales en Europe, XIXe-XXIe siècles, Bruxelles, éditions ULB, collection « UBlire », 2016, 652 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Professeur de science politique à l’Université libre de Bruxelles, Pascal Delwit offre avec ce livre une très complète et érudite synthèse sur les courants révolutionnaires issus de la social-démocratie historique dans une large perspective comparée, dont l’imposante bibliographie conclusive (presque 20 pages) fait foi. Trois parties chronologiquement agencées permettent de déployer le propos.

Dans un premier temps, correspondant à la naissance et au développement du socialisme au XIXe siècle, la radicalité s’incarne d’abord dans la social-démocratie elle-même. Bien que cursifs (une cinquantaine de pages), ces deux premiers chapitres permettent de rappeler les conditions de naissance des partis socialistes dans les principaux pays européens (Italie, France, Royaume-Uni, Belgique, espace scandinave, Allemagne), après les premiers balbutiements de l’Association internationale des travailleurs (AIT), premières cristallisations politique, sociale et organisationnelle du socialisme. Chacune de ces expériences fondatrices dessine le visage de la social-démocratie pour les décennies à venir. Dès ces premières pages, l’auteur fournit de nombreux chiffres sur les effectifs, aussi bien des organisations politiques que syndicales. Il rappelle l’institutionnalisation que connaissent ces forces, qui les amène à se rallier à l’Union sacrée au moment du premier conflit mondial (à l’exception des bolcheviques et du PS serbe, qui refusent le vote des crédits de guerre).

La seconde partie, nettement plus roborative (19 chapitres et 450 pages environ) porte sur le défi communiste, des difficiles conditions de naissance après la révolution soviétique à la chute du mur de Berlin en 1989. Il n’est naturellement pas possible de détailler chacune de ces étapes dans ce compte rendu. Il faut cependant souligner la précision de la documentation utilisée ainsi que l’amplitude du point de vue géographique, permettant de mieux appréhender des situations nationales moins connues que celles correspondant aux pays d’implantation privilégiée des partis communistes (France, Italie ; Espagne ou Allemagne avant la Première Guerre mondiale). Sont ainsi présentés de manière très détaillée les cas des pays scandinaves, de la Belgique, de la Suisse, de la Grèce, de l’Angleterre, des Pays-Bas, etc. A titre d’illustration de cette abondance d’informations, on évoquera, p. 385, la carte de la géographie électorale du PC dans les différentes régions de Finlande. Nul doute que le lecteur en apprendra beaucoup sur l’évolution du mouvement ouvrier et l’implantation des courants communistes dans ces différentes sphères. Pascal Delwit n’oublie pas les dissidences, ainsi la naissance du trotskisme et son évolution se voient consacrer plusieurs pages particulièrement bien informées. Il en va de même pour le maoïsme des années 60, consécutif à la rupture sino-soviétique. L’auteur ne néglige pas non plus les dimensions proprement sociologiques de l’engagement dans ces formations partisanes (lire p. 226 et suivantes. les développements autour de la notion « d’engagement total »). Mais, à partir de l’année 68 (mai 68 en France et, sous des formes différentes, dans d’autres pays, Automne chaud en Italie, par exemple) et de l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes soviétiques, le mouvement d’expansion du communisme s’inverse, débouchant en 1989 sur le coup de grâce des partis communistes européens.

S’ouvre alors la troisième et dernière partie « Les gauches radicales après la disparition de l’Union soviétique », série de focus sur les différentes configurations d’une « gauche libertaire » qui se font jour dans les pays nordiques, autour du Parti de la gauche européenne (le Bloc de gauche au Portugal, Syriza en Grèce…), mais aussi des forces inclassables comme le Socialistische Partij au Pays-Bas ou Podemos en Espagne, sans même parler des partis qui conservent la flamme d’un marxisme-léninisme orthodoxe (PCP au Portugal, KKE en Grèce). L’ouvrage se conclut par un chapitre sur les défis et perspectives que devront affronter ces gauches radicales face au cadre européen, que l’auteur considère comme « assez sombres » (p. 625).

Au final, le lecteur sort de cette lecture avec le sentiment d’avoir élargi ses connaissances sur ce sujet comme aucun autre ouvrage sur le même thème ne le lui avait permis jusqu’alors. Ajoutons que Pascal Delwit, tout en ne cachant pas ses désaccords avec ce courant idéologique, fait montre d’un respect, voire parfois d’une certaine fascination, pour cette tradition, n’hésitant pas, en introduction, à caractériser le courant historiographique du Livre noir du communisme comme ayant « pimenté les conversations du Café du commerce et fait la prospérité de son éditeur, à défaut d’enrichir le débat » (p. 8). Son ambition de « sortir de la perspective de guerre froide littéraire » (p. 8) est parfaitement accomplie. Reste au lecteur à trouver le temps de s’emparer de cet épais volume. Il ne le regrettera pas.