Un compte rendu de Georges Ubbiali
Ferdinand Tönnies (1855-1936) appartient au groupe des sociologues « classiques », fondateurs de la discipline. Contemporain de Durkheim en France ou de Max Weber, Georg Simmel ou Werner Sombart en Allemagne, il est connu essentiellement par son maître ouvrage, Communauté et société (1887), qui vient d’être réédité, dans une nouvelle traduction, aux Presses universitaires de France. Cette actualité s’accompagne de la publication d’articles non traduits jusqu’à aujourd’hui1. Cet ouvrage sur Karl Marx est précédé d’une ample présentation biographique par Bénédicte Zimmerman, où l’on apprend que Ferdinand Tönnies était politiquement proche de la social-démocratie. On comprend alors mieux pourquoi il a publié en 1921 cette monographie, qui profite ainsi du relatif intérêt actuel qui lui est porté puisqu’il était demeuré inédit en français jusqu’alors. Tönnies, dans sa préface, reconnaît d’ailleurs la dette qu’il éprouve à l’égard de deux biographies parues à la même période, celle de Franz Mehring (Karl Marx. Histoire de sa vie, Bartillat, 2009, [édition originale, 1918]) et celle, non traduite à ce jour, de Werner Sombart (Das Lebenswerk von Karl Marx, 1909)
Son ouvrage est divisé en deux grandes parties. La première, composée de quatre chapitres, développe des éléments de biographies de Marx. La chronologie suit de près celle de Mehring, 1818-1843 (années de formation ; 1843-1850 (exil définitif à Londres); 1850-1867 (la publication du livre I du Capital) ; et 1867-1883 (la disparition). Tönnies reprend les différentes dimensions et publications de Marx, et d’Engels, sur lequel il insiste, à juste titre, fortement. Tönnies s’appuie abondamment sur la biographie de G. Mayer, Friedrich Engels. Eine Biographie (2 volumes), publiée en 19202. Tönnies insiste fortement sur le caractère scientifique de l’œuvre de Marx : « Il voulait rester en dehors des partis comme spectateur, comme un savant qui, en tant que tel, prenait le risque de prédire le destin de la lutte des classes observées par lui » (p. 37). Le lecteur peut se demander alors pourquoi, dans les pages qui suivent, Tönnies développe l’activité de Marx dans la Ligue des Justes (ancêtre de la Ligue des Communistes). A partir de citations, dont certaines sont peu connues, Tönnies dresse le portrait intellectuel de Marx, et d’Engels, n’hésitant pas à s’appuyer sur ses propres souvenirs de jeunesse (ainsi sur la menace constitué par l’Internationale, p. 77). Le lecteur qui n’est pas déjà familiarisé avec la vie et les travaux de Marx trouvera profit à cette première partie, très synthétique.
La seconde partie est consacrée à l’œuvre de Marx. Autour de quatre notions – la théorie de la valeur, le taux de profit moyen, le mode de production capitaliste, le matérialisme historique – Tönnies propose une plongée dans les fondamentaux de l’argument du livre I du Capital. S’il se veut objectif dans sa présentation, Tönnies ne peut cependant s’empêcher de se montrer critique à l’égard de Marx. En effet, pour lui, ce qui domine dans son œuvre, c’est sa dimension de critique de l’économie politique, ou sa dimension intellectuelle. Tönnies adhère en revanche beaucoup moins, à la dimension proprement révolutionnaire, active, de Marx. S’il explique avec une grande clarté les principales notions développées par Marx (plus value, force de travail, etc.), en revanche, il n’hésite pas à rejeter avec force le Marx partisan de la rupture révolutionnaire. C’est particulièrement clair quand ce dernier évoque la nécessité de la dictature du prolétariat. Tönnies penche, pour sa part, plutôt pour « un chemin pacifique conduisant tranquillement au socialisme » (p. 131), fruit d’un élargissement des éléments de socialisation d’ores et déjà présents dans la société bourgeoise. Le sociologue en vient d’ailleurs à sortir de ses gonds, considérant que ce penchant marxiste pour la dictature « relève de la psychologie – et on pourrait même dire de la pathologie de l’homme et du penseur Marx et n’est pas déductible d’une lecture qui s’attache et au fond et à la cohérence de ce qui fut l’œuvre de toute sa vie » (p. 133), suivant d’ailleurs l’interprétation de Werner Sombart auquel il se réfère. Dans le chapitre qui suit, consacré au matérialisme historique, la lecture que propose Tönnies apparaît assez inattendue. En effet, en reconnaissant le saut théorique que Marx a accompli en matière de dialectique par rapport à Hegel, Tönnies avance que cette transformation est redevable à la fois à Darwin (ce qui est éminemment discutable), mais aussi à Schopenhauer, tout en écrivant que Marx, pas plus qu’Engels, ne l’avait jamais lu (p. 141). Enfin, dans un ultime et dernier chapitre, Tönnies fait part ses critiques à l’égard de Marx. Tout en reconnaissant sa dette à l’égard du génie, Tönnies développe plus particulièrement neuf points de divergences. Si certains aspects relèvent d’une discussion serrée (ainsi, le point 2 porte sur la dimension trop elliptique du traitement que Marx réserve à la notion de période de transition et en particulier au passage entre l’accumulation primitive et l’ère bourgeoise ou, point 4, sur la place du commerce dans le capitalisme), d’autres critiques manifestent une opposition claire à Marx. C’est le cas, par exemple, du point 6, qui porte sur la place du mouvement coopératif, dont Tönnies était un partisan3. Il considère, dans une veine toute proudhonienne, que ce mouvement peut tout à fait servir à la constitution d’une accumulation primitive de capital, permettant de dépasser le capitalisme : « Car la question fondamentale est de créer un fonds de capital au bénéfice des générations futures » (p. 156). La critique du refus du pouvoir moral et la volonté morale par Marx s’inscrit dans la même veine. Tönnies reproche à Marx, dans sa volonté de fournir une analyse scientifique du capitalisme, d’en oublier « la conscience morale du travailleur, comme celle du capitaliste, pour améliorer ou détruire ces conditions qu’il dépeint avec de si sombres couleurs (…) » (p. 157). C’est donc dans les dernières pages de son ouvrage que Tönnies exprime sa préférence pour une version du socialisme nettement plus modérée que celle qu’offre Marx. En une phrase, il exprime sa détestation de la révolution bolchevique : « Il (Marx) omet le fait que le pouvoir politique, comme tout pouvoir, se retourne contre lui-même, qu’il ne peut que répandre la misère des ses opposants s’il ne concilie pas la sagesse et la pondération avec le sens de la justice » (p. 158). Perce alors, ici, la vision toute réformiste du socialisme que défend Tönnies. Il n’est pas sûr que l’amendement progressif de la société qu’il prône soit la vision que Marx a essayé de développer.