Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque
Dans Lénine a marché sur la Lune, Michel Eltchaninoff, auteur par le passé d’un fort intéressant Dans la tête de Vladimir Poutine, s’intéresse au courant du cosmisme russe, qui enjambe la révolution russe tout en s’y mêlant. Le parti pris n’est pas absent de son récit, lui qui qualifie les cosmistes de « petite secte » ou d’illuminés » (p. 15), mais les éléments factuels sont nombreux. Les sources du cosmisme, qui projette l’humanité dans une destinée forcément cosmique, il les repère dans le christianisme orthodoxe, plus exactement sa tendance mystique, ainsi que dans la géographie russe elle-même, un espace infini poussant au nomadisme. Chez Dostoïevski et Soloviev, l’opposition à une modernité perçue comme aride conduit à retrouver une foi avec laquelle renouer. Mais c’est chez Fiodorov que le cosmisme trouve ses prolégomènes : il voit en effet la résurrection des morts non plus comme une attente, celle de l’apocalypse chrétienne, mais comme une action à mener en agissant sur les molécules afin de réunir fraternellement l’humanité, celle du présent comme celle du passé.
Il rattache également aux cosmistes les bolcheviques Bogdanov, Lounatcharski et Krassine, tout comme Gorki, ce qui nous semble quelque peu simplificateur. La dimension prométhéenne dont ils font preuve est en effet propre au marxisme sans besoin d’invoquer le cosmisme, la construction de dieu qui leur fut chère demeurant profondément laïcisée ; quant à l’embaumement de Lénine, sa motivation est avant tout politique – renforcer une forme de légitimité en se coulant dans les rites familiers à une population majoritairement paysanne – l’idée d’une possible résurrection du leader un jour n’étant présente qu’en arrière-plan lointain… Plus intéressant et convaincant est l’accent mis sur le courant certes marginal mais authentique du biocosmisme, apparu au début des années 1920 : des anarchistes individualistes épris de cosmisme – ils défendaient la liberté de ne pas mourir ou de rajeunir, ainsi que l’interplanétarisme (sic).
Pour la suite de l’histoire soviétique, il faut reconnaître que les exemples cités par l’auteur demeurent trop isolés pour réellement faire école. Le roman Tchevengour, d’Andreï Platonov, par exemple, contient bien des thèses cosmistes (émancipation de tous les êtres vivants conçus comme égaux, utilisation de l’énergie solaire), mais placés dans un livre volontairement ambigu. Le cas de Konstantin Tsiolkovski est également à part. Ce pionnier de l’astronautique défendait une philosophie atomiste propre, croisant le cosmisme par certains de ses thèmes, mais tenant aussi bien de Giordano Bruno que d’Auguste Blanqui. Citons entre autres l’idée que les combinaisons d’atomes, dans un univers marqué par l’infinité de l’espace et du temps, récréent inévitablement l’être que l’on a été à un moment donné, ou la volonté d’améliorer l’espèce humaine en appariant les combinaisons d’atomes les plus probantes…
Le cas de Vernadski est lui aussi tangent. L’inventeur de la biosphère plaçait la vie au centre de ses conceptions, insistant sur l’importance du soleil et des rayonnements cosmiques, mais il demeurait un scientifique éloigné du mysticisme d’un Fiodorov. Le chapitre consacré au cosmisme dans la Russie de Poutine s’avère plus intéressant, basé sur plusieurs entretiens directs. Si d’authentiques disciples de Fiodorov s’y rencontrent bien, ils s’inscrivent dans un contexte d’affirmation d’un nationalisme anti-occidental, irrigué d’idéologie eurasienne, faisant donc l’objet d’une récupération partielle et utilitaire de la part des sphères du pouvoir. Il n’est alors pas étonnant de voir certains cosmistes russes opposer leur cosmisme national, alliant science et foi dans une démarche collective, au transhumanisme étatsunien, marqué par la raison froide et l’individualisme.
Michel Eltchaninoff questionne d’ailleurs cette dichotomie supposée dans son ultime chapitre, dans lequel il s’efforce de lier cosmisme et transhumanisme : mais si certains rapprochements sont convaincants – l’influence cosmiste de Robert Ettinger, pionnier de la cryogénie, le rôle plus récent de Giulio Prisco et de son « modern cosmism » – d’autres sont nettement plus discutables – le parallèle entre l’esprit de la Sillicon Valley et l’effervescence des premières années de la Russie révolutionnaire, ou le new age vu comme passerelle entre États-Unis et URSS, voire même matrice de l’Internet.
L’essai de Michel Eltchaninoff apparaît au final comme discutable sur bien des points, s’autorisant des rapprochements abusifs ou appuyés sur de simples intuitions ou convergences superficielles ; au point de subsumer l’épisode bolchevique sous le cosmisme, entendu comme rêve de transformation du monde, sans qu’il ne tranche d’ailleurs entre son versant progressiste (radicalisation de l’humanisme technologique) ou réactionnaire (fourrier d’un nouveau totalitarisme).