Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Spécialiste universitaire de la Grèce antique, Philippe Jockey livre un essai sur un sujet passionnant, mais qu’il traite en partie sous influence, celle d’une lecture souvent abusive de certains travaux post-coloniaux. D’emblée, l’analyse qu’il propose du tourisme actuel en Grèce, celle d’un retour vers nos origines occidentales où « (…) le tourisme asiatique ou africain dérange. » (p. 7) apparaît marquée par la sur-interprétation, voire le procès d’intention¹. Le fil conducteur de la réflexion est pourtant passionnant : comprendre comment la polychromie des bâtiments et des sculptures grecques a connu une amnésie durable et profonde à travers les siècles. Dans la Grèce de l’Antiquité, en effet, le blanc symbolisait l’inachèvement, le désordre, et l’or, l’ivoire – reflets de l’éclat divin – associés aux couleurs, permettaient de s’approcher de la perfection réaliste, en une offrande digne des dieux. Partant de cette place centrale de la polychromie, Philippe Jockey élargit la focale pour rétablir une hiérarchie humaine telle que perçue par les Grecs, allant de l’homme, hâlé, à la femme, blanche, en passant par le barbare, bariolé.

La mutation intervient en réalité avec les Romains. Le goût croissant pour la culture grecque dans une République finissante conduit à la diffusion de copies incolores, dans le même temps où, avec le Principat, la sculpture moins colorée devient jalon d’une quête d’idéal. Mais en généralisant ce changement esthétique à l’échelle des mentalités, Philippe Jockey semble aller un peu loin, obtenant des données à valeur générale de quelques cas particuliers, à la manière d’un Olivier Le Cour Grandmaison (Coloniser, exterminer : sur la guerre et l’État colonial, chroniqué dans notre revue électronique). Le fait que Pline l’Ancien soit révélateur d’une « idéologie blanche » en formation, dans son rejet d’un Orient métissé, nous paraît pour le moins devoir être plus largement justifié, et surtout ne témoigne pas nécessairement d’un état d’esprit dominant et uniforme². Plus largement, Philippe Jockey a tendance à vouloir absolument tirer des enseignements globaux, au risque de négliger la pluralité. Le fait que le christianisme conquérant de la fin de l’Antiquité ait pris le parti du blanc et de l’incolore contre les couleurs païennes est ainsi relativisé par le goût marqué du christianisme oriental pour ces mêmes couleurs (en lien peut-être avec l’ancrage plus fort des polythéismes multicolores dans l’Orient romain ?), et la divergence au XII^e siècle entre Bernard de Clairvaux, chantre du blanc, et Suger, partisan des couleurs, montre bien que cette opposition transcende les frontières civilisationnelles.

Ce qui semble certain, cependant, c’est que l’entrée dans le Moyen Âge voit le marbre de Paros devenir le symbole par excellence d’une Antiquité déjà enfuie, dans la continuité du « blanchissage » romain. Le XV^e siècle affirme encore davantage cette vision d’une Antiquité blanche, plus soucieuse de la forme des œuvres d’art antiques que de leurs couleurs, censément définie contre l’Autre, l’extra-européen³, et contre un Moyen Âge affublé dès cette époque du terme infamant de « gothique ». Une telle vision se retrouve chez l’historien de l’art allemand Wincklemann au XVIII^e siècle, lui qui, pourtant conscient de la réalité polychromique grecque, rend le blanc supérieur en beauté. Elle est également utilisée par la construction d’une identité nationale grecque au XIX^e siècle, désireuse d’effacer les stigmates de l’époque antérieure⁴. La manie des copies, réalisées sur des copies antiques, ne cesse en tout cas de se répandre, d’abord chez les souverains, puis aux XVII^e et XVIII^e siècles dans l’aristocratie et la bourgeoisie, avant de se démocratiser plus largement au XIX^e siècle via les moulages. C’est d’ailleurs au mitan du XIX^e siècle que la résistance à la blancheur de l’art grec commence à s’épanouir, que ce soit le courant des néo-grecs, non sans succès (et dont on aurait aimé connaître la postérité sur le plus long terme), ou du peintre Gérôme. Là encore, la pluralité des positions rend tout lien direct entre l’opposition blanc / couleurs et l’émergence du racisme contemporain extrêmement discutable car trop réducteur ; il est certainement plus convaincant de lier, chez certains auteurs, le refuge dans la blancheur antique aux désillusions engendrées par la Grèce indépendante, qui ne peut être à la hauteur d’attentes fantasmées, et fait de la vision d’une Grèce blanche un mythe dès lors hors sol.

Les développements sur le XX^e siècle sont toutefois fort succincts, car presque hors sujet, dans la mesure où, ainsi que l’explique Philippe Jockey lui-même, les couleurs de l’art grec sont majoritairement acceptées à compter de la fin du XIX^e siècle. Plutôt que d’utiliser les travaux d’un Johann Chapoutot⁵, d’ailleurs, il a de nouveau tendance à sur-interpréter certains éléments, ainsi des photographies en noir et blanc de Nelly’s⁶ ou de la question de la restauration de l’acropole d’Athènes, dont la blancheur conservée tient aussi à la difficulté d’une restitution exacte et respectueuse de la polychromie originelle…

Possédant des mérites incontestés, Le Mythe de la Grèce blanche⁷ de Philippe Jockey souffre néanmoins d’une certaine perméabilité à des idées-force qui « circulent » dans quelques départements universitaires (majoritairement anglo-saxons), et qui semblent pour le moment fort prisées. Disons que cet ouvrage est de « son temps ».