Un compte rendu de Frédéric Thomas
Kristin Ross, l’auteur notamment de deux excellents ouvrages, l’un autour de Rimbaud et la Commune dans les années 1980, et l’autre sur l’héritage de Mai 681, revient cette fois-ci en explorant la culture politique de la Commune de Paris. L’enjeu serait tant historique qu’actuel, car les manifestations de ces dernières années, empruntant les pratiques du campement et de l’occupation, entreraient en résonance avec cette culture.
La Commune, débordant tout contenu manifeste précis, par sa charge affective, fut, selon Kristin Ross, « un laboratoire d’inventions politiques, improvisées sur place ou bricolées à partir de scénarios ou d’expressions du passé, repensés selon les besoins du moment » (p. 17). Dans le prolongement de la réflexion de Jacques Rancière, elle souligne par ailleurs l’originalité de cette révolution : « plus que toutes les lois qu’elle put promulguer, l’important fut la façon dont, par son fonctionnement quotidien, elle renversa les hiérarchies et les divisions bien établies » (p. 64).
L’intérêt de cet essai consiste largement dans l’interprétation « transfiguratrice » de la Commune – opération déjà réalisée par Marx en son temps, selon l’analyse de Jacques Rougerie, reprise ici. Dès lors, Kristin Ross déplace le regard des figures les plus connues – Courbet par exemple – et des oppositions cristallisées – entre partisans de Bakounine et de Marx – pour s’intéresser entre autres à l’action d’Eugène Pottier (1816-1887), surtout connu comme l’auteur de L’Internationale, ou de l’Union des femmes pendant la Commune. Elle s’intéresse plus particulièrement à l’émergence du « communisme anarchiste » (p. 128 et suivantes), bousculant le clivage anarchistes-communistes, basée sur une nouvelle conception de la révolution. Celle-ci serait « fondée sur l’autonomie communale et la fédération ou l’association libre de ces unités autonomes » (p. 136). Dans ces pages, l’auteur poursuit l’onde de choc de la Commune de Paris au plus près du renouvellement des concepts et réflexions de trois révolutionnaires – William Morris (1834-1896), Élysée Reclus (1830-1905) et Pierre Kropotkine (1842-1921) – qui, par-delà leurs différences, convergeraient au sein de ce « communisme anarchiste », qui s’inscrit dans le contexte et le prolongement de l’expérience communale. Et l’auteur de remarquer la postérité de ces penseurs aujourd’hui, au sein du courant de l’écosocialisme.
Il convient cependant de nuancer et/ou remettre en question plusieurs affirmations de Kristin Ross. Tout d’abord, si la Commune a bien obligé Marx à revoir sa conception de la révolution et de l’État (p. 96 et suivantes), cela marque moins dans son œuvre une coupure qu’une contradiction entre des appréhensions divergentes, jamais synthétisées ou dépassées. De plus, le mot d’ordre de la « République universelle » ne marque pas de manière univoque une rupture avec l’héritage de la Révolution française (p. 31), tant une partie non négligeable des communards citent à l’ordre du jour les concepts, figures et pratiques de la Révolution française – et, au sein de celle-ci, plus spécifiquement l’expérience de la Commune et de Jacques-René Hébert (1757-1794)2. D’autre part, elle semble surestimer l’influence de l’Internationale sur la Commune. Enfin et surtout, si la Commune de Paris s’est bien inscrite dans une perspective internationaliste, il faut nuancer et situer cet internationalisme, au regard de la guerre franco-prussienne et de l’évolution de nombre de communards. L’une des causes immédiates du soulèvement parisien fut ainsi la perception (correcte) que le Gouvernement ne désirait plus combattre les Prussiens. Et communards et anti-communards de se disputer l’espace national tant sur le territoire que dans l’imaginaire – chaque camp s’accusant d’être à la solde de Bismarck.
L’ambiguïté du livre tient parfois à un manque de démarcation plus nette entre une histoire de l’héritage communard et une analyse de son imaginaire. La première impose de prendre en compte l’impasse du boulangisme auquel de nombreux communards se rallièrent plus tard (ainsi que l’antisémitisme de plusieurs communards). De même, pour ce qui a trait au colonialisme. Écrire que les communards déportés en Nouvelle-Calédonie « vécurent de diverses façons la rébellion kanake » (p. 44) revient à édulcorer quelque peu les violentes contradictions qui se manifestaient. D’une part, les kanakes étaient instrumentalisés, contre une rançon, pour « chasser » les communards qui tentaient de s’échapper, et, d’autre part, une partie des déportés soutenaient les colons, suscitant de vives altercations comme le rappela Louise Michel dans ses souvenirs. L’analyse de l’imaginaire de la Commune permet au contraire à s’attacher aux textes et parcours de Kropotkine, Morris et Reclus, qui ne sont représentatifs que d’un pan – pour l’auteur, le plan le plus intéressant et actuel – de l’héritage de la Commune. En n’insistant pas suffisamment sur cette différence histoire/imaginaire, le risque alors est de ne pas prendre suffisamment la mesure des dynamiques antagonistes à l’œuvre au sein des divers courants, qui ont fait ou se sont revendiqués de la Commune. Ces critiques n’enlèvent cependant rien à l’intérêt, la pertinence et l’originalité de cet essai, qui plus est, agréable à lire.
1Le premier, seulement traduit en 2013, aux Prairies ordinaires, sous le titre Rimbaud, la Commune de Paris et l’invention de l’histoire spatiale et le second de 2010, Mai 68 et ses vies ultérieures, Agone (voir les compte-rendus sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4073 et sur notre revue électronique http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=381 ).
2Durant la Commune de Paris, paraîtra d’ailleurs le journal reprenant le titre et le langage populaire de celui de Hébert, Le Père Duchesne, qui fut l’un des plus lus.
