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LE MOT EST FAIBLE. Deux ouvrages, un triptyque et un pas d’écart… A propos de : Samuel Hayat, Démocratie, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 96 pages, 9 €. Guillaume Mazeau, Histoire, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 104 pages, 9 €.

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Un billet de Vincent Chambarlhac

La collection aux courts opus d’Anamosa, Le mot est faible, s’enrichit de deux nouveaux titres. Hier Peuple, Révolution1, École. Aujourd’hui Démocratie, Histoire. Démocratie, de Samuel Hayat forme comme la troisième pièce d’un triptyque entamé par deux ouvrages de la précédente livraison. Comme pour Peuple, Révolution, le mouvement des Gilets jaunes, puis le mouvement social actuel contre la réforme des retraites, semblent l’horizon d’une réflexion renouvelée sur le terme. « La démocratie comme mouvement amène les citoyens à faire le lien entre la politique et leur vie concrète » écrit Samuel Hayat (p. 37). Dans cet horizon, contre l’oligarchie qui préside à la démocratie néo-libérale et confère au peuple le seul droit d’arbitrer ses factions diverses par le vote, « la démocratie, en ce sens politique et social, est le pouvoir des gouvernés qui se découvrent politiquement gouvernés, et qui dans cette découverte refusent ensemble l’assujettissement » (p. 74). La part des sans-parts, pour reprendre le lexique de Jacques Rancière2, réarme ainsi le mot même de démocratie, démonétisé, dépolitisé, par la langue néo-libérale. « La démocratie est le pouvoir d’un peuple qui ne cesse de se reconstruire dans l’expérience collective d’un refus d’être gouverné » (p. 85). Somme toute un horizon de révolution(s)… Ainsi ramassée, la démonstration de Samuel Hayat dialogue avec Révolution de Ludivine Bantigny, Peuple de Déborah Cohen. Démocratie, Peuple, Révolution, trois titres donc pour (re)saisir par le biais de plumes critiques et engagées des mots qui scandent depuis trois ans les mouvements sociaux. Des mots tirés à hue et à dia, dont la lutte même pour le sens constitue une part du processus infini de construction politique de la démocratie. Car, « une démocratie réelle (…) n’est pas seulement affaire de lois. Elle relève aussi d’un double processus de mise en question et de mise en action : mise en question de l’ensemble des relations de pouvoir qui constituent et saisissent des sujets ; et mise en action de ces sujets dans une démarche collective de contestation de ces relations. » (p. 66). On ne peut qu’acquiescer et considérer que la conflictualité politique et sociale est au cœur même du processus démocratique. Sans mouvement point de démocratie car dans l’horizon de l’égalité il est toujours une part des sans-parts dont peuple forme le nom, et révolution l’une des formes du rêve d’un processus démocratique un jour achevé. Ici une interrogation pour Anamosa : à quand un République à l’invocation si ritualisée ?

Devant ce triptyque éditorial où le chercheur en sciences politique (Samuel Hayat) questionne autrement ce que les historiennes (Ludivine Bantigny, Déborah Cohen) ont dit des mots qui flanquent la démocratie, Histoire de Guillaume Mazeau effectue un pas de côté. D’emblée le terme se définit, l’histoire est « une pratique sociale dans laquelle l’histoire scientifique tient une place particulière mais non isolée, ni exclusive, contribue à clarifier ce que peut aujourd’hui apporter cette histoire savante à la fabrique du commun » (p. 6). Pratique sociale, parfois à « bas bruit » comme pour les fêtes populaires (p. 52), l’histoire n’est l’apanage d’aucuns. « Elle est un bien commun sur lequel se fondent les communautés politiques » (p. 68). Dans ce mouvement où les fake-news, les récits identitaires et autres romans nationaux nécessitent une histoire critique, « l’histoire scientifique ne peut pas tout. (…). Elle n’est plus ce qu’elle était et c’est tant mieux : elle peut enfin se libérer du fardeau que constituait l’esprit de mission. » ( p. 74-75). Le propos mérite que l’on s’attarde. Il n’implique pas le retrait sur l’aventin d’une neutralité axiologique. Il suppose une tâche plus modeste des historiens dans l’espace démocratique, celle de fournir des outils critiques. La démocratie donc, à nouveau mais questionnée par la place de l’histoire dans le jeu social, celle d’une méthode pour argumenter, replacer des faits. Et Guillaume Mazeau d’indiquer émanciper, dans le droit fil d’un ouvrage précédent3. L’histoire est ainsi politique et publique, et l’historien de métier doit s’activer à sa transmission, tout en demeurant, dans le droit fil du Comité de Vigilance face aux Usages de l’Histoire, attentif, au-delà de l’intervention dans l’espace public, au temps de la recherche. En retrait donc, quand le mouvement social du point de vue de l’histoire s’apparente « au saut du tigre dans le passé » de Walter Benjamin.

Au terme de l’ouvrage, si Histoire n’est plus un mot faible et peut se contenter d’un « h » minuscule, le mot désigne surtout une position et un rôle dans l’espace social et politique où vigilance et modestie s’accolent. L’historien n’a plus de leçon à donner, pas plus que d’autres. Il n’a qu’à transmettre le sens d’expérience passées, dont des fulgurances parfois traversent les mouvements sociaux. L’historien comme passeur. Ni plus, ni moins.

2Notamment, Jacques Rancière, La mésentente, Paris, Galilée, 1995.

3Laurence de Cock et alii, L’histoire comme émancipation, Marseille, Agone, 2019.

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Louis Gérin, Repenser la révolution avec la démocratie ? La LCR face à l’inventaire de son héritage historique et théorique (1989-2009), Master Histoire de la pensée politique, sous la direction de Jean-Christophe Angaut, ENS, Lyon, 2014, 148 pages.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Alors que « la dernière génération d’Octobre » (B. Stora) s’apprête à tirer sa révérence, voilà une étude universitaire, rigoureuse, qui nous montre comment ceux qui n’ont pas renoncé à monter « à l’assaut du ciel » comptent s’y prendre en ce XXIe siècle. Fermement appuyé sur les études qui éclairent le souci ancien de la Ligue communiste révolutionnaire (LCR) de distinguer le léninisme du stalinisme, l’auteur montre une organisation capable de mener un combat anticapitaliste radical tout en luttant pour la démocratie la plus intransigeante. A l’appui de sa démonstration l’auteur cite à juste titre le texte adopté au XIe Congrès mondial de la IVe Internationale-Secrétariat Unifié, en 1979 : « Démocratie socialiste et dictature du prolétariat ». Il y a une volonté de refonder l’héritage théorique en intégrant la critique libertaire du communisme révolutionnaire. Ceci amène par exemple certains militants à abandonner la doxa trotskyste sur Cronstadt – l’auteur aurait pu évoquer Jean-Michel Mension (Alexis Violet) qui affirmait rester membre de la IVe Internationale tout en n’étant plus trotskyste1. Par contre l’auteur cite Daniel Bensaïd regrettant qu’en 1921 le parti bolchevique se soit déclaré parti unique.

D’où la volonté de créer un parti, le Nouveau parti anticapitaliste (NPA), destiné à accueillir des courants et des militants de traditions différentes. Certes la LCR disposait de statuts – l’auteur examine ceux de 2003, adoptés au XVe Congrès – permettant de véritables discussions entre militants, grâce notamment à l’attachement au droit de tendances, une tradition ancienne à la Ligue. Avec la création du NPA, cette tradition s’accroît, les Comités locaux du parti pouvant désormais décider de manière autonome des candidatures aux élections. Mais les statuts du NPA prévoient aussi la rotation des permanents, la limitation des mandats dans le temps, la lutte contre la professionnalisation de la politique. Le refus d’Olivier Besancenot d’être candidat de son parti aux Présidentielles pour la troisième fois, en 2012, fait écho à cette déclaration d’intention – voir sa lettre à ses camarades, du 4 mai 20112. De même l’auteur aurait pu citer utilement l’enquête de Florence Johsua menée auprès des délégués du congrès de 2003. Elle nous révèle que 54,5% des délégués seulement se considèrent « trotskystes », beaucoup se déclarant tout simplement « révolutionnaires »3.

Cette hétérogénéité est vue par les promoteurs de cette évolution comme une richesse, une façon d’ouvrir l’organisation sur la société, d’accueillir la multitude des combats sectoriels. Cette évolution idéologique va de pair avec la fin de l’élitisme révolutionnaire : on ne demande plus au militant un « bac + 10 en trotskysme »4.  De même, on laisse aux acteurs une part de subjectivité dans le cadre de l’action collective. L’auteur explique en détail la posture de Philippe Corcuff pour qui les subjectivités individuelles doivent pouvoir s’exprimer au sein du parti jusque dans l’action politique des militants. Quant à Cédric Durand, un autre militant dont les écrits sont scrutés, il partage avec John Holloway l’idée d’une révolution se réalisant par une somme de micro-révolutions et non par une destruction brutale et soudaine des modes de domination capitalistes. On est loin de la théorie du Grand Soir et d’un Mai 68 apparaissant comme « une répétition générale », à laquelle les fondateurs de la Ligue étaient attachés. L’un d’eux, Daniel Bensaïd, un peu désemparé par les critiques du centralisme démocratique faites par un nouvel adhérent du NPA (l’altermondialiste Raoul-Marc Jennar), lui rétorquait : si les discussions n’engagent à rien, pas besoin de parti, une amicale ou un comptoir de bureau suffisent. Raoul-Marc Jennar n’est pas resté longtemps au NPA et la présentation par le Comité NPA d’Avignon d’une candidate voilée aux élections de 2009 a montré tous les inconvénients qu’il y avait à donner tout pouvoir aux organisations de base dans un pays où la vie politique est fortement centralisée.

Entre le rejet de l’élitisme révolutionnaire et le refus « d’un parti d’adhérents à 20 euros » qui adhèrent non pour militer mais pour voter en se contentant d’un clic sur internet, il y a sans doute une voie moyenne à trouver.

Cette intéressante synthèse nous aide à y voir un peu plus clair, l’auteur ayant su maîtriser un matériel assez abondant. Il nous restitue son travail en une langue claire. Jusqu’ici les travaux sur ce courant politique émanaient surtout d’historiens et de sociologues. Cet apport d’un « politiste » est le bienvenu.

1Notice biographique de Jean-Michel Mension (Alexis Violet), par Jean-Paul Salles, Maitron, tome 9, p. 48-50.

2Cette lettre est largement citée par Jean-Paul Salles, « De la LCR au NPA : l’impossible mutation ? », in Pascal Delwit (dir.), Les Partis politiques en France, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2014.

3Florence Johsua, De la LCR au NPA (1966-2009). Sociologie politique des métamorphoses de l’engagement anticapitaliste, Thèse, 2011.

4A propos des exigences de ce courant en matière de formation, voir Yannick Beaulieu et Jean-Paul Salles, « Les jeunes Français et Italiens de la IVe Internationale : étude comparée de leur formation au sein de la LCR et des GCR », in Ludivine Bantigny et Arnaud Baubérot (dir.), Hériter en politique, Paris, PUF, 2011.

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Paulin Ismard, La Démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grève ancienne, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2015, 288 pages, 20 €

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un pan peu connu de l’histoire grecque antique que l’historien Paulin Ismard nous éclaire, avec une résonance toute contemporaine, ainsi que le titre de son ouvrage l’annonce malicieusement : s’interrogeant sur la séparation de plus en plus nette, patente, entre les spécialistes autoproclamés de la chose publique et les citoyens, détenteurs théoriques de la souveraineté populaire en régime démocratique, il revient sur le fonctionnement de celle qui nous est à satiété présentée comme la source des démocraties libérales contemporaines, l’Athènes de l’époque classique.

En effet, si l’on connaît bien les institutions politiques ou judiciaires que sont l’ecclesia, la boulé ou l’héliée, on ignore souvent que la cité d’Athènes était propriétaire en tant que telle d’un ou deux milliers d’esclaves publics, ou demôsioi, équivalents de nos fonctionnaires actuels, mais, au vu de leur statut, exclus du corps civique dont ils étaient pourtant l’indispensable complément. Paulin Ismard se livre alors à une recherche érudite, mettant à profit aussi bien les découvertes épigraphiques que le patrimoine littéraire antique. Il retrace la filiation de cette notion de demôsios, issue du demiourgos archaïque, artisan ou artiste spécialisé dépendant d’un roi, placé en marge de la communauté, à l’image du célèbre Dédale. Avec l’émergence de la démocratie athénienne en particulier, la rotation régulière des fonctions de bouleute ou d’héliaste, exercées pour un an seulement par des citoyens tirés au sort, poussa à la transformation de ces charges itinérantes en postes stables, ce que permettait le développement de l’esclavage. Toutes les fonctions de ces demôsioi sont restituées en détail, puisqu’ils pouvaient aussi bien être secrétaires que greffiers, archivistes que comptables, policiers (les fameux archers scythes d’Athènes), bourreaux, ouvriers et même prêtres. Ainsi, derrière un statut similaire, existe une grande variété de conditions, complexifiant d’autant l’image que l’on pouvait avoir de la population athénienne1. Leur statut, justement, se différenciait de celui des esclaves privées, en cela qu’ils étaient rémunérés par la cité, pouvaient acter en justice (ce qui était refusé aux métèques et aux affranchis), et même être eux-mêmes propriétaires serviles. Pour autant, aucune conscience collective ne semble avoir émergé, à la différence par exemple des futurs mamelouks, ce que l’auteur explique entre autre par le renouvellement important de ces demôsioi, recrutés par le biais des marchés aux esclaves.

On touche ainsi du doigt une particularité fondamentale de la démocratie athénienne, dont les citoyens « (…) considéraient que de la délibération politique entre citoyens « non spécialistes » ou « amateurs » pouvait surgir un savoir collectif utile à la cité. » (p. 135). Ils rejetaient ainsi dans l’ombre servile la part nécessaire d’État, de bureaucratie, une façon de préserver ou de protéger l’idéal civique. Élitisme et conception profondément égalitaire de la décision politique2 cohabitent ainsi, une tension que l’on retrouve à travers tous les débats du mouvement ouvrier contemporain et de ses franges les plus révolutionnaires…

1« Elle se présente comme un espace social pluridimensionnel, traversé par un kaléidoscope de statuts. » (p. 128).

2« Ainsi [selon Protagoras], de la même façon que l’apprentissage d’une langue maternelle ne nécessite pas l’enseignement du meilleur des linguistes, l’acquisition de la vertu relève d’un apprentissage socialisé auprès de l’ensemble des membres de la communauté qui disposent, à des degrés divers, de cette qualité. » (p. 151).

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Benoît Pellistrandi, Histoire de l’Espagne. Des guerres napoléoniennes à nos jours, Paris, Perrin, 2013, 657 pages, 27 €.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Que sait-on en France de l’Espagne contemporaine ? Quelques « massifs » émergent : la résistance à Napoléon, la Guerre civile, Franco, Juan Carlos et la transition démocratique. Sinon le reste est entouré « d’un brouillard assez épais ». L’historien, qui a séjourné à la Casa de Velázquez à Madrid, très au fait des travaux récents des historiens espagnols, se donne comme objectif de « réduire le poids des clichés dans notre appréhension » de l’histoire espagnole des XIXe et XXe siècles. Et disons-le, il y réussit fort bien, montrant que par bien des aspects, « la trajectoire de l’Espagne » est « liée à celles d’autres sociétés européennes », même si le long régime de Franco en fit un moment un pays marginal en Europe.

Mais, au XIXe siècle, de la même manière qu’en France les acquis de la révolution ne se concrétisèrent vraiment que dans les années 1880, il fallut à l’Espagne plusieurs décennies, « dans un va-et-vient entre réactionnaires et libéraux », pour assimiler les années 1808-1812 (adoption de la Constitution de 1812 par l’Assemblée de Cadix). Il n’empêche ! Dès l’origine de cette modernisation politique, la singularité de l’Espagne est présente. Certes, la Constitution affirme les libertés fondamentales, organise la séparation des pouvoirs, mais le Catholicisme est reconnu comme religion d’État. C’est une nation catholique qui naît. De même, si une monarchie constitutionnelle, à l’anglaise, tente de s’affirmer entre 1876 et 1923, elle est bien vite déréglée par la corruption et cette plaie que fut le « caciquisme », la domination de l’homme fort du lieu.

Plus en amont, l’historien éclaire bien la « décennie abominable » (« decada ominosa »), ces années 1820 au cours desquelles le roi Ferdinand VII tente d’en revenir à l’absolutisme. Pendant le règne d’Isabelle II (1833-1868), que l’historien qualifie peut-être un peu audacieusement de Monarchie de Juillet à l’espagnole, une tentative de modernisation des structures agraires notamment, est opérée, par la vente des terres et des biens confisqués à l’Église. Les deux vagues de « désamortissement » (« desamortización ») ont eu lieu en 1837 puis 1855. Cependant, de la même manière qu’en France la vente des Biens nationaux a profité à la bourgeoisie, ce sont les classes moyennes supérieures qui bénéficient de cette réforme. Le sort des paysans pauvres n’est pas amélioré. Malgré tout, les partisans de Don Carlos, le très réactionnaire oncle d’Isabelle, connus sous le nom de Carlistes, bien implantés en Navarre, mais pas seulement, multiplient les offensives armées contre la reine en place. L’historien a le grand mérite d’éclairer ce XIXe siècle espagnol présenté trop souvent de manière confuse.

De même l’auteur décrypte patiemment la progression du suffrage, étroitement censitaire puis universel à partir de 1890 (en France : en 1848), la naissance du mouvement ouvrier et la lenteur des réformes sociales. La grève ne sera dépénalisée qu’en 1909 (en France : en 1864) et les ouvrières enceintes ne seront protégées qu’à partir de 1907. Quant à l’armée, elle est couramment utilisée contre les ouvriers, par exemple lors de la Semaine tragique de Barcelone (juillet 1909), au terme de laquelle le pédagogue libertaire Francisco Ferrer est condamné à mort et exécuté. De même l’Église conserve une place prédominante, le pays étant consacré au Sacré Cœur de Jésus en mai 1919, avec inauguration du Cerro de los Àngeles près de Madrid, c’est-à-dire au centre géographique de l’Espagne.

Alors le parallèle se brouille avec la France, et l’Espagne du XXe siècle devient atypique. A ce poids écrasant de l’Église répond un anticléricalisme virulent qui se manifeste au début de la Guerre civile. A cette incapacité des élites de réformer le pays répond un mouvement ouvrier à dominante anarchiste qui se développe à l’écart des institutions démocratiques qui tentent de naître. Ce n’est qu’après la mort de Franco, dans le dernier quart du XXe siècle qu’on assiste à une stabilisation démocratique, avec la succession au pouvoir du Parti socialiste et de l’UCD (Union du centre démocratique), sous l’égide du monarque Juan Carlos restauré. Les putschistes de février 1981 ne parviennent pas à enrayer le processus. Avec la crise économique actuelle et l’émergence de Podemos !, l’Espagne est-elle en train d’écrire une nouvelle page de son histoire ?

En tout cas cet ouvrage, trop tôt paru pour évoquer ce dernier épisode, est un véritable outil de travail qui éclaire bien des épisodes que peu d’historiens français avaient jusqu’ici réussi à expliquer aussi nettement.

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