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Cornélius Castoriadis, Écrits politiques 1945-1997, tome VII, Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments ; tome VIII, Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L’Impérialisme et la guerre, Paris, Sandre, 448 pages et 720 pages, 28 € et 38 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

La sortie, en septembre 2020, d’Écologie et politique, et de Sur la dynamique du capitalisme, met un point final à la publication, commencée en 2012, des « écrits politiques » de Cornélius Castoriadis (1922-1997)¹. Ces deux derniers tomes mettent en évidence la dimension écologique de la pensée de l’auteur, ainsi que la généalogie de cette réflexion, liée à une critique du scientisme et de l’économisme marxistes.

De la dynamique du capitalisme au dépassement écologique

Publié en 1953-1954, au sein de la revue Socialisme ou Barbarie (1949-1967), « Sur la dynamique du capitalisme », constitue, comme l’affirme Enrique Escobar, qui a signé les préfaces de tous les volumes, un « texte charnière ». Non seulement en raison du tournant qui s’opère avec la mort de Staline et la révolte ouvrière de juin 1953 en Allemagne de l’Est, mais aussi parce que Castoriadis cherche, avec ce texte, ardu, souvent rébarbatif par ses longs développements austères, « une reconstruction complète du Capital pour ce qui est de l’aspect économique de celui-ci ». Plus précisément, il entend compléter et corriger la quasi-absence de la lutte de classe dans Le Capital, « présentant (…) les lois inexorables qui gouverneraient le système capitaliste » (Lettre à Claude Lefort du 20 janvier 1954 dans Écologie et politique, p. 218). S’affirme ainsi, en remettant le curseur sur la conflictualité, une critique de « l’économie » appréhendé comme espace homogène et séparé des autres activités sociales ; critique qui se radicalisera plus tard, en ciblant « l’économie », la « production matérielle », la « croissance » comme autant de « significations imaginaires sociales centrales » du capitalisme.

Dans cet article se trouve dès lors en germe la redéfinition du capitalisme qu’opérera Castoriadis une vingtaine d’années plus tard : « Le capitalisme n’est pas un mode de production parmi d’autres. Le capitalisme est le régime social qui peut être défini par son mode de production, parce qu’il se pose/définit lui-même comme mode de production. C’est l’institution de la société qui fait de la production la réalité et la signification centrale de la vie sociale, qui tend à organiser l’ensemble de cette vie à partir de la production et selon les méthodes, les modèles, les normes qui valent dans la production telle qu’il l’instaure et la développe. Production et économie, comme sphères quasi-séparées, quasi-autonomes, quasi-dominantes de la vie sociale sont instituées dans et par le régime social qu’est le capitalisme » (« Le système mondial de domination » (1977-1978) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 330)

En conséquence, c’est l’ensemble des « significations imaginaires sociales », ainsi que les « nouvelles » attitudes, valeurs et normes, qui leur correspondent, liées à l’émergence et à la victoire finale de la bourgeoisie, qui doivent être renversés. En ce compris les conceptions de la nature, comme domaine à exploiter et à maîtriser, d’une technologie « neutre », et du temps. Cela nous vaut d’ailleurs une analyse aux accents benjaminiens : « la temporalité effective instaurée par le capitalisme (…) flux mesurable homogène, uniforme, totalement arithmétisé (…). Dans une couche de son effectivité, le temps capitaliste est le temps de la rupture incessante, des catastrophes récurrentes, des révolutions, d’un arrachement perpétuel à ce qui est déjà, admirablement perçu et décrit par Marx comme tel dans son opposition au temps des sociétés traditionnelles. Dans une autre couche de son effectivité, le temps capitaliste est temps de la cumulation, de la linéarisation universelle, de la digestion-assimilation, de la statification du dynamique, de la suppression effective de l’altérité, de l’immobilité dans le « changement » perpétuel (…). Et ces deux couches aussi sont indissociables, elles sont l’une dans l’autre et par l’autre, et c’est dans et par leur intrication et leur conflit que le capitalisme est capitalisme » (« Imaginaire et économie » (1965-1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 150-151)

Le volume Écologie et politique a aussi ceci d’intéressant que certains des textes offrent une perspective alternative à la thèse de l’auteur mettant en avant une « singularité » de « l’histoire gréco-occidentale ». Celle-ci aurait été la seule culture à créer une « signification de l’autonomie », la seule en fin de compte où « la question : la loi est-elle juste ? » ait un sens, alors qu’elle n’en a aucun pour les sociétés « archaïques ».

« La société archaïque est organisée de telle sorte qu’une autocontestation interne est exclue d’avance. On peut y rencontrer des transgressions individuelles de la règle sociale ; mais non pas une mise en cause et en question de la règle. Et cela est évidemment corrélatif à la fois du contenu de ses institutions, de la représentation qu’elle se donne ce des institutions et de leur origine [« en posant l’institution comme d’origine extra-sociale, dans et par le mythe portant sur l’origine de la société et des règles de se vie et de son fonctionnement »], et du mode même de l’instituer » (« Domination et hétéronomie » (1977-1980) dans Écologie et politique, p. 390).

Or, à l’encontre de cette vision européocentrique très problématique, dans certains textes, Castoriadis envisage une piste autrement plus complexe et prometteuse : celle du dépassement. En 1964, il raillait déjà les « ”marxistes” myopes » qui « considèrent comme des curiosités ethnologiques » des peuples indigènes pour lesquels l’accumulation des richesses et la soif de pouvoir sont signes de folie, n’ont aucun sens. Et d’affirmer : « s’il y a une curiosité ethnologique dans l’affaire, ce sont précisément ces ”révolutionnaires” qui ont érigé la mentalité capitaliste en contenu éternel d’une nature humaine partout la même et qui, tout en bavardant interminablement sur la question coloniale et le problème des pays arriérés, oublient dans leurs raisonnements les deux tiers de la population du globe. Car un des obstacles majeurs qu’a rencontré et que rencontre toujours la pénétration du capitalisme, c’est l’absence des motivations économiques et de la mentalité de type capitaliste chez les peuples des pays arriérés » (« Catégories technico-économiques et histoire (1964) dans Écologie et politique, p. 57).

Cette « absence » sera prise de manière plus dynamique et positive dans deux textes ultérieurs. Ainsi, Castoriadis évoque « la possibilité d’un apport positif original à la transformation nécessaire de la société mondiale ». Certes, les « formes traditionnelles » des pays du Sud vont « de pair, la plupart du temps, avec l’exploitation, la misère », mais elles préservent « quelque chose qui a été brisé dans et par le développement capitaliste en Occident : un certain type de socialité et de socialisation, et un certain type d’être humain ». Castoriadis pense dès lors la solution en termes de « conjonction de cet élément avec ce que l’Occident peut apporter » ; en termes de « dépassement commun qui combinerait la culture démocratique de l’Occident (…) avec la conservation, reprise, développement sur un autre mode des valeurs de socialité et de communauté qui subsistent – dans la mesure où elles ont subsisté – dans les pays du Tiers Monde » (« Je ne suis pas conseiller en développement à horreur minimale » (1976), et « Universalisme et démocratie » (1994) dans Écologie et politique, p. 371 et 419).

Castoriadis mettait en avant la « force révolutionnaire » de l’écologie, en ce qu’« elle met en question l’imaginaire capitaliste qui domine la planète. Elle en récuse le motif central selon lequel notre destin est d’augmenter sans cesse la production et la consommation. (…) Il n’y a pas seulement la dilapidation irréversible du milieu et des ressources non remplaçables. Il y a aussi la destruction anthropologique des êtres humains transformés en bêtes productrices et consommatrices, en zappeurs abrutis » (« L’écologie contre les marchands » (1992) dans Écologie et politique, p. 187). Et jusqu’au bout, il s’affirma « révolutionnaire », partisan d’une « transformation radicale des institutions de la société », de la construction d’une société autonome, impliquant non seulement l’autogestion, l’auto-gouvernement et l’auto-institution, mais aussi l’autolimitation et, en-deçà, la nécessité de donner un autre sens à la vie humaine.

Russie soviétique et autres questions

Sur la dynamique du capitalisme et autres textes rassemble également les premiers textes de Socialisme ou Barbarie (1949-1967). Le groupe, dont Castoriadis fut l’une des figures centrales, rompit avec la section française de la IV^e Internationale (trotskiste) sur la question de la nature de l’URSS, et en fonction d’une redéfinition de la lutte de classes, centrée sur le conflit entre dirigeants et exécutants, qui trouvait sa source au sein de la production. Bien sûr, ces textes sont datés, mais ils démontrent déjà une analyse marxiste originale et la présence d’éléments – fut-ce en germes – qui allaient se développer et donner aux analyses du groupe leur spécificité.

Ainsi, dès 1948 est mise en avant la « puissance créatrice » du mouvement ouvrier : sa capacité à « trouver spontanément des formes d’organisation et de lutte originales, préfigurant l’organisation de la société prolétarienne (Commune, Soviets, etc.) ». Mais, dans le même temps, l’impact du stalinisme – caractérisé comme « la bureaucratisation du mouvement ouvrier dans la période de décadence du capitalisme » – est pris au sérieux : « penser que le stalinisme ait pu peser comme il l’a fait pendant des années sur les ouvriers sans les atteindre, c’est de la fabulation délirante » (« Rapport politique pour le V^e Congrès du PCI » (1948) et « La situation du prolétariat et les tâches des révolutionnaires » (1948) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 380 et 639).

En réalité, l’évolution de Socialisme ou Barbarie correspond aux tentatives de réponses – corrigées, complétées, précisées, au fil des années – aux questions que le groupe se pose dès la fin de la Seconde Guerre mondiale. Questions qui sont à l’origine de la rupture avec le trotskysme : qui y a-t-il de nouveau dans le capitalisme et la société russe ; quelle est la signification de l’histoire du mouvement ouvrier ; et, plus spécifiquement, de la défaite de la révolution russe ? Les extraits de la correspondance montrent d’ailleurs le rejet radical de la « mystification » du socialisme incarnée par la Russie soviétique.

Il est dommage d’ailleurs qu’aucune lettre des années 1965-1973 ne soit inclue dans les extraits de cette correspondance. Cette dernière n’offre qu’un bref aperçu, non dépourvu d’intérêt, et donnant de la consistance humaine – telles les lettres à Claude Lefort ou, par exemple, la lettre du 31 juillet 1973 à Ivan Illich, dans laquelle Castoriadis dit la joie qu’il a eu à le rencontrer – aux échanges intellectuels. À travers ce choix non représentatif, il s’est aussi agi, comme s’en explique Enrique Escobar, dans la préface, de donner « une idée des conditions très particulières dans lesquelles s’est effectué le travail politique et intellectuel de Castoriadis » (préface Écologie et politique, p. 31). Conditions renvoyant à ses multiples projets, à sa surcharge de travail, et à sa santé, alors qu’atteint d’une tumeur bénigne, Castoriadis fut malade plus d’un an en 1983-1984.

Parmi les curiosités de ces deux volumes, on notera le CV de l’auteur, envoyé en 1974 ; CV dans lequel il rappelle que, pendant plus de vingt ans, de 1948 à 1970, il travailla à l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE). À la fin de sa carrière, il fut directeur de « la Division des Études de croissance, des statistiques et des comptes nationaux », dirigeant « un service de 130 personnes ». Il démissionna de son propre chef pour se consacrer à son travail intellectuel et à la psychanalyse. Un parcours quelque peu déconcertant. Dommage également que jamais l’auteur n’ait pris l’OCDE comme objet d’étude de l’analyse critique de la bureaucratie capitaliste.

Dans un texte de 1975, Castoriadis repère la reconfiguration qui commence à s’opérer au sein de la bureaucratie, sans pour autant avoir développé plus avant son analyse : « le passage de l’image de l’automate, de la machine partielle, vers l’image de la ”personnalité bien intégrée dans un groupe”, parallèle au passage (…) des valeurs de ”rendement” aux valeurs d”’ajustement”. La pseudo-rationalité ”analytique” et réifiante tend à céder la place à une psuedo-rationalité ”totalisante” et ”socialisante” non moins imaginaire. Mais cette évolution, bien qu’elle soit indice très important des fissures et finalement de la crise du système bureaucratique, n’en altère pas les significations centrales. Les hommes, simples points nodaux dans le réseau des messages, n’existent et ne valent qu’en fonction des statuts et des positions qu’ils occupent sur l’échelle hiérarchique » (« Valeur, égalité, justice, politique : de Marx à Aristote et d’Aristote à nous » (1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 148).

Pour conclure

La publication de ces huit volumes offre désormais, grâce au travail considérable des éditions Sandre et d’Enrique Escobar, une vision d’ensemble de la réflexion politique de Castoriadis, même si celle-ci est liée à ses écrits sur l’histoire de la Grèce, la philosophie et la psychanalyse, qui mériteraient, eux aussi, une réédition, fut-elle partielle. N’aurait-il pas mieux valu cependant publier des « compléments » non directement « politiques », mais éclairant ce champ d’études, plutôt que de rééditer, dans le volume VI, Devant la guerre (1981), livre intellectuellement médiocre et politiquement confus, qui plus est toujours accessible ? Quoi qu’il en soit, avec cette réédition générale se présente la chance de mieux connaître et de discuter un penseur original et stimulant, injustement méconnu, qui était, en le paraphrasant, un créateur de possibles.

1Voir sur notre blog les recensions des volumes antérieurs.

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Mauvaise troupe, Saisons. Nouvelles de la Zad, Paris, L’éclat, 2017, 104 pages, 6 €.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

La dernière production du collectif Mauvaise troupe s’intitulait Défendre la Zad, sous une couverture rouge, indiquant l’orientation militante qu’il s’agissait de mettre en œuvre. Avec ce nouvel opus, le ton est nettement moins alarmiste, au point que l’ouvrage se conclut par un texte (en annexe) « Parce qu’il n’y aura pas d’aéroport ». Un optimisme sur la victoire attendue quant au projet d’aéroport de Notre-Dame-des-Landes qui parcourt tout le livre.

En effet, selon l’analyse présentée, la conjoncture politique se serait inversée, et la lutte contre l’installation de l’aéroport en passe d’être victorieuse. Désormais l’espoir emplit les cœurs et l’écriture de l’ouvrage s’en ressent. Le ton est presque guilleret et enjoué, suscitant une envie de tourner les pages tant le lecteur a plaisir à être saisi par cette nouvelle saison qui s’ouvre désormais. Il est évidemment bien trop tôt pour dire si ce pronostic (qui excède largement le seul point de vue du collectif Mauvaise troupe) sera effectivement réalisé. Le livre relate les diverses étapes de cette inversion (temporaire ?) du rapport de force au fil de cours chapitres. L’annexe 2 présente d’ailleurs la chronologie de ces derniers mois et des avancées de la mobilisation.

De cet ouvrage proche d’une brochure d’antan, on retiendra quelques épisodes marquants. Ainsi, la représentation du vote, à travers le référendum convoqué par le précédent président, est particulièrement intéressante sur la conception (sous-jacente) de la démocratie portée par une partie des activistes engagés dans la Zad. Les débats sur l’usage du bois au sein de la Zad laissent également apparaître des conceptions de la forêt (donc de l’espace commun) très stimulantes : « les occupants bûcherons étaient soupçonnés de vouloir remodeler la nature en y calquant des schémas perçus comme productivistes et les autres se voyaient accusés de la sacraliser comme un musée inhabitable, auquel il ne fallait pas toucher » (p. 68). Évoquons, enfin, la rencontre avec le mouvement syndical, en l’occurrence la CGT de Vinci, dont la représentation assez négative subit un véritable choc suite à ce dialogue : « Eux, ils y travaillent, dans ce monde, et c’est précisément cette différence, non pas tant de points de vue que de lieux de lutte et de vie, qui rend nos échanges si savoureux. Ils nous en dévoilent les rouages et les failles. Surtout, ils y conservent des liens avec une multitude de vies sans doute plus « normales » que les nôtres, mais sans le basculement desquelles aucun bouleversement conséquent ne semble imaginable » (p. 85).

Agrémenté de nombreuses photographies (dont celle de la couverture mériterait en soi un décryptage), ce court ouvrage se lit comme une nouvelle contribution aux mutations du militantisme d’extrême gauche actuellement en cours.

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François Jarrige, « Gravelle, Zisly » et les anarchistes naturiens contre la civilisation industrielle, Paris, Le Passager clandestin, collection « Les précurseurs de la décroissance », 2016, 106 pages, 8 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cette collection sur les précurseurs de la décroissance, présentant des auteurs très variés (Diogène, Épicure, Murray Bookchin en passant par Lao Tseu ou Lanza del Vasto), François Jarrige, historien des mutations de l’industrialisation et de ses dégâts écologiques et sociaux, propose un intéressant choix de textes. Il est fort probable que les noms des deux principaux protagonistes du courant naturien soient absolument inconnus des lecteurs. En effet, François Jarrige s’engage dans une opération de réhabilitation d’une sensibilité libertaire, le courant naturien, minoritaire parmi les minoritaires. En effet, au sein des anarchistes, à la fin du XIX^esiècle et dans les premières années du XXe, se dégagent les figures de quelques individus qui s’érigent contre l’industrialisation et font l’éloge d’une nature bienfaitrice. Regroupés autour de quelques journaux à la parution épisodique, Emile Gravelle (1855-1920) ou Henri Zisly (1872-1945) proposent de rompre avec la civilisation industrielle et ses maux (pollution, accélération du rythme de vie, dégradation de la nourriture, rupture avec la terre bienfaitrice…) pour retrouver la simplicité d’une vie en accord avec la nature.

François Jarrige présente ces personnages comme des précurseurs oubliés, car défaits, de l’écologie politique et du courant décroissant. Ne croyant pas aux vertus de l’action collective (incarnée par l’anarchisme ouvrier intégrant le mouvement syndical), ces naturiens vont tenter, à défaut de faire la révolution, d’expérimenter de nouveaux styles de vie, basés sur des valeurs attribuées à la nature (on comprend d’ailleurs que leur référence soit plus Jean-Jacques Rousseau que les théoriciens de l’action directe). Des tentatives de vie communautaires sont ainsi engagées, autour des milieux libres, afin de développer le végétarisme, l’abstinence alcoolique, l’absence de tabac, le naturisme, entremêlés de malthusianisme et de contrôle des naissances. Les quelques utopies néo-rurales tournent rapidement court, malgré la volonté de puritanisme qui les animent. De collectif, le mouvement naturien va s’incarner alors dans des pratiques individualistes qui achèvent d’isoler leurs promoteurs. Si l’auteur évoque bien le caractère marginal de ces libertaires (« parias, des travailleurs et intellectuels déclassés par le mouvement de la modernité (…), p. 57), il n’en reste pas moins que leur « idéal ne saurait être ramené à l’excentricité de quelques individus désœuvrés ou aigris » (p. 58).

Par cette plongée dans un univers largement méconnu, sauf pour qui a lu Arnaud Baubérot (Histoire du naturisme, PUR, 2004), source principale de l’auteur, François Jarrige s’engage volontiers dans une réhabilitation de ces militants, allant jusqu’à se laisser dominer par quelques approximations. Ainsi, lorsqu’il évoque le fait que « le bolchevisme élimine brutalement ses partisans (lire anarchistes) (Nestor Makhno, Andrés Nin) » (p. 56). Est- il nécessaire de rappeler que non seulement Andrés Nin n’a pas grand-chose à voir avec l’anarchisme¹ et que de surcroît, le bolchevisme s’était mué en stalinisme depuis plusieurs années lorsqu’il fut assassiné en Espagne par la police politique soviétique.

Reste un excellent et pertinent choix de textes qui font la part belle à l’éloge des « primitifs de l’anarchisme » et dénoncent la civilisation et le progrès.

1Andrés (ou Andreu) Nin (1892-1937), révolutionnaire espagnol, fut un des leaders du POUM (Parti ouvrier d’unification marxiste), organisation anti-stalinienne de gauche, présentée souvent à tort comme trotskyste.

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Murray Bookchin, Au-delà de la rareté. L’anarchisme dans une société d’abondance, Gatineau, Québec, Écosociété éditions, collection « Retrouvailles », 2016, 279 pages, 20 €. Édition présentée par Vincent Gerber, traduite de l’anglais (États-Unis) par Helen Arnold, Daniel Blanchard, Vincent Gerber et Annick Stevens.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Publié une première fois aux États-Unis, en 1971, Post-Scarcity Anarchism regroupait les articles les plus importants des années 1960 de Murray Bookchin (1921-2006). Ils allaient d’ailleurs consacrer l’auteur comme l’un des penseurs les plus originaux de l’anarchisme et de l’écologie politique. Cette édition contient huit textes – écrits entre 1965 et 1969 – précédés d’une introduction, et suivis d’une postface plus récente (1985) de l’auteur.

La thèse de Murray Bookchin est que la décennie 1960 marque une rupture, un changement d’époque et le passage d’une société – voire même d’une civilisation – caractérisée par la rareté matérielle à un système d’abondance. D’où le titre de l’ouvrage. D’où également la critique du marxisme, du fait de ses propres limites, mais également « des limites de la période historique qui enfanta le marxisme » (p. 219). L’enjeu dès lors est de réactualiser la pensée révolutionnaire, en fonction de cette période nouvelle qui s’ouvre. Ainsi, le marxisme « est né d’une période de pénurie et [qu’]il constitue une brillante critique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous pensons qu’une période nouvelle est en train de naître, une période que le marxisme n’avait pas adéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et de manière biaisée. Nous prétendons que le problème n’est ni d’abandonner le marxisme ni de l’abroger, mais de le transcender dialectiquement comme Marx transcende la philosophie hégélienne, l’économie ricardienne et la tactique et les modes d’organisation blanquistes » (p. 188).

Cette thèse participe d’une réévaluation de la lutte des classes, qui, selon Murray Bookchin, aurait été « cooptée dans le capitalisme » (p. 191), déplacée sur le terrain générationnel et de la (nécessaire) trahison de la « condition ouvrière ». De la sorte, « l’ouvrier devient révolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe (…). Il abandonne ces intérêts de classe qui l’enchaînent à la consommation, au pavillon de banlieue et à une vision comptable de la vie » (p. 200). C’est donc dans les déclassés, et l’émergence d’une contre-culture, catalysée par le refus et l’irrévérence (p. 63), remettant notamment en cause l’éthique du travail qui serait propre à la classe ouvrière, que l’auteur place l’espoir d’une révolution, plutôt que dans le prolétariat.

Si l’anarchisme se distingue du marxisme tant par la théorie que par la praxis et le mode d’organisation (p. 34), Bookchin se montre critique envers l’expérience des comités d’usine, des soviets et des conseils ouvriers. Il tient ainsi à mettre en évidence « les traits conservateurs en leur sein, qui entachent le projet révolutionnaire » (p. 159). Ces traits se caractériseraient par leur ancrage trop localisé sur un territoire étroit ou focalisé sur l’enceinte de l’usine, et par leur mode de fonctionnement hiérarchisée, organisé autour de rapports médiatisés par des intermédiaires. Murray Bookchin leur oppose « un système de relations sans intermédiaires, une démocratie de face-à-face organisée en assemblées populaires » (p. 177).

À la lecture, ces articles démontrent par ailleurs une connaissance de l’Internationale situationniste (IS), ainsi que des affinités avec les théories situationnistes (critique de l’aliénation et du travail, valorisation du quotidien et de la poésie, appréhension de Mai 68, etc.) ; affinités qui n’empêchent pas pour autant la critique¹. Mais à les lire, à un demi-siècle de distance, il convient de se demander jusqu’à quel point l’appréciation que l’auteur avait de la théorie marxiste ne pourrait s’appliquer aux propres écrits de Murray Bookchin, tant ceux-ci semblent amarrées à la société nord-américaine des années 1960. Il faut ainsi passer outre un certain optimisme technologique, une analyse trop abrupte et unilatérale du « destin » de la lutte des classes, et sa conception trop étroite de la rareté et de l’abondance ; toutes deux relatives, interconnectées et, de toutes façons, organisées et redistribuées par le marché capitaliste. La reproduction des crises depuis une quarantaine d’années semble renvoyer une partie de ces réflexions à un passé lointain². Cependant, par-delà ces limites, ces écrits gardent toujours une part d’actualité brûlante.

Notons que dans sa postface, Murray Bookchin est revenu de manière critique sur une série de ses affirmations, indiquant que s’il rejetait l’idée d’une « récupération » de la contre-culture, celle-ci s’était évanouie « dans son propre imbroglio avec les drogues, les imprésarios de musique et autres gourous autoproclamés » (p. 275). En fin de compte, il lui avait manqué, pour être révolutionnaire, un contre-pouvoir et des contre-institutions, « qui s’opposent à celles de l’État-nation » (p. 279). Mais c’est principalement le développement d’une écologie radicale – écologie entendue comme « harmonisation des rapports entre l’humain et la nature » (p. 71), et, en tant que telle, force critique face à un capitalisme « intrinsèquement anti-écologique » (p. 31) – qui étonne par sa lucidité et son originalité. Ainsi, selon l’auteur, « l’obligation faite à l’humain de dominer la nature découle directement de la domination de l’humain sur l’humain » (p. 76) ; d’où la connexion des luttes sociales et écologiques, et l’urgence de faire en sorte que la dépendance de l’humain – cet être sensible rappelle l’auteur – vis-à-vis du monde naturel constitue une part visible et vivante de sa culture (p. 125). Ce qu’il écrivait déjà en 1965 pourrait être repris tel quel aujourd’hui : « le vrai symbole de l’agriculture moderne n’est plus la faucille, ni même le tracteur ; c’est l’avion. Le cultivateur moderne ce n’est plus le paysan ni même l’agronome, qui entretenaient une relation intime avec les qualités particulières du sol qu’ils cultivaient ; c’est le pilote ou le chimiste pour qui le sol n’est qu’une simple matière première minérale » (p. 80).

Murray Bookchin semble demeurer peu connu dans le monde francophone aujourd’hui. Cette édition permet de palier en partie cette lacune, et de jeter un pont entre l’anarchisme, la « Nouvelle Gauche » (New Left) nord-américaine et le reste du monde, en invitant à (re)lire des pages où passe régulièrement un souffle utopique rafraîchissant au miroir de notre réalité actuelle.

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie³, réalisé le 14 mai 2016)

1 – Tout d’abord, quelle appréciation portez-vous sur le compte-rendu de ce livre ?

Nous avons pas mal de réserves quant à ce compte-rendu. Murray était un autodidacte, mais il a passé sa vie à se cultiver, à lire Hegel et l’École de Francfort, à scruter l’histoire des révolutions – et nous pouvons dire qu’à l’époque de nos grandes discussions, il nous en a remontré sur ce chapitre des révolutions, qu’il s’agisse de la Révolution française, de la Commune ou de la Révolution espagnole (il a écrit un livre sur les anars espagnols). Mais, évidemment, dans ses écrits, il mettait en avant ce qui l’intéressait le plus, par exemple le rôle des « déclassés » avant et après 1789, le rôle des Sections, etc.

L’ancrage de sa pensée dans l’Amérique des années 60 et 70 se situe à deux niveaux. D’une part, l’expérience de la « contre-culture » et, bien plus largement, de l’énorme mouvement de désaffiliation sociale qui a marqué la période (dans le Vermont que nous avons connu, en 71-72, on ne trouvait pas que des « drop-outs » du système scolaire⁴, mais aussi bien des « professionals » adultes en rupture de ban, sans parler des « draft dodgers »⁵). Cette expérience, donc, l’a amené à qualifier cette période comme une « revolutionary epoch » comparable à celle qui avait débouché sur 89. Comme le compte-rendu le relève, il est largement revenu par la suite sur cette appréciation et a même violemment dénoncé le « life-style anarchism ». Mais sur un plan beaucoup plus profond, il a caractérisé cette période comme celle où l’humanité commençait à voir une issue au règne de la « rareté », c’est-à-dire du besoin et de la nécessité, qu’accompagnent la domination sociale, le travail aliéné, etc. – relation que bien d’autres ont vue avant lui – et nous ne pensons pas que le fonctionnement, ou chaos actuel, de l’économie remette en question cette relation fondamentale. L’abondance, ou la possibilité quasi immédiate de la réaliser, créent donc la possibilité de fonder un type de société fondée sur le « désir » et non plus sur le besoin, sur l’activité créatrice en même temps que productive, sur la coopération, etc. (évidemment, on retrouve là l’inspiration anar de Murray). Ce même affranchissement vaut pour la technologie : c’est là une idée importante, qui ne relève pas du fétichisme : pour lui, nous sommes entrés dans l’ère du « design », c’est-à-dire que nous pouvons faire des choix selon nos propres critères, créer les techniques dont nous avons besoin pour satisfaire nos désirs et pour nous affranchir du « toil », le travail pénible et aliéné. Cette possibilité n’est nullement illusoire : elle est exploitée par les « transhumanistes » de la Silicon Valley, dans un sens démentiel, évidemment, mais elle pourrait l’être dans un tout autre sens. Autrement dit, alors qu’on peut avoir l’impression qu’il est trop étroitement fixé sur l’Amérique du Nord des années 70, en réalité il voit à travers elle ce qui s’annonce de nouveau sur un plan beaucoup plus général et, à terme, à l’échelle mondiale.

C’est là aussi ce qui permet d’envisager une toute autre relation entre les hommes et la nature. Il n’y a donc pas lieu, à mes yeux, de séparer, comme ce compte-rendu le fait, un Bookchin périmé, victime des illusions de la contre-culture et d’un fétichisme technologique, d’un Bookchin valable, théoricien de la crise écologique et d’une possible relation équilibrée entre l’homme et la nature.

Pour ce qui est de sa critique du rôle attribuée à la lutte de classe et à la classe ouvrière, cela renvoie à tout l’arrière-plan de théorie anarchiste très prégnant chez Bookchin. N’oublions pas que dans les années 60, les « blue collars » [ouvriers] étaient parmi les éléments les plus réactionnaires de la société américaine. D’autre part, dans ses commentaires sur 68, loin de sous-estimer le rôle de la classe ouvrière, il lui reproche de s’être contentée d’occuper les usines au lieu de les remettre en marche sous son contrôle.

2 – Vous avez traduit les écrits de Murray Bookchin et vous l’avez même rencontré. Pourriez-vous me dire dans quelles circonstances ?

Helen et moi avons rencontré Murray en 68, à Censier, où il était en compagnie de quelques pro-situs, et en quête d’un interprète, et nous sommes devenus ses interprètes. Nous nous sommes liés et dans l’hiver 69, nous sommes allés le voir à New York. À la suite de quoi, nous sommes restés en contact et quand, en 71, il a décidé, avec quelques-uns de ses jeunes camarades, d’émigrer au Vermont pour y fonder un centre d’« écologie sociale », nous avons décidé de nous joindre à eux. Nous y sommes restés un an, partageant un appartement avec le groupe, Murray compris, pendant 6 mois.

3 – Vous avez longuement milité au sein de Socialisme ou Barbarie (SouB). Bookchin connaissait-il les théories du groupe ? En avez-vous discuté avec lui, notamment sur la question de l’autonomie et des conseils ouvriers, envers lesquels il se montre critique ?

Non, Bookchin ne connaissait pas SouB. Évidemment, nous l’avons un peu initié, mais comme il ne lisait pas le français… J’ai (Helen) le souvenir de lui avoir raconté des grèves ou mouvements en France, en termes d’initiatives démontrant une autonomie par rapport aux syndicats, etc., et d’avoir rencontré une certaine impatience, du genre : « mais enfin, quel était le contenu de leurs demandes ? » (C’est-à-dire que nous voyions la positivité en termes de prise d’autonomie par les protagonistes tandis que lui l’analysait en termes de radicalité des revendications). Plus tard (dans les années 1990), Castoriadis et lui ont participé à une même revue, Society and Nature, mais avec une certaine méfiance réciproque.

4 – Il semble en tout cas avoir lu et apprécié les écrits de l’Internationale situationniste (IS) ?

Peut-être avait-il eu connaissance de quelques textes de l’IS. traduits par les situs américains, une étroite coterie très méprisante, comme de juste. Mais personne n’a jamais eu besoin de l’I.S. pour concevoir comme aliénant le travail dans la société capitaliste, et pour ce qui est des plaisirs de la vie, je pense que l’ambiance de la « contre-culture » aurait facilement pu en remontrer aux situs. Quant à la poésie, ce mot de Debord : « un poème, ce n’est qu¹un cimetière d¹instants morts ».

5 – Qu’est-ce qui fait selon vous l’intérêt et l’actualité des écrits de Bookchin ? Et qu’est-ce qui explique qu’il demeure relativement peu connu en Europe ?

Pendant longtemps, c’était une idée reçue dans la gauche et l¹extrême gauche françaises qu’il n’y avait aux États-Unis ni mouvement ni penseur révolutionnaires. Mais la cause principale du peu d’audience de Bookchin en France c’est que le mouvement écologiste est né et s’est développé dans des milieux étrangers, et parfois même hostiles, aux idées révolutionnaires, tandis que les milieux politiques n’avaient que mépris pour l’écologie. Ensuite, quand la critique écologique a commencé à pénétrer certains milieux révolutionnaires, essentiellement anars, ils ont été, pour nombre d’entre eux, rebutés par l’intransigeance de Bookchin qui voulait imposer son « municipalisme révolutionnaire » – théorie qui a dominé la dernière partie de sa vie – comme la seule pratique politique juste.

1Dans une note de la postface, évoquant l’évolution de la « Nouvelle Gauche » états-unienne vers le dogmatisme et le « terrorisme culturel », il écrit : « Les lecteurs qui ont encore une bonne connaissance de la période devraient comparer la nature positive et joueuse du journal flamand Provos avec le dogmatisme rebutant des situationnistes français. La pleine mesure de la dégradation qui a eu lieu entre 1965 et 1968 peut être comprise en juxtaposant ces deux tendances l’une sur l’autre » (p. 275).

2Dans sa présentation, Vincent Gerber note que « ces textes sont indéniablement ancrés dans une époque de confiance, de découvertes scientifiques importantes, mais aussi de nouvelles aspirations » (p. 19).

3Lire l’entretien collectif de plusieurs anciens membres sur notre blog.

4Les étudiants abandonnant leurs études.

5Ce sont ceux qui refusaient d’aller au Vietnam : insoumis, objecteurs, déserteurs.

dissidences

Jean-Marc Ligny, AquaTM, Paris, Gallimard, collection « Folio SF », 2015 (2007 pour l’édition originale), 976 pages, 10,90 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jean-Marc Ligny (né en 1956) est un auteur confirmé de science-fiction. Ayant débuté à la fin des années 1968, il a touché à toutes les déclinaisons du genre, space opera, cyberpunk, et même littérature jeunesse. Avec Aqua^TM, il revenait justement à la littérature dite adulte, en reprenant le sujet d’un roman paru en 1993 au Fleuve noir, Aqua, pour le développer de manière significative, sa taille étant pratiquement multipliée par cinq. Ce faisant, Jean-Marc Ligny inaugurait ce qui allait devenir sa « trilogie climatique », composée, outre d’Aqua^TM, d’Exodes (2012) et de Semences (2015). Ce premier volume est aussi le plus proche de nous (chronologiquement parlant), puisque l’action s’y déroule en 2030.

Il s’agit à la fois d’une mise en scène des conséquences possibles du réchauffement climatique et d’une dénonciation du capitalisme néo-libéral, offrant d’une certaine manière une version romancée des essais de Naomi Klein^¹. L’intrigue se déploie à travers plusieurs personnages : Laurie, une jeune employée de SOS, association humanitaire vouée à l’aide aux réfugiés et victimes climatiques ; Yann, son frère, hacker de génie qui se retrouve embauché par la NSA privatisée pour sauver sa vie ; Anthony Fuller, richissime homme d’affaire du Kansas, aussi vulgaire qu’impitoyable ; son épouse Pamela, dépressive, dont les fils sont pour l’un décédé, pour l’autre tétraplégique atteint de progéria ; Rudy, un ancien horticulteur dont famille et exploitation ont disparu avec la submersion de toute une partie des Pays-Bas, et qui, devenu réfugié, tente de s’en sortir comme il le peut ; Fatimata Konaté, enfin, présidente radicale du Burkina Faso, dont le pays meurt à petit feu, et dont les deux fils ainsi que la mère guérisseuse jouent également un rôle. Ces différentes personnalités croisent leurs destins autour d’une découverte faite par un satellite d’observation, celle d’une nappe phréatique gigantesque située sous le sol du Burkina Faso, à l’emplacement d’un ancien lac désormais tari.

Ce qui fait la force d’Aqua^TM, c’est la combinaison de portraits de vie réalistes (même si tous les clichés ne sont pas évités, comme avec l’appétit sexuel d’Anthony Fuller) et d’un monde à la fois proche et lointain, plutôt pessimiste (« (…) on sait sans aucun doute que l’avenir sera pire. », p. 288), dans lequel l’immersion est facilitée par la présence, en tête de chaque chapitre, de publicités fictives ou d’annonces journalistiques^². Le réchauffement climatique n’a en effet nullement été enrayé, accéléré par la survenue d’effets non linéaires, suscitant montée du niveau des océans, multiplication des catastrophes climatiques (les impressionnantes tornades du Kansas) et sécheresse croissante en Afrique, tout particulièrement. A cela s’ajoutent les conséquences négatives de la généralisation des cultures transgéniques, Dans ce monde en déliquescence, les États-Unis n’ont pas été épargnés, ayant affaibli leur position géopolitique mondiale par des aventures guerrières coûteuses (on sent bien ici l’influence des présidences de George Bush Junior), conduisant à un éclatement du pays et à son retrait partiel de la scène internationale au profit d’une Chine dominante.

L’intrigue mise en place permet également de pointer du doigt la responsabilité des transnationales, dont la soif de profit conduit à tirer avantage de la décrépitude du monde en se recyclant dans des secteurs porteurs (la pharmaceutique, par exemple^³), y compris en bafouant la souveraineté nationale. La situation du Burkina Faso permet d’illustrer les politiques menées par le FMI et la Banque mondiale, l’interprétation du droit d’ingérence, ainsi que les résistances qu’elles peuvent générer. La présidente Konaté se place ainsi dans la lignée de Thomas Sankara, leader révolutionnaire des années 1980 s’étant opposé aux politiques d’ajustement structurel. Jean-Marc Ligny évoque également le développement des mouvements terroristes, islamiques (il avait signé en 1998 un roman sur ce thème intitulé Jihad) mais aussi chrétiens, avec la Divine Légion, ainsi que les mutations du mode de vie, les dangers du numérique et de la virtualité (certains individus s’enferment dans une réalité fictive, au point d’en mourir). Sans oublier la montée de la xénophobie et du racisme (le mouvement néo-nazi étant en pleine croissance), de l’insécurité avec la multiplication de bandes, ainsi que la constitution d’enclaves réservées aux plus aisés, dont la plus extrême est située aux Bahamas, sorte de nouveau Davos sous bulle protectrice.

Ayant visiblement une grande connaissance des mœurs, des peuplades et des cultures du Sahara, Jean-Marc Ligny a particulièrement développé ces aspects, renforçant l’authenticité du voyage, et a également injecté une part de fantastique, sensible dans les visions de plusieurs personnages et la magie traditionnelle pratiquée par la mère de Fatimata Konaté. Le rôle croissant joué par cet élément dans l’intrigue tend à le lire comme la concrétisation d’une forme d’adhésion aux forces profondes et traditionnelles des peuples non occidentaux, une position propre à toute une partie du mouvement altermondialiste. Une façon, aussi, de donner aux dominés un surcroît de puissance, car si l’espoir est bien au cœur du roman, il n’a que des objectifs restreints, limités. Les deux principaux personnages, Laurie et Rudy, incarnent ainsi deux voies distinctes et vues comme complémentaires, celle de l’aide humanitaire d’une part, du recours à la violence contre les privilégiés d’autre part, avec pour tous deux un but ciblé sur le seul Burkina Faso^⁴. Aqua^TM, d’une grande richesse informative et anticipative, en même temps que profondément humain, s’impose comme une fresque fictionnelle majeure sur les bouleversements climatiques du siècle.

1Songeons en particulier à La Stratégie du choc : montée d’un capitalisme du désastre (2008) et à l’essai qui lui est largement postérieur, Tout peut changer : capitalisme et changement climatique (2015).

2Un procédé classique en science-fiction, utilisé aussi bien par Isaac Asimov dans Fondation que par Frank Herbert dans Dune. On notera que le journalisme dominant y est au service des préjugés et des puissants. Toute ressemblance…

3Jean-Marc Ligny élabore d’ailleurs un néologisme pour qualifier cette association de la recherche de profit et de l’écologie, l’éconogie, qui correspond pour l’essentiel à ce que l’on qualifie désormais de capitalisme vert. Voir par exemple Daniel Tanuro, L’Impossible capitalisme vert, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond / La Découverte, 2010, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2659

4Rudy dixit : « Laurie lutte contre la misère indigne, moi contre la richesse prédatrice. Dans les deux cas, c’est un combat sans fin. » (p. 257).

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Robert Sheckley, La Montagne sans nom (The Mountain without a Name), John Brunner, Faute de temps (Some Lapse of Time), Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, collection « Dyschroniques », 2015, 48 pages et 128 pages, 4 € et 7 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les dix-septième et dix-huitième titres de la collection Dyschroniques reviennent au filon le plus mis à contribution par ses responsables, celui de la science-fiction anglo-saxonne des années 1940 à 1960. John Brunner (1934-1995), qui n’avait pas encore été honoré, est un auteur majeur, principalement pour la tétralogie qu’il a écrite entre le milieu des années 1960 et le milieu des années 1970, vision sombre de notre avenir : Tous à Zanzibar, Le Troupeau aveugle, L’Orbite déchiquetée et Sur l’Onde de choc. Parue initialement en 1963 mais seulement en 1979 en France (dans le cadre du « Livre d’or de la science-fiction » qui lui fut consacré chez Pocket), Faute de temps est une nouvelle plutôt datée, qui pêche surtout par le questionnement qu’elle induit quant à l’explication des faits, le lecteur ayant tôt fait d’opter pour une des deux hypothèses, franchement trop évidente. Un médecin éprouvé par le deuil de son fils, décédé d’une maladie incurable d’un nouveau genre, voit échouer devant chez lui un vagabond en proie au même mal. Dans sa main, une phalange humaine réduite à l’état d’ossement. Max Harrow s’efforce alors de comprendre d’où vient cet individu et de quelle manière il a pu survivre jusqu’à une quarantaine d’années, espérant y trouver un moyen de résoudre les cauchemars récurrents qui l’assaillent et de solutionner la crise conjugale qu’il subit. Proche du texte de Jean-Pierre Andrevon dans la même collection, Les Retombées^¹, Faute de temps est une mise en garde contre l’utilisation de l’énergie nucléaire, accusée ici de dessiner un avenir catastrophique, promesse d’une régression de la civilisation, et de générer de nouvelles pathologies ; ce dernier point étant sans doute l’élément le plus parlant pour un lecteur d’aujourd’hui. La résolution de l’énigme du vagabond grâce au décryptage du langage qu’il utilise est une des meilleures idées de l’intrigue. Il n’empêche, la genèse des cauchemars comme le moyen de se déplacer vers le passé, seulement explicités par des capacités insoupçonnées du corps humain, affectent la cohérence interne de ce texte, sans doute pas le meilleur de John Brunner.

La seconde nouvelle est probablement la plus courte jamais publiée par la collection, au point de regretter qu’il ne lui en ait pas été adjoint une autre … La Montagne sans nom, parue en 1955 aux États-Unis, fut traduite seulement en 1969, pour la revue Fiction^². Il s’agit d’une brève histoire, celle d’un responsable de chantier de terraformation sur une planète quelconque, dont la tâche se heurte à des problèmes ne cessant de croître. La montagne qu’il est chargé de détruire, point culminant de ce monde, semble en effet résister, en multipliant les accidents, dans le même temps où les indigènes s’efforcent d’en appeler aux forces ancestrales. Robert Sheckley (1928-2005), un auteur souvent plus à l’aise dans une science-fiction fortement imprégnée d’humour, se fait ici prophète, imaginant le réveil de la nature, au sens littéral du terme (séismes, éruptions volcaniques, tsunamis). C’est une forme de Gaïa avant l’heure (James Lovelock ne commencera à élaborer son hypothèse qu’à partir du début des années 1970), une Gaïa exacerbée et généralisée, puisque chaque astre occupé par les humains rejette cette occupation. Ce que l’auteur dénonce de la sorte, c’est l’exploitation des ressources naturelles comme si elles étaient infinies, mises au service d’une société de consommation irréfléchie (publicité, commerce et industrie sont comme condamnées à une extension permanente), une mise en garde écologique plutôt précoce, même si les responsables de la collection rappellent utilement la parution, en 1948, de La Planète au pillage d’Henry Fairfield Osborn. Un message d’alarme qui se double d’un questionnement sur la société industrielle, le mode de vie plus primitif des indigènes étant implicitement mis en valeur via sa dévalorisation par le personnage principal.

1Voir sa chronique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/?s=andrevon

2Il fut par la suite repris dans un recueil de textes à destination de la jeunesse coordonné par Christian Grenier, La Montagne sans nom et autres récits sur la nature, Paris, Gallimard, collection « Folio Junior Science-Fiction », 1981.

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Marc Elsberg, Black-Out. Demain il sera trop tard (Blackout. Morgen ist es zu spät ?), Paris, Piranha, 2015 (édition originale en 2012), 480 pages, 22,90 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De l’Allemagne, en termes de littératures de l’imaginaire, on connaissait principalement Andreas Eschbach, écrivain de science-fiction qui a su marquer le genre contemporain. Disons le tout de go, Marc Elsberg ne joue pas dans le même registre. D’abord parce que son roman, qui a visiblement connu un grand succès outre-Rhin, est un thriller d’anticipation à très court terme dénué des ambitions narratives d’un Panne sèche ou d’un Jésus Vidéo. Ensuite, parce que la forme est franchement plate, voire médiocre. Doit-on invoquer la traduction ou l’écriture originelle, toujours est-il que la prose de Marc Elsberg apparaît sans relief, n’évitant pas les répétitions, purement descriptive, à coup de chapitres souvent courts, traversés par des personnages dont la psychologie demeure superficielle.

Pourtant, le point de départ du livre suscite l’intérêt. Black-Out démarre en effet par une coupure de courant de grande ampleur, d’abord en Italie et en Suède, coupure qui se propage ensuite à une grande partie de l’Europe. Plus problématique, la plupart des centrales ne parviennent pas à redémarrer, tandis que des infrastructures sont peu à peu détruites, et que des réacteurs nucléaires commencent à s’affaiblir… Ces événements, nous les suivons par différents personnages, dont les principaux sont un Italien, Piero Manzano, quadragénaire et ancien hacker altermondialiste ; une jeune journaliste américaine en mal de reconnaissance Lauren Shannon ; la collaboratrice du gouvernement allemand Frauke Michelsen, et le responsable d’Europol François Bollard. L’intrigue navigue alors surtout entre la France, l’Allemagne et les Pays Bas, l’aggravation de la situation générale allant de pair avec les progrès de l’enquête menée avant tout, héros oblige, par Piero Manzano. C’est lui en effet qui découvre que de nouveaux compteurs électriques ont été piégés, mettant alors en cause certains logiciels de gestion. En fait, le danger dont Marc Elsberg souhaite nous avertir, c’est le principe terriblement actuel de mise en réseau généralisée, tous les systèmes étant reliés entre eux, cette dépendance facilitant le piratage.

Un avertissement pertinent, mais qui semble s’accompagner d’un satisfecit attribué aux pouvoirs en place, seuls à même de faire face à la catastrophe, et pour lesquels Piero Manzano travaille, malgré son passé et les obstacles de certains. L’ennemi désigné est ici un groupe aux délimitations idéologiques plutôt floues, mais que l’on peut qualifier d’écologiste profond, voire d’altermondialiste^¹, qui décrédibilise sa cause par l’utilisation de méthodes terroristes indifférenciées, touchant la population dans son ensemble. Implicitement, avec la remarque d’un des personnages comparant l’action des terroristes à la stratégie néo-libérale du choc décrite par Naomi Klein, c’est l’éloge d’un centrisme raisonnable et tempéré qui est fait, opposé à des extrêmes qui se rejoignent. Les terroristes décrits ici recrutent à la fois à l’extrême gauche et à l’extrême droite, et les idées anarchistes sont clairement visées avec les pseudonymes utilisés par certains militants – Proudhon, Bakounine, Tucker – loin d’une vision plurielle du mouvement. Cet éloge d’une solution raisonnable s’accompagne de certaines platitudes sur l’histoire révolutionnaire^².

Le tableau fait de la déliquescence des sociétés est à cet égard plus nuancé que le versant politique, puisque Marc Elsberg montre bien que l’on ne bascule pas immédiatement dans le chaos, mais que la détérioration des conditions de vie, qui accompagne la disparition de tous les éléments modernes de consommation dont nous sommes cruellement dépendants, génère à la fois des comportements admirables et courageux, égoïstes et peccamineux. De même on appréciera ses quelques développements vulgarisateurs sur le fonctionnement du réseau de distribution d’électricité ou sur les risques d’une centrale nucléaire^³, ainsi qu’une ouverture sur une crise persistante du système capitaliste qui n’est pas sans évoquer les réflexions d’un Randal Collins^⁴. Reste au final un roman très rythmé, plus intéressant par les questions qu’il pose que par les réponses qu’il propose.

1Est-ce un hasard, mais la version française du roman utilise le terme d’antimondialiste, plus négatif, pourtant remplacé une dizaine d’années auparavant par celui d’altermondialiste…

2« Depuis toujours, ses compatriotes [les Français] avaient provoqué les changements à grands renforts de violence et de brutalité. » (p. 448).

3Marc Elsberg rejoint en ce sens les considérations du documentaire télévisé Aftermath : Population zéro (2008).

4Voir l’ouvrage collectif d’Immanuel Wallerstein, Randall Collins, Michael Mann, Georgi Derluguian, Craig Calhoun, Le Capitalisme a-t-il un avenir ?, Paris, La Découverte, collection « L’horizon des possibles », 2014.

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Mack Reynolds, Les Gaspilleurs (The Throwaway Age), Jean-Pierre Andrevon, Les Retombées, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, collection « Dyschroniques », 2015, 120 pages, 7 € chacun.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

La collection de science-fiction engagée « Dyschroniques » poursuit avec régularité ses parutions, deux nouveaux titres venant s’ajouter, en ce printemps 2015, aux quatorze déjà parus^¹. Si l’on retrouve un auteur secondaire déjà publié auparavant, en la personne de Mack Reynolds (1917-1983), il est surtout très positif de voir un nouvel auteur français intégrer la collection : après Philippe Curval pour son Testament d’un enfant mort, voici un autre vétéran du genre hexagonal en la personne de Jean-Pierre Andrevon (né en 1937), auteur prolifique et écologiste anti-nucléaire affirmé. Les deux nouvelles retenues partagent d’ailleurs une charge critique à l’égard de la société industrielle, Les Gaspilleurs sous son angle plus pacifique, Les Retombées à travers sa dimension mortifère.

Le premier texte est aussi le plus ancien, puisqu’il fut publié aux États-Unis en 1967, avant de connaître une traduction en français en 1973, dans un numéro de la revue Galaxie. Il met en scène Paul Kosloff, un des meilleurs agents des services secrets étatsuniens. Suite à une période de détente, il est affecté à une nouvelle mission, d’ordre intérieur, consistant à surveiller un groupe de contestataires jugés comme potentiellement dangereux pour l’ordre en place. En les infiltrant, il s’attache rapidement à la fille de leur leader, Randy Lincoln, et apprendre à connaître leurs idées à travers diverses discussions et lectures. Disons-le d’emblée, Les Gaspilleurs est une nouvelle trop visiblement démonstrative et didactique, qui met en scène de manière excessivement rapide et aisée la mutation d’un personnage, d’abord soutien affirmé du système, puis opposant farouche. L’influence du contexte est patente, puisque la Nouvelle Gauche est nommément citée, cette nébuleuse politico-culturelle marquant le renouveau de la contestation aux États-Unis dans les années 1960. Les progrès technologiques sont d’ailleurs relativement limités, voitures à coussin d’air principalement. Les positions évoquées tout au long de la nouvelle, souvent explicitement appuyées sur des références bibliographiques bien réelles, se révèlent particulièrement globalisantes et à visée progressiste^².

La société de consommation est ainsi clairement mise en accusation, ainsi que le gaspillage des ressources naturelles qu’elle induit ; et déjà, le niveau de vie excessivement gourmand de la société étatsunienne est relevé, ce qui explicite la chute ironique de ce récit, la nouvelle formation politique se nommant Parti conservateur (sous-entendu des ressources naturelles). Mais Mack Reynolds pointe également du doigt l’économie d’armement, les interventions extérieures et le néo-colonialisme des États-Unis : l’exemple imaginaire du Mozambambi – sic – et l’exécution de son président aux velléités de nationalisation par un coup d’État est une allusion directe aux événements du Congo et à l’assassinat de Lumumba. Enfin, la réflexion porte aussi sur la nature des systèmes antagonistes de l’Est et de l’Ouest. Comme dans Le Mercenaire, les modèles américain et soviétique sont rapprochés, dans la mesure où pour l’auteur, tous deux incarnent des capitalismes d’État. Reynolds se permet même un hommage aux communistes massacrés par Staline, le père de Kosloff et le transfuge Milovan Nagy, proche de Paul Kosloff, ayant été de ceux-là^³. Les Gaspilleurs demeure toutefois silencieux sur les moyens qui seront mis en œuvre pour opérer le nécessaire changement, et la transformation de Kosloff, uniquement intellectuelle, tend à faire penser que la capacité d’évolution des mentalités pourra suffire, à condition d’abandonner au passage un vocabulaire trop connoté et déconsidéré (révolution, communisme, etc…).

La nouvelle de Jean-Pierre Andrevon, qui fut d’abord publiée au sein d’un de ses nombreux recueils de nouvelles, Dans les décors truqués, en 1979, explore une des grandes peurs de l’époque, régulièrement exploitée par l’auteur : celle de l’annihilation atomique. L’action débute en pleine campagne, juste après l’explosion fatale, et le lecteur suit l’errance d’un petit noyau de survivants, un jeune adulte qui fait office de narrateur, une jeune femme un peu perdue, un couple d’enseignants quadragénaires et une personne âgée. Si le choc est rude, les descriptions que fait Andrevon du paysage, « (…) empreint d’une sorte de tristesse grandiose mais sereine (…) » (p. 26), cultivent la dualité de ce lendemain de l’apocalypse, horreur de la destruction, mais promesse d’un nouveau commencement. Le refuge que constitue pour le groupe cette ferme abandonnée devient ainsi source de plaisirs simples (dormir sur la paille, boire le lait fraîchement trait), de ce retour à la terre que l’auteur a longuement défendu. Tout bascule avec l’intervention des militaires, en totale opposition à cette simplicité rurale, de par leur tenue anti-radiations et les descriptions qui en font de véritables inhumains^⁴. On connaît les penchants antimilitaristes de Jean-Pierre Andrevon, et ici, le camp prévu pour accueillir les réfugiés, qui déshumanise les individus, les sépare et les anonyme, est explicitement comparé à un camp de concentration, voire d’extermination^⁵. Le texte tire d’ailleurs une bonne partie de sa force, outre des descriptions très charnelles qui caractérisent Andrevon, des silences maintenus jusqu’au bout sur le pourquoi de la chose : quelle est la finalité exacte du camp ? Quelle est la situation du reste du pays ? La nature exacte de la catastrophe ? L’esprit des années 68 est patent, avec le repoussoir d’un pouvoir étatique autoritaire, technocratique et militarisé, et l’ombre portée du coup d’État de Pinochet^⁶. « Si la Seconde Guerre mondiale avait figuré le dernier acte de barbarie étendu à la dimension planétaire, la catastrophe présente, qu’elle soit de nature militaire ou accidentelle, pouvait bien être le premier acte cataclysmique de l’ère industrielle… » (p. 41)^⁷.

1 Voir l’article de synthèse publié dans notre revue électronique n° 7 de l’été 2014 (« La science-fiction comme sentinelle : rotation autour de la collection Dychroniques : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2790) et les dernières chroniques sur notre blog (http://dissidences.hypotheses.org/5266).

2« Il est temps que nous prenions conscience que seules des institutions, des lois, des coutumes obsolètes et l’équivalent des rites et des tabous de l’homme primitif nous empêchent encore de procéder aux modifications relativement mineures, mais nécessaires, du système social mondial qui nous délivreraient. Qui nous feraient passer d’une société de gaspillage à une société de progrès. » (p. 98).

3Milovan Nagy est clairement un mixte entre Milovan Djilas, opposant à la bureaucratisation du régime yougoslave, et Imre Nagy, éphémère dirigeant de la Hongrie soulevée de 1956. Au passage, d’ailleurs, Mack Reynolds commet une erreur en évoquant un Trotsky qui aurait quitté de son propre chef l’URSS (p. 38), là où il fut exilé de force.

4« (…) engoncé dans un scaphandre informe, son groin de métal dressé en avant et les considérant d’un regard froid d’insecte à travers les hublots de verre teinté qui couvraient ses yeux, un Martien venait vers eux. » (p. 28).

5« « Tu verras qu’on finira dans un camp ou dans un stade ! » lui avait dit jadis un de ses copains parisiens au beau temps de l’insouciance, de la jeunesse, du gauchisme de bistrot. » (p. 58).

6Pour plus de développements, voir « Mai 68 et la science-fiction française : naissance d’une littérature révolutionnaire ? », in Dissidences, volume 4, avril 2008, p.132 à 149.

7Signalons que les éditions Le Passager clandestin ont, autour de cette nouvelle parution, organisé un concours de nouvelles inédites, s’inspirant donc de Les Retombées, et dont le texte primé aura droit à une publication début 2016 dans la collection « Dyschroniques ». Pour plus de renseignements : http://lepassagerclandestin.fr/zoom/concours-decriture.html

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Marie-Monique Robin, Sacrée croissance !, Paris, La Découverte / Arte éditions, collection « Cahiers libres », 2014, 304 pages, 19,90 €, préface de Matthieu Ricard.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marie-Monique Robin est une journaliste d’investigation, qui a publié et réalisé nombre d’ouvrages et de documentaires le plus souvent consacrés à l’écologie et aux ravages de l’industrie (citons entre autres Le monde selon Monsanto ou Notre poison quotidien). Cette fois, elle propose une sorte de vade mecum d’une transition pour une société meilleure et plus respectueuse de la biosphère, sous la forme d’un scénario de politique-fiction, qui prend même l’apparence d’une uchronie : sorti à la fin 2014, Sacrée croissance ! (qui s’accompagne également d’un documentaire télévisé éponyme) imagine en effet que le président François Hollande, suite à la publication du dernier rapport du GIEC en avril de la même année, aurait eu une véritable révélation et pris alors la décision de réorienter de manière radicale la politique de son gouvernement.

Il y a bien sûr une bonne dose d’ironie dans cette hypothèse, mais dans la mesure où tout l’exposé, fortement didactique^¹, repose sur elle, on ne peut s’empêcher de la prendre pour ce qu’elle est probablement, l’espoir caressé par Marie-Monique Robin d’une prise de conscience généralisée des risques induits par le réchauffement climatique. Car cette transformation de François Hollande est suivie par une mutation des esprits de l’ensemble de la population française, appelée le « Grand Chambardement », qui emporte également le soutien unanime des médias… puis de l’ONU et de tous ses membres ! S’ensuit alors un reniement du dogme de la croissance économique, qui permet le lancement de la « Grande Transition » (la terminologie joue sur un mode très répétitif). De même, à l’instar d’un Paul Ariès^², Marie-Monique Robin dénonce avec virulence le capitalisme financier, la société de consommation et la publicité qui la promeut, appelant les pays riches à réduire leur mode de vie au profit de pays pauvres devant nécessairement accroître le leur.

En fait, tout ce scénario repose sur un objectif relativement modéré, déjà énoncé par Matthieu Ricard dans sa préface (l’« harmonie durable », p. 11), qui ne remet pas fondamentalement en cause le fonctionnement intrinsèque du capitalisme, tout au plus sa tendance à la croissance verte. Malgré tout, Sacrée croissance ! déploie une démarche vulgarisatrice tout à fait louable^³, qui permet à l’auteure de revenir sur l’origine de la croissance et de ses thuriféraires économistes, sur les Trente Glorieuses et le rapport Halte à la croissance ! du Club de Rome, mis en exergue, sur la sixième extinction massive des espèces actuellement en cours^⁴, ou sur le principe du pic pétrolier, étendu aux métaux. De même, dans l’évolution du réchauffement climatique, elle souligne les illusions de la réduction des gaz à effet de serre^⁵ et tout le danger de l’effet dit rebond, « (…) où le gain d’efficacité est utilisé pour consommer davantage le même type de produit (…) » (p. 116), ce qui l’amène à refuser toute fausse solution technologique^⁶.

Les néo-classiques, comme Say ou Walras, sont ainsi stigmatisés, en tant que promoteurs d’une « science » économique excessivement mathématique et déconnectée du réel, contrairement aux figures d’Adam Smith ou de John Stuart Mill. Comparativement, Marx, pourtant cité à plusieurs reprises, n’est pas pleinement mis à contribution, ce qui confirme la tendance modérée du scénario, loin de tout écosocialisme^⁷. La ligne de faille, pour Marie-Monique Robin, qui rejoint là une partie de l’extrême gauche actuelle, passe en effet entre les productivistes – parmi lesquels les communistes historiques et le marxisme – et les anti-productivistes. Ce faisant, elle permet de repérer dans son argumentation un silence assourdissant, celui du politique. Tout repose en effet sur un simple effort pédagogique, vision un rien naïve, gage d’une désintoxication vis-à-vis de ce qui est analysé comme une « addiction » au pétrole…

Au-delà de l’interrogation légitime sur la pertinence d’une telle approche, comment faire abstraction des conflits sociaux et des intérêts antagonistes ? Dans l’anticipation de Marie-Monique Robin, tout juste a-t-on, le temps de quelques lignes, un début d’émergence de mouvements proto-fascistes au service des grandes entreprises, avant que François Hollande, véritable deus ex machina, ne convoque de nouveaux États généraux, composés de représentants des « riches » (sic), du « clergé » (resic) et des « 99% » : une vision d’unanimisme national clairement interclassiste. Le monde entier peut ainsi communier dans les principaux axes alternatifs présentés : une agriculture à base de petites exploitations bio^⁸, déclinée entre autre dans une agriculture urbaine (sur les toits) renouant avec le passé pré-industriel^⁹ ; des sources d’énergie renouvelables et décentralisées, appuyées sur une propriété sociale (sous forme de coopératives, par exemple), n’hésitant pas à augmenter les prix afin d’encourager la sobriété ; le tout usant de « monnaies sociales », à l’instar des SEL.

Là encore, en dehors d’un surcroît d’intervention étatique, rien n’est avancée sur les institutions politiques qui accompagneraient ces terrains d’expérimentation d’une société qualifiée de « post-croissance » (plutôt que décroissante). Pour toutes ces pistes, Marie-Monique Robin s’efforce de s’appuyer sur des situations concrètes, des micro-expériences comme Rosario en Argentine témoignant de l’« extraordinaire (et méconnue) effervescence citoyenne » (p. 267) ; autant de modèles pluriels censés démontrer la validité de ces choix, mais qui ne résolvent pas la question de la globalité et l’écueil du repli sur soi^¹⁰. Dans l’ensemble, Sacrée croissance apparaît donc comme souvent pédagogique dans ses démonstrations^¹¹, mais simpliste dans ses hypothèses de (politique) fiction.

1L’ensemble de l’ouvrage est construit autour d’interviews de personnes réelles, placées dans des situations fictives mais dont Marie-Monique Robin utilise livres existants ou déclarations archivées.

2Voir par exemple La Simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#aries, ou Le Socialisme gourmand. Le bien-vivre : un nouveau projet politique, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/1071

3Bien qu’un certain nombre d’erreurs factuelles soient commises : citons par exemple un Quesnay médecin de Louis XIV (au lieu de Louis XV) ou un Karl Marx décédé en 1894 (au lieu de 1883).

4Voir Franz Broswimmer, Une Brève histoire de l’extinction en masse des espèces, Marseille, Agone, 2010, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#broswimmerhttp://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#broswimmer

5Lorsque les entreprises occidentales délocalisent leurs sites de production les plus polluants dans des pays moins développés comme la Chine, par exemple.

6Sur cette thématique, voir Clive Hamilton, Les Apprentis sorciers du climat, Paris, Seuil, 2013.

7Ce alors qu’une belle citation de Gramsci ouvre le chapitre 6 sur « L’argent fou » : « Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître et dans ce clair-obscur surgissent les monstres. », p. 143.

8Une transformation soutenue, précisons-le, par le dirigeant de la FNSEA…

9Au passage, le lecteur apprend que l’origine du mot maraîcher est à chercher dans l’agriculture pratiquée autrefois dans le quartier du Marais, à Paris (p. 186).

10La nécessité d’une réduction du temps de travail est susceptible de s’accompagner explicitement d’une réduction des flux migratoires (p. 271).

11Celle de l’empreinte écologique, expliquée p. 156-157 en particulier, est un modèle du genre.

dissidences

Frédéric Dufoing, L’écologie radicale, Golion (Suisse), Infolio, collection « Illico », 2012, 157 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Il faut louer l’intérêt et la pertinence de cette collection de petits ouvrages de synthèse^¹, publiée en Suisse. Frédéric Dufoing est philosophe et politologue de formation. Dans ces quelques pages il parvient à faire un tour à peu près complet des différents courants qui composent l’écologie radicale. Par écologie radicale, il faut entendre les conceptions écologiques qui ne se laissent pas enfermer dans les partis institutionnels, tels les Verts en France ou les Grünen en Allemagne, même si des passerelles existent entre l’écologie politique parlementaire et ces courants non-parlementaire. En six chapitres, très denses parfois, l’auteur présente donc successivement la deep ecology (écologie profonde), le biorégionalisme, l’anarcho-primitivisme (John Zerzan), l’écologie sociale (développée autour de Murray Bookchin), le décroissantisme dans ses différentes variantes et, pour finir, l’écologisme agrarien autour de la personnalité et des textes de Wendell Berry. Le lecteur sera sans doute surpris, lui qui croyait, peut-être naïvement, que l’écologie radicale se conjuguait au singulier, de découvrir des théories diverses, variées, se référant à des principes totalement hétérogènes. Si l’auteur prend bien soin d’expliquer en introduction à la fois la place essentielle d’auteurs nord-américains dans la réflexion de l’écologie radicale, il précise aussi qu’il exclut de sa présentation l’écologisme de droite, traditionaliste, spiritualiste, identitaire et raciste. L’écosocialisme, bien que ne relevant pas du tout de ces catégories, est lui aussi exclu de son propos^². Un trait constant marque ces différentes approches, leur rapport profond avec l’individu, puisque l’accent est mis davantage sur les transformations idéologiques, par la multiplication des actions individuelles, plutôt que sur des changements sociétaux. Résultat, le pragmatisme est de règle, ce qui importe c’est tout ce qui fait avancer la cause au niveau local et le plus décentralisé possible, au plus près des possibilités offertes par l’environnement. D’où le caractère marqué pour toutes les formes d’utopies, dont le caractère progressiste pose là également problème. Ainsi, l’indistinction entre humain et non –humains (les animaux par exemple) pose la question de leur possible coexistence, la vie animale, plus proche de la nature fondamentale, étant privilégiée. De même le caractère pragmatique de ces théories implique des réalisations à petite échelle, plaçant la famille au premier plan des transformations à accomplir, sans éviter une forme possible de familialisme. C’est le cas par exemple du biorégionalisme. D’autres approches soulèvent également des questions, ainsi en va-t-il de l’anarcho-primitivisme, considérant que l’atteinte fondamentale à la nature et la rupture avec les équilibres homme/nature remonte au néolithique, soit au bas mot entre – 7 000 et – 9 000 ans avant notre ère. Si les analyses de Zerzan étaient prise au pied de la lettre, on pourrait aisément considérer qu’il n’y a pas vraiment d’urgence à entreprendre la transitions écologique, étant donné l’origine très lointaine du problème…

Par-delà les débats ou controverses, dans ces quelques pages, Frédéric Dufoing parvient à faire un tour à peu près complet des différents courants qui composent l’écologie radicale, ce qui est l’objectif de la collection.

1Lire sur ce blog le compte rendu du livre de Korine Amacher, publié chez ce même éditeur.

2Sur ce sujet, lire Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, Mille et une nuits, 2011.

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Dominique Bourg, Quand l’écologie politique s’affiche. 40 ans de militantisme graphique, Toulouse, Plume de carotte, 2014, 137 pages, 34 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Si les affiches syndicales et politiques ont fait l’objet d’ouvrages d’anthologie depuis de nombreuses années, en revanche, en ce qui concerne l’écologie, ce travail éditorial était resté en jachère. Pourtant, les luttes et mobilisations autour de la préservation de l’environnement se sont multipliées durant les dernières années. Depuis le Larzac dans les années 1970, en passant par Plogoff ou Malville, pour ne rien dire des Faucheurs volontaires (sur les cultures d’OGM), de Notre-Dame-des-Landes ou de Sivens (constructions contestées d’un aéroport et d’un barrage) actuellement, les luttes ne manquent pas. Accompagné par un texte de l’universitaire Dominique Bourg, ce beau livre rassemble 150 reproductions d’affiches qui illustrent l’existence et la vigueur de l’écologie politique. Voulant faire œuvre d’historien, Dominique Bourg fait remonter la question écologique au XIX^e siècle, ce qui permet d’offrir des reproductions assez inattendues de la période correspondante, comme la couverture d’une brochure de l’anarchiste-géographe Elisée Reclus, A mon frère le paysan, de 1899, une page de dessins de 1879 sur les ravages de l’industrie chimique ou encore une carte postale sur les paysages embrumés par les fumées d’usines, de 1925. Mais l’histoire véritable de l’écologie politique commence à la fin des années 1970, avec la création du MEP (Mouvement d’écologie politique), ancêtre de l’actuel EELV. De nombreuses reproductions de Une de journaux comme Actuel, Le Sauvage, Charlie hebdo, mais surtout La Gueule ouverte sont proposées, en couleur. On y croise aussi les affiches éditées par les Verts, le Parti socialiste unifié (PSU), le Parti socialiste (PS) ; même le Parti communiste français (PCF) a droit à une affiche (« Sauver la mer », p. 126). Si la Confédération générale du travail (CGT) n’est pas présente, la Confédération française démocratique du travail (CFDT) a droit de cité (quid cependant de la Confédération paysanne ?). En revanche, l’extrême gauche est oubliée, ce que l’on peut regretter, tant cette dernière a joué un rôle important dans certaines luttes (Larzac, Malville, lutte contre le nucléaire d’un point de vue général).

Grâce à l’usage systématique de la couleur et la taille respectable du livre (25 x 35 cm), les affiches prennent de l’ampleur. Les différentes luttes écologiques, contre les OGM, les marées noires, contre le nucléaire, contre la militarisation (Larzac) ou encore contre l’aéroport de Note-Dames-des-Landes, occupent une place importante dans ce recueil. Des affiches de Greenpeace trouvent également leur place dans cet intéressant ensemble. Pour les lecteurs intéressés, une courte mais bien construite bibliographie permet d’approfondir cet excursus en écologie, qui dispose désormais avec cet ouvrage, d’une ressource documentaire identique en qualité à celles d’autres iconographies engagées et militantes.

dissidences

Mark Boyle, L’homme sans argent, Paris, éditions les arènes, 2014, 250 pages, 19,50 €.

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Un compte rendu de Florent Schoumacher (avec l’aide de A.-L. Klein)

Dans The Moneyless Man. A Year of Freeconomic Living, Mark Boyle offre le témoignage de son expérience d’une année complète (novembre 2008-novembre 2009) sans l’utilisation aucune d’argent^¹.

Si l’approche du récit apparaît une utopie réalisée (sortir du système économique et être entièrement autonome), l’ouvrage se présente davantage comme un manuel du parfait « freegan » (homme libéré, en écho à « vegan » personne végétalienne) alternant narration des événements et encadrés présentant des solutions pratiques^². Ces conseils pratiques oscillent du parfaitement suranné (faire son encre) au plus intéressant (comment produire un réchaud-chauffage à haut rendement à partir de matériel de récupération [Rocket-Stove]).

La démarche est celle d’une suppression individuelle de moyens de paiement (fermeture de compte en banque, non utilisation de numéraire…) au bénéfice d’un fonctionnement reposant sur l’échange de services (travail contre nourriture…), d’objets (troc), de cueillettes ou de culture de ses propres produits végétaux^³, de glanage de produits périmés (bennes de supermarchés ou dons de producteurs-revendeurs).

En somme, soyons ascète pour combattre le monstre capitaliste.

L’ouvrage ne cache pas les difficultés de l’entreprise qui se révèle aussi atypique par son concepteur. On peut avoir le sentiment que la course à la performance n’est pas absente de l’esprit de l’auteur. L’excès de sport et l’obsession de la médiatisation sont la marque de la démarche de Mark Boyle. Cet ancien économiste est décroissant oui, progressiste beaucoup moins. Mark Boyle ne propose pas de sortir du capitalisme, il souhaite l’amender. D’ailleurs le progressisme est absent de sa démarche, puisque la décroissance, c’est vivre avec moins, mais aussi vivre moins bien, sortir du confort. Certes la démarche est intéressante, car elle permet à tout à chacun de rendre compte du simple bonheur dans les sociétés occidentales, d’avoir de l’eau chaude le matin pour sa douche, de pouvoir se véhiculer sans effort sur des routes carrossables.

Le mode de production capitaliste permet finalement un accroissement du bonheur collectif, même au prix de catastrophes humaines, économiques et écologiques. Boyle ne le nie pas.

Ce récit est significatif car révélateur d’un mouvement « de fond » dont les motivations commencent à se faire voir notamment par la médiatisation des solutions alternatives aux États-Unis, dues à l’explosion de la précarité et à la tentation du retour à la nature, tentation qui avait déjà saisi nombre de contestataires et de marginaux dans les années 1970, mais dans un contexte politique bien différent du notre.

C’est en cela que l’expérience de Mark Boyle s’apparente à une pensée idéaliste. Le procédé rappelle la fascination dix-huitièmiste pour l’utopie de l’Eldorado (celui du Candide de Voltaire bien sûr), le mythe du Bon sauvage ou la description par Diderot des mœurs des Tahitiens fonctionnant sur le mode du troc. En s’inscrivant dans cette tradition plus large du retour à la nature et de la quête initiatique/recherche de sens du monde, Mark Boyle entre de plain-pied dans l’utopie écologiste et décroissante actuelle

En ce sens, ce récit peut s’apparenter à une version optimiste du Voyage au bout de la solitude (Into the Wild), écrit par Jon Krakauer en 1996. Sauf que dans le récit Into the Wild ou même la version hollywoodienne bien revisitée de Sean Penn, le héros meurt de faim… à côté de plantes comestibles et non loin d’une grande route. Ce héros, perclus dans son romantisme bourgeois, avait estimé qu’il pouvait être autonome sans même demander l’appui d’autochtones et sans même se renseigner sur son environnement, renforçant ainsi une position complètement anti-scientifique que pourtant un simple manuel botanique aurait pu contribuer à combattre. Boyle cherche au contraire à connaître son environnement qui devient, notamment l’hiver, assez hostile.

On pourra reprocher une tendance finale aux bons sentiments et à l’angélisme sur les possibilités apportées par cette expérience. Mark Boyle s’en donne à cœur joie, tentant de se convaincre lui-même… pas suffisamment en tout cas pour ne pas sortir de cette aventure à une date qu’il avait déterminée au départ.

Bien sûr, cette aventure humaine au coin d’un bois humide du Royaume-Uni nous en apprend bien plus sur le gâchis énorme que représente le mode de production capitaliste. Il n’en demeure pas moins que l’échange reste à l‘origine de l’économie humaine. Force de travail contre biens de consommation, c’est déjà un échange. De plus, le mode de vie décroissant extrême ne paraît guère tenable dans la durée. Depuis, l’auteur est revenu à une vie plus classique nous semble-t-il, alors à quoi bon vivre en autarcie pendant une année, si ce n’est pour générer des royalties bien concrètes sur le récit d’une aventure ?

Christopher McCandless, le héros dont on a fait le récit dans Into the Wild, a compris que le voyage initiatique a de grandes limites. La dernière phrase écrite de sa main retrouvée fut « Happiness only real when shared » (Le bonheur n’est réel que lorsqu’il est partagé). Boyle a retenu la leçon, il diffuse largement son expérience, pendant celle-ci, notamment par le biais de son blog donc grâce à son ordinateur (connecté à un panneau solaire selon lui), un objet pur produit du progrès, dont lui voudrait finalement que l’on se prive. Il a donc partagé son expérience, moins ses royalties, bien que celles-ci aient servi, selon lui, à ouvrir des sites d’échanges et de troc. En attendant, il ne vit plus dans une caravane. Il a refusé le progrès pendant un an, pour en profiter ensuite, peut-être plus conscient, mais y revenir cependant.

Il est finalement l’homme sans solution.

1 http://www.humanite.fr/tribunes/l-ascetisme-peut-il-abattre-le-capitalisme-560513

2 Comment faire du papier, de l’encre du cidre ? Comment éviter les couches pour vos enfants et les serviettes pour vos règles… ?

3 Mark Boyle est végétarien.

dissidences

Christian Chelebourg, Les Ecofictions. Mythologies de la fin du monde, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, collection « Réflexions faites », 2012, 256 pages, 19,50 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christian Chelebourg, professeur de littérature à l’Université de Nancy 2, livre avec Les Ecofictions un essai consacré aux fictions dérivées de la croissance des préoccupations écologiques au tournant des XX^e et XXI^e siècles. Ce qu’il dénonce comme la « totale confusion des registres entre science et fiction » (p. 64) l’amène à élaborer un vaste corpus, de livres mais plus encore de films, dont il ne nous retrace pas directement la genèse, mais qui a la particularité de faire se côtoyer romans de science-fiction et essais, films à grand spectacle et documentaires engagés.

Se succèdent au fil de son étude plusieurs grandes thématiques qui sont autant de manifestations de la peur de l’extinction en même temps que peur du changement. La pollution ouvre le propos, ce qui nous vaut d’intéressantes analyses d’un film d’animation sud-coréen, Sky Blue, où la pollution est directement liée à l’exploitation du Nord par le Sud, et du médiatisé Avatar, qui transpose une bonne part de l’hypothèse Gaïa^¹ de James Lovelock^². Sans oublier Le Parfum d’Adam de Jean-Christophe Rufin, transposition du radicalisme de l’écologie profonde. Au sujet du climat, l’auteur aborde l’engloutissement du monde visible dans le film Waterworld (1995) le bouleversement des saisons^³, ou les liaisons dangereuses entre scientifiques et financeurs (via surtout le roman climato-sceptique de Michael Crichton, Etat d’urgence), jusqu’à la vision narcissique d’Al Gore dans son documentaire Une Vérité qui dérange (2006). La catastrophe met en valeur l’aspect proprement fantasmagorique des fictions visuelles, celles d’Hollywood tout spécialement, où l’empathie est souvent réduite à la portion congrue au profit du spectacle^⁴, tandis que le thème de l’épidémie privilégie toujours le scénario du pire, mettant la technoscience en accusation. L’évolution via la réflexion sur la génétique et le clonage conclue ce tour d’horizon, à travers l’exobiologie, l’invasion extra-terrestre ou le remplacement de l’homo sapiens par un nouveau rameau^⁵.

Plus généralement, si Les Ecofictions invite à la réflexion sur une matière fictionnelle riche et abondante, une partie importante du travail de Christian Chelebourg est marquée du sceau de l’hostilité à l’égard de « l’écologisme », interprété comme une foi, une forme de « (…) mystique du lien entre l’homme et la nature » (p. 29). Non sans excès proprement polémiques, puisque selon Christian Chelebourg l’écologie semble présenter un visage uniforme (aucune mention de l’écosocialisme, par exemple), humiliant l’être humain (il parle même de « tentation génocidaire » p. 39), antidémocratique, au point de présenter les menaces actuelles, dont le réchauffement climatique, comme une simple histoire que se raconterait l’humanité^⁶… Cette concentration des feux de la critique sur l’écologie l’amène sans doute à négliger certaines pistes d’analyse, ainsi du lien entre la montée de l’irrationnel sensible dans plusieurs des films évoqués et le postmodernisme. Parmi les autres limites de l’essai de Christian Chelebourg, mentionnons une certaine tendance, sans toujours les exploiter pleinement, à sur-interpréter les œuvres retenues, en particulier via des parallèles mythologiques plus ou moins convaincants^⁷, et une focalisation certaine sur les dernières décennies, sans mise en perspective des thèmes de la science-fiction, en particulier, depuis ses origines : on pense à l’exaltation du surhomme ou au thème ancien et répandu du savant fou^⁸.

1Pour cette hypothèse scientifique, voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Hypoth%C3%A8se_Ga%C3%AFa

2James Ephraim Lovelock est un scientifique et environnementaliste britannique. Il est spécialiste des sciences de l’atmosphère.

3 La théorie de l’hiver nucléaire, exprimée au début des années 1980, constitue selon lui le « chaînon manquant » entre les visions post-apocalyptiques et les écofictions.

4 « C’est au Pays des Merveilles qu’elles nous transportent bien plus que dans un monde en proie au chaos » (p. 135).

5 « Ainsi la rêverie féérique suscitée par la thérapie génique explique-t-elle que nos sociétés tendent à répondre par le surnaturel religieux aux peurs qu’engendre l’ingénierie génétique » (p. 192).

6 Il critique ainsi la croyance en un pouvoir démiurgique de l’humanité tel qu’il transparaîtrait des scénarios de terraformation… ou des travaux du GIEC ! [sur le GIEC, voir http://www.manicore.com/documentation/serre/GIEC.html ] Par ailleurs, la politique de la peur que le réchauffement climatique induirait, et qui faciliterait le contrôle des populations est par trop téléologique, sans envisager tous les possibles, dont les alternatives au capitalisme.

7 Le parallèle entre les écuries d’Augias et l’actuelle pollution industrielle nous semble ainsi bien trop artificiel, la bouse des chevaux pouvant difficilement être assimilée aux polluants industriels… De même, la transition de l’image du scientifique, censément passé de Prométhée à Hercule, pose question.

8 Voir en particulier l’anthologie Les Savants fous, Paris, Presses de la Cité, 1994.

Dissidences : le blog

Actualités et lectures

Archives par étiquette : Ecologie

Cornélius Castoriadis, Écrits politiques 1945-1997, tome VII, Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments ; tome VIII, Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L’Impérialisme et la guerre, Paris, Sandre, 448 pages et 720 pages, 28 € et 38 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

dissidences

François Jarrige, « Gravelle, Zisly » et les anarchistes naturiens contre la civilisation industrielle, Paris, Le Passager clandestin, collection « Les précurseurs de la décroissance », 2016, 106 pages, 8 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

dissidences

Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie³, réalisé le 14 mai 2016)

dissidences

Jean-Marc Ligny, AquaTM, Paris, Gallimard, collection « Folio SF », 2015 (2007 pour l’édition originale), 976 pages, 10,90 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

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Robert Sheckley, La Montagne sans nom (The Mountain without a Name), John Brunner, Faute de temps (Some Lapse of Time), Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, collection « Dyschroniques », 2015, 48 pages et 128 pages, 4 € et 7 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

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Marc Elsberg, Black-Out. Demain il sera trop tard (Blackout. Morgen ist es zu spät ?), Paris, Piranha, 2015 (édition originale en 2012), 480 pages, 22,90 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

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Mack Reynolds, Les Gaspilleurs (The Throwaway Age), Jean-Pierre Andrevon, Les Retombées, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, collection « Dyschroniques », 2015, 120 pages, 7 € chacun.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

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Marie-Monique Robin, Sacrée croissance !, Paris, La Découverte / Arte éditions, collection « Cahiers libres », 2014, 304 pages, 19,90 €, préface de Matthieu Ricard.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

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Frédéric Dufoing, L’écologie radicale, Golion (Suisse), Infolio, collection « Illico », 2012, 157 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

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Dominique Bourg, Quand l’écologie politique s’affiche. 40 ans de militantisme graphique, Toulouse, Plume de carotte, 2014, 137 pages, 34 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

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Mark Boyle, L’homme sans argent, Paris, éditions les arènes, 2014, 250 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Florent Schoumacher (avec l’aide de A.-L. Klein)

dissidences

Christian Chelebourg, Les Ecofictions. Mythologies de la fin du monde, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, collection « Réflexions faites », 2012, 256 pages, 19,50 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie3, réalisé le 14 mai 2016)

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

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Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie³, réalisé le 14 mai 2016)