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Anselm Jappe, La société autophage. Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découverte, 2017, 248 pages, 22 €.

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Un compte-rendu de Stéphanie Roza

Dans son dernier ouvrage, Anselm Jappe tente de rendre compte en marxiste d’un faisceau de tendances sociologiques, psychologiques et anthropologiques inquiétantes, repérées depuis quelques décennies par certains observateurs perspicaces de notre postmodernité : d’une part, la « dérive suicidaire » du capitalisme avec le ravage contemporain des liens sociaux, de la diversité culturelle, de l’environnement naturel ; d’autre part, la montée en puissance de pulsions individuelles destructrices et autodestructrices, qui semblent la reproduction à l’échelle subjective d’une funeste logique sociale.

Les principaux éléments empiriques évoqués ne paraîtront sans doute pas neufs aux lecteurs avertis : déclin des structures autoritaires traditionnelles au profit de la montée en puissance d’une société « démocratique » de consommation dont la logique aliénante est plus insidieuse ; appauvrissement des rapports humains et familiaux, causé entre autres par l’arrivée des nouvelles technologies d’information et de communication ; invasion des sphères privée comme publique par un narcissisme généralisé et hautement délétère.

Toutefois, ce qui s’avère particulièrement stimulant réside dans l’hypothèse explicative qui permet de donner du sens à cette évolution globale. Anselm Jappe fait de la critique de la valeur formulée dans Le Capital le fondement de sa lecture du monde contemporain. On sait que, selon Marx, la particularité historique du capitalisme tient à la généralisation de la forme-marchandise, c’est-à-dire de l’échange de biens qui valent moins pour les besoins ou les désirs qu’ils permettent de satisfaire, que pour la quantité de valeur (c’est-à-dire de travail abstrait, exprimé en argent) qu’ils renferment. Parmi les principales conséquences du règne de la marchandise, une première est la nécessité absolue de la croissance de la valeur : les échanges ont pour objectif principal de s’enrichir ; une deuxième est l’indifférence relative aux « contenus de la production » ainsi qu’aux « besoins de ceux qui doivent les produire et les consommer » (p. 16). C’est ainsi que la croissance matérielle, désormais considérée comme un but en soi indépendamment de tout besoin humain et plus généralement de toute limite, finit par dévorer irrémédiablement les ressources naturelles.

Aux yeux de l’auteur, la logique de la valeur constitue le paradigme à partir duquel on peut non seulement comprendre la structure générale de notre société, mais également l’économie psychique de ses membres. C’est cette dernière qui constitue l’enjeu principal de son enquête, où l’on croise Freud, bien sûr, mais également Fromm, Marcuse, Lacan, et plusieurs psychanalystes contemporains comme Melman. Se dégage de ces analyses, depuis les hypothèses sur les différentes phases de l’évolution infantile jusqu’à l’étude des tueries de masse contemporaines, l’idée d’une récente mais profonde évolution anthropologique qui ressemble fort à une régression collective. Longtemps obligé de coexister avec des formes de relations sociales, familiales et politiques héritées de sociétés plus anciennes, le capitalisme n’acquiert sa forme « chimiquement pure » qu’après la Seconde Guerre mondiale. A ce prisme, le narcissisme exacerbé qui caractérise le citoyen postmoderne apparaît comme l’expression du type spécifique de subjectivation inhérent à la société bourgeoise dans sa plus pure expression. Ce narcissisme maintient globalement les individus dans une petite enfance éternelle où seule compte la jouissance immédiate, formatée et souvent résumée par la consommation, et à laquelle les activités d’imagination, d’acculturation, d’appropriation individuelle du monde, qui ne peuvent être que le fruit d’un certain renoncement pulsionnel, demeurent fermées. Ainsi les individus n’accèdent plus à l’autonomie d’un adulte qui tracerait sa trajectoire propre en acquérant progressivement de l’expérience et des compétences particulières : leur valeur intrinsèque devient, à l’image de celle de la marchandise en général, abstraite, purement formelle, et néanmoins toujours désireuse de s’accroître aux yeux du monde. Leur moi appauvri, en quête perpétuelle d’une reconnaissance par les autres qu’aucune qualité spécifique ne justifie plus, sera donc plus facilement tenté de se livrer à des déchaînements de violence « autophages », quelles qu’en soient les justifications idéologiques, par lesquels il gagnera souvent son heure de célébrité au prix du sang.

Les conclusions de cette traversée, nécessairement partielle, des logiques contemporaines permettent d’affirmer une thèse importante : il n’y a pas de « forme-sujet » opprimé de l’extérieur par la « forme-marchandise », comme par un carcan dont il suffirait de sortir pour se libérer. Au contraire, il y a eu historiquement, comme l’affirme Jappe, un « développement parallèle et conjoint de la forme-sujet et de la forme-marchandise » (p. 220). Cette idée conduit à rien moins qu’à un changement dans le paradigme traditionnel de l’émancipation à gauche, car elle oblige chaque militant qui souhaite un changement radical à repenser l’action politique également dans les termes d’une nécessaire déconstruction de « sa propre constitution psychique narcissique ». Ambitieux programme, que celui pour lequel la sortie de la société marchande passe au préalable par une importante transformation individuelle ! D’ailleurs, l’auteur n’a pas la prétention de donner la marche à suivre : le chemin reste à trouver, à tel point que son indétermination peut paraître un peu décourageante. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage présente l’immense intérêt, par rapport à d’autres analyses contemporaines par ailleurs convergentes, de ne pas tomber dans l’ornière de l’invocation nostalgique de formes d’organisation sociale ou de rapports humains hérités du passé, ou même d’une « nature » de l’homme qui laisserait bien peu de place à l’invention historique.

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Miguel Abensour, La communauté politique des « tous uns ». Entretien avec Michel Enaudeau, Paris, Les belles lettres, 2014, 397 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ce livre d’entretien avec Michel Enaudeau, Miguel Abensour revient sur son parcours par cercles concentriques ; depuis son enfance juive en France durant la Seconde Guerre mondiale jusqu’au retournement des années 1980, en passant par Auschwitz, la Guerre d’Algérie, Mai 68, et les lectures et rencontres passionnantes de quelques penseurs, qui l’accompagnent depuis longtemps. Animé d’une même passion exigeante, de ce constant « désir d’utopie » qu’il évoque, et qui l’amènent à être « toujours aussi critique, et parfois presque en guerre » (p. 12) comme le lui disait une étudiante, Miguel Abensour continue d’explorer les chemins de traverse d’une philosophie politique originale.

Miguel Abensour est resté tout du long, à travers des recherches originales, fidèle à une pensée de l’émancipation, au point de se sentir « floué » (p. 23 et 138) quand, au début des années 1980, il se trouve confronté « à une restauration de la philosophie politique qui s’avérait être une philosophie de la restauration, à savoir qui faisait allègrement son deuil de la question de l’émancipation » (p. 158). Et l’auteur d’évoquer l’évolution de Claude Lefort dont, un temps, il avait été proche (mais bizarrement, il parle positivement de Jean-François Lyotard alors que le théoricien du post-modernisme joua pourtant un rôle bien plus important dans ce retournement). Le livre nous fait voyager, au gré des lectures et réinterprétations, de La Boétie à l’École de Francfort – dont il fut l’un des principaux passeurs en France –, qui réactualisent les enjeux et tirent ces écrits dans une perspective utopique.

Ainsi, Miguel Abensour fut un lecteur attentif d’Emmanuel Lévinas et de Pierre Clastres, les inscrivant tous les deux dans sa machine de guerre « contre-Hobbes ». Du second, il met en évidence « la bonne nouvelle que pendant des millénaires l’humanité a vécu dans des sociétés contre l’État. C’est une véritable politique sauvage (…) contre l’État ou plutôt contre le surgissement d’un pouvoir politique séparé », offrant dès lors « de penser la possibilité d’une politique, d’une institution politique du social qui n’est pas étatique, qui ne s’achève pas dans la forme État » (p. 76-77). De même, s’appuyant sur Hannah Arendt, il développe un combat « contre-Platon » et son mythe de la caverne. De Marx, il dégage son « intuition la plus précieuse » : « la concomitance entre la vraie démocratie et l’extinction de l’État politique » (p. 122), ouvrant la voie à « la démocratie insurgeante » dont Miguel Abensour développa les contours. Surtout, il réajuste la critique utopique de et à partir de Marx, en « corrigeant » notamment celui-ci par l’œuvre de William Morris, et en remettant en cause la division fétichisée d’Engels entre socialisme scientifique et socialisme utopique. L’enjeu dès lors est d’opérer « un double sauvetage par transfert : sauvetage de l’orientation utopique vers le futur et sauvetage du mouvement utopique vers l’altérité » (p. 276). Cela nécessite en retour de renouer les fils complexes du désir de liberté avec celui d’utopie (p. 368), et de « démocratiser l’utopie » et d’« utopianiser la démocratie » (p. 381).

Miguel Abensour développe donc une utopie critique de l’utopie, soulignant que « ce qui met en péril l’utopie, c’est le défaut d’historicité et non le manque de scientificité » (p. 276). Dans les « trésors cachés » des révolutions modernes et en la figure de Saint-Just – pour lequel il offrit une très belle préface aux œuvres complètes (Gallimard, 2004) –, il présente une tentative de replonger l’utopie dans l’histoire, et l’insurrection dans l’institution. Le révolutionnaire français ne chercha-t-il pas en effet à distinguer « les institutions émancipatrices et celles qui ne le sont pas », à dégager une institution « plus matrice que cadre ou programme, [qui] contient en elle une dimension imaginaire d’anticipation qui possède une puissance incitative de nature à faire naître des mœurs, des attitudes, des conduites qui vont dans la direction de l’émancipation qu’elle annonce » (p. 141-142) ?

En guerre, Miguel Abensour l’est demeuré, contre toutes les formes de désenchantement postmoderne et, plus largement, de dépolitisation. Il renverse la conjonction qui fait de la politique le « mal » et du totalitarisme un « excès de la politique ». Au contraire, la domination totalitaire est pour lui « la destruction systématique » de la politique (p. 99) dont on retrouve la trace aujourd’hui dans la dégradation de l’imagination politique (p. 139). Dans son œuvre comme dans sa soif, la politique retrouve ses lettres de noblesse et sa puissance, au service de l’émancipation humaine.

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Eric Hazan & Kamo, Premières mesures révolutionnaires, Paris, La Fabrique, 2013, 120 pages, 8 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Peu de temps après avoir livré une passionnante synthèse sur la Grande Révolution (Une Histoire de la Révolution française, livre chroniqué sur ce blog), Eric Hazan se penche sur la nécessaire révolution contemporaine, d’autant plus nécessaire, selon lui, que nous serions dans une époque de mue, d’où peut sortir, à défaut du changement révolutionnaire progressiste, des gouvernements de droite extrême ou, hypothèse plus notable, une dissolution des États constitués au profit des firmes, numériques en particulier1. Pour l’heure, le « capitalisme démocratique » est en mal de légitimité, ayant bien du mal à dissimuler le vrai pouvoir, celui de l’économie : il use donc de « la peur du chaos », du « chantage à la catastrophe », agitant les épouvantails de la crise et du terrorisme pour conjurer tout assaut contre lui. Constatant par ailleurs la décrédibilisation de l’idée de révolution, emportée dans la chute du socialisme « réel » et récupérée par la publicité, Eric Hazan appelle à régénérer celle-ci. C’est ce qui l’amène à prendre ses distances avec bien des pans des idéologies révolutionnaires du passé, et à rédiger une critique implacable de l’extrême gauche actuelle, que l’on ne peut s’empêcher de trouver excessive et simpliste2.

Premières mesures révolutionnaires s’inscrit assez logiquement dans le prolongement de L’Insurrection qui vient, du Comité invisible, également publié par La Fabrique, et s’inspire à la fois de l’anarchisme et de certaines thèses « ultra gauches », dans une volonté de renouvellement qui se veut rajeunissement, voire résurrection, de l’idée de révolution. Le scénario qu’il imagine écarte donc tout rôle d’une organisation d’avant-garde, au profit d’un spontanéisme populaire ayant pour précédents l’été 1789 et Mai 68, c’est-à-dire des moments de vacance du pouvoir, Eric Hazan allant jusqu’à parler, non sans grossissement, d’« évaporation » du pouvoir. Partant d’une telle situation de vide politique, il refuse l’idée d’un gouvernement provisoire ou de l’élection d’une Constituante, perçus comme des fourriers de la réaction. Il leur préfère, dans une vision très libertaire, des assemblées d’individus souples et variables, fonction des intérêts et des envies de chacun, où le vote (public, aux yeux de tous) ne s’exercerait qu’en dernier ressort, à défaut d’un consensus idéal. Une hypothèse qui se rapproche du vœu pieu, même sans être pessimiste sur la nature humaine, ainsi que les auteurs le défendent à juste titre. Souhaitant en finir avec ce qu’il nomme le « centralisme bureaucratique », Eric Hazan privilégie l’échelle locale, avec un risque majeur, celui d’une diversité devenant source d’antagonismes, voire permettant l’apparition de communautés régressives. L’exemple de l’éducation nationale est significatif, sa critique aussi brève qu’injuste (p. 60) oubliant ce qu’elle peut apporter comme garantie d’égalité entre les enfants.

De manière plus générale, d’ailleurs, un optimisme appuyé, voire outrancier, anime l’opuscule, que ce soit dans le refus de toute période de transition, la facilité supposée à rendre les anciens dirigeants inoffensifs (via une amnistie qui ferme les yeux sur toute tentative sérieuse et probable d’offensive contre-révolutionnaire3). Sur le plan économique, terme rejeté de par son essence4, seront supprimés salariat, obligation du travail, sans imposition en lieu et place d’un revenu universel garanti : il est seulement question de transférer les revenus et les patrimoines des plus riches, mais sans en expliciter les modalités concrètes. On relève également une critique du lobby pharmaceutique, certes logique, mais également de celui de l’imagerie médicale, autant de techniques à se réapproprier de manière critique, vers des médecines possiblement plus douces. De même, face au réchauffement climatique, la principale alternative proposée tient dans une formule déjà avancée par Karl Marx en son temps, celle de la disparition de l’opposition entre (grande) ville et campagne, les exemples avancés étant ici le désormais célèbre village de Tarnac et la commune andalouse de Marinaleda5. Série d’affirmations que l’on ne peut s’empêcher de trouver péremptoires, manque d’hypothèses concrètes et détaillées, d’embranchements possibles du cours des choses, à ces diverses limites s’ajoutent l’absence de certaines problématiques, telle la question du retour actuel des religions ou la prise en compte de l’environnement politique international. Cet ouvrage est à inscrire dans le registre des tentatives actuelles de reformulation de stratégies émancipatrices, basées sur le refus (largement consensuel aujourd’hui) du bolchevisme et des principes léninistes – parti d’avant-garde, centralisation, internationalisme pratique, violence, rôle de l’État – si présents au XXe siècle. La redécouverte de secteurs hétérodoxes du communisme (comme l’ultra gauche ) se fait toutefois, ici, dans la confusion.

1 L’exemple développé est celui de la Somalie (p. 105), et en privilégiant un scénario de ce type, Eric Hazan est assez proche des analyses défendues par les éditions L’Echappée. Il en est de même avec son refus d’idéaliser Internet et ses éventuelles potentialités démocratiques, auxquelles il préfère l’authenticité des rapports et des échanges humains…

2 « On ne peut rien attendre de l’extrême gauche dont la rhétorique est depuis longtemps inaudible, la vitalité éteinte et l’idée du bonheur parfaitement sinistre. » (p. 21).

3 « Ce que doit instaurer la révolution victorieuse, c’est l’exact inverse d’une punition collective : la liberté réelle. » (p. 89).

4 Le contrôle des dominants sur les dominés, déjà sensible dans L’Economique de Xénophon, analysé d’ailleurs par le collectif Quelques ennemis du meilleur des mondes dans le récent Sortir de l’économie.

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Franck Gaudichaud (dir.), Amériques latines : émancipations en construction, Syllepse, collection « Les cahiers de l’émancipation », 2013, 130 pages, 8 €

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Compte rendu de Fanny Gallot et Hugo Harari-Kermadec

Le projet de l’ouvrage Amériques latines : émancipations en construction, coordonné par Franck Gaudichaud, est de « nous aider à nous réarmer sur le plan des idées » pour « (re)penser comment transformer le monde » (p. 28). Rapport aux institutions, à l’État, au pouvoir ; place accordée à la lutte de classes, aux luttes écologiques ou indigènes : c’est l’ensemble de ces questions stratégiques cruciales qui se trouve ici posée. Le livre rassemble donc « dix utopies concrètes » reflétant « la diversité de ces expérimentations, certaines ‘‘par en bas’’, directement issues du mouvement social, d’autres davantage liées à des formes de démocratie participative et en lien avec certaines institutions » (p. 15-16) allant de la Commune de Oaxaca (Pauline Rosen-Cros) au conseils communaux dans les quartiers populaires de Caracas (Mila Ivanovic), en passant par une initiative pour une société post-pétrolière et du « bien vivre » en Equateur (Matthieu Le Quang).

Hervé Do Alto analyse l’expérience bolivienne au prisme de l’indianisme. Avec les mouvements sociaux victorieux et l’élection d’Evo Morales en 2005, « l’ethnicité s’impose indéniablement comme une thématique structurante du champs politique » (p. 41). A y regarder de près, il apparaît que ce n’est pas Morales qui portait cette question indigène, mais que c’est plutôt l’irruption d’un contexte de légitimation de cette question qui a renforcé la position du dirigeant du MAS. Après huit années de présidence, une distinction forte apparaît entre une politique en faveur des paysans et un agenda indianiste. Le conflit autour du projet de route traversant le parc national du Tipnis cristallise ces tensions en opposant les communautés indigènes habitant le parc aux les cultivateurs de coca qui espèrent se développer grâce à la route. Cette très belle analyse permet de réaffirmer « que les hiérarchies ethniques et sociales ne font sens que lorsqu’elles s’insèrent dans un univers de sens et de pratiques délimités : si les paysans ne sont pas des ‘‘indigènes’’ aux yeux d’organisations telles que la Cidob [Confédération des peuples indigènes de l’Orient bolivien], leur ‘‘indianité’’ ne fait pourtant aucun doute pour des interlocuteurs urbains et/ou blancs » (p. 48).

Le chapitre de Flora Bajard et Julien Terrié traite de la Commune du 17 avril, l’occupation de terres à Fortaleza, la quatrième ville du Brésil par 400 familles des Mouvements des conseils populaires (MCP) et des travailleurs ruraux sans terre (MST). Cette première occupation en zone urbaine préfigure la nouvelle stratégie du MST qui se tourne vers la ville et vise la mise en œuvre conjointe du droit au logement et du droit au travail. En s’appuyant sur la riche expérience du MST, la commune se structure matériellement et symboliquement en vue de concrétiser « le projet d’émancipation de chacune en tant que sujet, mais aussi le devenir collectif, qui consiste à retrouver une visibilité et une reconnaissance sociales ». Ainsi, les místicas (des célébrations mêlant religion et création) « permettent,  sous forme métaphorique et symbolique, de matérialiser les aspirations de tous, et de créer un ‘‘tout’’ consolidant le collectif et une conscience de classe en construction » (p. 65-66).

Anna Bednik analyse l’expérience de l’Association des producteurs pour le développement communautaire de la Ciénaga Grande du Bas-Sinú (Asprocig) en Colombie. Face aux projets successifs de développement capitaliste mêlés aux intérêts mafieux des cartels, les habitants de cet écosystème de delta marécageux s’adaptent et résistent à la croisée de l’écologie, de la lutte des classes et de la défense des droits démocratiques et indigènes. L’association fédère plus de 1000 familles dans un projet d’agro-écologie associant la production individuelle aux exploitations collectives, suivant les échelles adaptées aux différentes productions agricoles. L’association assure également l’échange des excédents et des connaissances dans un environnement en mutation permanente. Anna Bednik retient de cette expérience l’oxymore d’une puissance d’agir libérée grâce à l’attachement des habitants « à leur milieu modifié et à leur territoire réduit, à leur identité maltraitée et à leur fleuve mutilé, aux autres et à eux-mêmes. Leur expérience a été avant tout de (re)créer et de faire vivre ces liens » (p. 93).

Richard Neuville revient sur « Quatre décennies de lutte des « sans terre urbains » en Uruguay », soulignant l’importance et l’aspect novateur du mouvement coopérativiste de la FUCVAM qui, sous la forme d’une propriété collective permet aux usagères et usagers de bénéficier d’un toit contre le paiement d’une redevance mensuelle à la coopérative. Ces coopératives sont le produit de mobilisations collectives dont la dernière vague, en 2006, a conduit à l’occupation d’un « terrain de l’entreprise publique des chemins de fer abandonné depuis quarante ans » (p. 120), ce qui a permis l’installation de quarante coopératives. Aujourd’hui, la politique de José « Pepe » Mujica ne tient pas ses promesses en matière de logement et promeut bien davantage l’accession à la propriété individuelle ce qui, bien sûr, évince les plus bas salaires.

Enfin, Jules Falquet aborde « Les femmes contre la violence masculine, néolibérale et guerrière au Mexique ». Elle s’attarde d’abord sur le contexte économique et social du Mexique et explique que les politiques d’ajustement structurel des années 1980 puis sur le traité de libre échange signé en 1994 avec les États-Unis et le Canada ont « détruit l’économie rurale et les communautés indiennes du pays » (p.126). Aujourd’hui, le pays est « plongé dans un véritable bain de sang par la « guerre contre le narcotrafic » » (p.126) et ce sont les femmes qui en payent le prix fort avec les « féminicides » qui de Ciudad Juarez se sont répandus dans tout le pays. Pour autant, l’auteure souhaite surtout montrer que les femmes ont repris l’initiative en organisant un Tribunal Permanent des Peuples pour « mettre en mots publiquement la violence et l’injustice. » (p.130)

L’ensemble des expériences rassemblées dans ce livre militant, publié dans une collection « ancré dans la gauche radicale »[1], invite à sortir des réponses rapides et toutes faites pour comprendre les mouvements sociaux non seulement  de ce sous-continent toujours en ébullition, mais aussi d’autres continents, qui ouvrent aujourd’hui de nouvelles pistes stratégiques permettant de repenser l’émancipation.

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Olivier Neveux, Politiques du spectateur. Les enjeux du théâtre politique aujourd’hui, Paris, 2013, La Découverte, 275 pages, 22,50 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Olivier Neveux nous offre dans Politiques du spectateur une réflexion originale et intéressante sur le théâtre politique contemporain. Si ce livre s’inscrit dans le prolongement de son précédent essai, Théâtres en lutte (La Découverte, 2007), il prend un tour plus exploratoire et plus théorique. Mais en étant toujours doublement ancré dans le présent et l’histoire.

Cet essai est radical en ce sens qu’il interroge la politique – son sens fait « l’objet d’un litige » (p. 5) –, le théâtre et leurs liens à leurs racines. L’hypothèse au cœur de cet ouvrage est qu’au théâtre, ce qui est politique, en dernière instance, « est la conception implicite ou explicite, spontanée ou théorisée, que le spectacle porte de son spectateur, le « spectateur » qu’il construit (ou non) et le rapport qu’il entend nouer avec lui » (p. 8). D’où le titre, qui renvoie à l’œuvre de Jacques Rancière et, plus particulièrement, à son livre Le spectateur émancipé (La fabrique, 2008)1. Outre Rancière, l’auteur se réclame également de la filiation de Daniel Bensaïd. La richesse de l’analyse développée ici tient entre autres à son caractère à la fois fouillé et situé, puisqu’il ne s’agit ni de distribuer de bons ou mauvais points ni de fournir un catalogue. C’est un livre de circonstance – au sens noble du terme – qui n’entend pas être exhaustif ni épuiser la question, mais cherche plutôt, sur la base de nombreux exemples divers et contradictoires – les théâtres de Genet, Mnouchkine, Badiou, Groupov, Lambert et Massera, Watkins… – à éprouver son hypothèse au regard de pièces contemporaines.

Il en va selon l’auteur des pensées critiques comme du théâtre politique ; il faut partir de la défaite qui les a frappé (quitte à revenir sur les contours de celle-ci afin de ne pas la naturaliser). Dès lors, les enjeux et ressorts actuels sont interrogés à partir d’un double axe : en fonction de la transformation du contexte social-historique suite au développement du néolibéralisme, et aussi en rapport avec un questionnement organique des présupposés de ce théâtre. Ainsi, Neveux éclaire la captation et le retournement de positionnements tels que le risque, la transgression, le scandale et la critique, qui, auparavant, apparaissaient comme autant de leviers d’un théâtre d’avant-garde ou militant, alors qu’aujourd’hui ils semblent continuer, reproduire sur la scène les prétentions d’une société qui se veut justement celle du risque et de la transgression ; où tout est « critique » et plus rien n’est scandaleux. Cependant, le livre remet également en question quelques évidences du théâtre politique : son didactisme, l’idée « que la monstration dramatisée d’une capacité rend capable » (p. 131) et ce que l’auteur nomme un « fétichisme de la prise de conscience » (p. 145). Et de s’interroger alors si ce n’est pas « trop demander à ce théâtre que d’être à lui seul l’instrument miraculeux apte à transformer la conscience de l’individu et, dans un même mouvement, à fragiliser la domination, en expliquer les ressorts, en fortifier la contestation » (p. 131) ? Plus fondamentalement, l’auteur met en cause l’absence de distance des pièces avec la réalité (p. 74), la « fusion accomplie du théâtre et de la réalité » – c’est-à-dire son absorption « par une bribe de réalité, partielle et sans dehors » (p. 90) – qui, par défaut de rapports et médiations, et une appréhension toute négative de la représentation, provoqueraient l’impasse et l’impuissance.

Au « théâtre sous condition politique », Neveux lui préfère, en s’appuyant sur Rancière et une constellation de pièces dont notamment We are la France et We are l’Europe, ce qu’il théorise comme un « théâtre de la capacité » : un théâtre qui participerait « à sa manière à cette levée de la capacité » (p. 155). Soit une autre politique du spectateur qui prendrait pratiquement le contre-pied du théâtre militant, en interrogeant « ce qui n’est plus interrogé : l’évidence du caractère léthargique des spectateurs ingurgitant toujours plus ce qui leur est concédé, de moins en moins critiques, soumis à cet « opium » divertissant » (p. 171). S’opère alors un déplacement puisque la valeur politique ne résiderait plus – ou plus seulement ni même principalement – dans ses effets programmés et/ou recherchés – colonne vertébrale du théâtre politique. Ces effets seraient d’ailleurs indécidables ; ce dont il faudrait se féliciter, en y reconnaissant la preuve d’une impossible sujétion totale, d’une liberté première. L’articulation nouvelle proposée entre théâtre et politique, basée sur « la capacité égale de chaque spectateur à faire usage de ce qui lui est présenté » (p. 203), renverse alors la perspective au profit d’une politique de l’œuvre plutôt que d’une politique des effets dont les spectateurs sont l’enjeu et la cible.

L’audace du parti-pris « anarchique » de se défaire du souci des effets est une invitation à emprunter des chemins de traverse, à expérimenter. Pour stimulante que cette thèse puisse paraître, elle n’en soulève pas moins de nombreuses questions. Certes, déplacer le débat et décentrer le regard permet d’être attentif à la dynamique même des œuvres et ne pas s’enfermer dans un rapport figé entre la pièce et les spectateurs. Reste que sont discutables les présupposés et conséquences que le livre estiment être ceux d’une politique des effets. Il est logique que, se basant sur les analyses de Rancière et de Bensaïd, Neveux en reconduise les zones d’ombres, les limites et contradictions, dont l’une des principales renvoie à une certaine confusion autour des termes d’aliénation et de spectacle. Ceux-ci sont le plus souvent – ici comme dans Le spectateur émancipé et le livre posthume de Bensaïd Le spectacle, stade ultime du fétichisme de la marchandise (Lignes, 2011)2 – ramenés et réduits à la problématique de l’illusion. Or, il convient de rappeler que, même si cette distorsion est commune, ces concepts de Marx, qui trouvèrent leur formulation la plus élaborée dans les Thèses sur Feuerbach et le chapitre sur le fétichisme de la marchandise du Capital, se présentent au contraire comme une théorie alternative et antagoniste à celle de l’illusion. En effet, la particularité de cette conception est justement de refuser l’opposition entre illusion et réalité, et de rompre l’appel à une prise de conscience. La production marchande génère et reproduit des rapports d’inversion et de falsification, qui ont une certaine prégnance et dont on ne peut se dégager que par une autre relation entre théorie et pratique ; une pensée pratique, une praxis. Bien sûr, cette exigence a eu tendance à glisser, à revenir aux contours plus classiques du rapport illusion-prise de conscience. Mais les deux ne peuvent être confondus, sous peine d’en fausser les enjeux initiaux et l’alternative que Marx entendait mettre en avant en recourant précisément à cette conception originale.

Le second point qui pose problème est la manière quelque peu circonscrite de présenter cette stratégie de penser et d’anticiper les effets. Elle peut certes être contestée et Neveux a raison d’en souligner les limites, contradictions. Encore convient-il de bien la replacer en fonction de l’analyse et des enjeux auxquels elle est liée. Car en réalité, il s’agit peut-être moins d’une politique des effets que d’une politique de contre-effets. Divers courants artistiques se sont ainsi confrontés au sort réservé à l’art dans la société capitaliste. À la fois de manière globale – soit la tendance à reproduire la division du travail, à être neutralisé sous une forme esthétisante et, enfin, a être ravalé au rang de simple marchandise –, et de manière plus ciblée, à travers les appareils culturels, médiations et canaux par et dans lesquels l’art se manifestait. Il s’agit dès lors moins de produire directement des effets sur les spectateurs que de désamorcer, démonter et détourner les effets à l’œuvre qui faussent la production et la réception des créations par ces mêmes créateurs. D’où les multiples recherches, sous diverses formes – soit dans l’œuvre elle-même, soit dans la manière de la représenter ou encore dans le jeu avec les spectateurs, qui n’inclut pas automatiquement (au contraire) une relation d’inégalité – de générer des contre-effets émancipateurs. Ainsi, pour ne prendre qu’un seul exemple emblématique, Walter Benjamin fut l’un de ceux qui, notamment à partir des pièces de Brecht, refusa de penser l’œuvre sans penser dans le même temps sa transmission et sa réception. Il appelait à subvertir ces modalités, à opérer un « changement de fonction » : « ne pas approvisionner l’appareil de production sans le transformer simultanément, selon les normes du possible, dans le sens du socialisme » (Essais sur Brecht, La fabrique, 2003).

La critique justifiée du bourdieusisme par Rancière l’entraîne paradoxalement à rejeter toute détermination sociologique ou, plutôt, à ne les penser que négativement et à les ignorer. L’égalité et l’émancipation supposeraient de laisser de côté les supports et modalités – et leur critique –, à ne pas trop se soucier des médiations entre l’œuvre et le spectateur, à ne pas trop s’inquiéter de ce que fait le marché de l’art (pour faire court) à l’art. Toutes proportions gardées, une même attitude semblait caractériser Bensaïd, qui, selon Brossat, « a toujours campé dans la posture consistant à ignorer superbement les capacités d’apprivoisement de la posture critique voire « subversive » des appareils culturel ou médiatique, au profit d’une foi du charbonnier dans la force propre des « vérités », quelles que soient les conditions non pas dans lesquelles, mais bien auxquelles elles sont énoncées »3. Si Neveux esquisse ici ou là – notamment à partir de « l’artivisme » – une critique de ces médiations, il épouse largement le courant dans lequel s’inscrivent Bensaïd et Rancière. Il est dommage dès lors que l’antagonisme de ces deux approches n’ait pas été autrement mis en perspective.

Cette critique n’invalide pas – bien au contraire – l’intérêt et la qualité de cet ouvrage ; intérêt et qualité qui se mesurent aussi aux débats, discussions et réflexions qu’il alimente et catalyse. Il convient de conseiller la lecture de ce livre à toute personne intéressée par le théâtre – voire y compris par l’art, tant l’analyse déborde le cadre de la scène théâtrale – et la politique car il fait figure de borne-étape de ces « politiques du spectateur » en ce début du 21ème siècle et en expose lucidement les enjeux et les articulations possibles.

1Dont le lecteur trouvera un compte-rendu sur notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2622

2Lire la chronique sur notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1360

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