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François Dosse, Les hommes de l’ombre. Portraits d’éditeurs, Paris, Perrin, 2014, 420 pages, 25 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Ces portraits d’éditeurs constituent un codicille à la biographie de Pierre Nora que donnait récemment François Dosse1 (Homo historicus, Perrin, 2011). Treize portraits contribuent ainsi à façonner plus avant la figure de l’éditeur français contemporain : pêle-mêle, Christian Bourgois, José Corti, Claude Durand, Paul Flamand, Claude Gallimard, René Julliard, Robert Laffont, Jérôme Lindon, François Maspero, Maurice Nadeau, Charles Orengo, Jean-Jacques Pauvert, Françoise Verny. Tous se trouvent définis d’un trait, d’un épithète : René Julliard est un « dandy séducteur », Christian Bourgois a « son catalogue comme œuvre », Maurice Nadeau se précise d’un « changer la vie » au cœur de son compagnonnage surréaliste et trotskiste. Composé ainsi, le livre est une promenade, une introduction au monde de l’édition où le lecteur côtoie des figures connues, sous la forme d’idéaux-types : le libraire éditeur, dévoué à sa tâche – militante et / ou poétique – comme Maspero, Corti, l’intellectuel catholique marqué par la résistance comme Paul Flamand, le résistant encore, comme Jérôme Lindon, etc. Cette première lecture possible multiplie des portraits en pied plus que des récits biographiques, un monde se dévoile pour partie, dont les ressorts ne sont jamais explicitement donnés. Le livre n’a là d’autre but que de donner à voir « ces hommes de l’ombre, souvent anonymes dans l’arrière-fond de la fabrique du livre, laissant à l’auteur l’exposition à la notoriété ou l’insuccès » (p. 7). Pourtant, nombre de ces éditeurs se sont trouvés au contraire en pleine lumière, jouant pleinement un rôle d’intellectuels engagés dans les combats du second vingtième siècle. Sous la plume de François Dosse, ils sont donc surtout saisis et campés en médiateurs et entrepreneurs culturels, invitant pour qui s’y intéresse à aller plus loin, fouiner plus avant en s’appuyant sur de solides monographies, indiquées comme telles en note.

C’est là l’effet d’une écriture qui participerait d’une forme d’exposition « grand récit » endogamique du monde de l’édition si elle ne s’assortissait de l’implicite d’une thèse, d’une position dans l’historiographie. En miroir de la biographie de Pierre Nora, François Dosse s’arrête sur un moment de l’édition française, celui des « vingt glorieuses » (1960-1970) que d’aucuns qualifient « d’entre-trois- mais2 », où les éditeurs furent plus que des fabricants de livres, des acteurs à part entière, modelant la vie intellectuelle. Ces treize portraits forment ainsi le chœur polyphonique du travail consacré à Pierre Nora, l’auteur suggérant pour cette période que l’avènement des éditeurs contribue au renouveau des SHS [Sciences humaines et sociales], marginalise la République des professeurs. Une génération porterait donc cette mutation, que ces portraits sondent. Soit. Si la thèse trouve à s’intriquer dans le renouvellement d’un pan de l’histoire culturelle de la période, elle marque un pas de côté face à la pratique contemporaine de l’histoire de l’édition, davantage portée à l’examen des conditions sociales, politiques et économiques du monde de l’édition3. Ici, ces dimensions sont présentes, mais secondaires, l’attention portée à l’acteur qu’est l’éditeur fait écran, quand leur figure même contribue à esquisser un métier, ses us et coutumes. Dans ce mouvement, la logique du portrait, les anecdotes qu’elle multiplie, sont une première introduction à la connaissance de ce milieu étroit, fouillé sous d’autres auspices naguère par Hamon et Rotman4. Il s’agissait alors (1985) de questionner le pouvoir politique d’une « intelligentsia » du monde éditorial réduite aux acquêts du quartier latin. François Dosse propose une nouvelle investigation, moins politique, plus endogène, dans le sillon de son travail sur Pierre Nora donc. Se cisèle ainsi la figure, quasi florentine si l’on en juge par son influence sur la vie intellectuelle, des éditeurs des «  vingt glorieuses ».

1 http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1370

3Dans une bibliographie dominée par le travail de Jean-Yves Mollier et ses étudiants, on se bornera à citer un court opus proche des problématiques de Dissidences, Jean-Numa Ducange, Julien Hage, Jean-Yves Mollier (dir), Le Parti communiste français et le livre. Écrire et diffuser le politique en France au XXe siècle (1920-1992), Dijon, EUD, 2014.

4 Hervé Hamon, Patrick Rotman, Les intellocrates. Expédition en haute intelligentsia, Bruxelles, Complexe, 1985.

Cornelius Castoriadis, Quelle démocratie ? Tomes 1 et 2. Écrits politiques 1945-1997, III et IV, Paris, Sandre, 2013, 689 pages, 32 € et 656 pages, 32 €

Un billet de Frédéric Thomas

Les éditions Sandre poursuivent leur précieux travail de publication des textes politiques de Cornelius Castoriadis en sortant ces deux nouveaux tomes. Les textes rassemblés ici couvrent une période de plus de trente ans : des dernières années de Socialisme ou Barbarie (S ou B) – 1962 – à 1997. Le premier tome est ainsi composé en deux parties, réunissant des articles pour la plupart écrits au sein de S ou B – dont le texte programmatique central « Recommencer la révolution », diffusé au sein de S ou B en mars 1963 – ou s’y rapportant, tandis que le deuxième tome rassemble des analyses et entretiens de 1978 jusqu’à sa mort. Non seulement, cette publication offre l’avantage de donner une vue d’ensemble de la réflexion de l’auteur, mais elle présente également plusieurs inédits dont certains d’un grand intérêt.

Au fil des pages, Castoriadis revient, développe, complexifie les concepts au cœur de sa vision de la révolution : l’égalité des salaires, l’autogestion, l’anti-hiérarchie, la nécessité que le bouleversement embrasse tous les aspects de la vie… Il précise également sa critique et son rejet du marxisme, tout en prenant soin de la distinguer de son détournement, au cours des années 1970 par les Nouveaux philosophes, opposant ainsi la critique de « ce qui chez Marx restait en deçà d’une visée révolutionnaire » à la conclusion absurde de ces derniers selon laquelle « c’est précisément en tant que révolutionnaire que Marx aurait engendré le Goulag » (p. 622-623, tome 1). Cependant, si l’auteur a mis en avant l’une des critiques les plus globales et percutantes du marxisme – synthétisée dans la première partie de L’institution imaginaire de la société (Seuil, 1975) –, il passe à côté du concept central de fétichisme de la marchandise et émet ci et là des appréciations sans nuance, comme lorsqu’il affirme par exemple que « l’idée d’orthodoxie, idée monstrueuse qui n’avait jamais existé dans le mouvement ouvrier (…) a été introduite par Marx et le marxisme » (p. 456, tome 2). Castoriadis semble avoir oublié les débats et polémiques qui jalonnent la Première internationale…

Même si, comme s’en explique Enrique Escobar, dans la longue préface, « la très grande importance qu’accordait Castoriadis aux problèmes de l’environnement et aux mouvements qui y sont liés n’apparaît peut-être pas assez nettement dans ces volumes » (p. 45), plusieurs textes participent d’une conception de l’écologie radicale. Ainsi, l’auteur définit le capitalisme comme « l’institution d’une signification imaginaire sociale centrale : l’expansion illimitée de la maîtrise « rationnelle », et d’une série d’institutions secondes qui incarnent et réalisent cette signification. (…) le capitalisme institue et réalise les moyens réels d’une maîtrise réelle : cela a lieu pour commencer et centralement au plan de la production et de l’économie – qui deviennent, du même coup, et simultanément, des acteurs séparés et dominants de la vie sociale » (p. 114, tome 2). Loin d’être un combat annexe ou additionnel, Castoriadis lie son projet d’autonomie à l’écologie : « la responsabilité de tous à l’égard de l’environnement est inséparable de la responsabilité de tous face aux affaires publiques. Écologie et radicalisation de la démocratie sont, dans les conditions contemporaines, indissociables » (p. 384-385, tome 2). De plus, l’écologie radicale a des affinités avec sa vision d’une « crise radicale de la signification de la vie » (p. 264, tome 1), qui affecte nos sociétés et, en conséquence, avec le bouleversement généralisé qu’il appelle de ses vœux.

La conception aussi originale qu’exigeante que l’auteur avait de la démocratie ressort de ces pages, à travers principalement sa disjonction du capitalisme – « le capitalisme comme tel n’a rien avoir avec la démocratie. Le capitalisme s’est plus ou moins humanisé parce qu’on s’est battu contre lui » (p. 447, tome 2) – et la distinction qu’il opère entre la sphère privée, la sphère privée/publique et la sphère (formellement et fortement) publique. La démocratie serait dès lors « le régime où la sphère publique devient vraiment et effectivement publique – appartient à tous, est effectivement ouverte à la participation de tous » (p. 496, tome 2). Et Castoriadis d’insister sur sa non correspondance avec la situation actuelle, et le régime tragique, d’autolimitation « autrement dit le régime de l’autonomie, ou de l’auto-institution » (p. 401, tome 2) qui caractérise la démocratie selon lui.

Parmi les textes réunis, quelques pages inédites, datées par l’auteur de janvier 1974, opèrent une critique particulièrement intéressante du militantisme : « le militant idéal, et l’idéal du militant, c’est le militant impersonnel » (p. 460, tome 1). Tout en rejetant la réduction rationaliste et en impliquant la dimension psychanalytique, Castoriadis refuse l’explication de type psychologisante (« la révolte contre le père »), qui renvoie selon lui à « une pratique de l’insinuation » (p. 470). On notera également un texte de discussion avec des militants du PSU. Dans l’ensemble, Castoriadis fait référence une seule fois à Ivan Illich (apprécié, mais dont les conclusions sont jugées exagérées), ainsi que, séparément, à Franz Fanon et Guy Debord ; le premier traité de « confusionniste » (p. 361, tome 1) et le second de « tout petit imposteur et falsificateur, qui a pillé S ou B » (p. 611). Ces appréciations mettent en évidence les limites de la réflexion et l’imperméabilité de Castoriadis à certains courants critiques, qui méritent mieux que ces jugements à l’emporte-pièce.

Certaines analyses de l’auteur sont datées, empreintes de l’imaginaire des Trente glorieuses. Ainsi, Castoriadis surestimait le réformisme perpétuel du capitalisme, affirmant dans « Recommencer la révolution », en 1963, que l’augmentation régulière des salaires et la réduction de la durée du temps de travail participaient des conditions « de l’expansion du système capitaliste et finalement de sa « santé » » (p. 139, tome 1). De même, des années plus tard, en 1978-1979, il écrivait encore que l’abaissement de l’âge de la retraite était « en fait inscrit dans la logique de l’évolution du capitalisme moderne et presque indispensable pour sa survie », et qu’en conséquence, il serait certainement généralisé (p. 25, tome 2). Dans un inédit publié ici, Castoriadis est d’ailleurs revenu de façon autocritique sur certaines de ces affirmations, affirmant qu’il s’était trompé en écrivant par exemple en 1960 qu’un chômage de masse, comme dans les années 1930, était devenu impensable et impossible (p. 574, tome 2). Cependant, cela ne semble pas l’avoir amené à réviser, de manière plus générale, son appréciation des capacités d’intégration du capitalisme et l’importance des luttes sociales de défense de ce qu’il est convenu d’appeler les « acquis sociaux ».

Un autre facteur conjoncturel pèse sur la réflexion de Castoriadis dans les années 1977-1990, qui contribue à marquer la distance par rapport à la situation actuelle. Dans un contexte de nouvelle Guerre froide, l’Union de la gauche s’était formé en France, suscitant parmi une partie des intellectuels français, la crainte, à terme, d’une domination totalitaire du PCF1. Il semble que Castoriadis ait partagé, en partie au moins, cette peur, qui apparaît aujourd’hui sans fondement. En retour, cette analyse « antitotalitaire » paraît pousser l’auteur à une appréciation faussée et a-critique des États-Unis, au point d’écrire en 1978-1979, « qu’il n’y a aucune différence sociale essentielle, qualitative, du point de vue du « bien être » social-économique de la population, entre les États-Unis, où il n’y a jamais eu d’administration « socialiste », « social-démocrate », « réformiste » ou ce que l’on voudra, et les pays européens où il y en a eu une » (p. 49, tome 2). Affirmation d’autant plus étonnante pour quelqu’un qui avait développé une réflexion centrée sur le principe d’égalité dans la perspective révolutionnaire, et qui, au tournant des années 1950-1960, suivait de près l’actualité des mouvements politiques nord-américains. 

De manière parallèle, durant ces années, une inflexion certaine se manifeste dans les écrits de Castoriadis et plus précisément dans son usage du concept de « totalitarisme ». Celui-ci était auparavant utilisé pour rendre compte de la réalité du bloc soviétique et du bloc capitaliste : « la société moderne, qu’elle vive sous un régime « démocratique » ou « dictatorial », est en fait toujours totalitaire » (« Le Mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », 1959-1961, p. 465, La question du mouvement ouvrier, tome 2. C’est l’auteur qui souligne). Or, il semble qu’à partir de la seconde moitié des années 1970, il soit surtout et presque uniquement mis en avant pour décrire les pays communistes. C’est aussi en ce sens qu’il faut comprendre l’abandon par Castoriadis, depuis 1979, du terme « socialisme » (p. 454, tome 2), auquel il lui préférera désormais le qualificatif de société autonome.

Castoriadis n’en a pas pour autant abandonné la perspective révolutionnaire et, dans un entretien publié dans Esprit en 1977, il refusait l’escamotage de la révolution en « révoltisme » (p. 559, tome 1). Une vingtaine d’années plus tard, dans un autre entretien, il parle à propos de son parcours de « constance révolutionnaire, c’est-à-dire la conviction très profonde que cette société ne peut pas continuer à fonctionner comme elle fonctionne, qu’en tous cas, elle est très profondément injuste et contraire à la liberté des personnes, et que ce changement nécessaire ne peut pas se faire par de petites mesures, des réformettes à droite et à gauche, que cela exige un bouleversement important, ce qu’on appelait autrefois une révolution » (p. 609, tome 2).

À la question d’un journaliste lui demandant s’il se sentait isolé dans la communauté intellectuelle, Castoriadis répondit : « Pas vraiment. Mais ce qui me frappe, c’est qu’on ne me critique presque jamais » (p. 377). Nous nous proposons de répondre en partie au vœu de Castoriadis, en centrant notre critique, à partir des textes publiés ici, sur les effets paradoxaux de sa production théorique. Nous aborderons cette critique en deux temps : entre la fin de S ou B et Mai 68, de manière générale ensuite, à partir de la fin des années 1960 jusqu’à sa mort.

Il convient de revenir à la fin paradoxale du groupe S ou B dont une circulaire de juin 1967 annonce la suspension de la revue alors que le dernier numéro date de juin 1965. Moins d’un an avant les grèves et manifestations massives de mai-juin 1968, la circulaire affirme ainsi que « dans les sociétés du capitalisme moderne, l’activité politique proprement dite tend à disparaître », et que « le conflit politique radical est de plus en plus masqué, étouffé, dévié et, à la limite, inexistant ». Et d’insister sur « la dépolitisation et la privatisation profondes de la société moderne », en concluant « qu’une activité politique, même embryonnaire, est impossible aujourd’hui » (p. 270-272, tome 1). Certes, S ou B s’est trompé, ce qui ne vaut pas condamnation de l’ensemble de ses analyses. Cependant, cette erreur est à mon sens trop rapidement mise sur le compte de l’ironie de l’histoire ou d’un accident de parcours. En effet, il convient plutôt de se demander si la logique même de certains présupposés théoriques – dont celui de « privatisation » – par le groupe ne l’inclinait pas à délaisser la possibilité même d’une politisation intensive et massive.

L’attitude de Castoriadis au cours des « événements » en témoigne. Que fait-il au cours de ces semaines passionnantes, chargées et intenses ? Il écrit, seul, un texte d’une vingtaine de pages, signé sous un pseudonyme inconnu, Jean-Marc Coudray, sans faire référence à S ou B, et en demandant à d’anciens camarades du groupe de le distribuer… C’était non seulement complètement inapproprié – dans ces journées et ces nuits marquées par une prise de parole chaotique, collective et généralisée, qui allait s’arrêter pour lire un texte aussi long d’un inconnu, et dont l’originalité qui plus est, n’était pas évidente ? –, mais aussi et surtout en contradiction avec la pratique collective mise en œuvre pendant des années au sein de S ou B. Le fait que Castoriadis était encore étranger à l’époque, et risquait donc toujours d’être expulsé, n’explique pas entièrement cette attitude. Il s’y manifeste également une naïveté théorique, qui est naïveté de la prétention théorique. Celle-ci était déjà manifeste quand la circulaire de 1967, en toute modestie, affirmait que « nous n’avons jamais eu, de la part du public de la revue, le type de réponse que nous espérions et qui aurait pu nous aider dans notre travail ; son attitude est restée, sauf rarissimes exceptions, celle de consommateurs passifs d’idées » (p. 271, tome 1)2. Outre le fait que l’argument peut être retourné par les milliers de manifestants et de grévistes de mai-juin 1968 contre Castoriadis, l’étonnant est que celui-ci ne se remette pas en question. Il conviendrait ainsi de s’interroger sur les liens organiques éventuels entre cette passivité et le cours que pris la théorisation au sein du groupe : l’usage de certains concepts, l’accentuation du travail théorique (alors que le texte diffusé à l’intérieur du groupe en octobre 1962, « Sur l’orientation de la propagande », censé orienter le travail futur de S ou B stipulait pourtant explicitement que « le poids relatif des articles strictement théoriques (quel que soit leur sujet) doit diminuer au profit des textes « documentaires », reportages, etc. » (p. 99, tome 1)), et le recours à une réflexion intellectuelle de haut niveau et de plus en plus philosophique, ardue et développée. Et cela déjà au sein même de S ou B où plusieurs témoignages d’anciens membres sont convergents pour dire la difficulté de participer à un groupe où la théorisation prenait une telle place. Une fois que l’accent a été mis (et inlassablement remis) sur la privatisation des gens, d’une part, sur l’importance quasi exclusive d’une longue, complexe et laborieuse théorisation, d’autre part, les possibilités mêmes d’action politique semblaient affectées ; d’autant plus affectées que, dans le même temps, les formes, les institutions et le sens « traditionnels » de la politique étaient déclarés ruinés. Jusqu’à quel point cette insistance croissante sur la théorisation de l’apathie généralisée n’éloignait-elle pas toute perspective d’action, relégué à un vain activisme ?

Toutes proportions gardées, la question se pose également pour la période qui s’étend de Mai 68 à la mort de Castoriadis. À lire l’ensemble des textes, le lecteur ne peut être que frappé par l’absence de références explicites aux luttes de ces décennies. Rien ou quasi rien sur la Révolution des œillets, la transition démocratique espagnole, le mai rampant italien, Lip, le Larzac, les grèves sauvages et le développement du mouvement autonome. Seuls cas abordés : le mouvement étudiant et lycéen de 1986 et la grève de l’hiver 1995 (j’y reviendrai). Et le soulèvement néo-zapatiste du 1er janvier 1994, qui annonçait la reprise de l’offensive théorique et pratique des luttes sur le continent latino-américain, et où l’autonomie revêtait une importance centrale, est méconnu et lu en fonction d’une position d’intellectuel parisien (p. 600, tome 2). En réalité, la posture de Castoriadis est liée, d’une part, à une surestimation de la « tranquillité » (p. 629, tome 2) de cette période, à sa double insistance sur « l’évanescence du conflit social et politique » (p. 373 et 524 du tome 2) et sur « l’apathie de la population » (p. 465 et 596 du tome 2), et, d’autre part, à une sous-estimation des luttes, en général, et des luttes ouvrières, en particulier3. Castoriadis est complètement passé à côté de la longue décennie des grèves de salariés et de ce que Xavier Vigna a appelé « l’insubordination ouvrière »4. En fait, ces luttes n’en étaient pas vraiment pour lui. En fonction de sa théorie, elles étaient disqualifiées automatiquement comme autant de combats partiels, d’arrière-garde, destinés de toutes façons à être intégrés à plus ou moins brève échéance par le capitalisme moderne.

Une telle analyse pose une série de problèmes, notamment méthodologique et chronologique. Ainsi, Castoriadis annonce à plusieurs reprises que cette apathie, cette privatisation va croissant (p. 465 et 596, tome 2) depuis 1959 ; mathématiquement, ce phénomène devrait donc bientôt couvrir le champ complet de la vie en société. Mais, heureusement, à cette apathie généralisée, échapperait la réflexion du Penseur. De plus, cette date de 1959 est étonnante car elle ne correspond ni à un affaiblissement marqué des luttes en France (au contraire même, la contestation contre la Guerre d’Algérie commence à se développer) ou en Europe ni encore à un affaissement de S ou B, qui connut alors pour la première fois de son existence une croissance numérique relative. Dans une conférence de 1996, Castoriadis est d’ailleurs revenu sur cette périodisation. Il évoque 1975 plutôt que 1959 comme point initial de cette transformation, soit une différence de 16 années, démontrant par-là l’élasticité de son analyse historique. De manière plus fondamentale, de telles conclusions circonscrivent étroitement ce qu’il est possible de faire et les tâches actuelles. Castoriadis écrivait ainsi : « nous ne pouvons rien faire d’autre que de travailler pour qu’ils [les hommes et les femmes] se réveillent – qu’ils se réveillent de l’apathie et de l’abrutissement des supermarchés et de la télévision » (p. 468, tome 2). Phénomène circulaire donc où se retrouve la figure traditionnelle de l’intellectuel conscient, chargé d’éveiller et de conscientiser les masses. Parce qu’elle est partielle et partiale, une telle assertion est fausse, séparant abstraitement la théorie de la pratique, passant à côté de la nécessité concomitante de réveiller l’intellectuel de « l’apathie et l’abrutissement » théoriques.

Dans sa préface, Escobar rappelle les propos de Castoriadis, « une activité révolutionnaire ne redeviendra possible que lorsqu’une reconstruction idéologique radicale pourra rencontrer un mouvement social réel ». Et de rajouter : « force est de reconnaître qu’un tel mouvement n’est toujours pas là » (p. 53, tome 1). Force est surtout de constater qu’une telle rencontre ne se produira jamais, parce qu’aucun « mouvement social réel » n’est jamais apparu dans l’histoire sous cette forme-là. Même (et surtout) les références sur lesquelles Castoriadis a construit sa réflexion – la Commune de Paris, les Conseils en Hongrie en 1956… – ne correspondent pas à cette vision comme épurée d’une auto-institution. Cette conception d’un « mouvement social réel » dégagé d’emblée de toutes formes organisationnelles « traditionnelles » et de revendications ponctuelles, limitées et partielles, est an-historique et revient à dévaloriser les luttes réelles au profit non pas d’un idéal utopique, mais d’une vision mystifiée et mystifiante de la révolution.

Le point culminant des contradictions de Castoriadis est apparu à l’occasion de la grève de novembre-décembre 1995 en France. Si l’auteur a marqué sa sympathie pour ce mouvement, il est demeuré « au-dessus de la mêlée », refusant de signer et le manifeste de la revue Esprit en défense du gouvernement et du plan Juppé et celui des « traditionalistes mal reconstruits, comme Bourdieu et ses amis » (p. 542, tome 2). Ainsi, la critique légitime des thèses bourdieusiennes se double d’une incompréhension, qui tend au mépris, face aux « luttes « rétrogrades », c’est-à-dire de conservation des avantages acquis » (p. 560, tome 2), aux « revendications de surface, qui étaient effectivement corporatistes, qui n’avaient pas beaucoup de sens social » (p. 604, tome 2) pour déboucher, en fin de compte, sur l’inaction. On se permettra au contraire de juger que, dans toute leur insuffisance, ces grèves avaient beaucoup plus de « sens social » que l’attitude de l’auteur.

Cependant et de manière plus positive, Castoriadis estimait que ce mouvement « met également en question des analyses plus récentes, y compris en partie celles que j’ai pu moi-même avancer depuis les années 1960, concernant les possibilités d’une évolution sans heurts de la société capitaliste » (p. 543-544, tome 2). Il avait même, avec quelques autres personnes actives dans ce mouvement de grève, envisagé la création d’un bulletin ou d’un journal, qui malheureusement ne vit pas le jour (p. 580 et 585, tome 2). Celui-ci devait s’articuler autour d’une « interrogation angoissante » portant sur les « objectifs intermédiaires de lutte des travailleurs au plan économique et social » (p. 560, tome 2 – c’est l’auteur qui souligne) et du problème « d’essayer de réduire l’écart entre toutes les idées que nous avons élaborées ces dernières quarante années et ce que les gens peuvent ressentir : à savoir qu’elles sont bien lointaines et sans rapport avec leurs problèmes » (p. 585, tome 2). Ce début de remise en cause offre à notre sens des perspectives bien plus intéressantes que la fétichisation des écrits de Castoriadis. Il appelle à une réévaluation critique du concept d’apathie de la population, qui se lit largement au miroir d’une conception partielle des luttes sociales, et va donc de pair avec une revalorisation tout aussi critique de ces luttes, dans ce qu’elles ont d’étroitement limitées, mais aussi de potentialités, plus ou moins implicites. Il suppose enfin de se dégager des effets d’un mode de théorisation circulaire, à l’œuvre chez Castoriadis, où l’apathie et l’évanescence des conflits, d’un côté, la « puissance » théorique, de l’autre, tournent en vase clos, se confirmant et se renforçant mutuellement, jusqu’à ne pouvoir plus rien faire d’autre que de justifier le désengagement et la supériorité de l’intellectuel face à des luttes, évidées théoriquement d’abord, effacées pratiquement ensuite.

1Lire à ce sujet Michael Scott Christofferson, Les intellectuels contre la Gauche. L’idéolohie antitotalitaire en France (1968-1981), Agone, 2009, qui est chroniqué sur notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

2En 1973, dans l’introduction générale à la réédition en « 10/18 », Castoriadis réitérera ce reproche (p. 372, tome 1). Sur la question du positionnement de Castoriadis au cours de Mai 68, lire le témoignage de Daniel Ferrand, « Militer », Dophie Klimis, Philippe Caumières et Laurent Van Eynde (sous la direction de), Socialisme ou Barbarie aujourd’hui. Analyses et témoignages, Bruxelles, Facultés Saint Louis, 2012.

3En 1968 déjà, Castoriadis affirmait « qu’en Mai 68 la couche la plus conservatrice, la plus mystifiée, la plus prise dans les rets et les leurres du capitalisme bureaucratique moderne a été la classe ouvrière » (page 297, tome 1).

4Xavier Vigna, L’insubordination ouvrière dans les années 68. Essai d’histoire politique des usines, PUR, 2007.

Norman Bethune, Politique de la passion. Lettres, créations et écrits (édition présentée et annotée par Larry Hannant), Montréal, Lux Éditeur, 2006, 463 pages, 39 €

Un compte rendu de Christian Beuvain

Au cours du XXe siècle, de nombreux internationalistes traversent qui les frontières, qui les océans pour participer aux révolutions – triomphantes ou défaites – ou aux combats (anti-fascistes, anti-colonialistes, anti-impérialistes) qui se déroulent alors en Europe, en Asie ou en Afrique. Pour ces révolutionnaires, il est vrai, les seules frontières qu’ils reconnaissent sont celles qui passent entre des classes irréductiblement antagonistes et non celles qui partagent des territoires géographiques fixés ayant la nation comme modèle éternel, figé. Se sentant partout chez eux, ces femmes et ces hommes participent à la Révolution d’Octobre (les Français Victor Serge ou Jeanne Labourbe1 par exemple), à la Guerre d’Espagne (les volontaires des Brigades internationales ou des milices libertaires), aux différentes résistances dans les pays d’Europe occupés par les nazis (Espagnols ou Italiens en France, anglo-saxons dans les maquis yougoslaves de Tito2) ou à la Révolution chinoise. Militant(e)s en service commandé, tels les envoyés de la Troisième Internationale – missi dominici de la version bolchevique de l’émancipation, comme Olga Benario, juive allemande3 ou Kitty Harris, juive russe née à Londres4 – francs-tireurs d’une cause qui les attirait immanquablement vers les points chauds du globe (« zones des tempêtes » avant l’heure) ou exilés désireux de continuer ailleurs une lutte commencée dans la patrie que le sort leur avait alloué, tous vivent leur engagement comme une évidence. Celle-ci : refuser de se résoudre à n’avoir « rien à attendre d’autre que la perpétuation du monde tel qu’il est »5. Certains de ces internationalistes, qui sont médecins, possèdent une évidence particulière au cœur de leur périple : mettre leur savoir au service des combattants et des peuples. Le chiffre de 350 volontaires, parfois avancé pour la guerre d’Espagne, se réduit à une poignée seulement pour la Chine6.

Le docteur canadien Norman Bethune est de ceux-là, et les divers documents présentés et annotés par Larry Hannant sous le très beau titre Politique de la passion rendent justice à son action, en Espagne pendant la révolution et en Chine aux côtés des communistes en lutte contre l’agression du Japon qui, après avoir occupé la Mandchourie en septembre 1931 (rebaptisée Mandchoukouo en mars 1932) déclare la guerre à l’État chinois en juillet 1937.

Enseignant d’histoire à l’université Victoria (Colombie-Britannique, Canada), Larry Hannant nous présente un ensemble de textes, dont beaucoup de lettres, qui sont répartis en 7 chapitres dont les intitulés ne cachent rien de l’évolution de son auteur : « L’aventurier », « La conversion », « Le propagandiste », « L’anti-impérialiste » etc. Des photos ainsi que des reproductions de peintures ou croquis sont en annexe, avec une chronologie et une bibliographie. Ces écrits, dont certains sont traduits en français pour la première fois, indiquent de façon tout à fait claire que Norman Bethune sut allier deux passions : la médecine au service des plus démunis et la volonté de transformer le monde. La première l’incite à élaborer, en 1936, un projet de santé publique pour le Canada en créant un regroupement de professeurs et de travailleurs sociaux7, ainsi qu’à jouer un rôle qu’on peut qualifier de « crucial » dans la recherche contre la tuberculose, maladie qui touchait surtout les membres des classes populaires. On peut remarquer que ces deux projets surviennent après un séjour en URSS (1935), avec un groupe de médecins canadiens. Sans doute marqué à la fois par la rudesse de la transformation des structures économico-politiques de ce pays et les débuts laborieux d’une politique de santé socialisée, il assume complètement le processus d’une violence accoucheuse de l’histoire en déclarant, lors d’une conférence à Montréal, en avril 1936 : « La Russie est en couches. […] La création n’est pas et n’a jamais été un geste doux. C’est un geste rude, violent et révolutionnaire ».

Médecin combattant, il l’est d’abord sur les fronts de la guerre anti-fasciste en Espagne, où il met sur pied des unités mobiles de transfusion sanguine, ce qui correspond bien sûr aux exigences d’une guerre moderne, puis ensuite en Chine. Aux côtés des troupes communistes, pendant les combats contre les Japonais, il adapte là aussi la médecine aux conditions sociales de cette guerre, en créant des blocs opératoires mobiles. C’est d’ailleurs à la suite d’une blessure contractée au cours d’une opération qu’il décède d’une septicémie le 12 novembre 1939. Comme le montre très bien Larry Hannant, 1936 et l’Espagne furent en quelque sorte son « chemin de Damas ». A partir de ce moment, Norman Bethune plonge « dans l’arène » car, déclare-t-il, « on doit se battre pour trancher les véritables questions de notre époque » (p. 92) et dès lors « il cessa d’être Canadien (…) pour devenir un citoyen du monde, un internationaliste, dont la seule cause, désormais, allait être son combat contre le fascisme » (p. 95). Il s’investit tellement dans cette cause – qui fut assez largement répercutée au Canada, en particulier grâce aux émissions de radio qu’il enregistrait – qu’elle favorisa, nous apprend Hannant, le recrutement des volontaires canadiens des Brigades internationales, qui formèrent le bataillon Mackenzie-Papineau (p. 162). Suite à des critiques et à une suspicion sur ses fréquentations, féminines entre autres8, amplifiées par le climat délétère qui plombe un camp républicain miné par les défaites militaires – mainmise grandissante des communistes sur l’administration, favorisée par l’aide soviétique, et corrélativement, mise au pas des forces trotskystes, « poumistes », libertaires, liquidation du collectivisme agraire et industriel – Norman Bethune démissionne de son poste de chef du service de transfusion en avril 1937, après avoir été brièvement arrêté par les autorités espagnoles. Il entreprend alors au Canada et aux États-Unis une tournée de propagande en faveur de cette Espagne étranglée de toutes parts.

En janvier 1938, une antenne médicale canado-américaine est envoyée en Chine par un Comité d’aide de New York. Norman Bethune est du voyage. En mars 1938, il est accueilli à Yan’an [Yennan] par des banderoles qui saluent le « grand combattant antifasciste international » et par Mao Zedong lui-même (p. 248, 250). Par ses lettres, nous savons qu’il a lu le récit classique du journaliste progressiste Edgar Snow, paru en 1937, Red Star over China (Étoile rouge sur la Chine, Éditions Stock, 1965) et les ouvrages d’Agnes Smedley9. Il est d’ailleurs en contact avec cette dernière puisqu’elle s’occupe de gérer les fonds, récoltés par des pacifistes américains et canadiens, destinés à l’antenne médicale intégrée à la VIIIe armée communiste commandée par Zhu De (p. 261). Soucieux de toujours « coller » à la réalité du terrain, Norman Bethune propose à Mao, lors de cette rencontre (immortalisée par des timbres et des peintures) un projet d’amélioration des services hospitaliers à Yan’an, avec le concours, qu’il a réussi à obtenir, d’un groupe médical de la Société des nations dirigé par un certain Dr. Mooser, « homme très libéral, partisan de la gauche la plus avancée » (p. 280). Néanmoins, Mao pense qu’il est plus important de fournir des soins mobiles dans la zone de guérilla ; et donc, en juillet 1938, un hôpital de campagne est enfin mis en place. Travaillant d’arrache-pied, Norman Bethune s’épuise, n’écrit presque plus et souffre de son isolement culturel et linguistique au point qu’il ne savait pas qu’une guerre venait d’éclater en Europe. Il est décidé à retourner quelques temps sur le continent américain pour accroître la collecte de fonds, ceux-ci manquant cruellement, lorsqu’il se blesse et décède. A sa mort, Mao Zedong lui rend un hommage appuyé dans son texte « A la mémoire de Norman Bethune » (21/12/1939).

A la lecture des multiples lettres de ce livre, on se rend compte que ce médecin communiste canadien n’était pas le seul étranger à s’être engagé aux côtés du peuple et des révolutionnaires chinois. Au hasard des échanges, un certain George Hatem, appelé par les Chinois Ma Haide, apparaît. Médecin américain né de parents libanais, celui-ci arrive en Chine en 1933, avec le journaliste américain Edgar Snow, pour ne plus la quitter, puisqu’il y meurt en 1988, devenu entre-temps le premier étranger à acquérir la nationalité chinoise. Après le succès de la Révolution chinoise en 1949, il travaille au Ministère de la Santé. Dans les lettres à Ma Haide, Norman Bethune n’oublie jamais de prodiguer ses « amitiés à Li De » (p. 330 par exemple). Cette mystérieuse connaissance des deux médecins anglo-saxons a échappé à la sagacité de Larry Hannant. Li De est Otto Braun, envoyé de l’Internationale communiste en Chine (après son évasion d’une prison allemande10), comme spécialiste militaire et qui est le seul Européen à avoir effectué la Longue Marche. Un autre médecin, Juif autrichien du nom de Jakob Rosenfeld, arrive en Chine en 1939 (c’est-à-dire l’année du décès de Norman Bethune), après avoir été interné à Buchenwald. Devenu communiste à Shanghai, il rejoint en 1941 la Nouvelle IVe Armée, puis la VIIIe. Connu sous le nom de Général Luo, il occupe en 1947 le poste de ministre de la Santé du gouvernement provisoire communiste. Une statue et un hôpital portent son nom en Chine. Enfin, un autre Allemand, Friedrich Kisch (1894-1968), médecin également, offre ses services lors de la guerre contre le Japon, après avoir été, comme Norman Bethune, en Espagne, dans les Brigades internationales. Ce Friedrich Kisch est un des frères du célèbre journaliste communiste Egon Erwin Kisch11. A ce personnel médical, on peut ajouter les créateurs de coopératives industrielles comme le Néo-zélandais Rewi Alley assisté du jeune britannique George Hogg, le journaliste polono-allemand Hans Shppe, qui est abattu par les Japonais en 1941, sous l’uniforme de la VIIIe Armée de route, après avoir formé un cercle d’études marxistes international ou l’interprète Sydney Rittenberg, qui s’installe en Chine et dirige, pendant la Révolution culturelle, un groupe de maoïstes étrangers nommé …. le Groupe rebelle de Yan’an Dr. Norman Bethune12 !

Le souvenir de ces militants n’est pas totalement éteint en Chine, puisque outre les traces mémorielles qui concernent Norman Bethune13, le Musée historique de Pékin a consacré une exposition à Jakob Rosenfeld, en 2006, inaugurée par le Président Hu Jintao, ce même président qui remercia officiellement le personnel médical d’avoir aidé le peuple chinois dans sa guerre de résistance contre les Japonais, lors de la commémoration de la victoire alliée, le 3/09/2005. Hans Shppe est également statufié, dans la province du Shandong, dans l’est du pays.

Ainsi, en suivant librement quelques chemins de traverse avec ce « camarade Docteur », le lecteur part à la rencontre d’une Chine qui semble, comme beaucoup d’autres territoires idéologiques du siècle passé, appartenir à une autre planète, tant il est vrai que sur les chemins actuels qui mènent de l’Occident à la Chine, les passeurs de contrats commerciaux ont désormais pris la place des missi dominici cosmopolites de la révolution. Cette aventure intellectuelle et militante de Norman Bethune14 peut aussi se lire comme la métaphore du cheval blanc de Zapata, ou de Lénine, l’espérance de promesses oubliées ou perdues15 .

1Jeanne Labourbe, institutrice en Pologne, participe aux révolutions de 1905 et de 1917. Première communiste française, elle est fusillée à Odessa avec d’autres bolcheviques, par des officiers russes Blancs et français, en mars 1919.

2Comme l’acteur américain Sterling Hayden (1916-1986) qui après avoir découvert « le communisme en côtoyant les partisans yougoslaves pendant la guerre » (Thomas Wieder, Les sorcières de Hollywood. Chasse aux rouges et listes noires, Paris, Éditions Philippe Rey, 2006, p. 130) adhère au Parti communiste des États-Unis entre 1945 et 1946, avant de témoigner et de donner des noms à la Commission des activités antiaméricaines en 1952.

3Entrée en « communisme » à l’âge de 15 ans, cette militante libère par la force, avec un groupe des Jeunesses communistes allemandes dans les années 1920, le communiste Otto Braun de la prison Moabit, à Berlin, avant de se réfugier avec lui en URSS, d’où elle repart en mission au Brésil assister le leader communiste Carlos Prestes (qu’elle épousera) pendant que Otto Braun est envoyé en Chine. Sur Olga Bénario, un récit de Fernando Morais, Olga (Paris, Éditions Stock, 1990) et un documentaire allemand, Olga Benario, une vie pour la révolution, de Galip Iyitanir en 2002 (diffusé sur la chaîne Arte le 30 janvier 2006).

4Kitty Harris est une militante étatsunienne du Comintern, envoyée en mission à Shanghai en 1927 avec Earl Browder (futur secrétaire général du Parti communiste des États-Unis), avant d’aller à Berlin au début des années 1930. Sur cette révolutionnaire, il existe un documentaire canadien de Tim Southam, sur un scénario de l’historienne Julie Wheelwright, Kitty Harris, une vie d’espionne, 2004 (sur la chaîne Histoire, le 26 mars 2012).

5 Alain Badiou, S’orienter dans la pensée, s’orienter dans l’existence, séminaire public (octobre 2004-juin 2007), séance de novembre 2004, sur http://www.entretemps.asso.fr/Badiou/04-05.2.htm

6Lire l’article de G. E. Sichon, « Mémoires et témoignages. Les médecins des deux guerres : Espagne 1936-1939. Chine 1939-1945 », Matériaux pour l’histoire de notre temps, n° 19, avril-juin 1990, p. 57-64.

7Ce groupe publie un Manifeste du groupe montréalais pour la protection de la santé publique. Ce programme détaillé d’un système public de santé est accueilli défavorablement par la majorité du corps médical et la classe politique.

8Un roman de Dennis Bock paru après cet ouvrage, Le Docteur rouge (Paris, Mercure de france, 2008), est consacré à son aventure avec une certaine Kajsa von Rothman, membre du syndicat libertaire CNT puis de l’UGT socialiste, soupçonnée d’être une espionne.

9Agnes Smedley est une militante socialiste, féministe et internationaliste qui, de Berlin à la Chine, où elle vécut de 1928 à 1933 et de 1935 à 1941, fut de tous les combats de ce premier demi-siècle. Elle écrit de nombreux reportages, en particulier sur la Chine, pour la presse anglo-saxonne et française. Bien que n’ayant jamais été membre du Parti communiste des États-Unis, mais sans doute travaillant pour la Comintern, elle est accusée, en 1949, d’être une espionne soviétique par la Commission des activités antiaméricaines. Elle quitte donc son pays et s’exile à Londres où elle meurt en mai 1950. Le livre d’Edgar Snow Red Star over China lui est dédié. Quand à Edgar Snow, lui même inquiété lors de la période maccarthyste, il part en Suisse quelques temps. Il existe, bien entendu, les biographies d’Agnes Smedley et d’Edgar Snow, en anglais, mais nous ne disposons d’aucun travail en langue française.

10 Voir la note 4.

11Wim de Neuter, « Image d’un journaliste révolutionnaire : Egon Erwin Kisch », Études marxistes, n° 3, 20 février 1990 et n° 4, 20 mars 1990. Lire d’Egon Erwin Kisch, Prises de vue, Saint-Sulpice (81), Les Fondeurs de brique, 2010, un ensemble de reportages engagés.

12 Des renseignements sur ces militants se trouvent dans une sitographie anglo-saxonne accessible sur Internet par divers moteurs de recherche.

13Un mausolée à sa gloire est érigé à Shijiazhuangen et des hôpitaux ou écoles portent son nom. En août 2006, la 1ere chaîne de télévision chinoise diffuse une série de 20 épisodes intitulée Norman Bethune, réalisée par Yan Yang, comprenant des documents inédits. Hors de Chine, signalons le film de Phillip Borsos, Docteur Norman Bethune (1989, 1 h. 51 min.) avec Donald Sutherland et Helen Mirren, ainsi que le documentaire de Donald Brittain, Bethune (1964, 58 min.).

14Une biographie récente, qui semble être un excellent travail, vient de sortir aux États-Unis : Roderick Stewart, Sharon Stewart, Phoenix. The Life of Norman Bethune, Montréal, McGill-Queens University Press, 2011. Sa traduction en français serait bienvenue …

15Au début de son livre Le cheval blanc de Lénine ou l’histoire autre (Complexe, 1979), l’historienne Régine Robin mêle des souvenirs (peut-être) inventés de son père, des images du film de Miguel Littin La terre promise et la légende entourant ce fameux cheval blanc d’Emiliano Zapata..

Denis Pelletier, Jean-Louis Schlegel (dir.), A la gauche du Christ. Les Chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012, 615 pages, 27 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Fermement encadrés par les coordinateurs (Denis Pelletier pour la période 1944-62 et Jean-Louis Schlegel pour les périodes 1962-81 et 1981-2012 nous livrent de substantielles introductions), la douzaine de spécialistes convoqués, universitaires chevronnés, auteurs de thèses remarquées (Frank Georgi sur la CFDT par exemple) nous permettent de suivre sur la longue période ceux qu’on appelle « les Chrétiens de gauche ».

Les protestants, dont l’étude est confiée à Patrick Cabanel, ne sont pas oubliés. Tôt préoccupés par la question sociale, un certain nombre d’entre eux se sont structurés dès avant 1900 autour de l’économiste Charles Gide, oncle de l’écrivain. Les surgeons de cette sensibilité sont rares mais brillants, de l’avocat André Philip, premier député explicitement socialiste et chrétien en 1936 – en 1940 il refuse de voter les pleins pouvoirs à Pétain et entre dans la Résistance – au Pasteur André Trocmé qui contribua au sauvetage des enfants juifs sur le plateau de Chambon-sur-Lignon. Cette gauche protestante, avide d’action sur le terrain, a encore son « bras armé », la Cimade1.

Les préoccupations sociales sont anciennes aussi chez les catholiques : l’Encyclique Rerum Novarum date de 1891. Par des œuvres charitables, le patronage, des hommes souvent de droite voire d’extrême droite veulent réparer le tissu social mis à mal par le développement du capitalisme et du libéralisme. De même, les fondements doctrinaux de la CFTC (Confédération française des travailleurs chrétiens), née en 1919, favorable à l’organisation professionnelle corporative, sont étrangers à la tradition ouvrière française. Elle est d’ailleurs tenue à l’écart du Front populaire, ainsi pour les ouvriers seule la CGT signera les Accords Matignon. Après la publication du livre La France, pays de mission ?, en 1943 (ses auteurs sont deux aumôniers de la JOC (Jeunesse ouvrière chrétienne) récemment créée), le Cardinal Suhard et les évêques qui ont fait allégeance à Vichy soutiennent les premiers prêtres ouvriers. « Un mur sépare l’Église de la masse. Ce mur, il faut l’abattre », écrivait Suhard. L’Église se préoccupe donc des familles ouvrières. Le Mouvement populaire des familles (MPF) organise l’entraide, qu’elle veut substituer à la bienfaisance : coopératives de consommateurs, lavoirs collectifs, jardins ouvriers, Castors ( associations d’auto-construction, objets de thèses récentes, en 2007 et 2008). L’action catholique multiforme – les catholiques furent aussi actifs dans les campagnes, avec la JAC et le MRJC (Mouvement rural de la jeunesse chrétienne) par lequel sont passés Bernard Lambert, le créateur des Paysans-Travailleurs, mais aussi les actuels ministres socialistes Jean-Marc Ayrault ou Stéphane Le Foll – avait clairement pour but de « refaire Chrétiens » ceux à qui elle s’adressait (Bruno Duriez).

Mais ce plan échoue. Se mêler aux autres hommes permet aux prêtres-ouvriers de partager la vie ouvrière dans toutes ses dimensions, par exemple d’adhérer à la CGT, plutôt qu’à la CFTC car cela aurait été commettre un acte de séparatisme. Malgré les condamnations répétées de Rome, la rencontre se fait avec le marxisme, au PCF et au PSU. Le MPF devenu MLP (Mouvement de libération du peuple), une organisation « crypto-communiste », voire « crypto-stalinienne » selon certains, unie avec Jeune République dans l’UGS (Union de la gauche socialiste) est une des trois composantes fondatrices du PSU en 1960. En 1969, il y avait environ 45 prêtres et pasteurs adhérents au PSU. Toujours en 1969, lors de l’élection législative partielle qui suit l’élection de Georges Pompidou à la Présidence de la République, c’est l’abbé Jean-Baptiste Delpirou qui défendit les couleurs du PSU dans cette circonscription du Cantal.

Confrontés à la guerre d’Algérie, des chrétiens de cette sensibilité s’engagent précocement contre l’usage généralisé de la torture, quelques-uns même choisissant de soutenir activement le FLN. Ainsi un prêtre, l’abbé Alfred Berenguer fut même membre du FLN. Il y eut par la suite un tiers-mondisme chrétien important, humaniste (le dominicain Lebret, fondateur de la revue Économie et Humanisme) ou radical (la revue franciscaine Frères du Monde, critique de la Coopération, puis maoïste au milieu des années 1970, avant de disparaître). Cette frange de la chrétienté ne reste pas inerte face à Mai 68. Favorable à la contestation, elle vit dans ces événements une « chance sérieuse pour l’avènement d’une société plus humaine » (voir la contribution de Yann Raison du Cleuziou, « A la fois prêts et surpris : les Chrétiens en mai 68 »). L’Église-institution est remise en cause, elle est disqualifiée comme l’État, l’École, la Justice, la famille, le PCF. Officiellement, 225 prêtres auraient quitté le sacerdoce entre 1968 et 1972, et chez les protestants, par exemple, le Temple de Montreuil est transformé en lieu communautaire, puis en centre socio-culturel autogéré.

Avec 1968, un modèle apparaît épuisé, celui de l’évangélisation par le témoignage et la solidarité avec le milieu de vie. L’idée de mission est perçue comme un prosélytisme insupportable. On assiste au renversement du schéma initial, ce sont les questions et les revendications de l’extérieur qui sont apportées dans l’Église (Claude Prudhomme). C’en est fini du « thélogico-politique », désormais réservé aux intégristes. Il n’y a plus aujourd’hui de gauche chrétienne importante, visible, ses hommes et sa tradition se sont fondus dans la gauche socialiste. Les groupes qui continuent à se revendiquer de cette tradition sont modestes, mais tenaces, comme la revue Golias, fondée en 1985 à Lyon par Charles Terras. Elle veut « faire connaître les tares de l’institution de l’intérieur », sorte de Canard enchaîné de l’Église qui décerne aux évêques « mitres » ou « bonnets d’âne ».

1La Cimade (Comité inter mouvements auprès des évacués), fondée en 1939, est une association de solidarité active avec les migrants, les réfugiés et les demandeurs d’asile.

Paul Nizan, Essais à la troisième personne, roman, préface d’Anne Mathieu et François Ouelett, appareil critique d’Anne Mathieu, Paris, Le Temps des Cerises, collection « Roman des libertés », 2012, 132 pages, 14 €.

Un compte rendu de Florent Schoumacher

Pour tout « nizanien » qui se respecte, ou plus simplement pour tout lecteur de Paul Nizan, celui qui a lu la verve incarnée d’Aden Arabie, celui qui a lu le sapement des valeurs de la bourgeoisie dans Antoine Bloyé, ou encore pour celui qui a compris ce qu’il écrivait au sujet des dimanches après-midi qui prennent tristement fin dans Le Cheval de Troie, ou encore celui qui se trouvait aux côtés de Rosenthal dans La Conspiration, pour tout ceux-là, la parution d’un écrit inédit de Paul Nizan (1905-1940) est un événement majeur.

Plus généralement il devrait l’être pour tout amateur de littérature française du XXe siècle ou encore pour tout militant communiste. On ouvre donc avec une certaine fébrilité ce livre et déjà on est surpris, mais ravi, qu’il soit doté d’un appareil critique, en notes de bas de page, d’Anne Mathieu, ce qui rend la lecture de ce petit roman plus claire, l’inscrivant ainsi dans son temps (les années 1920) et dans l’espace littéraire à venir, Aden Arabie notamment, dont Nizan puisera des scènes dans ce présent roman. C’est donc un beau travail que nous présente ici Le Temps des Cerises, tant sur la forme que sur le fond.

La préface développe la vie de Paul Nizan dès 1922, date de son entrée à l’hypokhâgne de Louis-le-Grand, ses rencontres avec Georges Politzer, Simone de Beauvoir, et Jean-Paul Sartre, en insistant sur la période 1925-1927, années de la production du roman en question, qui débouche sur la rédaction entre 1927 et 1929 d’Aden-Arabie. On notera également en fin de volume une précieuse et utile chronologie de l’œuvre et de la vie de l’auteur. Quant au roman et à son intrigue c’est encore un roman dans la veine bourgeoise, où les questions existentielles sur l’engagement dans une vie de famille et dans les conventions sociales sont en discussion.

André et François Clouet sont deux frères antinomiques, dont une discussion à propos d’une jeune femme les oblige à la rupture : « François renonça avec une facilité merveilleuse à sa fraternité et, en même temps qu’elle, aux légendes de la fraternité ; le passé partagé avec André est d’un coup oublié » (p. 42). On voit poindre la figure du bourgeois décrite par Nizan : « Il [André NDLR] souhaitait enfin se marier. Il voulait être un homme marié, comme il était déjà électeur, ingénieur des Mines, lieutenant de réserve » (p. 44). C’est un roman de jeunesse où amour et amitié s’unissent en se galvanisant, où tout semble immortel et où la verve encore contenue commence à déborder des lignes : « Les gens qu’ils rencontraient étaient des Français, des membres de la moins émouvantes des nations. La France gisait entre quatre mers, ses montagnes, son Rhin comme une femme morte, une grande femme. Les politiques, les patriotes, les vieillards, les financiers, tous les hommes qui vivaient sur les cadavres lui avaient fait des blessures où tout son sang avait coulé. Son langage qui avait été le plus lourd… que Descartes, que Leibniz même avaient parlé, ne servait plus qu’à Raymond Poincaré, aux maréchaux membres de l’Académie Française, à André Gide » (p. 124).

« Nous n’aurons jamais le roman de sa rupture avec le parti communiste » (p. 36) concluent Anne Mathieu et François Ouellet dans leur introduction, avec regret. On peut souhaiter qu’un jour, peut-être, au détour d’un arbre des Ardennes belges, on retrouve l’ultime roman de Nizan, Une soirée à Somosierra, enterré par son ami le sergent Hutchings. Néanmoins, est-ce vraiment nécessaire, dans ce nouveau siècle où le communisme est tant voué aux gémonies, de déterrer ce manuscrit ? Bien entendu, on peut regretter cette absence dans l’œuvre. Paul Nizan n’a jamais eu à revenir sur son engagement, une balle le frappa à la tempe le 23 mai 1940.

Cette balle anéantit ainsi, dans la force de l’âge, celui que l’on considère comme le plus grand intellectuel communiste français, et ce malgré Louis Aragon qui fera amende honorable, bien des années après la parution de son roman Les Communistes, dans lequel Patrice Orfilat/Paul Nizan personnifie la figure du traître par excellence.

Nizan a démissionné du Parti communiste en septembre 1939, s’est engagé comme agent de liaison auprès du XIVth Army Filed Workshop, dans le nord de la France et par un après-midi funeste, l’écrivain tomba. Que serait-il devenu ? Nul ne le sait, mais ce qu’il fut aux yeux de l’histoire, c’est éternellement cet écrivain communiste des Chiens de Garde.