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Norbert Elias, L’Utopie, Paris, La Découverte, collection « Laboratoire des sciences sociales », 2014 (édition originale en 2009), 160 pages, 16 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

On ne présente plus Norbert Elias (1897-1990), chercheur atypique, auteur de travaux ayant fait date, comme La Civilisation des mœurs ou La Société de cour, travaux qui sont toujours sources de riches discussions1. Ce nouvel opuscule est en fait la traduction de textes moins connus, parus dans les Œuvres complètes du chercheur, et rassemblés ici au vu de leur thématique commune. Dans sa dernière décennie de vie, Norbert Elias s’intéressait en effet de près à l’utopie, sans avoir pu mener à bien le travail global qu’il envisageait. Ces textes, contribution au sein d’un collectif de recherche pour le premier et plus consistant, conférences pour les deux autres, plus ramassés, sont donc à prendre pour ce qu’ils sont, des éclats d’une pensée en mouvement, des pièces d’une construction demeurée inachevée. Ils sont présentés par Quentin Deluermoz, qui a dirigé il y a quelques années dans la collection Tempus (Perrin) un ouvrage tout entier consacré à la figure de Norbert Elias. Celui-ci y relève en particulier l’éclairage sur les axes de travail du sociologue que permettent ces réflexions sur l’utopie, la complémentarité entre pesanteurs sociales et possibles à venir, à travers le principe de configurations, d’interrelations multiples et complexes entre individus.

Le texte le plus important, « La critique de l’État chez Thomas More », auquel on peut adjoindre « Thomas More et l’utopie » (qui présente des redites avec le premier), revient donc sur cette œuvre fondatrice qu’est L’Utopie (1516), afin d’en proposer une « sociogénèse ». Norbert Elias insiste en effet sur la nécessité, pour comprendre au mieux ce livre, de se replonger dans le contexte de l’époque. La clef, c’est l’émergence de l’État moderne, et du mot État lui-même, à laquelle l’humaniste Thomas More s’oppose, inquiet de l’absolutisme sur lequel il ouvre2. Ce faisant, il exprime également les intérêts des bourgeois de Londres, son milieu d’origine, hostiles à des guerres décidées par le seul souverain ou à la réduction de leurs libertés traditionnelles. Là où le texte se révèle riche en chausses trappes, c’est en raison des précautions prises par son auteur afin de déjouer la censure et la critique de l’Église en particulier, d’où un caractère hybride, un jeu de miroirs dans lequel il n’est pas toujours facile de distinguer l’ironie de l’authentique, la persona de l’auteur des simples personnages. Norbert Elias met ainsi l’accent sur l’évolution de Thomas More au cours de sa vie, celui de L’Utopie, féru de tolérance religieuse (à l’exception de l’athéisme, tout de même) étant très différent du chancelier d’Henri VIII, collaborant à la répression des protestants. Surtout, dans l’idée d’un État réglementant la totalité de la vie des individus, que Norbert Elias rapproche à première vue des visions d’un Orwell dans 1984, il déchiffre bien la volonté de Thomas More d’une société meilleure que celle de son temps, en proie à l’inculture des masses et à la misère, mais également à ce qu’il perçoit comme l’oisiveté de l’aristocratie : mieux vaut un ordre contraignant mais juste qu’un chaos débilitant. Pas de communisme déjà présent dans L’Utopie, donc, seulement, à ses yeux, une forme esquissée, encore inachevée, de ce qui allait être réellement systématisé au XIXe siècle.

Norbert Elias réfléchit également au basculement qu’ont connu les utopies, initialement visions de rêve, devenues au XXe siècle surtout révélations de cauchemar3. Pour lui, il y a un lien entre cette évolution littéraire et le degré de civilisation : « (…) plus la réalité est barbare et indésirable, plus les utopies littéraires brossant un monde idéal sont les bienvenues ; et que plus la vie commune des hommes est sûre, réglée et civilisée – pour l’essentiel –, plus grand est leur besoin de représentations imaginaires littéraires inquiétantes, angoissantes, plutôt barbares (…) » (p. 100). Cette hypothèse que l’auteur considère lui-même comme trop simpliste, il la combine avec d’autres, parmi lesquelles, ce qui ne manque pas d’être contradictoire, la peur liée à la plus grande action exercée par les humains sur leur environnement, et la relativisation de la place de l’humanité au sein de l’univers. Il y a là assurément une certaine fragilité, car postuler un tel sentiment d’absence de sens à l’échelle cosmique, de manque de repères à la suite des théories de Darwin, devrait s’accompagner d’une évaluation de ce sentiment, de son implantation au sein des populations… Plus convaincant semble être le décalage entre les progrès des sciences naturelles et le retard des sciences sociales, auxquelles Norbert Elias attribue un rôle potentiel déterminant, à la sociologie tout particulièrement : dans l’amélioration de leurs méthodes et de leur appréhension du réel, il voit en effet l’espoir de pouvoir mettre fin aux guerres ! En évoquant cette réflexion, on se retrouve imbriqué dans le second texte de ce recueil, « A quoi servent les utopies scientifiques et littéraires pour l’avenir ? », dans lequel, à travers l’exemple du H.G. Wells d’Anticipations et de sa prévision des futurs chars d’assaut, il conclut à un impact très limité de semblables visions sur les décideurs.

Une des principales limites de l’approche ainsi pratiquée par Norbert Elias, approche que l’on sent à plusieurs reprises influencée par le marxisme, c’est, au-delà d’une vision de la science comme neutre qui néglige l’existence de la technoscience, de confondre en une définition unique utopie et dystopie, et d’ouvrir sur une vision par trop extensive de la notion d’utopie. Il y inclut aussi bien un roman apocalyptique comme Le Jour des Triffides de John Wyndham4 que le désir d’hégémonie manifesté par les États-Unis, ce qui peut sembler pour le moins excessif et discutable.

1A titre d’illustration, nous renvoyons à notre chronique du livre de Jack Goody, Le Vol de l’histoire. Comment l’Europe a imposé le récit de son passé au reste du monde, Paris, Gallimard, 2010 : http://dissidences.hypotheses.org/?s=goody

2Norbert Elias, dans un souci de compréhension appréciable, compare la position de Thomas More à celle d’intellectuels du XXe siècle inquiets devant la montée du fascisme.

3Voir à titre d’exemples deux ouvrages chroniqués dans notre revue électronique et sur notre blog : Emilio Gentile, L’Apocalypse de la modernité. La Grande Guerre et l’homme nouveau, Paris, Flammarion / Aubier, 2011 : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1365 ; Natacha Vas-Deyres, Ces Français qui ont écrit demain. Utopie, anticipation et science-fiction au XXe siècle, Paris, Honoré Champion, 2012 : http://dissidences.hypotheses.org/2799

4Petit défaut de cette édition française, certaines références bibliographiques ne sont pas toujours données dans leurs éditions les plus récentes (je pense par exemple aux livres de William Morris ou Edward Bellamy).

John Gibler, Mourir au Mexique. Narcotrafic et terreur d’État, Toulouse, Collectif des métiers de l’édition, collection « À l’ombre du maguey », 2015, 223 pages, 15 €. [Traduction par Stephen Sánchez et Anna Touati. Excellentes gravures de Yoel Jimenez qui scandent chaque chapitre].

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Publié originellement en anglais (américain) en 2011, ce livre écrit par un journaliste est, hélas, toujours d’actualité. Le nombre de morts causés par le trafic de drogue, la rivalité entre bandes (les cartels), la terreur d’État – évalué à 80 000 et 20 000 disparus depuis 2006 – ne cesse d’augmenter. Les éditeurs français du livre ont, à juste titre, éprouvé le besoin de le compléter, de l’actualiser, en rappelant les nouvelles victimes, ces malheureux étudiants de l’école normale rurale d’Ayotzinapa (État de Guerrero) tués ou disparus (pour 43 d’entre eux) le 26 septembre 2014. L’enquête officielle elle-même a conclu que les disparus, arrêtés par des policiers municipaux de la ville d’Iguala, ont été remis à des tueurs d’un cartel de la drogue. Le maire d’Iguala et son épouse, liés à ce cartel, ont été arrêtés après un mois de cavale. La barbarie continue! Le 5 août 2015, le journal Le Monde annonçait l’exécution à Mexico d’un jeune journaliste de 31 ans, Ruben Espinosa, et de quatre jeunes femmes. Récemment réfugié dans la capitale car menacé de mort dans l’État de Veracruz où il officiait, il est le treizième journaliste assassiné depuis 2010 dans cet État, date de l’entrée en fonction du gouverneur Duarte. Jusqu’ici, note l’auteur de l’article Frédéric Saliba : « Mexico était considéré comme un refuge pour les journalistes menacés de mort en province ».

En effet, l’enquête de John Gibler, qui s’appuie sur les témoignages de journalistes et de défenseurs des droits de l’homme, se déroule surtout en province : États frontaliers des États-Unis où se dirige la drogue, Tamaulipas (ville de Reynosa), Coahuila (Torreón), Chihuahua (Ciudad Juárez1) et aussi l’État de Sinaloa (ville de Culiacán) situé non loin. Mais ce “ cancer social ” s’est étendu, aujourd’hui il n’épargne plus aucun État du pays. Les journalistes notent tous qu’il est impossible d’exercer leur métier normalement : « le journalisme d’investigation est mort » : « Quand tu écris, tu ne penses pas au lecteur, tu penses aux narcos et tu te demandes s’ils vont l’ (l’article) l’aimer, s’il va les déranger, s’ils viendront t’attendre à la sortie de ton travail » (p. 77). L’État n’offre aucune protection aux journalistes. Il est totalement contaminé par les mafias de la drogue. Selon le témoignage d’une journaliste mexicaine, « sa stratégie consiste à s’allier avec le cartel de Sinaloa pour lutter contre le cartel du Golfe … ils organisent des opérations conjointes » (p. 87). Les escadrons de la mort des trafiquants, plus lourdement armés que les forces de police, défient la police fédérale, avec la complicité active de la police municipale2. Et quand la tuerie laisse au sol un blessé grave, la Croix Rouge ne veut pas l’emmener à l’hôpital parce que c’est trop dangereux : « une victime de la guerre de la drogue qui survit devient une menace pour tous ceux qui l’entourent par le simple fait d’avoir survécu » (p. 112). La société mexicaine est paralysée par la peur. Mais paradoxalement, certains barons de la drogue – dont la tête est mise à prix par le Département d’État étatsunien – sont les héros de « corridos », ces chants populaires mexicains, ainsi Metro 3, de son vrai nom Samuel Flores Borrego :

“ Il était du gouvernement / aujourd’hui il est dans le gang /

il commande beaucoup de monde / qu’il envoie où il veut /

Honnêtement les gens c’est comme ça; dédicace à monsieur Metro 3 /

un des bons, il règne sur son territoire /

avec un petit calibre, avec le AK / il t’envoie en enfer ” (p. 130).

Certes les violences sont dues au trafic de drogue, aux rivalités entre cartels, à la compromission des autorités politiques avec ceux-ci. Mais comme le remarque l’auteur à deux ou trois reprises, comme l’écrit plus nettement un spécialiste de l’Amérique latine, le sociologue Yvon Le Bot : « Ces violences visent aussi à détruire les mouvements sociaux, le foyer de contestation qu’était l’école normale d’Ayotzinapa ». Le problème, c’est qu’à plus long terme, « elles détruisent les fondements de toute vie en commun, elles minent l’espoir, corrodent la valeur de la vie humaine et l’idée même d’humanité » (in Le Monde, 12 novembre 2014). Alors, la solution serait-elle la fin de la prohibition, la légalisation des drogues, comme le suggère l’auteur à diverses reprises (p. 29, 147, 188) ? Cela “casserait” les énormes marges bénéficiaires que crée l’illégalité. C’est le message lancé par le poète très célèbre Javier Sicilia, le 6 avril 2011, après l’assassinat de son fils. Il est à l’origine d’un mouvement qui grandit pour en finir avec l’indifférence qui entoure ces meurtres.

1 Outre de longues citations empruntées à Howard Campbell, Drug War Zone : Frontline Dispatches from the streets of El Paso and Juárez, 2009, l’auteur consacre un chapitre (p.151-178) à Ciudad Juárez, une des villes les plus violentes du Mexique, endeuillée également par le meurtre de centaines de femmes, en majorité jeunes et pauvres. Un film a été réalisé en 2008 par Carlos Carrera, El TraspatioL’arrière-cour, sous-entendu des États-Unis – sur ce véritable « féminicide ».

2 C’est ce qu’observait déjà Joëlle Stolz, correspondante du Monde au Mexique, à Torreón, le 12 septembre 2008 : « une fusillade a opposé des agents fédéraux à des policiers municipaux qui protégeaient le transfert d’un chargement de drogue ».

 

Miguel Abensour, La communauté politique des « tous uns ». Entretien avec Michel Enaudeau, Paris, Les belles lettres, 2014, 397 pages, 25 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ce livre d’entretien avec Michel Enaudeau, Miguel Abensour revient sur son parcours par cercles concentriques ; depuis son enfance juive en France durant la Seconde Guerre mondiale jusqu’au retournement des années 1980, en passant par Auschwitz, la Guerre d’Algérie, Mai 68, et les lectures et rencontres passionnantes de quelques penseurs, qui l’accompagnent depuis longtemps. Animé d’une même passion exigeante, de ce constant « désir d’utopie » qu’il évoque, et qui l’amènent à être « toujours aussi critique, et parfois presque en guerre » (p. 12) comme le lui disait une étudiante, Miguel Abensour continue d’explorer les chemins de traverse d’une philosophie politique originale.

Miguel Abensour est resté tout du long, à travers des recherches originales, fidèle à une pensée de l’émancipation, au point de se sentir « floué » (p. 23 et 138) quand, au début des années 1980, il se trouve confronté « à une restauration de la philosophie politique qui s’avérait être une philosophie de la restauration, à savoir qui faisait allègrement son deuil de la question de l’émancipation » (p. 158). Et l’auteur d’évoquer l’évolution de Claude Lefort dont, un temps, il avait été proche (mais bizarrement, il parle positivement de Jean-François Lyotard alors que le théoricien du post-modernisme joua pourtant un rôle bien plus important dans ce retournement). Le livre nous fait voyager, au gré des lectures et réinterprétations, de La Boétie à l’École de Francfort – dont il fut l’un des principaux passeurs en France –, qui réactualisent les enjeux et tirent ces écrits dans une perspective utopique.

Ainsi, Miguel Abensour fut un lecteur attentif d’Emmanuel Lévinas et de Pierre Clastres, les inscrivant tous les deux dans sa machine de guerre « contre-Hobbes ». Du second, il met en évidence « la bonne nouvelle que pendant des millénaires l’humanité a vécu dans des sociétés contre l’État. C’est une véritable politique sauvage (…) contre l’État ou plutôt contre le surgissement d’un pouvoir politique séparé », offrant dès lors « de penser la possibilité d’une politique, d’une institution politique du social qui n’est pas étatique, qui ne s’achève pas dans la forme État » (p. 76-77). De même, s’appuyant sur Hannah Arendt, il développe un combat « contre-Platon » et son mythe de la caverne. De Marx, il dégage son « intuition la plus précieuse » : « la concomitance entre la vraie démocratie et l’extinction de l’État politique » (p. 122), ouvrant la voie à « la démocratie insurgeante » dont Miguel Abensour développa les contours. Surtout, il réajuste la critique utopique de et à partir de Marx, en « corrigeant » notamment celui-ci par l’œuvre de William Morris, et en remettant en cause la division fétichisée d’Engels entre socialisme scientifique et socialisme utopique. L’enjeu dès lors est d’opérer « un double sauvetage par transfert : sauvetage de l’orientation utopique vers le futur et sauvetage du mouvement utopique vers l’altérité » (p. 276). Cela nécessite en retour de renouer les fils complexes du désir de liberté avec celui d’utopie (p. 368), et de « démocratiser l’utopie » et d’« utopianiser la démocratie » (p. 381).

Miguel Abensour développe donc une utopie critique de l’utopie, soulignant que « ce qui met en péril l’utopie, c’est le défaut d’historicité et non le manque de scientificité » (p. 276). Dans les « trésors cachés » des révolutions modernes et en la figure de Saint-Just – pour lequel il offrit une très belle préface aux œuvres complètes (Gallimard, 2004) –, il présente une tentative de replonger l’utopie dans l’histoire, et l’insurrection dans l’institution. Le révolutionnaire français ne chercha-t-il pas en effet à distinguer « les institutions émancipatrices et celles qui ne le sont pas », à dégager une institution « plus matrice que cadre ou programme, [qui] contient en elle une dimension imaginaire d’anticipation qui possède une puissance incitative de nature à faire naître des mœurs, des attitudes, des conduites qui vont dans la direction de l’émancipation qu’elle annonce » (p. 141-142) ?

En guerre, Miguel Abensour l’est demeuré, contre toutes les formes de désenchantement postmoderne et, plus largement, de dépolitisation. Il renverse la conjonction qui fait de la politique le « mal » et du totalitarisme un « excès de la politique ». Au contraire, la domination totalitaire est pour lui « la destruction systématique » de la politique (p. 99) dont on retrouve la trace aujourd’hui dans la dégradation de l’imagination politique (p. 139). Dans son œuvre comme dans sa soif, la politique retrouve ses lettres de noblesse et sa puissance, au service de l’émancipation humaine.

Jean-Clément Martin, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2006, 352 pages, 23 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (merci à Christian Beuvain)

Jean-Clément Martin est un des plus éminents spécialistes actuels de la Révolution française, auteur ou coordinateur de très nombreux ouvrages sur le sujet, et particulièrement sur la guerre de Vendée. Dans cet essai – qui présente le défaut de ne posséder que très peu de notes de bas de page affichant des renvois bibliographiques précis –, il s’attache à « (…) une lecture de la Révolution par la violence (…) » (p. 11). Cette lecture, il l’effectue en suivant le cours chronologique de la Révolution, en commençant par un rappel de la violence de l’Ancien Régime, particulièrement marquée et sévère dans le domaine judiciaire1 (peines de mort, torture, galère…). Plus largement, la société française est alors imprégnée en profondeur d’une violence polymorphe, quotidienne, liée à la dureté de la vie, au prix de l’honneur, aux anciens affrontements religieux ou aux haines et solidarités locales et sociales. Autant d’émotions, d’éléments constitutifs qui allaient ressortir avec d’autant plus de force dans cette émulsion que représente toute révolution, période de recomposition marquée par une violence multiforme. Ainsi que l’écrit l’auteur, « La Révolution française est un des lieux d’expérimentation de la liberté humaine. » (p. 308)2. En outre, la fin du XVIIIe siècle est une période de mutations mentales, témoignant d’une certaine réaction vis-à-vis de la violence, dans laquelle on peut identifier l’influence des philosophes, aboutissant à ce qu’un « bloc qui se réclame de la vertu, privée et publique, se constitue dans les classes moyennes lettrées. » (p. 38), s’opposant à la fois aux aristocrates et aux masses populaires « primaires », ces mêmes masses qui provoquent toute une série d’émeutes contre le pouvoir et les nobles en amont du début « officiel » de la Révolution.

A partir de 1789, la disparition du pouvoir central, auquel supplée la multiplication des initiatives locales à la base, libère les violences, qu’il s’agira désormais de canaliser ou de mettre à profit3. La prise de la Bastille, précédée par la destruction des barrières d’octroi, est l’exemple même d’une violence légitimée, qui permet de considérer comme secondaire les dégâts collatéraux qui lui sont associés. La violence est de la sorte « (…) devenue un moyen de faire de la politique, l’occasion d’exprimer des revendications. » (p. 79) Face aux efforts de la Constituante pour imposer un cadre national unificateur volontiers réconciliateur, les émeutes paysannes se poursuivent contre les droits féodaux (elles sont très bien racontées par Pierre Kropotkine dans La Grande Révolution (1789-1793), chroniqué sur ce blog), la contestation des officiers gagne l’armée, tandis que des demandes égalitaires émergent, tournées contre la liberté des échanges. La fuite du roi et son arrestation à Varennes sont justement lus comme un symptôme d’une politisation populaire, ayant intégré l’existence d’une nouvelle légitimité en lieu et place de celle du roi. Les événements du Champ de Mars, postérieurs de quelques semaines, marquent alors « (…) le divorce avec cette force populaire qui avait été seule à contrebalancer, par sa violence, les menaces et les entreprises des partisans de la monarchie. » (p. 116). La guerre amplifie encore l’usage de la violence jusqu’à l’incandescence, ouvrant selon Jean-Clément Martin sur une véritable « guerre civile mondiale » (p. 121), anticipant sur les événements ayant suivi Octobre 1917, mais également sur la « brutalisation » véhiculée par la Première Guerre mondiale, que l’auteur voit à l’œuvre dès cette époque. La population est mobilisée en profondeur par l’appel aux fédérés, là où les gardes nationaux demeuraient plus bourgeois, les luttes politiques s’approfondissent, suscitant des hésitations quant à la légitimité du pouvoir, contexte qui est celui des fameux massacres de septembre 1792. « La fascination de la mort, des reliques et des sacrifices traverse la société. » (p. 174)

Dès lors la Convention, qui garde ses distances vis-à-vis des sans-culottes4, cherche à contrôler cette violence populaire (avec la création du tribunal révolutionnaire, par exemple) et à faire régresser la pluralité de pouvoirs concurrents. Les événements de Vendée en sont une excellente illustration, cette idée de guerre intérieure étant avant tout propagandiste, selon Jean-Clément Martin, véritable champ clos des rivalités de pouvoirs révolutionnaires qui entraînent un manque d’organisation, des défaites et un renforcement de cette propagande. Sur ces massacres pratiqués en Vendée, et à travers lesquels on peut sans doute discerner une influence des pratiques coloniales, les révolutionnaires sont en outre clairement divisés5. Dans ce contexte, la « terreur » est bien plus difficile à définir que la vision stéréotypée qui est souvent privilégiée. Même la « Grande Terreur » doit être relativisée dans la prétendue sévérité des lois qui l’instaureraient. Un tournant décisif est à repérer dans l’histoire de la Révolution, selon Jean-Clément Martin, au printemps 1794 (qui l’emporterait ainsi sur Thermidor), puisque la Convention, en reprenant la main de manière décisive, fait que « (…) l’État clôt la période de « guerre civile » et lance des programmes de reconstruction de la société. » (p. 214)6, ce qui s’accompagne de la constitution d’une classe politique inédite. Thermidor n’est dès lors qu’un coup d’État effectué sans usage de la violence populaire, finalement rejetée, tandis que Robespierre et Carrier deviennent de véritables boucs émissaires. La restauration de la liberté de la presse conduit d’ailleurs à une déferlante de fantasmes et de sensationnalisme nourrissant les légendes noires : « La sidération et l’incompréhension dominent, créant des amalgames. » (p. 249). Ce dans le même temps où la violence est plus que jamais réappropriée, condensée et pratiquée par le pouvoir sur un mode plus traditionnel, face aux résurgences jacobines et au « royalisme de grand chemin »7. Le Directoire s’efforce également de donner un nouveau ciment fédérateur à travers le sentiment national et la « gloire militaire ».

Une réflexion aux éléments précieux, qui insiste davantage sur les pesanteurs historiques avec lesquelles les acteurs se démènent que sur une idéologie fanatique et mortifère8, de laquelle on parvient à percevoir l’opinion personnelle de l’auteur, plutôt favorable à la fin des violences via une amnistie, et qui considère la Révolution à la fois comme moment de transition majeur et crépuscule d’un certain archaïsme au profit d’« (…) une unification, une centralisation et une sécularisation de la violence (…) » (p. 269).

1« Le but cherché n’est pas l’amendement ou la privation temporaire des droits mais l’application de la toute-puissance du roi sur les corps de ses sujets, sur la chair du condamné et celle des spectateurs, en frappant leur imagination et en « terrorisant » le crime. » (p. 19).

2Il poursuit d’ailleurs ainsi : « C’est aussi à ce titre qu’elle fait peur, ayant voulu dissiper les secrets recouvrant ordinairement les mystères du pouvoir. »

3« (…) contrairement à la Révolution américaine étroitement contrôlée par une oligarchie réduite, en France, le pouvoir a été mis en cause dans sa totalité, ouvrant un espace où les violences ont pu se déployer. Il a donc fallu que des hommes imaginent de nouvelles façons de les capter, de les canaliser et de les transformer. » (p. 51).

4« (…) les Conventionnels entendent si bien conserver un équilibre politique entre contre- et ultra-révolutionnaires, que le 18 mars précisément [1793] un décret stipule que la peine de mort s’applique à quiconque veut instaurer la loi agraire, ou en d’autres termes le partage des communautés. » (p. 151).

5Jean-Clément Martin insiste également sur les informations contradictoires reçues par les Conventionnels, noyés de données, une complexité à laquelle se heurtent également les historiens…

6Implicitement, il y a bien sûr la question du rétablissement d’un État digne de ce nom, dont la nécessité n’est certainement pas partagée par les courants révolutionnaires d’extrême gauche contemporains…

7« Elles [les « révélations » évoquées] rendent paradoxalement « la terreur » d’autant plus exceptionnelle que la politique des années suivantes, après 1795, est précisément marquée par l’usage systématique de la violence d’État sans contrôle ni débat. » (p. 252).

8« (…) le massacreur (…) est d’abord l’homme de son temps et de son espace, dans la mesure où il exprime des aspirations anciennes dans un moment où tout s’invente. » (p.180). « La force des idées n’est pas à nier, mais sans le jeu des acteurs qui les portent, avec leurs grandeurs et leurs faiblesses, les rapports de pouvoir et de concurrence, les manœuvres, aucune idéologie, même celle des Lumières, ne mène le monde. » [souligné par nous], (p. 232-233).

Georges Hoare, Nathan Sperber, Introduction à Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, collection « Repères Sciences politiques », 2013, 125 pages, 10 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans l’édition, un petit vent souffle en faveur de l’auteur marxiste italien1, qui fut très lu dans les années 1970 car les partisans de l’eurocommunisme y trouvaient de quoi étayer théoriquement leur positionnement politique La lecture de Gramsci est difficile, étant donné les conditions de rédaction de ses Cahiers de prison, écrits alors que le fondateur du Parti communiste italien était emprisonné par le régime de Mussolini. Cette introduction ne remplace naturellement pas la lecture des textes, mais permet de clarifier et de préparer la fréquentation des plus de 2 000 pages, fragmentaires, des Cahiers. Après avoir présenté les éléments essentiels de la biographie de Gramsci, mort en 1937, dans un premier chapitre, les auteurs développent les notions essentielles de ce marxiste iconoclaste dans les quatre autres qui suivent. Le chapitre 2 est consacré à l’organisation de la culture, puisque celle-ci se trouve au centre de la réflexion gramscienne. Sont explicités les notions d’intellectuels (avec son fameux diptyque intellectuel traditionnel/intellectuel organique, inspiré par le Que faire de Lénine), d’éducation et le rôle que le journalisme (et non les nouveaux médias émergents, comme la radio) doit jouer dans le développement de la pensée critique en direction des plus grandes masses. Le chapitre suivant porte sur la conception du politique chez Gramsci. Ce dernier conçoit l’action politique à travers un triangle, dont les trois angles sont la société civile, la société politique et enfin l’État. L’enjeu du parti dans les démocraties avancées (l‘Ouest, opposé à l’Est, la société soviétique, pour aller vite), c’est la conquête de la société civile. Cette conception l’amène à analyser son propre pays, l’Italie, sur lequel il produit une analyse très originale du Risorgimento, comme une révolution passive, c’est-à-dire une révolution sans mobilisation des masses. Les auteurs esquissent une comparaison, hélas beaucoup trop succincte, entre la pensée de Gramsci et celle de Rosa Luxembourg, Gramsci critiquant La grève de masses comme exemple de l’absence de travail d’organisation du parti (Prince moderne, allusion à Machiavel, auquel il consacre de longs développements). La section suivante porte sur la philosophie gramscienne et plus particulièrement sur la notion de praxis, action critico-pratique développée par les intellectuels et le parti qui doit amener à un renversement de l’idéologie dominante. Gramsci se révèle un pourfendeur de l’économisme, tel qu’il est développé par une partie des marxistes, sa critique portant essentiellement sur Boukharine et son manuel, Théorie du matérialisme historique. En revanche, considérer, comme le proposent les auteurs, Gramsci comme un philosophe pragmatiste, mériterait une plus ample approche. Le point d’arrivée de la praxis, c’est la formation d’un bloc historique, c’est-à-dire la formation d’un acteur incluant de manière solidaire les dimensions sociales, politiques et culturelles, dépassant l’opposition mécanique base/superstructure, pour envisager la totalité sociale. En effet, et c’est le titre du dernier chapitre, l’enjeu de la formation de ce bloc historique, c’est d’assurer l’hégémonie, c’est-à-dire un leadership sur la société civile. La notion d’hégémonie, produite par le Parti dans le cadre du bloc historique, permet d’assurer un projet alternatif légitime à celui porté par la bourgeoisie. On comprend aisément pourquoi cette notion d’hégémonie a pu se trouver au centre des théories eurocommunistes (pour une critique militante de celles-ci, se reporter à Ernest Mandel2, que les auteurs auraient pu aisément glisser dans leurs repères bilbliographiques). En effet, avec ce concept d’hégémonie, Gramsci rompt avec la notion de guerre de mouvement et envisage la conquête de l’État comme le résultat d’une guerre de position. Autrement dit, disparition du « Grand soir » et de l’effondrement du dispositif étatique ennemi, comme cela a pu se passer en Russie. La révolution n’est plus que le terme d’un long processus : « L’événement de la révolution, plus qu’un cataclysme, est un aboutissement ; il ne justifie aucun messianisme » (p. 110).

1Lire en complément Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position. Textes choisis et présentés par Ramzig Keucheyan, Paris, La fabrique, 2013.

2Ernest Mandel, Critique de l’eurocommunisme, Paris, François Maspero, 1978.