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Philippe Buton, Histoire du gauchisme. L’héritage de Mai 68, Paris, Perrin, 2021, 560 pages, 26 € pour l’édition papier, 17,99 € pour l’édition numérique, suivi d’un entretien avec l’auteur.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Philippe Buton, qui avait d’abord travaillé sur le PCF, s’est intéressé depuis deux décennies à l’extrême gauche, écrivant de nombreux articles ou contributions à des ouvrages collectifs sur le sujet, qu’il réutilise logiquement ici. D’emblée, il tient toutefois à préciser : ce qui l’intéresse, ce n’est pas l’extrême gauche, mais bien le « gauchisme », un moment chronologiquement défini – principalement entre 1968 et 1981 – qu’il définit comme la « (…) rencontre entre une ancienne offre politique et une nouvelle demande sociale (…) » (emplacement 161 de l’édition numérique). Un moment conjoncturel, donc, qui est analysé à l’aide d’un solide travail sur les archives. Philippe Buton a interrogé plusieurs anciens militants, mis à contribution des archives personnelles (sur Lutte ouvrière, entre autres), des dépôts divers parmi lesquels une large part d’archives des forces de l’ordre, police, gendarmerie ou armée… sans oublier les écrits des membres du collectif Dissidences !

Son travail alterne entre un récit chronologique de la décennie, débutant par le moment 68, et des éclairages plus thématiques ; mais si le tableau politique des diverses organisations et courants (incluant le PSU) occupe un chapitre, ce n’est pas ce qui retient l’essentiel de son attention. Sur Mai 68, il montre bien ce que l’on savait déjà, que le mouvement ne résulte pas de l’action militante de l’extrême gauche, même si les CAL (Comités d’action lycéens) ou l’implantation trotskyste à Sud Aviation ont joué un rôle. Il insiste surtout sur la nature franco-française de la séquence, qu’il attribue à l’existence d’une jeunesse en quête de sens, et qui l’aurait trouvé dans le « gauchisme » politique en raison du mythe, propre à notre pays, de la fin de la guerre froide. Plus convaincant apparaissent ses développements sur la vie militante. Il décrit avec sérieux les profils – davantage d’hommes, de jeunes et d’enseignants –, les effectifs – environ 30 000 militants et sympathisants dans la première moitié des années 70, les apogées distincts suivant les organisations étant soulignés –, l’habitus – activisme, rites, sans aller jusqu’à la mise en place d’une authentique contre-société –, tout en mettant l’accent sur la notion de sectarisme : la discipline, les relations conflictuelles entre organisations rivales, la tendance à agir en vase clos seraient autant de symptômes de cet état de fait, ce qui nous semble pour le moins simplificateur et réducteur. Plus utiles sont les typologies qu’il avance, classant les organisations en fonction de champs magnétiques variés : patience / impatience quant à la révolution à faire advenir ; rapport aux réformistes (PS et PCF) ; inclination autoritaire ou libertaire, et ouverture subséquente aux libertés de l’époque. La réception différenciée, suivant les organisations, des revendications féministes, homosexuelles ou écologiques, est un de ces développements bienvenus (même si dans le cas de l’écologie, la réticence de la plupart des courants marxistes à son égard vient à mon sens principalement du logiciel industriel prégnant depuis au moins un demi-siècle à l’époque, sensible entre autres dans la gestion bolchevique de la Russie). Il traite également plus spécifiquement de certains secteurs d’intervention, parmi lesquels la classe ouvrière, avec un focus consacré à Peugeot-Sochaux ; sans surprise, l’implantation ouvrière de LO est la plus profonde et la plus pérenne, et le travail en direction des OS et des travailleurs immigrés est souligné.

Une des indéniables originalités de l’approche de Philippe Buton, c’est d’ouvrir sur la perception des autorités quant à la menace « gauchiste », concrétisée avant 1972 par la Gauche prolétarienne, et après par la Ligue communiste. Il fait plus généralement de la violence un sujet cardinal, estimant qu’elle est au centre de l’eschatologie et du millénarisme « gauchistes ». Toutefois, si nombre de données sont précieuses, ainsi de la comparaison de la violence iconographique des différents journaux « gauchistes » (de faible intensité pour Lutte ouvrière à un maximum pour La Cause du Peuple, Rouge se situant dans une position intermédiaire), le propos se concentre sur la Gauche prolétarienne, et dans une moindre mesure sur la Ligue communiste. Cet accent mis sur la violence révolutionnaire, incontestable, n’est cependant pas suffisamment mis en relation, selon moi, avec la violence internationale de la période, celle des luttes révolutionnaires mais aussi celle des États (Opération Condor au Chili, interventions françaises en Afrique, etc…). Les organisations d’extrême gauche jouent alors un rôle de prisme, reflétant la violence tout en la légitimant à certaines conditions. La différence entre la France et l’Italie quant au basculement dans la lutte armée est d’ailleurs longuement traitée par Philippe Buton. En France, selon lui, c’est une révolution symbolique qui aurait surtout prévalu, et il avance plusieurs facteurs explicatifs : le traumatisme supposé (et inconscient) du judéocide chez de nombreux dirigeants, une extrême droite moins puissante et offensive qu’en Italie, un rôle tampon d’une police là aussi moins violente que dans la péninsule… Sans oublier un point qui me semble décisif : l’analyse de la situation, qui conclut, chez la plupart des organisations, à une maturité révolutionnaire non atteinte, lié à un refus du substitutisme. Le lien tracé par l’auteur entre processus de sectarisation et spirale violente apparaît par contre peu efficient, le sectarisme politique pouvant parfaitement s’accommoder d’une forme de « splendide isolement », à l’ultra-gauche en particulier (une composante hélas globalement négligée par l’étude).

Sa conclusion ressemble fort à une ruse de la raison : le « gauchisme » politique n’aurait finalement été qu’un vernis sur un mal être générationnel, un attelage principalement marxiste d’une révolte d’abord libertaire, le principal résultat de ce militantisme acharné consistant en une démocratisation accrue de la société, sa pacification et sa modernisation. Des considérations plus contemporaines sont alors apportées, sur le devenir des anciens militants, sur la conversion démocratique de nombre d’organisations également (même si le sujet mériterait d’être approfondi, la démocratie ne se réduisant évidemment pas à celle aujourd’hui pratiquée en France). Histoire du gauchisme est ainsi une synthèse importante, riche entre autres de ses nombreuses annexes, mais qui demeure incomplète (peu de chose sur les positionnements géopolitiques, sur les discussions autour de la nature de l’URSS et les querelles idéologiques de manière plus générale, sur le « gauchisme » dans la littérature, polar ou science-fiction, pour ne prendre que quelques exemples) et peut susciter la discussion quant à certaines de ses thèses. La lecture que Philippe Buton fait d’ailleurs de Marx prête à plusieurs reprises le flanc à la critique : la classe ouvrière unique créatrice de richesse ? Un Marx des dernières années adepte du passage pacifique au socialisme ?

« Cinq questions à… Philippe Buton » (Entretien réalisé par voie numérique en mars 2022)

Dissidences : Cela fait plusieurs années que vous travaillez sur l’extrême gauche, comme le prouvent les articles ou les contributions à des colloques et des ouvrages collectifs que vous avez écrits. Qu’est-ce qui vous a amené à passer à la réalisation d’un ouvrage à part entière, et pourquoi sur les années 68 en particulier ?

Philippe Buton : Dans un premier temps, ce fut par une sorte d’amusement, une curiosité autobiographique, que j’ai réalisé des premières recherches sur l’extrême gauche. Dans un deuxième temps, je me suis pris au jeu et, comme pour tout sujet, j’ai trouvé des questions auxquelles j’avais envie de répondre. Puis, troisième temps, j’étais insatisfait des ouvrages que je lisais sur ce même sujet ; je me suis donc décidé à tenter moi-même une synthèse. Or cette synthèse ne pouvait porter que sur la seule période pendant laquelle l’extrême gauche a cessé d’être une simple réalité idéologique pour devenir une véritable force sociale capable de transformer le monde existant.

Dissidences : Vous avez mobilisé un large choix d’archives pour votre étude, écrits comme oraux. Une des spécificités de vos sources tient à la forte utilisation d’archives militaires ou policières. A-t-il été difficile d’y avoir accès ? Cela a-t-il modifié votre regard sur la période, ou simplement confirmé des conclusions préalables ?

Philippe Buton : Je suis parti d’une simple exigence : la volonté de croiser les regards et, si possible, tous les regards. Donc recueillir les témoignages de militants, aussi bien de ceux étant demeurés fidèles à leur organisation à l’image d’Alain Krivine, ou de ceux ayant rompu avec leur engagement initial. Consulter les archives des organisations d’extrême gauche, mais aussi des organismes chargés de les surveiller (préfectures, police, armée), sans oublier les archives du grand adversaire qu’était alors le Parti communiste. Muni de cette exigence, le hasard et la persévérance ont fait le reste. Le plus aléatoire demeure la consultation des archives policières. Qu’elles soient d’origine parisienne ou départementale, la consultation de ces archives, soumise à dérogation, demeure incertaine. Ainsi, je me suis vu refuser tous les documents conservés aux AD de Reims, où je réside, mais accepter tous ceux des AD de Maine-et-Loire, alors même que j’apparaissais dans quelques-uns des documents conservés dans ce dépôt. Aucune règle précise ne régit cette quête difficile. A l’inverse, j’ai eu la bonne surprise de constater la grande libéralité des conservateurs des archives de la Défense, aussi bien pour les archives de l’Armée de terre que pour celles de la Gendarmerie. Quoi qu’il en soit, malgré toutes ces lacunes, il fut infiniment plus facile de récolter des archives sur l’extrême gauche qu’il l’était, quarante ans auparavant, lorsque je travaillais sur le PCF. Pour quels résultats ? Plutôt que de trancher des questions complexes (à la différence de mon précédent travail, dans les archives de Moscou en 1992-1993, concernant le PCF), la consultation de ces archives d’origine diverse m’a permis de poser de nouvelles questions, par exemple sur la densité sociale des organisations gauchistes, sur leur composition socio-professionnelle ou sur l’intensité du danger ressenti par l’armée ou la police.

Dissidences : Vous traitez de certains thèmes, la violence en particulier, mais aussi le travail ouvrier, l’habitus militant… en en laissant d’autres de côté : je pense en vrac aux discussions des organisations autour de l’URSS (sa nature, sa politique), ou au « gauchisme » culturel dans la littérature (le polar ou la science-fiction). Comment avez-vous opéré vos choix ? Envisagez-vous d’autres études pour approfondir et élargir la focale ?

Philippe Buton : Effectivement, j’ai laissé de côté un certain nombre de sujets. J’ai voulu insister sur ce qui me semblait mystérieux lorsque j’ai commencé ma recherche. En revanche, j’ai délaissé tout un tas de choses qui me semblaient bien balisées, notamment toutes les grandes controverses idéologico-politiques, que ce soit la nature de l’URSS et le problème de la révolution politique pour les trotskystes, ou bien la nature du PCF et le problème du capitalisme d’Etat pour les maoïstes. La littérature, académique ou militante, de même que les sources primaires étaient largement abondantes sur ces thèmes. Mais je regrette de n’avoir fait que survoler l’imprégnation du terrain culturel par le gauchisme. Je l’aborde par le principal biais de la réception (quelles étaient les pratiques culturelles des militants ?) et très secondairement par celui de la création. C’est un manque même si cela ne bouleverserait sûrement pas mes conclusions.

Dissidences : Votre Histoire du gauchisme tend à faire de la situation française un moment bien particulier de convergence entre des envies libertaires et des organisations politiques au logiciel idéologique plus traditionnel. Pensez-vous que le cas français est unique, ou ce type de convergence se rencontre-t-il dans les mêmes configurations en d’autres temps et en d’autres lieux ? Selon vous, une telle convergence est-elle susceptible de se reproduire en France ?

Philippe Buton : L’aventure gauchiste en France est effectivement la rencontre entre deux phénomènes qui ne sont pas spécifiquement français. D’une part, ce que j’appelle le « gauchisme politique » – ce qu’on appelle usuellement l’extrême gauche – et qui est l’héritier des très anciennes (anarchiste), ancienne (trotskyste) ou récente (maoïste) dissidences radicales, dissidences historiquement marginales, redevenues marginales dans les dernières décennies, mais qui sont devenues socialement influentes après 68 parce qu’elles servirent de porte-voix à ce que j’ai appelé le « gauchisme culturel », les aspirations libertaires d’une nouvelle génération en crise existentielle. Ce phénomène est international. En revanche, cette génération était polarisée dans deux directions antagonistes : la recherche spirituelle individuelle ou la transgression politique collective. Savoir où s’établirait le curseur – du moins sa position dominante parce que toutes les options étaient possibles et toutes s’observaient – dépendait avant tout de la culture politique nationale dominante. En France, la domination de la culture marxiste a fait pencher la balance vers le millénarisme révolutionnaire collectif. Une telle convergence est-elle à nouveau possible ? Sûrement pas sous la forme dominante du néo-léninisme, dont l’attractivité a été mise à mal par la mort des mythes qui le nourrissaient, ceux du socialisme, du marxisme, de la révolution, de la classe ouvrière et du peuple. En revanche, qu’une nouvelle utopie radicale surgisse, et qu’elle fasse de nombreux émules, c’est bien entendu possible. Le malheur est qu’aujourd’hui les mythes eschatologiques porteurs sont totalement (et non plus partiellement) antagonistes envers la démocratie et même l’humanisme, que ce soit les mythes islamistes ou nationalistes.

Dissidences : Dans votre conclusion, vous considérez que le « gauchisme » a eu comme principal résultat de faire évoluer la société française vers davantage de démocratie, de modernité. N’avez-vous pas l’impression que la droitisation actuelle met fin à cette séquence ?

Philippe Buton : La droitisation actuelle n’est qu’un aspect de l’évolution récente. Un autre trait remarquable est, à l’inverse, l’extrémisation d’une partie des agents politiques sous le sceau de la cancel culture ou de l’islamo-gauchisme. Mais, dans les deux cas, ces deux éléments ne sont pas au fond reliés au phénomène achevé de la convergence des deux gauchismes dans les années 1968. Malgré le phénomène que vous désignez sous le terme de droitisation, les Françaises et les Français, dans leur masse, ont définitivement accepté les acquis de la révolution culturelle des années 68. Quant à l’islamo-gauchisme, il n’est que très marginalement le prolongement du gauchisme politique mais, fondamentalement, le rejet du gauchisme culturel, de cette aspiration de l’époque à rejeter les identités astreignantes pour conquérir l’égalité réelle entre les genres et les groupes divers, à conquérir la liberté de tous par la liberté de chacun, et à enchanter le monde par l’amour et la fraternité.

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Hélène Adam, François Coustal, C’était la Ligue, Paris, Syllepse et Arcane 17, 2019, 766 pages, 29,50 €.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Ce livre nous raconte l’histoire d’une organisation d’extrême gauche française sur la longue durée, avec un brin de nostalgie. C’est sous le nom de Ligue communiste, section française de la Quatrième Internationale, qu’elle est née en avril 1969, au congrès de Mannheim, mais ses fondements sont plus anciens.

Certains des dirigeants de la nouvelle organisation, comme Pierre Frank, ont fait partie des pionniers du trotskysme, tout à la fin des années 1920. Malgré un modeste développement au moment du Front populaire ou à la Libération, malgré aussi la création en 1938, à l’initiative de Léon Trotsky, de la Quatrième Internationale, avant 1968 en France, jamais une organisation se réclamant du trotskysme n’avait réussi à sortir de la marge, même si des intellectuels d’un certain renom en ont été un moment membres, comme Benjamin Péret, Cornélius Castoriadis ou Claude Lefort, ou sympathisants comme André Breton. Mai-Juin 1968 a montré que la révolution pouvait être à l’ordre du jour même dans la France des Trente Glorieuses. Ainsi, on a vu grossir des organisations se réclamant du maoïsme, de l’anarchisme ou du trotskysme. Plus ou moins vite, beaucoup de ces organisations ont vite dépéri et sont mortes. Même le PSU, né en 1960, qui avait vu le nombre de ses militants plus que doubler en mai 68, n’a pas dépassé l’an 2000. Par contre, la Ligue communiste devenue Front communiste révolutionnaire puis Ligue communiste révolutionnaire en 1974 a survécu sous ce nom jusqu’en 2009, se transformant à cette date et sur sa volonté en Nouveau parti anticapitaliste (NPA).

Le livre C’était la Ligue raconte donc une histoire de 60 ans puisqu’il commence en 1948 – l’année où les trotskystes participent à des brigades de travail en Yougoslavie, en soutien à Tito – et se termine en 2009. Il est écrit par un militant né en 1950 et par une militante née en 1953. Ni l’un ni l’autre n’appartiennent à une corporation savante, ni à celle des historiens ni à celle des sociologues. Ils n’ont donc pas hanté les dépôts d’archives, notamment l’ancienne BDIC de Nanterre, désormais appelée La Contemporaine, qui s’enrichit régulièrement de dépôts de papiers de militants ou d’anciens militants. Ceci dit, ils compensent ce qui pourrait apparaître comme un handicap par une bonne connaissance des travaux universitaires, assez nombreux désormais, réalisés sur la Ligue. Cependant, ni la revue Dissidences, ni les biographies du Maitron ne sont utilisées. Pourtant la biographie du militant de Clermont-Ferrand Alain Laffont, longtemps conseiller municipal LCR, leur aurait été utile pour répondre à ceux qui reprochent à la Ligue son arrogance alors qu’elle n’a jamais été capable en France de diriger un village (nous pensons à Michel Onfray qui lui faisait ce reproche dans Le Monde du 6 juin 2009).

Il n’empêche … leur qualité de militants et surtout de dirigeants (l’une et l’autre ont fait de longs séjours au Comité central et au Bureau politique) leur donne une vision panoramique intéressante de l’organisation. Ainsi, ils nous aident à démêler, la plupart du temps avec clarté, les débats de tendances qui apparaissent byzantins au profane. Également, ils donnent vie à de nombreux militants, à de nombreuses militantes, qu’ils ont souvent connus et appréciés, précisant le rôle de chacun. Ils ne manifestent pas de rancœur vis-à-vis de ceux qui les ont quittés en cours de route, Henri Weber par exemple, et ils reconnaissent les grandes qualités de certains de ceux qui ont accompagné Gérard Filoche dans sa dissidence, le militant et syndicaliste ouvrier du Puy-en-Velay Raymond Vacheron par exemple. Peut-être ne parlent-ils pas toujours avec autant d’éloquence des militants de base. Ces militants valeureux à qui ni leurs patrons, ni les hiérarchies syndicales (de la CGT comme de la CFDT) n’ont fait de cadeau, les plongeant parfois dans la désespérance. Et leur organisation, cette Ligue à laquelle les auteurs pensent avec beaucoup de tendresse, leur fut d’un piètre secours. Non seulement parce que trop modeste numériquement et non implantée institutionnellement, mais aussi parce que les militants croulant sous les problèmes personnels étaient renvoyés à la sphère du privé. Leurs camarades étaient tendus vers l’objectif grandiose, faire une révolution victorieuse, renverser cet ordre capitaliste et patriarcal inique, ce qui permettra une libération définitive. « L’histoire nous mord la nuque », affirmait-on au début des années 1970 à la Ligue, donc ambitions personnelles, loisirs, études même parfois devaient passer au second plan. Le militant tout entier devait être dévoué à la révolution et à son parti. On ne doutait pas à l’époque que cette posture sacrificielle était indispensable au succès de la révolution. Mais reconnaissons-le, le parti que ces militants s’acharnaient à construire avait des traits qui l’éloignaient de la secte. Et les auteurs le montrent bien : discussions permanentes, tendances variées, fractions même dotées de leur presse publique. Et cela malgré les dangers de scissions – qui ont marqué l’histoire de la Ligue –, mais aussi garantie de voir adhérer des militants issus d’autres traditions politiques, tous événements fort bien documentés et expliqués. Le militant ou la militante de la Ligue ne sont pas des automates. Ils sont hommes et femmes de leur temps. Le parti ne leur interdit pas d’avoir des enfants ni de vivre leur sexualité même quand elle ne réponds pas aux normes traditionnelles. Seule la drogue est prohibée parce qu’elle risque de permettre les infiltrations policières dans l’organisation.

Sur la longue période d’ailleurs, la conception du militant évolua. Le modèle bolchevique des origines laisse place à un modèle de militant plus libertaire. Car l’originalité de la Ligue, bien montrée dans cet ouvrage, c’est de se laisser pénétrer par « l’air du temps », au risque de se le voir reprocher par certaines de ses concurrentes à l’extrême gauche, qui l’accusèrent d’être « opportuniste ». Opportunisme ou nécessaire aggiornamento quand la Quatrième Internationale et la Ligue abandonnent leur attachement à la dictature du prolétariat ? En filigrane depuis un texte fameux de la Quatrième Internationale de 1978, parfaitement explicité par les auteurs, et acté au XVe congrès de la LCR en novembre 2003. Cette perméabilité à l’air du temps a permis à la LCR de ne pas rater l’irruption de la deuxième vague féministe, même s’il y eut quelques hésitations au début. Elle fut un des rares groupes politiques à permettre à ses militantes de s’organiser en groupes spécifiques en son sein – les groupes Sand – pour résister au machisme qui imprégnait aussi l’organisation révolutionnaire. Elle ne rata pas non plus la montée des revendications écologistes. Son combat contre le nucléaire fut précoce et constant sur la longue durée. Elle fut également constamment aux côtés des colonisés en lutte pour leur émancipation. L’anti-impérialisme et l’internationalisme – une constance à la Ligue – ont rendu ces militants sensibles au sort des travailleurs immigrés africains ou asiatiques présents en France. Refusant « l’union sacrée » ou « l’union nationale » avec leur propre bourgeoisie et les partis qui la représentent, les militants de la LCR ont-ils fait preuve de complaisance avec ceux qui se dénomment eux-mêmes « les Indigènes de la République » ? Les auteurs donnent à la fin du volume les pièces du débat en livrant les positions contradictoires à la LCR.

Au lecteur de poursuivre la réflexion, de continuer à s’informer. Comme nous l’avons écrit, ce livre se clôt au moment où la LCR s’auto-dissout (2009) pour donner naissance au NPA. Tel qu’il est – avec ses 766 pages, ses « Repères chronologiques » très bien faits, sa liste des sigles, les données biographiques détaillées aussi sur l’auteur et l’autrice nous permettant de savoir « d’où parlent ces camarades » – ce livre est fort utile. Il est aussi très agréable à lire du fait d’une expression écrite très maîtrisée et d’un beau travail d’édition.

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Christophe Naudin, Journal d’un rescapé du Bataclan. Être historien et victime d’attentat, Paris, Libertalia, 2020, 125 pages, 10 € pour l’édition papier, 6,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la participation de Christian Beuvain), suivi d’un entretien de l’auteur avec Dissidences (J.-G. Lanuque, C. Beuvain)

On connaissait Christophe Naudin pour ses travaux d’historien, s’attaquant en particulier aux partisans d’un nouveau « roman national » (Les Historiens de garde1) et aux tentatives de récupération par l’extrême droite (mais pas que) du mythe de Poitiers (Charles Martel et la bataille de Poitiers2). Mais l’homme a fait également partie de ce public, venu applaudir les Eagles Of Death Metal un 13 novembre 2015, au Bataclan, et qui s’est retrouvé sous le feu de terroristes djihadistes. S’il en a réchappé, ce ne fut malheureusement pas le cas d’un de ses amis. Peu de temps après cet attentat, il a décidé de tenir un journal irrégulier, élément parmi d’autres d’une thérapie et d’une tentative de « retour à la normale » (expression bien illusoire). Ce journal, qui s’est arrêté en décembre 2018, il a finalement décidé de le publier, offrant par là un document brut. Les diverses entrées évoquent à la fois le traumatisme et ses remontées au fil de l’actualité et de l’annonce de nouveaux attentats, sa vie professionnelle (enseignant en collège, l’empathie qu’il manifeste à l’égard de ses élèves ne peut que parler à ceux qui partagent ce métier3), tout autant que personnelle, également.

Mais c’est sur le fond, l’analyse de ces événements et du phénomène islamiste, que nous avons choisi de nous arrêter. Christophe Naudin, en bon historien qu’il est, a en effet tout de suite cherché à approfondir l’analyse – sa formation l’avait armé sur l’islam médiéval – en privilégiant la complexité et les apports historiographiques récents, telle l’histoire globale. Pour lui, et cela ne surprendra pas les lecteurs de certaines de nos recensions sur le blog de Dissidences4, les revendications religieuses des terroristes islamistes sont à prendre au sérieux, et à l’instar des combattants étrangers partis combattre aux côtés des Kurdes du Rojava5, il n’hésite pas à parler de fascisme islamiste (p. 111) (une facette du fascisme en tant que phénomène pluriel). C’est justement ce qui l’amène à renvoyer dos à dos, d’un côté les partisans de l’extrême droite, au sens large, ou d’un souverainisme bon teint (un Onfray est nommément critiqué), prompt à accuser l’islam via un essentialisme faisant d’elle une religion particulièrement sanguinaire ; de l’autre côté, les représentants, universitaires en majorité sociologues ou militants, d’une gauche post-coloniale (ou d’une extrême gauche) qu’il juge dévoyée, par trop complaisante avec l’islam, attribuant les dérives djihadistes à des causes extra-religieuses – par exemple à un milieu « urbain jihadogène » (p. 150) – à des « loups solitaires », et pointant l’Occident dans son ensemble (souvent sans grand sens de la nuance)6. Au sein de l’« islamistosphère », les tentations complotistes voire antisémites – on ne peut qu’être en accord avec lui lorsqu’il écrit que « l’angle mort de l’analyse de [ces jihadologues « de salon »] est l’antisémitisme » (p. 150) – provoquent sa ire. Sont ainsi étrillés Edwy Plenel, « qui a fait tribune avec toute la clique de l’islam politique français, et pas seulement Ramadan » (p. 119), ces « pauvre[s] » Pascal Boniface et Emmanuel Todd, Denis Sieffert (Politis), « à gerber », Dominique Vidal « encore plus pathétique que je ne le pensais » (p. 130), Geoffroy de Lagasnerie, « une caricature de « philosophe » bourgeois », etc.

Ses développements à ce sujet, que l’on sent irrigués par son statut de victime directe d’un attentat islamiste, englobent également le fonctionnement du système médiatique, via ses simplifications et ses « experts » plus ou moins compétents (a contrario, Jean-Pierre Filiu, David Thomson ou, pour ses parallèles avec les guerres de religions du XVIe siècle, Denis Crouzet7, ont la faveur de Christophe Naudin), ou la politique sécuritaire du gouvernement ; même un Emmanuel Macron, pas encore président, est qualifié de « télévangéliste »… La défense de Charlie Hebdo qu’il opère, exonérant dans un premier temps le journal du racisme ou de l’islamophobie (terme dont on sait toute l’ambiguïté qu’il véhicule, mais dont l’auteur assume l’utilisation – voir son entretien) dont certains l’accusent volontiers, se fait par la suite plus nuancée, tant Christophe Naudin reconnaît une forme de dérive sous la rédaction de Riss, au point de lui faire cesser son abonnement.

Ne cherchons pas à prendre ce livre pour ce qu’il n’est pas, un essai structuré. Christophe Naudin l’a conçu comme « une soupape » (p. 139), inscrit dans le cheminement lent de sa thérapie. D’où le tranchant de ses colères face au désolant spectacle offert par les « islamistophiles » de sa famille politique, la gauche. Regrette-t-il certaines de ses réactions ? N’a-t-il pas peur de se couper totalement de cette famille politique ? Sa postface, qui livre un retour critique sur son journal, comme certaines de ses déclarations ultérieures, peuvent-elles se lire à cette aune ? 8 Néanmoins, l’honnêteté de son témoignage et sa saine colère face à la fracture radicale des gauches intellectuelles et militantes offrent matière à réflexion. Et surtout à poursuivre une ample et nécessaire discussion sur l’aggiornamento mené par l’extrême gauche au sens le plus large depuis plusieurs décennies, afin d’en isoler les origines plurielles et les perspectives mortifères qu’il dessine. Perspectives dont les insultes et sous-entendus fielleux déversées ces dernières semaines (janvier/février 2021) sur Gérard Noiriel et Stéphane Beaud à propos de leur ouvrage Race et sciences sociales (Agone, 2021) donnent un avant-goût …

 

Entretien avec Christophe Naudin (pour Dissidences, Christian Beuvain, Jean-Guillaume Lanuque, octobre-décembre 2020/janvier 2021)

Dissidences : Comment l’envie vous est-elle venue de publier ce journal, qui plonge le lecteur dans l’intimité d’une pensée, d’un itinéraire de sortie – espérée – du traumatisme, d’une vie personnelle également ?

Christophe Naudin : Quand j’ai commencé à écrire ce journal, je n’avais aucunement l’intention de le publier. Il me servait à me vider de ma colère, puis à prendre un peu de recul, et finalement à me reconstruire. Il y a deux ans environ, j’ai pensé qu’un ouvrage qui raconterait mon « expérience » de l’attentat, et surtout l’importance de ma formation dans mon parcours personnel et ma reconstruction, serait intéressant. Mon journal ne devait être qu’une inspiration. J’ai proposé le texte à mes éditeurs, qui m’ont répondu que cela ne fonctionnait pas vraiment…Et ils avaient raison ! Ils m’ont ensuite proposé de publier le journal lui-même, contextualisé, et j’ai accepté, coupant seulement les parties (proportionnellement moins nombreuses) trop intimes ou superficielles. Et, surtout, je l’ai relu avec un recul critique et une contextualisation, ce qui a donné ma postface.

Dissidences : Vous critiquez à la fois la dérive d’une certaine ex-gauche (Riposte laïque, Michel Onfray) vers la droite ou le souverainisme, et d’une autre composante entrée de plain-pied dans la théorie « décoloniale », aveugle au fait religieux en tant que tel : comme historien, comment expliqueriez-vous cette double évolution ?

Christophe Naudin : Je n’ai pas d’explication précise, c’est plus un constat. La tendance souverainiste d’une certaine gauche a toujours existé, tout comme l’aveuglement ou la négation du fait religieux dans une autre partie de la gauche. La différence, c’est que depuis le début des années 2000, et plus encore depuis 2015, ces deux « gauches » occupent tout l’espace médiatico-politique (avec la droite et l’extrême droite), et les positions se radicalisent, les clivages s’aggravent.

Dissidences : Vos critiques sont nombreuses visant les pseudo ou vrais experts en djihadisme, souvent invités par les médias : quels chercheurs sont, selon vous, les plus pertinents en la matière ? De quels travaux historiques conseilleriez-vous la lecture ?

Christophe Naudin : Je suis beaucoup de comptes Twitter sous pseudos pour un certain nombre d’entre eux, c’est donc difficile de citer des travaux de chercheurs, et de recommander des ouvrages précis. Mais si je ne devais en choisir qu’un, ce serait Myriam Benraad, et notamment son livre L’État islamique pris aux mots (Armand Colin). Les livres de David Thomson, même s’il est journaliste et pas chercheur, sont intéressants à lire, tout comme Wassim Nasr. Après, je picore un peu partout, y compris chez des spécialistes dont je ne partage pas l’ensemble des analyses (dans le livre je cite Kepel, Roy, Burgat,…).

Dissidences : Vous vous êtes fait connaître par vos travaux sur les historiens de garde et sur la déconstruction du mythe de la bataille de Poitiers : avez-vous l’intention de poursuivre la recherche dans cette veine ?

Christophe Naudin : A priori non. Je pense qu’on a fait le tour. Il y a, depuis, des réponses intéressantes et très diverses qui ont été proposées.

Dissidences : Nous souhaitons aborder maintenant quelques points qui nous ont surpris,

* Tout d’abord votre utilisation, sans guillemets, du terme « islamophobie », qui est, comme vous le savez, une construction idéologico-politique partisane forgée depuis près de vingt ans par un sociologue (Vincent Geisser, La nouvelle islamophobie, La Découverte, 2003) et qui est parvenu dans cet espace de temps à devenir un vocable courant dans l’espace public, son flou scientifique étant justement ce qui lui a permis de s’imposer. Sur ce point, ne pensez-vous pas que la « guerre des mots » est gagnée par ceux-là même que vous dénoncez ?

Christophe Naudin : Le mot « islamophobie » a une histoire bien plus longue, il n’a pas été inventé par Geisser. Ce dernier l’a effectivement utilisé lors des débats autour du voile, suivi (ou accompagné) par des militants de la gauche radicale (celle que je critique dans le livre) et des militants de l’islam politique, ainsi que par ceux qui allaient lancer le mouvement des Indigènes de la République. Depuis, Geisser est un peu plus dans la nuance, et il a même dirigé récemment un ouvrage très intéressant (Musulmans de France, la grande épreuve. Face au terrorisme, éditions de l’Atelier). Mais le terme est tout autant utilisé par des gens qui revendiquent une « peur » ou une « liberté de critique » de l’islam, qui cache le plus souvent un essentialisme, et un rejet de cette religion, voire des musulmans eux-mêmes. On les retrouve tant à l’extrême droite que dans la gauche prétendument « républicaine ». Pourtant, les autres termes proposés, comme « racisme anti-musulman », ne me semblent pas plus pertinents, et sont tout autant détournés. Si l’on sort des clivages militants qui l’instrumentalisent, le mot est quand même globalement compris comme un rejet, voire une haine de l’islam et des musulmans, et n’empêche pas la critique ou la satire de la religion. Tout dépend, comme souvent, d’où on parle. C’est un peu la même chose avec les « débats » sur l’emploi de termes comme « antisémite » ou « antisioniste »… C’est pour cela qu’on a finalement choisi de l’utiliser pour notre livre sur Charles Martel, et les retours qu’on a eus montrent que les lecteurs ont parfaitement compris de quoi on parlait. D’ailleurs, même Charlie Hebdo, critique aussi sur l’usage du mot, l’a repris en présentant notre interview, sous le titre « Charles Martel, fabrique d’une icône islamophobe »…

* Ensuite, dans le droit fil de ce qui précède, votre participation, assumée et expliquée (mais sans nous convaincre, néanmoins) à cette fameuse Marche contre l’islamophobie du 10 novembre 2019, organisée par les mêmes et soutenu par toutes les organisations de gauche (sauf le PS et deux absents de taille de LFI, Adrien Quatennens et François Ruffin), et d’extrême gauche (avec, pour la première fois, Lutte ouvrière), ainsi que des « passeurs » islamophiles, dont le principal d’entre eux, Edwy Plenel, étrillé par vous – mais dont vous acceptez pourtant l’invitation dans son émission le 2 novembre 2020. Vous avez écrit : « La marche est une réussite ». Mais pour qui ? Qui s’est réjoui le plus ? Là aussi, ne considérez-vous pas que le fait pour des identitaires islamophiles de rallier autour d’eux et de leurs slogans (dont un « Allah Akbar » certes très minoritaire mais dont la seule présence devrait interpeller des personnes défilant habituellement sous drapeaux rouges ou noirs) autant de gens des gauches est une incroyable victoire pour eux et une non moins tragique déroute pour les gauches révolutionnaires ?

Christophe Naudin : J’ai longtemps hésité, oui, mais même avec le recul je ne regrette pas. Je voulais surtout aller me rendre compte, sur le terrain, de qui manifestait. Et c’est de ce côté-là que j’ai été rassuré. Musulmans ou pas, c’était des gens, pour la très grosse majorité, qui n’étaient pas là pour faire de la politique ou du prosélytisme, mais qui s’inquiétaient, voire subissaient, l’ambiance islamophobe distillée dans le pays. J’ai entendu pas mal de critiques, au sein de la manifestation, contre les « leaders » qui faisaient dans l’insulte et la provocation. Et je ne pense pas que ces derniers, au final, aient gagné quoi que ce soit. J’ai parlé, dans mon billet de blog Mediapart écrit sur le sujet, de l’éventuel bénéfice politique que des gens comme Marwan Muhammad pouvaient en tirer, mais force est de constater que, depuis un an, je n’ai pas l’impression que lui, ou d’autres qui menaient la manifestation, aient capitalisé dessus. Certains, comme Madjid Messaoudene, se sont même plutôt mis en retrait après leur échec aux municipales. Ce que je regrette, en revanche, c’est que les mêmes personnes, organisateurs ou manifestants, ne se soient pas mobilisés à ce niveau contre les attentats jihadistes, comme cela a pu arriver à l’étranger, avec par exemple les slogans « Not in my name ». Je pense que cela aurait eu un impact politique bien plus positif.

* N’avez-vous pas l’impression d’avoir été piégé par la rhétorique victimaire basée sur des faits certes condamnables (deux blessés par balles à la mosquée de Bayonne) mais isolés et extrêmement minoritaires, tout en faisant croire à une énorme vague raciste anti-Arabes et anti-Noirs ? Si on compare la réalité actuelle avec les événements de l’été/automne 1973, c’est-à-dire les assassinats de travailleurs algériens, 15 à Marseille et Grasse, une cinquantaine dans toute la France, il n’y a aucune commune mesure quant à leur gravité. Ces meurtres anti-maghrébins furent alors violemment dénoncés par le Mouvement des travailleurs arabes (MTA) qui déclencha manifestations et grèves, soutenus par les « gauchistes » de l’époque. Vous remarquerez qu’entre 1973 et 2003, le « travailleur arabe » (surement majoritairement musulman, mais peut-être peu pratiquant ou même athée) est devenu essentiellement « musulman ». Que pensez-vous du fait que la référence de classe ait été supplantée par l’appartenance religieuse, quand ce n’est pas par une soi-disant « race ». Est-ce que vous pouvez nous éclairer sur ce que vous pensez de tous ces retournements idéologiques ?

Christophe Naudin : Je ne pense pas avoir été piégé, non. Nier le climat islamophobe en France, c’est difficile selon moi. Mais, et je l’ai plusieurs fois dit et écrit, il émane surtout des milieux politiques et médiatiques, pas des Français eux-mêmes. La manifestation est arrivée au terme d’une séquence hallucinante, avec la polémique sur la mère accompagnatrice voilée, les propos de Blanquer affirmant être contre le voile, un journaliste qui affirme qu’il change de bus s’il y a une femme voilée, etc., et l’attaque contre la mosquée. Cette banalisation d’un discours risque d’avoir des conséquences plus concrètes et plus graves un jour, et je n’ai pas envie d’attendre qu’il y ait 15 morts à la sortie d’une mosquée pour réagir. Je suis en revanche d’accord sur le problème du glissement « arabe » vers « musulman », on en parle dans le Charles Martel, et on essaye de l’expliquer. Et que la référence de classe ait été supplantée par l’appartenance religieuse et la « race », c’est justement ce que je rejette dans les choix politiques d’une partie de la gauche qui s’est rapprochée des islamistes. Et, sur ces questions, je suis exactement sur la même ligne que Nedjib [Sidi Moussa].

Dissidences : Connaissiez-vous l’existence de notre collectif d’études (des avant-gardes politiques et esthétiques et des extrêmes gauches), soit par notre revue papier (16 volumes, entre 2005 et 2018, au Bord de l’eau), soit par notre blog/carnet de recherches ? Si votre réponse est oui, qu’en pensez-vous ? Qu’est-ce qui vous a particulièrement intéressé ?

Christophe Naudin : Non, juste de nom.

Dissidences : Nous souhaitons approfondir cette question de l’emploi du terme « islamophobie ». Mais avant, une précision de notre part : V. Geisser n’est effectivement pas l’inventeur de ce vocable, nous voulions seulement dire qu’il en fut le passeur principal, à l’époque, au sein de ce qu’on appelait alors « la gauche de la gauche », via les éditions La Découverte. Ne pensez-vous pas que l’usage de ce terme ne peut être découplé du militantisme qui s’en est emparé, comme construction idoine propre, justement, à empêcher toute critique de la religion de l’islam ? Et n’est-ce pas aussi pour cela que les islamistophiles – terme effectivement plus pertinent que « islamo-gauchiste » puisque ceux ainsi désignés ont rompu il y a pas mal de temps avec les fondamentaux des « gauchistes » des 70′, si ce n’est par un anti-impérialisme que l’on peut considérer comme dévoyé – tiennent tant à son usage dans l’espace public ?

Christophe Naudin : Comme je l’ai dit plus haut, tout dépend de qui l’emploie. Je le fais, et pour autant je suis pour la critique des religions. Quand nous l’avons utilisé pour le Charles Martel, cela a été parfaitement compris, il n’y a jamais eu de malentendus dans les échanges que l’on a eu avec nos lecteurs. Beaucoup de ceux qui usent de ce terme en prétendant ne demander qu’à pouvoir critiquer l’islam, ont un discours politique bien plus large, visant souvent les musulmans eux-mêmes, sans parler d’une vision complètement fantasmée de la religion musulmane. Une hypocrisie que l’on retrouve chez certains « antisionistes » qui n’assument pas leur antisémitisme.

Dissidences : Vous revendiquez votre appartenance à « la gauche » sans donner plus de précision (on sait que vous avez été membre du PS, mais sans plus) et au détour d’une phrase vous semblez prendre des distances avec le marxisme : de quel héritage vous revendiquez-vous ? Le marxisme classique, orthodoxe ? La social-démocratie ? Le bolchevisme ? Le trotskysme ? Le communisme de conseils ? L’anarchisme classique ? L’anarcho-syndicalisme type IWW ? D’autres ?

Christophe Naudin : Je n’ai pas de « formation » militante. C’est plus un ressenti qu’une véritable construction idéologique et théorique. J’ai très peu lu de grands penseurs « de gauche », car il y a toujours un truc qui finit par me gêner. Je me retrouve cependant pas mal dans les écrits politiques d’Orwell, que ce soit pendant sa participation à la guerre d’Espagne, ou après.

Dissidences : A un moment, vous citez les noms de spécialistes du Moyen et Proche Orient et vous semblez avoir une préférence pour Filiu, bien que sa façon de minimiser le religieux aurait pu vous rendre réticent ; vous citez Luizard mais n’en dites rien et semblez par contre dubitatif par rapport à Kepel. Pouvez-vous développer votre point de vue sur ces deux historiens ?

Christophe Naudin : Au moment où j’écris dans mon journal, j’ai apprécié un article de Filiu, et quelques analyses qu’il a faites. J’ai un peu évolué depuis à son sujet, notamment à cause de sa proximité avec les milieux diplomates. Luizard, j’en parle parce qu’il a écrit un livre intéressant sur l’État islamique, du point de vue de l’histoire de la région, même si c’est l’histoire plutôt récente. Il est donc plus un historien qu’un politologue, ce qu’est plutôt Kepel. Je connais les travaux de ce dernier depuis longtemps, il a écrit des choses intéressantes, sur l’Égypte notamment, ou sur le jihad pré-11 septembre. Il s’est aussi pas mal trompé, en particulier sur la notion de « post-islamisme » (qu’il n’était pas le seul à défendre, certes). Aujourd’hui, il a l’avantage de bien connaître la langue et de ne pas hésiter à lire les jihadistes dans le texte, mais il a aussi un discours politique et ses analyses sur la banlieue, avec les générations successives de jihadistes, sont sans doute un peu trop rapides et caricaturales.

Dissidences : N’est-il pas outrancier de mettre E. Badinter et Zemmour sur le même plan (p. 60) ?

Christophe Naudin : Dans le contexte et l’état d’esprit que je suis quand j’écris ça, non.

Dissidences : Votre pessimisme, assumé, vous fait écrire qu’entre les islamistophiles (universitaires et militants) et les « islamophobes » républicains, il n’y a personne au milieu. Il est vrai que les intellectuels qui ne se reconnaissent ni dans les uns ni dans les autres se réduisent comme une peau de chagrin ; il en existe pourtant, néanmoins : entre autres Nedjib Sidi Moussa, Claude Guillon, Yvon Quiniou, Jean-Numa Ducange, Stéphanie Roza, Gérard Noiriel, Patrick Marcolini, etc. Qu’en pensez-vous ?

Christophe Naudin : Oui, ils sont très importants. Le livre de Nedjib [Sidi Moussa], La fabrique du musulman, est fondamental, et je m’y retrouve totalement, même si sur la notion d’islamophobie on n’est pas forcément d’accord. Je partage également, en grande partie, l’avis de Noiriel sur certaines dérives des intellectuels de gauche au sujet de l’intersectionnalité et du postcolonial. Mais quand je dis qu’il n’y a personne, je ne pense pas « intellectuels », mais offre politique concrète et susceptible de faire bouger les choses à terme.

Dissidences : Nedjib Sidi Moussa, justement, dans un entretien à Diacritik il y a trois ans (le 18/9/2017) déclarait que la vigueur donnée à la notion de « race » dans les espaces intellectuels et militants résultait de la « propagation des analyses » issues des campus nord-américains, analyses issues des « études subalternes, postcoloniales ou se réclamant de l’intersectionnalité avec le triptyque « « race », genre, classe ». Le ministre Blanquer, dans une récente attaque contre « l’islamo-gauchisme » qui selon lui « ravage » l’université, le 22 octobre 2020, n’a-t-il pas offert une occasion en or, un véritable boulevard politico-médiatique à ces « islamistophiles/identitaires » ? Ne leur a-t-il pas permis de regrouper un grand nombre d’universitaires autour de la défense des « questions raciales » sous l’affirmation d’un « savoir critique et émancipateur » (Tribune de 2 000 chercheurs, Le Monde, 4 novembre 2020) pour disqualifier toute critique de ces approches comme du « républicano-maccarthysme » ? Comment, à votre avis, les rares intellectuels et/ou militants des gauches révolutionnaires anticléricales et athées (marxistes ou libertaires) vont-ils pouvoir s’exprimer sur ces sujets et parler de luttes des classes, sans se faire injurier pour vouloir « la perpétuation de la domination blanche (et de) l’ordre raciste et hétéro-patriarcal » (dixit Ugo Palheta, sociologue, NPA) ?

Christophe Naudin : Justement, ils s’expriment avec de plus en plus de difficultés. Le « débat » (qui n’en est plus un), comme je le dis dans le livre, se passe entre deux extrêmes caricaturaux qui se nourrissent l’un de l’autre (Blanquer l’a bien compris), ce qui renforce au final les forces les plus réactionnaires. On l’a encore vu récemment avec les réactions à l’article de Beaud et Noiriel dans Le Monde diplomatique…

1Voir le billet de Vincent Chambarlhac publié sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/3032

2Voir la recension de notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834

3« Je crois que chacun comprendra pourquoi on reste prof, parfois, malgré tout le reste. »

4Voir entre autres les billets autour du livre de Jean Birnbaum, Un silence religieux (https://dissidences.hypotheses.org/756), et de celui de Pierre Tevanian, La Haine de la religion (https://dissidences.hypotheses.org/3873).

5Voir la recension du livre paru chez le même éditeur, Hommage au Rojava. Les combattants internationalistes témoignent, prochainement sur notre blog.

6« Entre la gauche identitaire et laïcarde de Bouvet et les militants antiracistes, racialistes et islamistophiles [le néologisme est de lui], c’est pour moi bonnet blanc-blanc bonnet. » (p. 59).

7Denis Crouzet, Jean-Marie Le Gall, Au péril des guerres de Religion, Paris, PUF, 2015.

8Lire, dans l’entretien qu’il nous a accordé, ses réponses à propos, par exemple, de sa participation à la Marche contre l’islamophobie.

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Julien Allavena, L’hypothèse autonome, Paris, éditions Amsterdam, 280 pages 18 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’hypothèse à la base du livre de Julien Allavena s’appuie sur un paradoxe. D’un côté, des acteurs autoproclamés de l’autonomie, qui en reproduisent, selon lui, une version appauvrie et fétichisée. De l’autre, « les gilets jaunes [qui] s’approprient et réinventent des pratiques qui étaient jadis celles des autonomes », « sans jamais se montrer conscients de la tradition qu’ils ravivaient » (pages 14 et 19). Or, « la vraie radicalité était là : organisation horizontale et réticulaire, extra-parlementaire ; effort de conjuration des mécanismes de domination interne propres aux mouvements sociaux ; appropriation de la voie publique sans préavis ni demande d’autorisation pour des manifestations mais surtout des occupations ; création de médias et de réseaux alternatifs » (page 14). Pour comprendre ce paradoxe, l’auteur nous invite alors à un voyage historique – qui est aussi un voyage théorique – dans l’autonomie, tout particulièrement au sein de ses deux foyers les plus importants : l’Italie et l’Allemagne de la décennie 1970.

Le principe de l’autonomie est inscrit dans le « dépassement des propositions de l’ultra-gauche historique », « morte et enterrée depuis maintenant plus de trente ans » affirme l’auteur. Leur socle commun était la réalisation de « l’axiome communiste », focalisée pour l’ultra-gauche sur la réalité productive, alors que « l’autonomie analyse et surtout éprouve la dissémination du système productif et de sa discipline dans toutes les facettes de la vie : en un mot, la ”colonisation” de celle-ci par le capital » (pages 16-17).

Italie et Allemagne

Les premiers chapitres font un long et stimulant retour sur l’Italie des années 1968, suivant l’évolution de la théorisation de l’autonomie, en lien avec les luttes : « l’autonomie est ce processus par lequel le sentiment d’être étranger se transforme en action dirigée contre ce qui rend étranger » (page 33). Ainsi en va-t-il du refus du travail : de la volonté de lutter contre le principe même de cette forme de production qui le déshumanise. Et l’auteur de suivre le passage de l’autonomie culturelle des travailleurs à l’autonomie politique, avec des mobilisations ouvrières « non plus dans et par la production, mais en dehors et contre elle », cherchant la « prise de pouvoir sur et contre la production » (pages 57 et 59).

L’originalité de l’autonomie tient à la mise en avant de l’auto-organisation des luttes, « comme une expérience en elle-même libératrice, donnant lieu à des sociabilités séparées des dispositifs capitalistes », ainsi que dans le « séparatisme », en s’installant dans des espaces « alternatifs », qu’elle cherche à faire croître « au détriment du capital » (pages 60 et 64). Julien Allavena reprend à son compte la distinction qui s’opère alors entre émancipation et libération ; la première met la focale sur la vie publique, lieu de travail inclus, visant à obtenir des réformes de l’État, alors que « le paradigme de la libération s’apparente lui à ce processus de ”transformation radicale de la vie quotidienne” » (page 99). L’accent mis sur la seconde en se détachant de la première semble cependant, passée un certain stade, contre-productif : tôt ou tard rattrapé par cela même dont il s’est « libéré », « comme si l’expérience libératrice avait perdu son ferment » (page 111). L’intérêt de cette partie tient au nouage fécond qui est fait entre théorisation et expériences de luttes (notamment féministes et homosexuelles).

Le passage par l’expérience autonome allemande, plus particulièrement marquée par l’anti-impérialisme (pages 134 et suivantes), centrée sur Berlin, « l’épicentre de la plupart des expériences politiques radicales à retentissement national » (page 141), est aussi un recentrage sur l’action contre la « métropole » (défense des occupations, des espaces dans les quartiers). Mais l’auteur de prévenir : « ce rapport des autonomes à la ville est pour autant loin d’être le fruit d’un déplacement de focale : il répond directement à l’extension de la domination du capital sur l’espace » (page 124). Dès lors, « se dessine toute une pratique de l”’autonomie des territoires, des lieux, des espaces” », sur laquelle le livre revient longuement (page 147).

Julien Allavena en profite pour revoir la chronologie établie des « années de plomb » en Italie, en décentrant quelque peu le regard de l’enlèvement puis de l’assassinat d’Aldo Moro (mars-mai 1978). 1977 apparaît bien comme une année charnière, mais selon un nouage différent. Le 17 février 1977, lorsque « les militants du PCI imposent un meeting de Luciano Lama, secrétaire général de la CGIL, au sein de l’université occupée de La Sapienza, à Rome, quitte à forcer les piquets de grève qui bloquaient les entrées » marque la « rupture entre le communisme institutionnel et le communisme comme mouvement réel » (pages 51-52). Par ailleurs, « si quelque chose s’estompe donc à partir de 1977, ce serait plutôt l’articulation entre la violence armée et les expériences immédiatement libératrices portées par de larges mouvements sociaux, de sorte que peut s’accentuer une certaine autonomisation de la violence politique » (page 180).

Violence armée

Particulièrement intéressante, l’analyse de la violence armée dont l’auteur, s’appuyant sur des témoignages d’époque, rappelle le « rapport familier » (page 151), lié lui-même à l’« atmosphère de révolte permanente » : « délinquance et politique se confondent, se définissent l’un par l’autre » (page 159). D’où l’intérêt de recourir selon lui au concept de « banditisme social » développé par l’historien britannique Éric Hobsbawm (Les Bandits, 2007, La Découverte). Le livre revient à cette occasion sur le phénomène des Circoli proletari giovanili (« Cercles de jeunes prolétaires ») en Italie (pages 155 et suivantes), dont une partie cependant a « plus à voir avec la tradition des avant-gardes artistiques, qui a pu déboucher sur des pratiques d’anti-art et de transformation immédiate de la vie quotidienne (…), qu’avec une perspective à proprement parler politique ». D’ailleurs, leur « praxis ironique » glisse parfois jusqu’à l’anti-politique (page 157).

À partir de 1977 donc, l’État met en place une « offensive totale », et la violence est recodée en termes (plus) clandestins et militaires au sein du mouvement. Alors que, selon Oreste Scalzone et Paolo Persichetti, il y avait « une lutte armée dans le mouvement et un mouvement dans la lutte armée » (page 167), les deux se dissocient, et une frange de l’autonomie « ne place le conflit que sur le plan militaire où, comme les autonomes l’apprennent hélas à partir de 1977, l’État est bien plus fort » (page 163). Or, « cette situation désespérée pousse le mouvement à des réactions bien moins créatives que par le passé, fondées sur une logique de deuil et de vengeance » (page 181). Et ce d’autant plus que la violence organisée prend un « caractère spectaculaire » (pages 186 et suivantes). Thèse pertinente à condition de ne pas réduire comme semble le faire l’auteur le spectacle aux médias ni lier trop directement la stratégie d’information et de communication de l’autonomie et cette « spectacularisation » de l’action.

La contestation interne, risquant de mettre à mal le mouvement, est de plus en plus compliquée, et de toute façon hypothéquée par « ralliement forcé à la thématique antirépressive commune » (page 191). Les imaginaires sont recolonisés (page 182), le front s’étend sans plus de bases arrières. D’où le renversement de la conclusion communément tirée de cette lutte : la « défaite a été en apparence militaire et judiciaire parce qu’elle était dans le fond théorique et pratique » (page 236). Malheureusement, selon Julien Allavena, la France, où l’autonomie ne s’est jamais développée à cette échelle, a hérité de cette défaite, et tend à « renouveler le fétichisme de la conflictualité » (page 92).

Formes de luttes et formes de vies

L’auteur se montre particulièrement critique par rapport au cas français. Centré sur les affrontements, qui « n’est que la partie la plus visible d’un conflit, et peut-être l’une des moins décisives », et ne dispose d’aucune « efficacité anticapitaliste avérée » (page 242). D’autant plus que ces affrontements tendent à se réduire à une violence spectacle, sans expropriations ni autoréductions (l’appropriation (« vol ») collective et organisée dans les supermarchés), sans lien surtout avec des « formes de vie immédiatement communistes » (page 234). Or, c’est justement l’existence conjointe de celles-ci qui donnent aux formes de luttes leur intensité et leur force. Mais, dans la situation française actuelle, « l’exigence de formes de luttes qui soient aussi dans le même temps des formes de vie (…) passe elle au second plan, quand elle ne s’évapore pas purement et simplement » (page 213).

Cette réflexion critique, particulièrement stimulante, invite donc à repenser à nouveau frais la conflictualité sociale de ces dernières années. Ainsi que les actions des gilets jaunes, s’appropriant « des gestes dont elles [ces personnes] ne connaissaient pas la tradition constituée » (page 234). Outre cette expérience, seules les ZAD, mais leur ancrage en milieu rural pose d’autres questions, semblent trouver grâce aux yeux de l’auteur, comme « exemple le plus élaboré de ce à quoi peut s’assimiler une forme de communisme immédiat aujourd’hui » (page 230).

L’hypothèse autonome n’est pas sans défaut. La partie historique sur la France est excessivement tributaire de l’étude de Sébastien Schiffres, La mouvance autonome en France de 1976 à 19841. L’auteur tend par ailleurs à sous-estimer les rapports de pouvoir informels au sein des expériences autonomes et, faute de dépasser le cadre occidental, méconnaît largement le potentiel des expériences d’économie populaire solidaire, réduites ici à une « logique de subsistance sans sécession » (page 143). De plus, il privilégie une lecture d’un courant de l’autonomie ; celle plus particulièrement théorisée par Félix Guattari dans La révolution moléculaire (1977, republié en 2012 par les Prairies Ordinaires). Or, cette conception de la révolution n’est pas sans poser toute une série de questions, interrogées récemment notamment par Frédéric Lordon dans son essai Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent… (La fabrique, 2019, voir notre compte-rendu sur ce blog). De même, l’opposition réductrice entre la radicalité de luttes ne demandant rien à l’État, d’un côté, et les « vulgaires » combats autour d’acquis sociaux et des services publics, de l’autre, n’est pas toujours évacuée. Cela renvoie également à une analyse partielle et partiale des gilets jaunes, trop directement et globalement ralliés à l’autonomie. Tout aussi étonnante est l’absence de toute évocation des « centres sociaux » dans l’histoire de l’autonomie. Or, leur existence et leur développement – leur héritage aussi – bousculent quelque peu certaines affirmations du livre. Quoiqu’il en soit, L’hypothèse autonome est un essai stimulant, ouvrant une réflexion stratégique sur le nouage entre formes de vie et formes de luttes aujourd’hui.

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Jacques Leclercq, Radicalités politiques et violentes en France et dans le monde, Paris, L’Harmattan, 2019, 846 pages, 49 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Poursuivant son travail de collecte et d’accumulation de données sur ce qu’on appelle habituellement les extrêmes gauche et droite, Jacques Leclercq propose cette fois un « pavé » sur les organisations ayant pratiqué la violence… ce qui pose d’emblée un problème de définition et de contours de l’objet – où commence et où s’arrête la violence ? – contrairement à un ouvrage qui porterait explicitement, et exclusivement, sur les organisations défendant et pratiquant la lutte armée, par exemple.

Cette somme débute par les anarchistes de la fin du XIXe siècle, présentant d’ailleurs la propagande par le fait sans nuances ou réflexions conséquentes sur les débats internes au mouvement. On suit ensuite l’Action française et les ligues factieuses (avec des jugements discutables à leur sujet, des Croix de feu « pas fascisantes » ou du PSF (Parti social français) de « centre droit », p. 20), l’extrême droite française avec le GUD (Groupe union défense) ou les néo-nazis, avant de passer à l’extrême gauche : Action directe et les organisations de lutte armée des années 70 sont traitées dans le même chapitre, incluant des remarques assez justes sur Action directe (AD) comme hybride de différentes cultures militantes et ses textes idéologiques qualifiés de « patchwork » (p. 218). Suivent ensuite les maoïstes, l’autonomie, les antifascistes, mais également l’affaire Coupat et les « cortèges de tête » des manifestations de ces dernières années. Ce dernier point est assurément celui pour lequel l’auteur s’avère être le plus intéressant, même si nombre de ses développements relèvent encore d’une matière brute ; il critique en particulier le discours alarmiste du pouvoir en la matière, insistant en particulier sur la profonde différence entre aujourd’hui et le contexte post-68.

La seconde grande partie de l’ouvrage porte sur les organisations extra-françaises. Si le tour d’horizon n’est pas complet (rien sur l’Afrique, peu de choses sur les pays du monde musulman ou sur l’Océanie), Jacques Leclercq aborde aussi bien les guérillas d’Amérique latine que l’extrême droite nord-américaine, ainsi que des organisations comme les Weather Underground, l’Armée de libération symbionaise (responsable de l’enlèvement de Patricia Hearst) ou les Black Panthers, vus un peu trop brièvement. Le Japon, les Philippines, la Turquie, dont le tableau est fort détaillé, ou l’Europe, de manière contrastée – l’Italie, très développée, contraste avec la Russie ; le sous-continent indien, lui aussi, est rapidement survolé. Plusieurs annexes portent enfin sur des sujets plus spécifiques, la nature de l’arsenal législatif français en la matière, le récit des actes successifs du mouvement des Gilets jaunes, et même l’interview anonyme d’un policier de la DCRG (Direction centrale des renseignements généraux) !

Plusieurs points posent problème dans l’ensemble de ces chapitres thématiques. Les textes se révèlent en effet bien trop riches et chargées en sigles, en organisations, en noms, avec de surcroît des allers-retours chronologiques qui rendent leur appréhension problématique (le cas Battisti est ainsi abordé dans le chapitre sur AD). Des schémas, organigrammes ou tableaux typologiques auraient assurément été utiles. Par ailleurs, nombre des éléments exposés dans ces pages recoupent en partie plusieurs des livres antérieurs de Jacques Leclercq, parmi lesquels Extrême gauche et anarchisme en Mai 681 ou Ultra-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels, 1968-20132, pour ne citer que ce qui concerne les axes de recherches de notre collectif Dissidences. Des erreurs grossières sont également présentes – Emmanuel Valls, cité comme tel plusieurs fois, ou l’Internationale situationniste fondée en 1975, par exemple. Quant à l’iconographie, les documents sont reproduits en noir et blanc, sans aucune analyse. Ce dernier point est aussi ce qui limite considérablement la portée d’une telle somme quant aux textes, d’autant que de nombreux documents sont largement cités sans effort critique suffisamment poussé.

Incontestablement, une telle accumulation de données, de renseignements, de faits, est précieuse, mais hésitant entre plusieurs options – compilation de documents, récit, analyse – et dépourvue à la fois de tout index et de toute bibliographie, elle est difficilement utilisable en tant que telle. Nous ne pouvons que conseiller à Jacques Leclercq de viser plutôt la constitution d’un site ou d’un blog sur Internet, qui compilerait l’ensemble de sa riche documentation, offrant en outre la possibilité d’exposer des documents en couleurs, et permettant un vrai travail de dépouillement et d’analyse, forcément collectif.

1Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9349

2Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/3794

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Cornélius Castoriadis, Écrits politiques 1945-1997, tome VII, Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments ; tome VIII, Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L’Impérialisme et la guerre, Paris, Sandre, 448 pages et 720 pages, 28 € et 38 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

La sortie, en septembre 2020, d’Écologie et politique, et de Sur la dynamique du capitalisme, met un point final à la publication, commencée en 2012, des « écrits politiques » de Cornélius Castoriadis (1922-1997)1. Ces deux derniers tomes mettent en évidence la dimension écologique de la pensée de l’auteur, ainsi que la généalogie de cette réflexion, liée à une critique du scientisme et de l’économisme marxistes.

  1. De la dynamique du capitalisme au dépassement écologique

Publié en 1953-1954, au sein de la revue Socialisme ou Barbarie (1949-1967), « Sur la dynamique du capitalisme », constitue, comme l’affirme Enrique Escobar, qui a signé les préfaces de tous les volumes, un « texte charnière ». Non seulement en raison du tournant qui s’opère avec la mort de Staline et la révolte ouvrière de juin 1953 en Allemagne de l’Est, mais aussi parce que Castoriadis cherche, avec ce texte, ardu, souvent rébarbatif par ses longs développements austères, « une reconstruction complète du Capital pour ce qui est de l’aspect économique de celui-ci ». Plus précisément, il entend compléter et corriger la quasi-absence de la lutte de classe dans Le Capital, « présentant (…) les lois inexorables qui gouverneraient le système capitaliste » (Lettre à Claude Lefort du 20 janvier 1954 dans Écologie et politique, p. 218). S’affirme ainsi, en remettant le curseur sur la conflictualité, une critique de « l’économie » appréhendé comme espace homogène et séparé des autres activités sociales ; critique qui se radicalisera plus tard, en ciblant « l’économie », la « production matérielle », la « croissance » comme autant de « significations imaginaires sociales centrales » du capitalisme.

Dans cet article se trouve dès lors en germe la redéfinition du capitalisme qu’opérera Castoriadis une vingtaine d’années plus tard : « Le capitalisme n’est pas un mode de production parmi d’autres. Le capitalisme est le régime social qui peut être défini par son mode de production, parce qu’il se pose/définit lui-même comme mode de production. C’est l’institution de la société qui fait de la production la réalité et la signification centrale de la vie sociale, qui tend à organiser l’ensemble de cette vie à partir de la production et selon les méthodes, les modèles, les normes qui valent dans la production telle qu’il l’instaure et la développe. Production et économie, comme sphères quasi-séparées, quasi-autonomes, quasi-dominantes de la vie sociale sont instituées dans et par le régime social qu’est le capitalisme » (« Le système mondial de domination » (1977-1978) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 330)

En conséquence, c’est l’ensemble des « significations imaginaires sociales », ainsi que les « nouvelles » attitudes, valeurs et normes, qui leur correspondent, liées à l’émergence et à la victoire finale de la bourgeoisie, qui doivent être renversés. En ce compris les conceptions de la nature, comme domaine à exploiter et à maîtriser, d’une technologie « neutre », et du temps. Cela nous vaut d’ailleurs une analyse aux accents benjaminiens : « la temporalité effective instaurée par le capitalisme (…) flux mesurable homogène, uniforme, totalement arithmétisé (…). Dans une couche de son effectivité, le temps capitaliste est le temps de la rupture incessante, des catastrophes récurrentes, des révolutions, d’un arrachement perpétuel à ce qui est déjà, admirablement perçu et décrit par Marx comme tel dans son opposition au temps des sociétés traditionnelles. Dans une autre couche de son effectivité, le temps capitaliste est temps de la cumulation, de la linéarisation universelle, de la digestion-assimilation, de la statification du dynamique, de la suppression effective de l’altérité, de l’immobilité dans le « changement » perpétuel (…). Et ces deux couches aussi sont indissociables, elles sont l’une dans l’autre et par l’autre, et c’est dans et par leur intrication et leur conflit que le capitalisme est capitalisme » (« Imaginaire et économie » (1965-1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 150-151)

Le volume Écologie et politique a aussi ceci d’intéressant que certains des textes offrent une perspective alternative à la thèse de l’auteur mettant en avant une « singularité » de « l’histoire gréco-occidentale ». Celle-ci aurait été la seule culture à créer une « signification de l’autonomie », la seule en fin de compte où « la question : la loi est-elle juste ? » ait un sens, alors qu’elle n’en a aucun pour les sociétés « archaïques ».

« La société archaïque est organisée de telle sorte qu’une autocontestation interne est exclue d’avance. On peut y rencontrer des transgressions individuelles de la règle sociale ; mais non pas une mise en cause et en question de la règle. Et cela est évidemment corrélatif à la fois du contenu de ses institutions, de la représentation qu’elle se donne ce des institutions et de leur origine [« en posant l’institution comme d’origine extra-sociale, dans et par le mythe portant sur l’origine de la société et des règles de se vie et de son fonctionnement »], et du mode même de l’instituer » (« Domination et hétéronomie » (1977-1980) dans Écologie et politique, p. 390).

Or, à l’encontre de cette vision européocentrique très problématique, dans certains textes, Castoriadis envisage une piste autrement plus complexe et prometteuse : celle du dépassement. En 1964, il raillait déjà les « ”marxistes” myopes » qui « considèrent comme des curiosités ethnologiques » des peuples indigènes pour lesquels l’accumulation des richesses et la soif de pouvoir sont signes de folie, n’ont aucun sens. Et d’affirmer :  « s’il y a une curiosité ethnologique dans l’affaire, ce sont précisément ces ”révolutionnaires” qui ont érigé la mentalité capitaliste en contenu éternel d’une nature humaine partout la même et qui, tout en bavardant interminablement sur la question coloniale et le problème des pays arriérés, oublient dans leurs raisonnements les deux tiers de la population du globe. Car un des obstacles majeurs qu’a rencontré et que rencontre toujours la pénétration du capitalisme, c’est l’absence des motivations économiques et de la mentalité de type capitaliste chez les peuples des pays arriérés » (« Catégories technico-économiques et histoire (1964) dans Écologie et politique, p. 57).

Cette « absence » sera prise de manière plus dynamique et positive dans deux textes ultérieurs. Ainsi, Castoriadis évoque « la possibilité d’un apport positif original à la transformation nécessaire de la société mondiale ». Certes, les « formes traditionnelles » des pays du Sud vont « de pair, la plupart du temps, avec l’exploitation, la misère », mais elles préservent « quelque chose qui a été brisé dans et par le développement capitaliste en Occident : un certain type de socialité et de socialisation, et un certain type d’être humain ». Castoriadis pense dès lors la solution en termes de « conjonction de cet élément avec ce que l’Occident peut apporter » ; en termes de « dépassement commun qui combinerait la culture démocratique de l’Occident (…) avec la conservation, reprise, développement sur un autre mode des valeurs de socialité et de communauté qui subsistent – dans la mesure où elles ont subsisté – dans les pays du Tiers Monde » (« Je ne suis pas conseiller en développement à horreur minimale » (1976), et « Universalisme et démocratie » (1994) dans Écologie et politique, p. 371 et 419).

Castoriadis mettait en avant la « force révolutionnaire » de l’écologie, en ce qu’« elle met en question l’imaginaire capitaliste qui domine la planète. Elle en récuse le motif central selon lequel notre destin est d’augmenter sans cesse la production et la consommation. (…) Il n’y a pas seulement la dilapidation irréversible du milieu et des ressources non remplaçables. Il y a aussi la destruction anthropologique des êtres humains transformés en bêtes productrices et consommatrices, en zappeurs abrutis » (« L’écologie contre les marchands » (1992) dans Écologie et politique, p. 187). Et jusqu’au bout, il s’affirma « révolutionnaire », partisan d’une « transformation radicale des institutions de la société », de la construction d’une société autonome, impliquant non seulement l’autogestion, l’auto-gouvernement et l’auto-institution, mais aussi l’autolimitation et, en-deçà, la nécessité de donner un autre sens à la vie humaine.

  1. Russie soviétique et autres questions

Sur la dynamique du capitalisme et autres textes rassemble également les premiers textes de Socialisme ou Barbarie (1949-1967). Le groupe, dont Castoriadis fut l’une des figures centrales, rompit avec la section française de la IVe Internationale (trotskiste) sur la question de la nature de l’URSS, et en fonction d’une redéfinition de la lutte de classes, centrée sur le conflit entre dirigeants et exécutants, qui trouvait sa source au sein de la production. Bien sûr, ces textes sont datés, mais ils démontrent déjà une analyse marxiste originale et la présence d’éléments – fut-ce en germes – qui allaient se développer et donner aux analyses du groupe leur spécificité.

Ainsi, dès 1948 est mise en avant la « puissance créatrice » du mouvement ouvrier : sa capacité à « trouver spontanément des formes d’organisation et de lutte originales, préfigurant l’organisation de la société prolétarienne (Commune, Soviets, etc.) ». Mais, dans le même temps, l’impact du stalinisme – caractérisé comme « la bureaucratisation du mouvement ouvrier dans la période de décadence du capitalisme » – est pris au sérieux : « penser que le stalinisme ait pu peser comme il l’a fait pendant des années sur les ouvriers sans les atteindre, c’est de la fabulation délirante » (« Rapport politique pour le Ve Congrès du PCI » (1948) et « La situation du prolétariat et les tâches des révolutionnaires » (1948) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 380 et 639).

En réalité, l’évolution de Socialisme ou Barbarie correspond aux tentatives de réponses – corrigées, complétées, précisées, au fil des années – aux questions que le groupe se pose dès la fin de la Seconde Guerre mondiale. Questions qui sont à l’origine de la rupture avec le trotskysme : qui y a-t-il de nouveau dans le capitalisme et la société russe ; quelle est la signification de l’histoire du mouvement ouvrier ; et, plus spécifiquement, de la défaite de la révolution russe ? Les extraits de la correspondance montrent d’ailleurs le rejet radical de la « mystification » du socialisme incarnée par la Russie soviétique.

Il est dommage d’ailleurs qu’aucune lettre des années 1965-1973 ne soit inclue dans les extraits de cette correspondance. Cette dernière n’offre qu’un bref aperçu, non dépourvu d’intérêt, et donnant de la consistance humaine – telles les lettres à Claude Lefort ou, par exemple, la lettre du 31 juillet 1973 à Ivan Illich, dans laquelle Castoriadis dit la joie qu’il a eu à le rencontrer – aux échanges intellectuels. À travers ce choix non représentatif, il s’est aussi agi, comme s’en explique Enrique Escobar, dans la préface, de donner « une idée des conditions très particulières dans lesquelles s’est effectué le travail politique et intellectuel de Castoriadis » (préface Écologie et politique, p. 31). Conditions renvoyant à ses multiples projets, à sa surcharge de travail, et à sa santé, alors qu’atteint d’une tumeur bénigne, Castoriadis fut malade plus d’un an en 1983-1984.

Parmi les curiosités de ces deux volumes, on notera le CV de l’auteur, envoyé en 1974 ; CV dans lequel il rappelle que, pendant plus de vingt ans, de 1948 à 1970, il travailla à l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE). À la fin de sa carrière, il fut directeur de « la Division des Études de croissance, des statistiques et des comptes nationaux », dirigeant « un service de 130 personnes ». Il démissionna de son propre chef pour se consacrer à son travail intellectuel et à la psychanalyse. Un parcours quelque peu déconcertant. Dommage également que jamais l’auteur n’ait pris l’OCDE comme objet d’étude de l’analyse critique de la bureaucratie capitaliste.

Dans un texte de 1975, Castoriadis repère la reconfiguration qui commence à s’opérer au sein de la bureaucratie, sans pour autant avoir développé plus avant son analyse : « le passage de l’image de l’automate, de la machine partielle, vers l’image de la ”personnalité bien intégrée dans un groupe”, parallèle au passage (…) des valeurs de ”rendement” aux valeurs d”’ajustement”. La pseudo-rationalité ”analytique” et réifiante tend à céder la place à une psuedo-rationalité ”totalisante” et ”socialisante” non moins imaginaire. Mais cette évolution, bien qu’elle soit indice très important des fissures et finalement de la crise du système bureaucratique, n’en altère pas les significations centrales. Les hommes, simples points nodaux dans le réseau des messages, n’existent et ne valent qu’en fonction des statuts et des positions qu’ils occupent sur l’échelle hiérarchique » (« Valeur, égalité, justice, politique : de Marx à Aristote et d’Aristote à nous » (1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 148).

Pour conclure

La publication de ces huit volumes offre désormais, grâce au travail considérable des éditions Sandre et d’Enrique Escobar, une vision d’ensemble de la réflexion politique de Castoriadis, même si celle-ci est liée à ses écrits sur l’histoire de la Grèce, la philosophie et la psychanalyse, qui mériteraient, eux aussi, une réédition, fut-elle partielle. N’aurait-il pas mieux valu cependant publier des « compléments » non directement « politiques », mais éclairant ce champ d’études, plutôt que de rééditer, dans le volume VI, Devant la guerre (1981), livre intellectuellement médiocre et politiquement confus, qui plus est toujours accessible ? Quoi qu’il en soit, avec cette réédition générale se présente la chance de mieux connaître et de discuter un penseur original et stimulant, injustement méconnu, qui était, en le paraphrasant, un créateur de possibles.

1Voir sur notre blog les recensions des volumes antérieurs.

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Laurent-David Samama, Les Petits matins rouges. Récit d’une trahison, Paris, éditions de l’observatoire, 2019, 240 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

Depuis les années 2000, les ouvrages sur le trotskysme et les trotskystes se sont considérablement raréfiés, suivant en cela le déclin de leurs résultats électoraux, une fois passés les (relatifs) pics présidentiels de 2002 et 2007. Le choix de Laurent-David Samama, journaliste travaillant jusqu’alors dans le domaine musical1, de se pencher sur l’état du trotskysme actuel a donc de quoi surprendre, d’autant plus que la plupart de ses chapitres se contentent souvent de vulgariser des vulgarisateurs, tels Christophe Nick et son « passionnant livre » (sic!) ou Christophe Bourseiller2, même s’il a aussi lu les travaux de Jean Birnbaum ou Florence Johsua3. Il utilise également plusieurs témoignages recueillis (ceux d’Henri Weber et d’Alain Krivine, leaders historiques de la Jeunesse communiste révolutionnaire/JCR et de la Ligue communiste/LC puis LCR ou de Bernard Schalscha, ancien de l’Alliance marxiste révolutionnaire/AMR), en mettant l’accent tour à tour sur la formation poussée des militants, sur la tactique de l’entrisme appréhendée dans une logique très dilatée ou sur certaines organisations, privilégiant Lutte ouvrière/LO et surtout la LCR devenue le Nouveau parti anticapitaliste/NPA.

Mais pour aborder un tel sujet, comment se limiter au cas français ? Comment, surtout, pour un ouvrage dont un des fils rouges revendiqués est le parallèle entre trotskysme et judaïsme, présenter une bibliographie dont les béances sont sidérantes : ni Yaïr Auron (Les Juifs d’extrême gauche en Mai 68), ni Enzo Traverso (Les Marxistes et la question juive), ni Alain Brossat et Sylvia Klingberg (Le Yiddishland révolutionnaire), ni Yuri Slezkine (Le Siècle juif, La Maison éternelle) n’y figurent, un comble ! Au fil de la prose, des affirmations étonnent : surestimation de l’importance du Que faire ? de Lénine (qualifié de « bible », p. 14), qualification de la plupart des textes de référence du trotskysmes comme difficiles à trouver… à l’âge d’Internet, où la plupart sont disponibles en version numérique ! Laurent-David Samama insiste également sur ce qui nous semble constituer avant tout des détails insignifiants4, alors qu’il voit de l’entrisme où il n’y en a pas, dans l’intégration de Jospin au PS, dans celle de Gérard Filoche et ses camarades de la LCR au sein du même PS, jusqu’aux Gilets jaunes rejoignant certaines listes de partis politiques pour les élections européennes…

Que penser par ailleurs de cette explication simpliste, liant déclin des résultats électoraux et abandon par la LCR de certaines notions clefs du trotskysme ? Ou de l’interprétation voyant dans le passage au NPA une intériorisation de la défaite et une acceptation du capitalisme ? Pour autant, Laurent-David Samama s’efforce d’apporter ses propres analyses à un exposé relativement redondant avec nombre d’ouvrages du passé. Il insiste ainsi sur le parallèle supposé entre trotskysme et religion juive, liant « élan vital juif » (p. 84) et activisme des années 60-70, culture des pseudos et volonté de rejeter un patronyme juif trop exclusif, goût pour l’étude et les textes commun, comparant même la sélection des organisations trotskystes à celle du Consistoire israélite français quant aux conversions au judaïsme ! Ce rapport à la judéité est un facteur explicatif, mais il ne doit en aucun cas devenir exclusif ou surplombant. Laurent-David Samama tend en outre à essentialiser le trotskysme, faisant des anciens trotskystes des trotskystes éternels (s’appuyant pour ce faire sur le « trotskysme culturel » cher à Edwy Plenel), en un décalque d’une identité juive inscrite à jamais en soi, et qui surdéterminerait les comportements. Les parallèles, à force d’être systématiques, ne peuvent apparaître que forcés, donc inopérants.

Cet auteur livre, malgré tout, des réflexions, sur l’évolution actuelle de certains courants trotskystes, en partie pertinentes. L’abandon, surtout au NPA, de l’exigence formatrice est un fait, tout comme la volonté de « moderniser » le discours et le public militant en ciblant les populations d’origine immigrée habitant les quartiers dits de « banlieues » (sans pour autant que les juifs de l’organisation soient sciemment destinés à être remplacés par « les jeunes noirs et arabes », comme l’écrit l’auteur p. 186 !), au risque d’une dilution programmatique et d’accommodements avec l’islam politique que nous avons nous aussi évoqués5. Par contre, il ne lit le phénomène Gilets jaunes qu’au prisme de l’extrême droite – pourquoi, d’ailleurs, débuter son ouvrage par un chapitre sur les Gilets jaunes ? – et postule chez les trotskystes d’aujourd’hui un « absolutisme théorique » débouchant sur un activisme vain, contrairement à l’approche pré-1981, considérée comme plus réaliste ; il y aurait là matière à d’amples discussions et débats, assurément. En fait, Laurent-David Samama, dont les préférences le portent vers une gauche « raisonnable » – il est associé à la Fondation Jean-Jaurès, proche du Parti socialiste – semble osciller entre admiration pour le passé du trotskysme et déception face à ce qu’il est devenu à ses yeux : la trahison, c’est donc celle de l’héritage historique du trotskysme, touchant principalement le NPA ; pour autant, lorsqu’une organisation comme LO demeure fidèle à cet héritage, il s’agirait d’un « logiciel dépassé » (p. 150), dans la mesure où le trotskysme serait incapable de s’émanciper d’une vision manichéenne de la réalité6. Comprenne qui pourra… La conclusion tend de plus à insister sur la nécessité d’un leader rassembleur pour l’extrême gauche trotskyste, dans une validation implicite du système électoral de la Ve République. Petit matin plutôt que Grand Soir, effectivement.

La réalité est autrement plus complexe : l’histoire ressemble ainsi à un paysage karstique, creusé de multiples galeries, laissant couler de multiples données, de multiples éléments, et dont les résurgences inopinées sont loin d’être toujours prévisibles. Bien malin celui qui prétendrait, seul, pouvoir cartographier avec précision et sans erreur une telle géomorphologie ; que dire alors d’une démarche visant à décrire (grossièrement) certains points du paysage et à en tirer de vagues conclusions ayant valeur générale ? Le trotskysme serait-il désormais à l’agonie, ayant accumulé un seuil critique de défaites ? Il est plutôt à un nouveau tournant de son histoire, de son évolution, car comme l’extrême gauche dans son ensemble, étroitement associée à l’émergence et au triomphe de la modernité, il mute, prend de nouvelles formes, mais demeure une composante incontournable de celle-ci.

1Il est l’auteur d’une biographie de Kurt Cobain, leader du groupe Nirvana, chez Plon (2017).

2Sur tous les ouvrages précédemment publiés sur le trotskysme, nous renvoyons à notre dossier exhaustif publié dans le numéro 2 de notre revue électronique, à l’automne 2011 : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=125

3Par contre, Laurent-David Samama ignore superbement les recherches de notre collectif Dissidences sur le trotskysme, ainsi que, plus généralement, l’histoire du mouvement révolutionnaire communiste. D’où sans doute, entre autres, les erreurs factuelles ou les bourdes : une LCR fondée de l’union de la LC et de la JCR (p. 16), un Roger Garaudy parmi les “jeunes gens doués” de l’Union des étudiants communistes dans les années soixante (p. 89), alors que celui-ci, directeur du Centre d’études et de recherches marxistes (CERM) est alors âgé d’une cinquantaine d’années ou encore une Iskra, journal clandestin du Parti ouvrier social-démocrate de Russie (POSDR) de 1900 à 1903, censément contenir des “considérations sur la Révolution russe” (p. 13) …

4Ainsi du refus de porter la cravate, marque du trotskysme actuel selon lui …

5Voir par exemple le compte-rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque du livre de Jean Birnbaum, « Reconnaître le retour du religieux, une parole impossible à gauche ? » sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/7568

6Si cette analyse, répétée à d’autres moments du livre, est assurément en partie vérifiée pour LO (voir Jean-Guillaume Lanuque et Pierre Lévy, « Lutte ouvrière, monolithe du trotskysme ? », in Pascal Delwit (dir.), Les Partis politiques en France, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2014), elle est bien trop réductrice à l’échelle du trotskysme dans son ensemble, et partant du marxisme.

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Henry Chazé (Gaston Davoust), Henri Simon et quelques autres, « Vous faites l’histoire ! ». Correspondance I. 1955-1962 de Socialisme ou Barbarie à Informations Correspondance Ouvrières, La Bussière (86 310), Acratie, 2019, 348 pages, 30 €.

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Un billet de Frédéric Thomas suivi d’un entretien avec Henri Simon

Les premières lettres1 qui ouvrent ce recueil datent de 1953, et permettent de mieux situer Henry Chazé (1904-1984), ainsi que le cadre de ses échanges épistolaires avec Henri Simon (né en 1922). Ingénieur de formation, militant syndicaliste, Chazé fut exclu du PCF en 1932, en raison de son activisme « oppositionnel », et devînt secrétaire de rédaction de L’Internationale, le journal de L’Union communiste, comme nous l’apprend la courte biographie à la fin de l’ouvrage. Notons d’ailleurs d’emblée l’important travail critique qui accompagne cette correspondance, et éclaire les personnes, enjeux et débats qui les traversent. Arrêté en 1941, déporté en Allemagne en 1943, au sortir de la guerre, Chazé ne pesait plus que 39 kilos. Ces années passées à la prison de Fresne, puis au camp de concentration de Sachsenhausen-Oranienburg pèseront lourd sur sa santé2…

Henry Chazé participa à l’organisation bordiguiste française, la Fraction française de la gauche communiste internationaliste (FFGCI), avant de rejoindre Socialisme ou Barbarie (SouB). Fin 1953, sa compagne, Édith Robert, et lui achètent une maison abandonnée dans le hameau de Bergerette (Commune de Grasse, Alpes-Maritimes). C’est là que par l’intermédiaire d’un ami commun à SouB, il fit la rencontre de Henri Simon (devenu également membre du groupe), en 1955. Dès lors, Simon viendra chaque été en famille à Bergerette. C’est le début de cette correspondance et, surtout, d’une belle amitié, rythmée par les compte-rendus et échos des réunions (de SouB puis d’Informations et liaisons ouvrières (ILO), et, enfin, de Informations et correspondance ouvrières (ICO)), les débats, les retrouvailles estivales. Les apartés qui ponctuent ces lettres ancrent les discussions au creux des saisons et du temps qui passe, avec l’apparition des premières lucioles, les marches en montagne de la famille Simon, les nouvelles des enfants, l’élevage des poules et des lapins de Chazé, dénotant d’une attention écologique peu commune à l’époque dans les groupes d’extrême gauche. Au fil des lettres, se donne à voir un véritable échange, qui offre à Simon une émulation et un appui théoriques3, ainsi qu’une manière de surmonter la coupure de la guerre avec les expériences passées, à Chazé, une voie pour se dégager de sa situation quelque peu isolée, et à tous les deux un souffle nouveau. Comme l’écrira la compagne de Chazé à propos de Simon : « celui-ci est pour Chazé plus qu’un copain et mieux qu’un fils » (lettre du 4 juin 1960, p. 162).

Ces lettres sont bien sûr datées, en ce qu’elles constituent un marqueur de l’époque : la perspective, l’imminence, l’inéluctabilité de la guerre (p. 29), la centralité du marxisme, les quelques remarques machistes qui choquent (heureusement) aujourd’hui, etc. Reste que l’intérêt majeur de cette correspondance est d’offrir un regard depuis l’intérieur sur les événements (les grèves, dont la grève générale des Assurances Générales-Vies, en 1955, dans laquelle Henri Simon joua un rôle de premier plan (p. 43 et suivantes), le soulèvement hongrois de 1956, etc.) et discussions qui agitent SouB et, au-delà, une partie de l’extrême gauche au cours de ces années. Notamment sur les notions d’« avant-garde » et de Conseils ouvriers – « délégation directe et large de la masse, délégation restant sous son contrôle et constamment renouvelable au cours de l’action » (lettre de Chazé du 24 novembre 1958, p. 58) –, la division entre dirigeants et exécutants, théorisée par SouB, et la nouvelle forme de prolétarisation qui l’accompagne. Mais, de manière insistante, c’est bien la Guerre d’Algérie qui revient régulièrement sous la plume des deux hommes et retient leur attention.

La Guerre d’Algérie

La Guerre d’Algérie apparaît comme un défi, à la fois théorique et pratique, à une grande partie sinon à toute l’extrême gauche française. Et les lettres de Simon et de Chazé en montrent les contours, les tensions, les paradoxes et les impasses. L’analyse de la bureaucratisation, ainsi que la mise en avant de l’autonomie ne pouvaient que se traduire par un regard critique sur le FLN. De plus, comme le reconnaît lucidement Chazé, l’absence de discussion de la question coloniale rend, dans un premier temps, SouB quelque peu désarmé face à la situation4. Enfin, la volonté de s’en tenir à l’internationalisme5, à la « révolution prolétarienne totale et mondiale »6, couplée, d’une part, à une vision moderne (sinon moderniste), centrée sur le prolétariat comme principal ou seul acteur révolutionnaire, d’autre part, à la surdétermination entre impérialismes rivaux, plaçait le curseur à un niveau si général et si abstrait qu’il rendait la réflexion et plus encore l’action inopérantes. De fait, Chazé et Simon semblent largement être passés à côté de la Guerre d’Algérie.

Si SouB est confronté à la même difficulté, l’impressionnant effort de clarification théorique mené dans les pages de la revue par Lyotard (sous le pseudonyme de Laborde), surtout à partir de 1958 – soit l’année justement où la minorité (dont Simon et Chazé) quitte le groupe –, ainsi que la pression des étudiants qui rejoignent le groupe, et la volonté de « s’organiser », tout cela oblige SouB à répondre théoriquement et pratiquement à la lutte contre la Guerre d’Algérie. D’ailleurs, soixante ans plus tard, les articles de Lyotard, malgré certaines faiblesses (par exemple la sous-estimation du poids de la religion et des traditions), forcent l’admiration et méritent d’être (re)lus7. Le positionnement de Simon, représentatif de tout un pan de l’extrême gauche, affirmant que « seule une action de masse des travailleurs peut forcer le gouvernement à mettre fin immédiatement à la guerre d’Algérie », et que « la vraie lutte en France, c’est celle des travailleurs en France contre leur propre gouvernement et le mot d’ordre fin immédiate de la guerre », s’est révélé faux, et hypothéquait toute perspective pour les étudiants confrontés (plus) directement à cette guerre. En outre, il sous-estimait la révolte des jeunes et la question de l’indépendance des pays colonisés.

Il n’en demeure pas moins que tant SouB qu’ICO furent bousculés par ce mouvement « inattendu », qui naissait en-dehors de la sphère de production, alors même que la réaction du prolétariat paraissait comme en retrait. Mais, au contraire d’ICO, le volontarisme de SouB en termes organisationnels lui imposait, d’une manière ou d’une autre, d’intégrer ce questionnement, ainsi que la soif des jeunes étudiants qui venaient à lui pour « faire quelque chose ». Et d’y donner une réponse originale, qui ne trahisse pas le nécessaire travail de clarification théorique dans lequel SouB s’était engagé. Cependant, l’indépendance de l’Algérie en 1962 marque la fin de cet activisme, qui avait pris une place relativement importante, et catalyse une crise au sein des deux groupes. Crise qui renvoyait plus profondément au rôle qu’ils s’étaient donnés, au croisement d’une théorie et pratique de l’organisation.

Un regard sur l’organisation

L’une des questions soulevée très tôt dans la correspondance (dès 1954) est, en effet, celle de l’organisation et, plus précisément, la forme organisationnelle que doit adopter SouB. C’est d’ailleurs cette question qui mènera à la scission du groupe en 1958 ; la minorité, emmenée par Simon, Montal (pseudonyme de Claude Lefort), Chazé et d’autres créant alors ILO, devenu ensuite ICO. Au-delà des questions de personnes, d’une défiance parfois excessive de Simon envers Chaulieu (pseudonyme de Castoriadis), ce qui, à plus d’un demi-siècle de distance, transparaît est la difficulté de nommer précisément les tensions, ce qui contribue, en retour, à ne pouvoir suffisamment les cerner, et à les voir se reproduire sans cesse.

Les tensions et désaccords empruntent des mots et des clivages datés, qui ne correspondent plus à ce qui est en jeu et qui, en conséquence, en faussent partiellement l’appréhension. Ainsi de la crainte qu’en 1958, après tout le chemin effectué et la critique de la bureaucratie développée, Castoriadis (et celles et ceux d’accord avec lui) en soit encore et toujours à penser en termes de parti, ne cherchant finalement qu’à transformer SouB en un parti d’avant-garde, pour « retomber dans le trotskysme pur et simple »8. C’était là caricaturer les termes du conflit. Plutôt que de supposer une quelconque malédiction du parti (dont on n’arriverait pas à se défaire, qui reviendrait toujours hanter les autres de l’organisation), un machiavélisme ou une incohérence dans le chef de Castoriadis – et de celles et ceux qui le suivent –, il faut prendre au sérieux le désaccord sur les contours du groupe, son action, son rôle, la forme organisationnelle que devait prendre sa parole publique (par exemple, les tentatives de constituer un journal ouvrier, le décalage entre les « romans-fleuves » théoriques de Castoriadis et le silence d’une partie des membres, etc. Bien loin du clivage parti/anarchisme, le désaccord porte sur les voies autrement plus complexes et nuancées pour construire une organisation autonome. D’où, à la fois, la proximité entre ICO et SouB, et la reproduction de ces tensions, sous des formes similaires ou variées, au sein de chaque groupe.

Même la tension entre les « intellectuels » et les autres – tension sur laquelle Simon revient régulièrement dans ses lettres (au sein de différents groupes qu’il fréquente, y compris donc après la scission, lorsque Montal (Claude Lefort) joue en quelque sorte le rôle de Castoriadis dans SouB – est encore une approximation trop abstraite. Tout comme la question des rapports de la théorie et de la pratique, de l’activisme, etc. Simon, d’ailleurs, adopte ici ou là, une vue plus précise, pointilliste. Quand il évoque, par exemple, ce que la théorisation de Castoriadis peut, dans le même temps, par sa systématisation, et à la mesure de celle-ci, avoir de séduisant tout en suscitant la défiance. Et lorsqu’il critique la double difficulté de mener collectivement un travail de théorisation, tout en répondant adéquatement à la pression de « faire quelque chose », à la soif d’agir. Enfin, au niveau micro-politique, la difficulté justement de faire fonctionner le groupe. « C’est un peu effarant, écrit-il fin 1955, de voir combien les tâches matérielles même minimes mettent la confusion dans l’activité de SB [SouB] (ils peuvent toujours parler d’organisation) »9.

L’enjeu plus organique et radical qui traverse ces questions renvoie au type d’organisation nouvelle, différente, qui se cherchait là, grâce à la pratique de la théorie et à la théorisation de la pratique. Mais cela impliquait de revoir et la théorie et la pratique pour qu’elles puissent se répondre et se correspondre comme marqueurs d’autonomie. Pour ce faire, il fallait non seulement que les intellectuels ne fonctionnent plus comme intellectuels, mais aussi que les autres membres du groupe mettent en œuvre des contre-effets pour que ne se reproduise pas la division entre acteurs et spectateurs, entre l’activisme et la réflexion, le concret et la théorie, etc. Bref, que la théorie, dans son énonciation, dans sa forme comme dans son contenu, déjoue la fixation sur les lois de l’histoire et l’autorité du Savoir, se prête à une pratique renouvelée qui se dégage du militantisme traditionnel, sans pour autant céder et disparaître dans l’impatience d’agir.

C’est aussi à ces questions que SouB – SouB et pas seulement Castoriadis – a voulu se confronter en soulevant la nécessité de l’organisation, et en développant un important travail continu de clarification, d’explicitation, de théorisation, qui entendait justement sortir de l’implicite théorique et organisationnel qui pèse sur un travail d’information et de liaison libres, sur la spontanéité et l’unité du mouvement, tels que l’envisagea ILO d’abord, ICO ensuite. Jusqu’à quel point SouB y est arrivé est sujet à discussion. Mon hypothèse cependant est que ce travail est au cœur de l’évolution du groupe, au moins jusqu’à la scission de 1963, et éclaire son originalité.

Pour conclure

En jetant un pont vers l’expérience originale de ces groupes au tournant des années 1950, ce livre permet de renouer avec cet engagement, de mieux en cerner la dynamique et d’en tirer en conséquence les leçons. Loin d’être seulement anecdotique, cette correspondance est riche en réflexions qui, non seulement, restituent une époque « de l’intérieur », mais qui pour certaines demeurent toujours actuelles. Au premier chef, cette question d’un faire collectif autonome.

Cinq questions à …… Henri Simon (entretien/réponses par courriel le 28 septembre 2019)

Frédéric Thomas : Pourriez-vous revenir sur votre première rencontre avec Henry Chazé à Bergerette en 1955 ? On devine très tôt une affection et des affinités entre vous. Le « courant » est-il d’emblée passé ? Et à quoi ressemblaient vos escales estivales à Bergerette ?

Henri Simon : Quand je suis devenu participant à Socialisme ou Barbarie en 1953, Chazé avait déjà quitté Paris pour s’établir à Nice pendant une année, puis dans la banlieue de Grasse en pleine campagne, dans un hameau de deux maison : Bergerette, dans le quartier Saint François (départ dû autant à des problèmes professionnels concernant son militantisme passé qu’à son état de santé, séquelle de sa déportation, qui requérait un climat sec). C’est là que je l’ai rencontré pour la première fois alors que nous avions déjà correspondu.

J’avais acquis en 1955 une voiture – la bagnole populaire Renault 4CV – ce qui permit des déplacements, notamment de vacances avec toute la famille. A partir de cette date et jusqu’au décès de Chazé, j’ai passé chaque année une semaine à Bergerette avec famille et enfants d’alors. Nous avons toujours campé sur une de ses terrasses car au bâtiment partagé avec une autre famille s’adjoignait une longue série de terrasses garnies d’olivier, d’un poulailler, d’un jardin important et d’une vigne. Comme tu le dis, le « courant » est passé d’emblée, et avec Chazé, ce fut bien plus qu’une relation politique, mais une profonde amitié allant jusqu’à des confidences intimes. Chazé vivait à Bergerette avec sa compagne Edith et la fille de celle-ci, Danièle, que l’on retrouve aussi dans la correspondance. La maison n’était pas en bon état et pendant les premières années de nos visites annuelles, une partie du temps fut consacré à divers travaux, notamment de maçonnerie que Chazé, vu son état physique, pouvait difficilement assumer. Le reste du temps, hors les matinées passées à faire les courses, nous nous retrouvions à l’ombre d’un olivier à parler de tout et de rien, plus souvent de son passé politique et de sa déportation, pas d’une manière systématique mais un peu au fil de ce qui se présentait.

FT : Se dessine une écologie politique dans certaines de ces lettres. La marche, la montagne, le camping sauvage, l’expérience de Raymond Hirzel (1920-2002) sur le site de la Minière, à laquelle vous avez modestement contribué, etc. semblent devancer d’une quinzaine d’années les mutations d’une partie de l’extrême gauche. Mais, à l’époque, c’était assez rare, non ? Cela constituait-il une spécificité des membres de Socialisme ou Barbarie (SouB) ou d’Informations correspondance ouvrières (ICO) ?

HS : Là où tu vois une « écologie politique » se dessiner, il n’y avait qu’une position personnelle relative à ma propre santé. Ce qui m’oblige à évoquer une partie de ma propre vie. En novembre 1940, alors que je n’avais pas encore 18 ans, je tombais tuberculeux, certainement une conséquence de ce que j’avais vécu lors de l’exode de juin 1940. Je ne commenterai pas ici ce que cela pouvait représenter non seulement physiquement, mais aussi dans l’ensemble des relations sociales, une situation difficile à imaginer aujourd’hui. La tuberculose était une terrible maladie, objet normal d’une crainte générale. Il n’y avait guère de remède sauf quelques techniques barbares qui ne résolvaient d’ailleurs rien : on en guérissait ou on en mourait, rapidement ou lentement. Mais la guérison n’excluait nullement une « rechute » car, contrairement à bien d’autres maladies infectieuses, celle-ci n’était pas immunisante. Mon corps s’est sorti assez rapidement de cette atteinte physique, mais il restait toujours cette épée de Damoclès. Ce qui fait que jusqu’à aujourd’hui je me suis toujours imposé une règle de vie régulière (même si j’ai souvent été jusqu’au bout de mes forces) et surtout de vivre dans un environnement le plus sain possible, compensant notamment le fait que mon travail m’imposât de travailler dans un Paris déjà passablement pollué. Tout comme Chazé avait fui la ville et la région parisienne pour des raisons personnelles, mon domicile proche de la forêt de Fontainebleau, mes vacances en montagne et mes randonnées pédestres ne furent nullement l’application d’une idéologie quelconque (bien que je doive admettre mon admiration pour Giono).

A SouB tout comme à ICO et en 1968, pratiquement personne ne parlait d’écologie et il est difficile d’en trouver une seule ligne dans tous les écrits d’alors. Quelques membres de SouB et leurs compagnes appartenaient au MIAJ (Mouvement indépendant des auberges de jeunesse) qui, sans employer ce mot « écologie », était orienté vers un retour à la nature et organisait souvent des randonnées en campagne ou en montagne. Ce n’était pas d’ailleurs ce qui intéressait les « leaders » de SouB dans le MIAJ, mais les possibilités de recrutement de nouveaux membres.

FT : La correspondance entre vous et Henry Chazé donne à voir les débats et tensions sur la manière d’appréhender la Guerre d’Algérie, ainsi que sur l’attitude à adopter par rapport à celle-ci. N’avez-vous pas le sentiment d’être « passé à côté » de cette guerre ? Et quel regard portez-vous à cinquante ans de distance sur votre positionnement et votre analyse de l’époque ?

HS : Je n’ai pas du tout le sentiment d’être « passé à côté » de cette guerre car les positions que je prenais alors, d’accord avec Chazé et d’autres copains politiques, étaient le refus de soutenir les luttes de « libération nationale » au nom de l’internationalisme et de la lutte de classe. C’est encore un problème brûlant aujourd’hui comme il le fut alors et j’ai toujours conservé cette même position. Il faut rappeler que cette guerre d’Algérie a duré presque 10 années, qu’elle se situe dans une double mouvance, celle des décolonisations sur le plan international et celle des mutations profondes des structures économiques et sociales en France. Dès le début trois positions se sont affirmées eu égard à cette guerre :

* le soutien à l’Algérie française (le PCF, pendant plusieurs années, soutenait cette position, vilipendant les manifestations étudiantes qui furent les premières contre la guerre, notamment à cause de la révocation des sursis. Ce soutien, pour les dirigeants économiques et politiques pouvait impliquer des intérêts économiques notamment les découvertes de réserves pétrolières importantes) ;

* le soutien au FLN, qui allait du discours aux manifs, aux réseaux de soutien actif et aux porteurs de valises ;

* la position internationaliste qui voyait dans le FLN l’amorce d’un État totalitaire.

J’ai participé à pratiquement toutes les manifestations contre la guerre. Cela comportait une ambiguïté car c’était indirectement un soutien à la lutte pour l’indépendance algérienne. Mais il était difficile d’afficher une position internationaliste, de refuser le soutien aux luttes de libérations nationale, et je me souviens d’une réunion publique où j’ai failli me faire écharper car j’y avais dénoncé le FLN comme l’amorce d’un totalitarisme d’État. Si c’était à refaire, je pendrais la même position.

FT : La « Grève du siècle » (hiver 1960-1961) en Belgique apparaît peu dans vos lettres, alors qu’elle semble avoir plus marquée Socialisme ou Barbarie, et que vous-même vous êtes rendu sur place. Quels étaient vos contacts ? Quel impact – s’il en a eu un – l’événement a-t-il eu pour vous ?

HS : Je ne suis pas allé en Belgique lors de cette grève, mais plus tard, à l’occasion d’autres grèves, et j’y ai retrouvé Cajo Brendel (communiste de conseils hollandais). Cela s’explique par le fait que dans cette période, avant 1962, date de la constitution d’ICO, c’était, après la sortie de SouB, la grande confusion et nous étions plus préoccupés par nos problèmes internes que par les contacts internationaux. Il et difficile de parler d’un impact quelconque sur notre activité d’alors ; ce qui ne fut pas le cas, deux années plus tard, lors de la grande grève des mineurs français de 1963.

FT : Dans vos échanges avec Henry Chazé, vous évoquez le fil rompu avec l’expérience de l’entre-deux-guerres. N’en va-t-il pas de même pour nous avec l’action de groupes comme SouB, ICO, dans les années 1950-1960 ? Jusqu’à quel point, selon vous, cette expérience est-elle connue, partagée, appropriée pour mieux affronter les enjeux de l’action collective aujourd’hui ?

HS : Je crois qu’il faut distinguer entre l’influence directe que pourrait avoir (ou avoir eu) des organisations formelles par ce qui peut rester de leurs écrits, d’une part, de ce qui peut se référer à ce que j’appellerais « la mémoire collective ouvrière », d’autre part. Les organisations formelles sont victimes des événements auxquels elles ne survivent pas. Ainsi en est-il de la dernière guerre qui vit disparaître nombre de petits groupes dont l’Union communiste de Chazé, qui ne put se reconstituer après-guerre en raison de la dispersion et des changements de situation des ex-militants, ce qui finalement amena Chazé à SouB. De même, nombre de groupes formels disparurent dans la tourmente de 1968 alors que d’autres se reconstituaient sur d’autres objectifs. Le credo idéologique d’ICO était le communisme de conseils, qui ne correspond plus aujourd’hui aux structures présentes de la production capitaliste. De même les évolutions de SouB rendent difficile de parler d’une influence quelconque sans se référer à une période définie du groupe.

Il est certain que mon bref passage à SouB m’a appris beaucoup de choses y compris sur ce qui ne me paraît pas convenir à la lutte de classe. Et que, même dans mon activité présente, je transmets pour partie ce que j’ai appris alors. Mais je voudrais citer deux faits précis pour expliquer ce que j’ai appelé la mémoire collective ouvrière, et qui est d’avoir une influence sans le savoir, un peu comme Monsieur Jourdain faisait de la prose sans le savoir. Voici ce qu’écrit un camarade passé par ICO alors qu’il était tout jeune :

« … Pendant ma période parisienne, je me suis engagé au MIAJ qui avait alors encore une auberge rue Laumière à Paris XIXe. Ce fut aussi l’occasion de participer aux réunions d’ICO. Dans ces deux groupes, je complétais ma formation théorique. Mais surtout ce fut au sein d’ICO que j’appris plein de choses qui me servent encore aujourd’hui comme lire les silences des articles de journaux. C’était alors un groupe où la chaleur humaine n’était pas un vain mot. C’est au cours d’une de ces réunions que j’appris l’existence de l’Internationale situationniste et que je pris conscience que leur façon d’écrire était alors incompréhensible pour un ouvrier comme moi, sans aucune culture générale, autodidacte jusqu’au bout des doigts. ICO était pour moi un groupe dont je ne connaissais au fond ni les tenants, ni les aboutissants. J’avais lu beaucoup de leurs bulletins auxquels mon père était abonné. C’était un groupe formé d’ouvriers et d’employés qui montrait un grand respect pour les prolétaires, donc pour moi. La tendance philosophico-politique de ce groupe le rattachait à ce que certains nomment le conseillisme. C’est à dire qu’en période de crise révolutionnaire, les prolétaires s’organisent spontanément en conseils en dehors des partis et des syndicats. Les théoriciens de ce courant sont des marxistes évidemment anti-partis donc anti-staliniens… ».

Lors du mouvement des assurances de 1955, avec la formation du Conseil du personnel, des anciens qui avaient vécu, en 1936, la seule grève des boites d’assurances d’alors, m’ont parlé d’un militant indépendant qui avait animé cette grève, et j’ai pensé que ce n’était peut être pas un hasard qu’un mouvement semblable se produise alors dans une sorte de mémoire collective transmise à travers les générations.

Considérant ces faits, je dirais, en réponse à la question, que ce n’est pas tant la référence à des groupes et à leur idéologie qui fait la trame de la lutte de classe, mais qu’au contraire, ce sont les références aux luttes de base, transmises par cette mémoire collective, qui influent sur les organisations existantes, les font disparaître si elles ne s’adaptent pas et amènent la création de nouvelles organisations.

1La toute première est adressée à l’ancien membre du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM) Josep « Pep » Rebull (1906-1999).

2Pour une biographie plus complète, voir Le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article21623.

3Chazé met d’ailleurs en avant une autodiscipline pédagogique, ancrée dans la discussion, l’échange et le collectif : « c’est dans la discussion d’un groupe que tous les aspects d’une question ou toutes les données d’une analyse des événements se font jour. Seul, on chapeaute. On suit quelques idées dominantes et on finit par manquer d’objectivité (lettre du 16 octobre 1955, p. 38).

4« Le groupe paye maintenant sa carence. La question coloniale n’a jamais été discutée. Il y a eu des raisons valables, mais ça a trop duré » (Chazé, lettre du 6 mai 1958, p. 94).

5« Ces considérations ramènent évidemment à la notion essentielle de l’internationalisme. C’est pourquoi toute atteinte à cette notion me rend malade (Algérie par exemple) » (Chazé, lettre du 15 novembre 1958, p. 116).

6Chazé, lettre du 6 février 1959, p. 125.

7Ils ont été réunis dans Jean-François Lyotard, La Guerre des Algériens, Paris, Galilée, 1989.

8Lettre de Simon du 26 mai 1958, p. 98.

9Lettre de Simon du 20 décembre 1955, p. 45.

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Éric Delbecque, Les Ingouvernables. De l’extrême gauche utopiste à l’ultragauche violente, plongée dans une France méconnue, Paris, Grasset, 2019, 352 pages, 20,90 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans les années 2000, les ouvrages grand public sur l’extrême gauche avaient largement tendance à se centrer sur les trotskystes, en lien avec les résultats électoraux étonnamment élevés obtenus par les candidats de la LCR et LO, aux élections présidentielles de 2002 et 2007 en particulier. Au cours des années 2010, la focale s’est déplacée vers les zadistes et les « casseurs », ces derniers tant prisés par les chaînes d’information. C’est à cette composante qu’Éric Delbecque s’est intéressé, en s’efforçant de nuancer son propos… tout en insistant sur le risque porté par ces marges politiques. Tour à tour, il présente les zadistes (développant largement la figure intellectuelle d’Hakim Bey), les écologistes extrémistes ou radicaux, les Black blocs (qu’il présente pourtant justement comme une tactique et non comme un courant politique bien défini) et la mouvance du Comité invisible, en essayant également de les situer dans une filiation plus longue (mais largement incomplète, le socialisme utopique justement cité ne suffisant pas à pallier l’absence des « milieux libres » anarchistes, par exemple).

Plusieurs défauts entachent toutefois gravement cette étude, où les éléments pertinents apparaissent bien isolés (l’accent mis sur un certain rejet du progrès, par exemple). Un flou typologique, d’abord. On sent que l’auteur, qui s’est pourtant documenté et a mis à profit une bibliographie relativement large, ne maîtrise pas son objet d’études (l’extrême gauche), qu’il réduit essentiellement à sa composante d’influence marxiste, occultant ainsi sa diversité. L’ultra-gauche, sous sa plume, devient une catégorie valise, d’où surnagent situationnistes, autonomes et « Socialisme ou barbarie » ; quant au spartakisme, il est transformé en communisme de conseils, rejetant les chefs (!!). Le PCF, à ses yeux, s’est inscrit dans l’extrême gauche au début du XXIe siècle, puis désormais dans l’ultragauche, tout comme la France insoumise et les Verts ! Dans une volonté de marquer son apport personnel, il qualifie les sujets de son étude d’ingouvernables, ou, plus singulier et discutable encore, de HipPunks (sic), synthèse des mouvances hippie et punk. D’autre part, son étude est marquée par un biais subjectif jamais présenté en tant que tel, mais qui transparaît clairement à la lecture. Éric Delbecque s’efforce en effet explicitement de défendre les forces de l’ordre face à des zadistes présentés comme machiavéliques et manipulateurs ; il réutilise même ce poncif qu’est l’alcoolisme – l’homme a d’ailleurs écrit, dans une bibliographie étendue et bigarrée, Sécurité privée, enjeu public (préfacé par Alain Bauer), Le harcèlement communautariste : défense du roman national ou L’impuissance française, une idéologie ? – tout en privilégiant une grille de lecture psychologisante, expliquant les comportements militants par des traits individuels (romantisme, fascination pour la guérilla1…) sans prendre en compte la situation sociale et politique. Il n’est dès lors guère étonnant de le voir évoquer un marxisme-léninisme forcément fourrier du totalitarisme, un altermondialisme « irréaliste et archaïque », et une brutalisation de la société dont seraient en grande partie responsables ces franges politiques, loin de la vision plus systémique d’un François Cusset dans Le déchaînement du monde2. Les débouchés logiques de l’extrémisme de gauche sont donc la violence, l’intolérance, l’antidémocratisme et l’incompréhension du réel3.

Éric Delbecque se pose en effet en gardien de l’ordre, en thuriféraire de la démocratie libérale et d’une République idéale, celle d’une Ve où les élites seraient davantage à l’écoute du réel afin de maintenir une domination socio-économique qu’il ne remet jamais en question. Pour preuve, la contestation doit selon lui respecter des bornes bien strictes, ce qui le conduit à considérer la désobéissance civile légitime pour des combats… passés, plus que présents. Conséquemment, sa peur de la métamorphose de notre pays en une « France léopard », constellée de ZAD refusant les lois communes, entre autres éléments d’éclatement identitaire et communautaire, apparaît largement fantasmatique. Son ouvrage rejoint ainsi la longue cohorte des journalistes ayant voulu s’emparer du thème de l’extrême gauche – il cite entre autres avec éloge L’extrémisme4 de Christophe Bourseiller, dont on connaît toute la solidité scientifique – sans parvenir à faire autre chose qu’à le caricaturer et le falsifier à l’aune de préoccupations bien ternes quoique idéologiquement connotées.

1« L’imaginaire du guérillero habite le cœur et l’esprit des radicaux de l’ultragauche et construit une esthétique existentielle venant combler une béance identitaire. » (p. 84).

2Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9377

3« Ce qui permet d’affirmer que le radicalisme, l’extrémisme, est le frère de l’esprit sectaire, un autre visage ou une manière différente de nommer une vision close de la réalité, fermée à la dialectique et aux opinions divergentes. » (p. 247).

4Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/766

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Aurélien Dubuisson, Hugo Melchior, Paolo Stuppia, L’extrême gauche en France. De l’entre-deux-guerres à nos jours, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, collection « L’opportune », 2019, 64 pages, 4,50 €.

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La collection « L’opportune » est une nouveauté lancée par les éditions universitaires de Clermont-Ferrand, visant à vulgariser un thème en un minimum de place. Pour livrer une synthèse sur l’extrême gauche, trois jeunes chercheurs ont été sollicités : Aurélien Dubuisson, récemment chroniqué sur notre blog pour son travail sur Action directe ; Hugo Melchior, bien connu des lecteurs de Dissidences puisqu’il a publié plusieurs articles dans notre collection papier ; Paolo Stuppia, enfin, dont la thèse porte sur les tracts dans le mouvement anti-CPE de 2006.

D’emblée, les trois collaborateurs soulignent la nature plurielle de l’extrême gauche et ses frontières profondément mouvantes, mais passé ces précisions pertinentes, ils réduisent volontairement leur propos au XXe siècle post-1917 et surtout, aux seules composantes trotskystes et maoïstes ! Si l’on peut comprendre un choix dicté par la place limitée accordée par l’éditeur, il aurait alors été préférable de modifier le titre en conséquence. La rétrospective qui s’ensuit s’articule en quatre périodes, de la révolution russe à la fin de la Seconde Guerre mondiale, de la Libération à Mai 68, des événements de 68 à 1991, et de la chute de l’URSS à aujourd’hui.

L’exposé est globalement juste, en dépit de quelques erreurs ponctuelles – Lénine n’encourageant pas Trotsky à prendre le contrôle du Parti communiste, l’OCI créée en 1965 et non 1962 (p. 24), LO n’appelant pas à voter contre Maastricht (p. 44) – mais trop rapide, trop partiel. Pour les années 1968, la focale porte quasi exclusivement sur la Ligue communiste et la Gauche prolétarienne, sans dire mot de la position de l’OCI sur Mai 68, par exemple. Par contre, évoquer en quelques lignes le rôle des situationnistes dans l’avant-68 est pertinent, à condition de ne pas les définir faussement – l’Internationale situationniste ne s’est jamais présentée comme une « avant-garde d’ultragauche » (p. 27). Quant au déclin de l’extrême gauche dans la seconde moitié de la décennie, il est insuffisamment expliqué et problématisé. Il en est d’ailleurs de même pour le bref pic électoral des trotskystes en 2002.

Certes, il est appréciable de voir une étude menée avec une empathie qui change du discours dominant, comme de voir rappelés certains grands traits de l’évolution des trotskysmes et maoïsme français. Ce dernier est toutefois délaissé passées les années 70, et le problème du récit est qu’il est exclusivement chronologique, décrivant les positions de telle ou telle organisation face à des événements précis, sans aborder en profondeur leur corpus idéologique, leurs caractéristiques distinctes ou leurs substrats culturels. De même, l’impact de l’extrême gauche sur la société, sa nature profonde, ses typologies, sa sociologie, son avenir également ne sont pas réellement traités, sinon sous forme de questions sans réponse.

Un constat qui amène à s’interroger sur la pertinence d’une telle collection au format bien trop réduit pour permettre un travail de présentation complet. In fine, demeure toujours la même question, lancinante, en ce qui concerne l’approche des extrêmes gauches en France : pourquoi les différentes tentatives de ces dernières années sont-elles fragmentaires, incomplètes donc insuffisantes, approximatives, truffées d’erreurs voire peu sérieuses ?1 A Dissidences, particulièrement bien placé pour connaître les difficultés inhérentes à une approche scientifique novatrice, envisagée dans sa totalité, nous pensons depuis le début que construire l’objet historique « extrêmes gauches » demande un travail collectif pluridisciplinaire et rigoureux, de longue haleine. De plus, pour échapper à une histoire strictement politiste, multiplier les entrées apparaît indispensable : la construction doit passer par les mémoires, l’histoire culturelle (les écrits et images propagandistes, les représentations, les fictions littéraires) le regard de l’autre, etc. Soit d’autres lieux du politique. L’enjeu n’est-il pas à la mesure du sujet ?

Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

1Que l’on songe par exemple aux ouvrages de Jacques Leclercq à L’Harmattan, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire (2017) et Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnalistes. 1968-2013 (2013) dont nous avons rendu compte, https://dissidences.hypotheses.org/9349 et https://dissidences.hypotheses.org/3794 ou à celui de Hazem el Moukaddem, Panorama des groupes révolutionnaires armés français de 1968 à 2000 chez Al Dante (2013), https://dissidences.hypotheses.org/4183

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Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

[1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

[2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

[3]    http://association-radar.org/article74.html

[4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…

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Nicolas Lebourg, Isabelle Sommier (dir.), La Violence des marges politiques des années 1980 à nos jours, Paris, Riveneuve éditions, collection « Violences et radicalités militantes », 2017, 212 pages, 24 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage rassemble les actes d’une journée d’études tenue à Metz en décembre 2016, et qui s’inscrit dans le cadre d’un programme transdisciplinaire d’étude des violences et radicalités militantes (baptisé Viomaril) ; un précédent ouvrage de la même collection portait d’ailleurs sur les Territoires de la violence politique en France (1962-2012). En introduction, Isabelle Sommier s’efforce de justifier l’utilisation du terme radical, au détriment d’extrême ou d’ultra, insistant sur le processus de radicalisation, mais ne répondant pas à cette question déterminante : pourquoi, au lieu de suivre ce qui ressemble fort à une assignation des médias publics et du processus policier et judiciaire [1], ne pas avoir élaboré de nouveaux qualificatifs, à finalité scientifique ? Le constat qu’elle fait d’une pacification relative à compter des années 1980 sonne par contre plus juste, appuyé sur des données quantitatives certes discutables (un graphique de synthèse est ainsi élaboré à partir des chiffres concernant le « terrorisme » issus d’une agence nommée Pinkerton, sic !), mais qui prend acte d’un rejet croissant de la violence militante. Cette violence ne concerne d’ailleurs que marginalement l’extrême gauche, essentiellement dans des groupes cloisonnés, avec un déplacement du courant marxiste à l’anarchisme. La violence est désormais plus informelle, plus réactive.

Huit communications sont ensuite proposées, dont trois concernent l’extrême droite. Jean-Yves Camus aborde le cas des skinheads néo-nazis français, dont les racines sont à chercher au Royaume-Uni et aux États-Unis (les hammerskins et leur légitimation de la lutte contre l’État « juif »). Il utilise le concept d’homme de violence, élaboré au départ pour cerner un des profils des adhérents du FN, ces militants s’étant rendus plusieurs fois coupables d’homicides (ce sont eux également qui ont profané le cimetière de Carpentras). C’est ce qui explique d’ailleurs leur intégration problématique à des organisations hiérarchisées. Nicolas Lebourg, justement, dresse l’historique des groupuscules de l’extrême droite radicale, dont une partie converge, au mitan des années 1980, dans le mouvement Troisième Voie (TV). Estimant l’activisme nécessaire auprès des jeunes afin de concurrencer le FN, TV intégra une partie des skinheads (autour de Serge Ayoub), ruinant le travail d’implantation locale en laissant libre cours aux violences contre des étudiants, dans la pure tradition du GUD. Ces éléments issus des skinheads scissionnèrent d’avec TV pour rejoindre brièvement le FN, avant de s’intégrer à Unité radicale, à la fin des années 1990, la violence contre les antifascistes jouant un rôle fondateur. Dès lors, à partir des années 2000, les responsables s’efforcent de transformer cette violence physique en violence verbale et écrite. La traditionnelle violence militante, concrète, serait dès lors un élément d’une sub-culture du passé, ce que tend également à montrer Stéphane François en abordant le Bloc identitaire. Né dans le contexte post-2001 de repositionnement idéologique, autour de la notion d’ethnopolitique (popularisée en particulier par Guillaume Faye), ce courant opéra une mutation de la violence en actions coup de poing, sur le modèle de Greenpeace, afin d’agir sur le champ culturel, tout en canalisant les pulsions de ses membres dans la pratique de sports de combat.

Ce qui intéresse prioritairement Dissidences, ce sont bien sûr les communications touchant aux mouvements révolutionnaires de gauche. Deux communications abordent ainsi la question de la lutte armée. Aurélien Dubuisson, qui prépare une thèse sur le « terrorisme d’extrême gauche », a mené une étude comparative des communiqués émis par Action directe (AD) [2] en France et les Cellules communistes combattantes (CCC) en Belgique. Il constate un passage de textes brefs à des développements nettement plus fournis, apportant plusieurs facteurs explicatifs : la clarification idéologique chez AD suivant la scission de l’été 1982, qui amène à justifier plus en détails la stratégie choisie ; le refus de la presse de publier les communiqués, désormais adressés à un public militant maîtrisant les fondamentaux théoriques. Il est à noter que les CCC se distinguèrent dès l’origine par une filiation idéologique plus claire et homogène (le marxisme-léninisme). Pour AD, a joué, selon Aurélien Dubuisson, la tension fondamentale entre le désir d’action de l’autonomie et la volonté de mieux canaliser celle-ci par une stratégie idéologique plus exigeante. Moins connus, les Francs-Tireurs Partisans de Marseille sont présentés par Guillaume Origoni, doctorant spécialiste de l’Italie. Il s’agit d’un groupe apparu dans les années 1990, dont la cheville ouvrière fut Yves Peirat, et qui mena toute une série d’actions matérielles contre le FN. L’auteur retrace les origines de cette initiative (une culture familiale anti-franquiste, une proximité avec l’autonomie et AD), et son déclencheur, le meurtre d’Ibrahim Ali en 1995. Les FTP se distinguèrent des organisations de lutte armée des années 70 en choisissant de ne pas faire couler le sang, afin de conserver la sympathie la plus large, et sans se fixer la révolution comme objectif final, tout en conservant l’idée d’une tradition historique, d’une lignée porteuse.

L’autonomie, il en est justement question dans les communications de Paolo Stuppia et Hugo Patinaux. Le premier, qui a soutenu une thèse sur les tracts et autres documents écrits diffusés durant le mouvement anti-CPE de 2006, se penche sur les autonomes à cette occasion, à travers une cinquantaine de tracts et de brochures (dont plusieurs sont d’ailleurs reproduits). Il montre bien qu’il s’agit là d’une mouvance multiforme, entre post-situ, autonomes historiques ou anti-industriels (soi-disant sous influence des Amish et de Jacques Camatte/Invariance [3], ce qui nous semble pour le moins trop large), et souligne en particulier leur positionnement différent des syndicats, consistant en un refus conjoint du CPE et du CDI. Leur investissement prit entre autre la forme d’occupation de grandes écoles ou d’universités, et l’affrontement contre les forces de l’ordre, tant il s’agit là pour eux d’une manifestation de l’énergie de la révolte. Manquant d’approfondissements, cette communication ne s’intéresse pas non plus aux parcours ultérieurs des acteurs de ce mouvement, trop rapidement évoqués (certains sont par exemple devenus des néo-ruraux). Hugo Patinaux, justement, qui prépare une thèse sur l’histoire de l’autonomie, revient de manière plus rigoureuse sur ses origines plurielles – le communisme de gauche aussi bien que l’anarchisme individualiste – et sur son nouvel essor à compter de la fin des années 1990, avec les manifestations altermondialistes de Seattle et de Gênes. En France, deux foyers se distinguèrent, la revue Tiqqun (puis le Comité invisible) et le collectif Mauvaise troupe [4]. Mais ce que Hugo Patinaux met surtout en valeur, c’est la centralité de la violence dans la culture autonome. Elle peut en effet influer sur le rapport de force avec l’État. Dans ce cadre, elle est pensée comme réplique à la violence censément croissante de celui-ci ; pensée également comme réaction épidermique aux échecs répétés des mouvements de contestation. Enfin, Charlotte Thomas Hébert offre un éclairage extra-français, celui de la gauche radicale aux États-Unis et de son repositionnement dans le contexte ultra-sécuritaire de l’après 2001. Le choix majoritaire est en effet celui d’un abandon de la violence, trop susceptible de répression, au profit d’actions plus locales et axées sur la désobéissance civile. On notera également que cette extrême gauche composite, faite d’écologistes radicaux, de socialistes marxistes (se fédérant autour du magazine Jacobin) et d’associations diverses, conserve la volonté d’agir dans le jeu électoral, à travers la courroie du Parti démocrate, mais dans le cadre municipal principalement (sans négliger le soutien à Bernie Sanders, qui a apparemment contribué à relégitimer les idées social-démocrates).

Nicolas Lebourg, dans sa conclusion, avance un certain nombre de thèses discutables, ainsi de l’horizontalité comme perspective indépassable de notre temps face à un léninisme « liquidé » dans les sociétés industrielles. Ne peut-on pas envisager, néanmoins, l’hypothèse que le léninisme irrigue de nouveau, sous différentes formes partielles, les mouvements révolutionnaires ? Il insiste toutefois sur un fait indéniable, le rejet de toute violence, annexée au terrorisme dans l’opinion publique, jusqu’à présent, estimant que « Dans un système de représentations où le chaos terroriste a remplacé la révolution comme horizon, les marges radicales n’ont pas encore trouvé une façon de faire comprendre leur activisme. » (p. 203), sans pour autant exclure un possible renouveau de ces mouvements sous des formes inédites. Voilà donc un ouvrage en forme de bilan d’étape, qui contient plusieurs textes aux réflexions stimulantes.

[1]    Sur cette question, lire l’indispensable essai de la philosophe Marie-José Mondzain, Confiscation des mots, des images et du temps, (Paris, Les Liens qui libèrent, 2017), dans lequel elle explique que « tout est fait aujourd’hui pour identifier la radicalité aux gestes les plus meurtriers et aux opinions les plus asservies ».

[2]    On notera l’absence, dans la bibliographie, de l’article que j’avais proposé, en complément du volume 1 de Dissidences, sur Action directe : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2005

[3]    En 1966, Jacques Camatte, militant du Parti communiste international (bordiguiste), le quitte, car il en critique les régressions théoriques. Il fonde alors, en 1968, la revue Invariance. La revue passe d’une volonté de restaurer ce qu’elle nomme le « programme prolétarien » (textes des diverses gauches communistes, dites communément et souvent improprement « ultra gauches ») à la remise en cause de la conception marxiste du monde. Une analyse intéressante, quoique partielle, de l’évolution de cette revue, sur http://tempscritiques.free.fr/spip.php?article301#_ftn1   (note de Christian Beuvain)

[4]    Ce collectif a publié deux ouvrages qui ont été chroniqués sur notre blog : Constellations. Trajectoires révolutionnaires du jeune 21e siècle (https://dissidences.hypotheses.org/5034) et Saisons. Nouvelles de la Zad (https://dissidences.hypotheses.org/8795).

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Christian Vaillant, Le Papier mâché, un restaurant-librairie autogéré (1978-1985), Valence, éditions Repas, collection « Pratiques utopiques », 2016, 128 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Julien Hage

La collection « Pratiques utopiques » des éditions Repas de Valence, trop méconnue, propose des récits d’expériences alternatives. Plus que de seulement témoigner – la collection accueille surtout des textes de ce type –, il s’agit bien aussi de transmettre le « témoin » aux générations futures et de nourrir le débat autour des réalisations du passé et d’aujourd’hui, de leurs inventions comme de leurs impasses. Une démarche louable qui se traduit par une approche pédagogique pour des livres qui se veulent accessibles au plus grand nombre, et notamment à une jeune génération éloignée des références idéologiques et des repères historiques de ses devancières, d’où de nombreuses mises au point dans des encarts et des notes, parfois un peu simplistes (le passage sur l’histoire du PSU, de la CFDT, et des « groupuscules oubliés », la GP ou VLR…), mais heureusement ni trop naïfs ni fort biaisés.

« Papier mâché » s’inscrit dans cette veine. Il relate l’expérience d’un restaurant-librairie autogéré de Nice, sous la plume de celui qui en fut l’un des salariés dans la plus longue durée, et qui demeure aujourd’hui acteur d’une SCOP (la Péniche) : Christian Vaillant. Le projet en est énoncé dès l’entame : « Dans les très rares livres revenant sur la question de l’autogestion en ce début du XXIe siècle (…), les pages consacrées aux années 1970 parlent essentiellement du PSU et de la CFDT (ce qui est légitime), du PS (ce qui l’est beaucoup moins), et de Lip et de quelques autres luttes autogérées. Mais ces livres ne parlent pratiquement pas du grand nombre de lieux de vie ou de lieux de travail autogérés qui se sont créées à cette époque ». Il s’agit notamment des « librairies différentes » et des restaurants alternatifs : outre Le Temps des Cerises (qui existe jusqu’à aujourd’hui) ou Patates en Gros à Paris, qui se souvient, il est vrai, des Tables rabattues de Lyon, du Piano en Croûte de Bordeaux ?

On retrouve à la lecture la grande richesse de ces lieux : librairies, restaurants, parfois « cafètes », mixtes ou non, salons de thé féministes (ce qu’était aussi, significativement, le Papier mâché, à ses débuts) qui pouvaient accueillir réunions, expositions, théâtre et ciné-clubs (c’est aussi le cas ici), comme débats et centre de ressources (documentation, avocats, médecins avorteurs avant la légalisation de l’avortement, relais et information pour la cause homosexuelle…), alors même que les mouvements d’extrême gauche étaient en pleine explosion en mille comètes bientôt disparates.

La modestie de leurs moyens et leur caractère éphémère n’en épuisent pas la formidable richesse politique, sociale et culturelle, et l’on a trop oublié le rôle que ces lieux ont joué, notamment pour les mouvements féministe et homosexuel à leurs débuts, avant qu’ils ne s’institutionnalisent davantage dans le cours des années 1980. Faut-il rappeler ce paradoxe : en France, la mince trace qu’ils ont laissés dans les mémoires et les archives tient autant aux défaites des années 1970 qu’à la victoire électorale de l’union de la gauche et au grand mouvement de prise en charge des initiatives de ce genre en matière sociale et culturelle par le gouvernement au début des années 1980. Ils constituent des lieux carrefour, précieux aussi pour retrouver un fil d’Ariane dans le labyrinthe des mouvements et des acteurs de l’extrême gauche de l’époque, et ici, du milieu niçois et de ses liens avec les avant-gardes artistiques.

Citant le Sartre de la Critique de la raison dialectique, Christian Vaillant parle d’un « groupe en fusion » pour décrire le collectif à l’origine du lieu qui choisit le mode de la coopérative de consommation (et aurait selon lui choisi, si elle avait existé, la société coopérative d’intérêt collectif, créée en 2002). Fort d’une trentaine de personnes, issues de l’extrême gauche – selon l’auteur, des étudiants et enseignants d’histoire et de sociologie, des familiers des communautés provençales, un bon tiers d’anciens de la Gauche prolétarienne (GP) et une grande influence des féministes proches de la revue Questions féministes et de membres du FHAR (Front homosexuel d’action révolutionnaire) –, il s’articule autour d’un noyau dur d’une quinzaine de personnes présentes au fil des ans à la plupart des réunions (8 hommes et 7 femmes) dans un collectif qui fonctionne sur le consensus, au gré des dissensions, sans avoir recours au vote. En son sein, groupe femmes, mais aussi groupe hommes, les « pommes ».

À la création de ce projet « politique », Christian Vaillant souligne bien qu’il s’agit d’une démarche « post-militante », c’est-à-dire de militants désaffiliés ou en voie de désaffiliation des organisations, mais dans la pleine réalisation sociale des idées et des expérimentations de l’après-68 : féminisme, « sexualités » plutôt que seulement homosexualité, écologie… Il mentionne d’ailleurs l’échec à l’origine d’un rapprochement avec les maoïstes de la librairie du Temps des cerises, située non loin de l’université, soucieux eux de rester explicitement attachés « aux enseignements de Mao Tse Toung » dans leur démarche, et fermant ainsi la porte à une collaboration avec le collectif. Pratiques alternatives donc : égalité des salaires pour les salariés, rotation des tâches et en même temps malgré tout spécialisation relative, partage du temps de travail et comptabilité collective sont mises en œuvre. Quelques-uns des initiateurs du Papier mâché poursuivront d’ailleurs la démarche ensuite.

Forte de 3 à 4 000 livres au départ – et proposant un rabais de 10% avant la loi Lang sur le prix unique d’août 1981 –, le soutien du système de distribution de Gallimard CDE-SODIS, et bientôt le dépôt de quelques éditeurs bienveillants, comme les éditions de Minuit qui fournissent l’intégralité de leur catalogue en dépôt ou presque, la librairie présente les rayons typiques de l’époque. « Féminisme », « Homosexualité », « Politique », à côté de « Psy », « Sciences humaines » ou « Littérature » : encore une fille, ou petite-fille, de la Joie de Lire de François Maspero, en quelque sorte ! La librairie est gérée collectivement par une commission, même si un salarié, qui disposait déjà d’une petite expérience en la matière, jouit sur elle d’une souveraineté moins partagée que les membres du collectif opérant dans la partie restaurant. Les « best-sellers » : soit une centaine de livres vendus, Travailler deux heures par jour du collectif Adret, publié en 1977 et fort oublié aujourd’hui, L’Amant de Marguerite Duras, Les Enfants de Jocaste de Christiane Olivier et Notre corps nous-mêmes du collectif des femmes de Boston, et aussi Histoire de Julie qui avait une ombre de garçon, au rayon jeunesse, et un peu plus loin, Renaud Camus, « qui n’était pas encore d’extrême droite », Michel Tournier (« hélas !» selon Vaillant), François Augiéras ou Tony Duvert… Le tableau d’une époque et d’un milieu social, plutôt intellectuel, la librairie n’ayant pu d’après l’auteur élargir notablement la base de ses fidèles, contrairement au restaurant.

Refusant explicitement de se livrer à un « travail d’histoire ou de sociologie », le parti pris de l’auteur de ne citer aucun nom – au nom d’une exégèse du collectif, mais aussi sans doute d’un souci de confidentialité –, tout en assumant qu’il s’agit là de sa propre « part de vérité », s’il est compréhensible, demeure regrettable à nos yeux. Un peu pour la lecture, – Christian Vaillant s’en excuse d’ailleurs –, et beaucoup pour l’histoire à faire de ces lieux, pour laquelle ce type de livre constitue des jalons absolument indispensables. Faut-il croire que les chemins de la mémoire, du militantisme et de l’université soient à ce point séparés aujourd’hui ? En tout cas, ce livre et les livres de ce type sont incontestablement à louer : lisible et agréable, dénué de tout esprit ancien combattant et des stigmates des sectarismes d’hier, sans rien dissimuler de ceux-ci, dont les affrontements rituels avec le Parti communiste autour de l’histoire de la guerre d’Algérie ou les incompréhensions nées des différentes générations des mouvements homosexuels (le contraste entre le MIHN et le FHAR…), il remplit parfaitement son but : passer le témoin, et prêter à discussions et approfondissements, tant la matière est riche et passionnante.

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Hadrien Klent, La Grande Panne, Paris, Éditions Le Tripode, 2016, 340 pages, 19 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Hadrien Klent)

Hadrien Klent est un jeune auteur, qui avait déjà signé un premier roman formellement ambitieux en 2014, Et qu’advienne le chaos. Ce dernier mettait en scène un savant fou et une découverte susceptible d’annihiler l’humanité entière, dans la grande tradition du merveilleux scientifique, cette science-fiction française d’avant 1950. Ce n’est donc pas un hasard si son second livre reprend le titre d’un roman phare de Théo Varlet1, paru en 1930. Toutefois, et même si un de ses personnages évoque, pour le critiquer sévèrement, l’ouvrage de Varlet, peu de choses relient ces œuvres éponymes, en dehors de l’arrêt du réseau électrique. Chez Hadrien Klent, pas de cause extra-terrestre, mais au contraire une explication très terrestre : l’explosion d’une mine désaffectée de graphite, au sud de la péninsule italienne, qui génère un nuage susceptible de provoquer des explosions au contact des lignes à haute tension. L’État italien décide alors de couper l’ensemble du réseau électrique par prévention, et dans la mesure où le dit nuage, comme celui de Tchernobyl, ne s’arrête pas à la frontière, mais remonte vers le nord, le gouvernement français prévoit de faire de même.

L’intrigue s’articule alors entre deux extrémités. D’un côté, les sphères dirigeantes, autour du président de la République, figure fantasque s’il en est : Alexandrine, secrétaire générale de l’Élysée, et Lionel Sauvage, responsable de la sécurité, sont particulièrement privilégiés. De l’autre, un groupe d’anarcho-autonomes, menés par Jean-Charles Lavaud, placé sous la surveillance des services policiers. Ensemble, ils prévoient de profiter de la coupure générale pour proclamer une nouvelle Commune de Paris à Belleville. Entre ces deux collectifs géographiquement séparés, le gouvernement ayant décidé de s’installer, le temps de la crise, sur l’île de Sein, Normand, écrivain en recherche d’inspiration, lui aussi réfugié sur l’île, et qui fut autrefois collaborateur du premier ministre, avant qu’il ne devienne président de la République… Le roman alterne ainsi les chapitres entre ces différents champs d’action, ouvrant sur quelques retours en arrière centrés sur 2001. Il laisse également s’exprimer Jean-René Hunebelle, patron de presse ayant profité de la grande panne pour publier le seul journal encore en activité : ses articles réguliers sont autant de fenêtres ouvertes vers la situation du reste de la France, et offrent certaines réflexions à valeur générale.

La Grande Panne est une charge critique contre notre société actuelle, écrite avec fluidité et naturel, faisant le choix d’un miroir grossissant sur deux microcosmes. Le monde politique est ainsi portraituré sans fard, mécanique tournant en partie à vide, fonctionnant par la communication et la manipulation des masses. Quant à l’opposition « révolutionnaire », elle est ici tournée en dérision2. Ultra minoritaire, elle est menée par un enfant gâté, caricature de Guy Debord, tellement déconnecté du réel qu’il envisage une nouvelle Commune littéralement plaquée de façon artificielle, utilisant des plans de Paris afin de monter des barricades… plans datant d’avant la vraie Commune ! Peu d’espoir en apparence, donc, mais un constat critique sur notre mode de vie (« On ne sait plus vivre, on ne sait plus que parler de ce qu’on vit. », p. 324). Cette coupure de courant fait en effet office de révélateur, à l’image de ce qui arrive à Normand et Alexandrine : c’est grâce à ce retour vers l’authentique, mis en valeur dans les articles de Hunebelle, que les deux anciens amants se retrouvent pour une relation que l’on devine durable. La Grande Panne, finalement, n’est-ce pas la morale de la société actuelle et de sa normalité factice ?

« Cinq questions à… Hadrien Klent » (entretien électronique réalisé entre le 23 et le 28 décembre 2016)

Dissidences : Qu’est-ce qui vous a initialement donné l’idée d’écrire ce roman ? Sa réalisation semble s’être étalée sur une longue période, à lire les indications qui clôturent le livre. Pouvez-vous nous apporter des précisions concernant le processus de réalisation ? Comment le situez-vous par rapport à Et qu’advienne le chaos ?

Hadrien Klent : J’ai écrit deux versions de ce livre : la première date de 2010-2011, juste après la sortie du Chaos (lequel a été publié en 2010 ; en 2014 il est ressorti au Tripode dans la collection « Météores »). Cette version n’a pas été publiée ; j’ai entièrement réécrit le livre, beaucoup plus tard, au printemps 2015. Je n’ai donc pas mis, comme on pourrait le croire, cinq ans pour écrire le livre, mais deux fois quelques mois (je vous renvoie à mon blog, où je raconte en détail ce processus d’écriture : blog.hadrien-klent.com).

L’idée du livre m’est venue lors d’un voyage sur l’île de Sein, qui génère sa propre électricité et n’est pas raccordée au réseau de la métropole. J’ai trouvé intéressant d’y imaginer la venue du gouvernement, cependant qu’une panne bloquerait totalement le pays. Un peu comme l’hypothèse « de science-fiction » du Chaos (le fait que l’humanité se compose de calques qui se superposent les uns aux autres) était en réalité un prétexte à une réflexion sur la misanthropie, la panne sert ici de révélateur d’un certain nombre de comportements contemporains.

Dissidences : La Grande Panne dresse des tableaux très réalistes des coulisses du pouvoir au sein des plus hautes autorités de l’État, ainsi que d’une certaine mentalité existant à l’extrême gauche. Est-ce là le fruit d’expériences personnelles, autobiographiques, ou le résultat d’une très bonne documentation ?

Hadrien Klent : Il y a trois personnages principaux dans le roman, trois anciens camarades de classe qui se sont connus vingt ans plus tôt. Normand, ancienne « plume » de celui qui est maintenant président de la République. Jean-Charles, le « révolutionnaire ». Et Nathanaël, un brocanteur impliqué dans un réseau de surveillance orchestré par le gouvernement américain. Je n’ai jamais directement été membre ni d’un cabinet ministériel, ni d’un groupuscule d’ultra-gauche, ni d’un service secret — sans être pourtant totalement étranger à ces trois milieux.

Mais la question de l’effet de réalité est quelque chose qui me semble essentiel : peu importe finalement d’où vous venez, si vous êtes capable de rendre concret un univers donné. Et c’était un des but de La Grande panne que de raconter de l’intérieur les pratiques de ces milieux particuliers, même si, comme vous le dites très bien, il y a un aspect ironique, voire carrément farcesque.

Dissidences : J’ai l’impression que La Grande Panne est un immense éclat de rire lancé à la face du monde actuel. Vous traitez en effet avec beaucoup d’ironie du monde politique à son sommet ou des tentatives dérisoires de nouvelle Commune imaginée par Jean-Charles et ses camarades. Mais dans le même temps, vous offrez une réflexion critique sur ce qui fait notre société contemporaine, hyper-connectée et en grande partie déconnectée de l’authentique. Que pensez-vous de ce constat ? Avez-vous cherché à transmettre un message politique, au sens le plus large du terme ?

Hadrien Klent : Il y a évidemment un parti-pris politique, et même plusieurs. D’abord la critique des nouvelles technologies, traitée parfois par l’absurde (la scène avec la vieille dame ultra-connectée qui se plaint de ne plus avoir son portable) : il s’agit d’une technophobie que je qualifierais « de gauche » puisqu’elle souligne la perte des interrelations et solidarités humaines liées à la sur-connectivité du monde contemporain.

Ensuite, une vision du monde politique, et plus précisément du pouvoir, désenchantée (sans être pour autant cynique) : le personnage du président est fantasque, parfois inquiétant, souvent exaspérant, mais au fond c’est le seul qui accepte ses émotions, là où son entourage ne raisonne qu’en termes purement stratégiques, voire uniquement médiatiques.

Et enfin, il y a ce binôme de deux anciens amis révolutionnaires, dont l’un (italien) est devenu journaliste, trahissant les idéaux de sa jeunesse, tandis que l’autre (français) poursuit son projet d’établissement d’un autre monde. Si je suis d’accord avec vous pour dire que le traitement du second (Jean-Charles) comporte une part de caricature (jouant sur des figures d’enfants gâtés qui pouvaient néanmoins dire des choses intéressantes, tel Guy Debord), il y a en sous-texte des interrogations moins ironiques : que serait l’instauration d’une Commune aujourd’hui ? Un « leader charismatique » est-il celui qui permettra la venue d’un mouvement révolutionnaire ? Trahit-on plus une amitié ou un idéal ?

Dissidences : Votre roman s’insère dans une série d’ouvrages ayant des problématiques communes avec le vôtre : Black Out, sur la peur d’une coupure de courant générale, ou Avril de Jérémie Lefebvre sur une possible insurrection révolutionnaire. Comment vous situez-vous par rapport à eux ? Pensez-vous vraiment que notre temps soit celui d’un terrorisme anti-technologique et d’un retour des espoirs révolutionnaires militants ?

Hadrien Klent : J’ai entendu parler de Black Out à la sortie de mon roman, et je ne connaissais pas Avril (que je vais lire) ; je ne saurais donc pas vous en parler. Mais j’ai vraiment le sentiment que j’utilise, moi, ces deux extrêmes (terrorisme technologique, insurrection révolutionnaire) surtout comme des révélateurs de ce qu’est notre société, dans sa banalité et sa routine qu’on ne discute plus vraiment. Vous citez avec beaucoup de raison le passage où le président évoque avec mélancolie « l’évitement par la parole » : c’est en réalité le cœur du livre. Normand, ancienne plume dont le cynisme a laissé place à une impossibilité d’écrire ; Alexandrine, qui le retrouvant, assume qu’elle n’est pas que cette machine technocrate ayant toujours réponse à tout ; Nathanaël, qui n’arrive à dire à ses amis que les choses qui ne lui importent pas ; et Jean-Charles, qui, deux cent pages avant le président, dit très exactement la même chose que lui, mais à propos de son projet révolutionnaire : « renoncer, à tout jamais, à cette prévalence du discours sur l’action […] Nous renoncerons jusqu’aux tracts, jusqu’aux discours sur notre action. […] Ne dire plus rien ; ne rien faire qu’être. »

Dissidences : Le titre choisi pour votre roman est le même que celui du roman de Théo Varlet paru en 1930, et dans lequel on trouvait également une histoire de panne d’électricité et d’insurrection préparée : pourquoi avoir cherché un tel parallèle ? Quelle est votre perception de ce livre, de cet auteur, et plus généralement de ce que l’on appelle le « merveilleux scientifique », cette science-fiction d’avant la science-fiction ?

Hadrien Klent : Assez étrangement, je ne suis pas un grand lecteur de science-fiction, ni a fortiori un grand connaisseur de l’histoire de ce genre. En ce qui concerne Varlet, c’est l’un des éditeurs du Chaos qui m’en a parlé quand j’ai évoqué mon projet. J’ai lu La Grande Panne de 1930, et j’ai trouvé que son titre, dans sa simplicité, convenait parfaitement à mon propre roman. Dès lors, je voulais « payer ma dette » à Théo Varlet, et c’est pour ça qu’un de mes personnages lit son livre et le commente avec amusement — mais le fantastique propre à Varlet est très loin de mon univers. Même si je peux être un lecteur de ce « merveilleux scientifique », je serais incapable d’écrire vraiment de la science-fiction.

1Sur Théo Varlet, je me permets de renvoyer à mon article « Théo Varlet, ou les inquiétudes apocalyptiques d’un indéfectible progressiste », in Dimension Merveilleux scientifique 2, Black Coat Press, collection Rivière blanche, série Fusée, 2016.

2Non sans que l’auteur ne se serve de connaissances réelles et solides (peut-être en partie autobiographiques ?) sur le milieu autonome : il cite en particulier la revue Os Cangaceiros (p. 131), connue seulement des spécialistes. Cette revue n’a vécu que le temps de trois livraisons, accessibles en ligne (PDF) sur http://archivesautonomies.org/spip.php?article313

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Pascal Delwit, Les gauches radicales en Europe, XIXe-XXIe siècles, Bruxelles, éditions ULB, collection « UBlire », 2016, 652 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Professeur de science politique à l’Université libre de Bruxelles, Pascal Delwit offre avec ce livre une très complète et érudite synthèse sur les courants révolutionnaires issus de la social-démocratie historique dans une large perspective comparée, dont l’imposante bibliographie conclusive (presque 20 pages) fait foi. Trois parties chronologiquement agencées permettent de déployer le propos.

Dans un premier temps, correspondant à la naissance et au développement du socialisme au XIXe siècle, la radicalité s’incarne d’abord dans la social-démocratie elle-même. Bien que cursifs (une cinquantaine de pages), ces deux premiers chapitres permettent de rappeler les conditions de naissance des partis socialistes dans les principaux pays européens (Italie, France, Royaume-Uni, Belgique, espace scandinave, Allemagne), après les premiers balbutiements de l’Association internationale des travailleurs (AIT), premières cristallisations politique, sociale et organisationnelle du socialisme. Chacune de ces expériences fondatrices dessine le visage de la social-démocratie pour les décennies à venir. Dès ces premières pages, l’auteur fournit de nombreux chiffres sur les effectifs, aussi bien des organisations politiques que syndicales. Il rappelle l’institutionnalisation que connaissent ces forces, qui les amène à se rallier à l’Union sacrée au moment du premier conflit mondial (à l’exception des bolcheviques et du PS serbe, qui refusent le vote des crédits de guerre).

La seconde partie, nettement plus roborative (19 chapitres et 450 pages environ) porte sur le défi communiste, des difficiles conditions de naissance après la révolution soviétique à la chute du mur de Berlin en 1989. Il n’est naturellement pas possible de détailler chacune de ces étapes dans ce compte rendu. Il faut cependant souligner la précision de la documentation utilisée ainsi que l’amplitude du point de vue géographique, permettant de mieux appréhender des situations nationales moins connues que celles correspondant aux pays d’implantation privilégiée des partis communistes (France, Italie ; Espagne ou Allemagne avant la Première Guerre mondiale). Sont ainsi présentés de manière très détaillée les cas des pays scandinaves, de la Belgique, de la Suisse, de la Grèce, de l’Angleterre, des Pays-Bas, etc. A titre d’illustration de cette abondance d’informations, on évoquera, p. 385, la carte de la géographie électorale du PC dans les différentes régions de Finlande. Nul doute que le lecteur en apprendra beaucoup sur l’évolution du mouvement ouvrier et l’implantation des courants communistes dans ces différentes sphères. Pascal Delwit n’oublie pas les dissidences, ainsi la naissance du trotskisme et son évolution se voient consacrer plusieurs pages particulièrement bien informées. Il en va de même pour le maoïsme des années 60, consécutif à la rupture sino-soviétique. L’auteur ne néglige pas non plus les dimensions proprement sociologiques de l’engagement dans ces formations partisanes (lire p. 226 et suivantes. les développements autour de la notion « d’engagement total »). Mais, à partir de l’année 68 (mai 68 en France et, sous des formes différentes, dans d’autres pays, Automne chaud en Italie, par exemple) et de l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes soviétiques, le mouvement d’expansion du communisme s’inverse, débouchant en 1989 sur le coup de grâce des partis communistes européens.

S’ouvre alors la troisième et dernière partie « Les gauches radicales après la disparition de l’Union soviétique », série de focus sur les différentes configurations d’une « gauche libertaire » qui se font jour dans les pays nordiques, autour du Parti de la gauche européenne (le Bloc de gauche au Portugal, Syriza en Grèce…), mais aussi des forces inclassables comme le Socialistische Partij au Pays-Bas ou Podemos en Espagne, sans même parler des partis qui conservent la flamme d’un marxisme-léninisme orthodoxe (PCP au Portugal, KKE en Grèce). L’ouvrage se conclut par un chapitre sur les défis et perspectives que devront affronter ces gauches radicales face au cadre européen, que l’auteur considère comme « assez sombres » (p. 625).

Au final, le lecteur sort de cette lecture avec le sentiment d’avoir élargi ses connaissances sur ce sujet comme aucun autre ouvrage sur le même thème ne le lui avait permis jusqu’alors. Ajoutons que Pascal Delwit, tout en ne cachant pas ses désaccords avec ce courant idéologique, fait montre d’un respect, voire parfois d’une certaine fascination, pour cette tradition, n’hésitant pas, en introduction, à caractériser le courant historiographique du Livre noir du communisme comme ayant « pimenté les conversations du Café du commerce et fait la prospérité de son éditeur, à défaut d’enrichir le débat » (p. 8). Son ambition de « sortir de la perspective de guerre froide littéraire » (p. 8) est parfaitement accomplie. Reste au lecteur à trouver le temps de s’emparer de cet épais volume. Il ne le regrettera pas.

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